阿含典籍·南传中部·哺多利经

哺多利经

北传中含二〇三．哺多利经（大正藏一、七七三页。）
本经叙原外道之信徒，居士哺多利，闻世尊之说法，成为世尊之信徒。说法之内容，即八法（不杀生，不偷盗，实语，不两舌，不贪欲，不嗔恚，不忿恼，不过慢。）及欲之七喻（骸骨、肉块、炬、火坑、梦、借财、树果。）与北传大约一致。

如是我闻。
一时，世尊住鸯崛多罗波国之水处鸯崛多罗波有一聚落名谓阿波那。

尔时，世尊晨早，着下衣，执持衣、钵，入阿波那聚落乞食，于阿波那乞食已，食后归还，于昼住行至一丛林，深入其丛林中，于一树下坐。
时，有居士哺多利以衣裹全身，持伞盖，着履，徒步彷佯来此丛林，深入此丛林而诣世尊处。诣已，问讯世尊，互为交换友谊礼让之语，而立于一面。
世尊告立于一面之居士哺多利曰：居士！有诸座，汝若欲者则坐。
如是告已，居士哺多利思念：沙门瞿昙呼予为居士！忿怒、不悦而默然。
世尊再次告居士哺多利：居士！有诸座，汝若欲坐则坐。
居士哺多利再次思念：沙门瞿昙呼予为居士！忿怒、不悦而默然。
世尊再三告居士哺多利曰：居士！有诸座，汝若欲坐则坐。

如是告已，居土哺多利思念：沙门瞿昙呼予为居士！忿怒、不悦而白世尊曰：
卿瞿昙！汝呼予为居士乃不确切，其非适当。
世尊曰：
居士！实由汝之外观、特征、相貌等有如居士而然也。
彼曰：
卿瞿昙！否，予实已舍离一切家业，断一切俗事也。
世尊曰：
居士！汝如何舍离一切家业，断一切俗事耶？
彼曰：
卿瞿昙！于此属予之财、或谷、或银、或金等，此等一切，皆以遗产赠与诸儿等。于此，予非谋事、非积备，而以最小量之衣食过活也。卿瞿昙！如是，实已舍离一切家业，断一切俗事也。

世尊曰：
居士！然则汝所述断绝俗事，与圣者之法、律相异也。
彼曰：
世尊！于圣者之法、律，断绝俗事是如何耶？善哉！世尊！凡如是于圣者之法、律为断绝俗事者，愿即如是为予说法。
世尊曰：
然居士！汝听之，善思惟之，余将说之！
居士哺多利应诺世尊：愿乐欲闻，世尊！

世尊乃说曰：
居士！于圣者之法、律，此于八法导致断绝俗事者。何等为八？
依止不杀生，杀生当舍断；
依止与取，不与取当舍断；
依止真实语，妄语当舍断；
依止不离间语，离间语当舍断；
依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断；
依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍断；
依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断；
依止不增上慢，增上慢当舍断。
居士！于圣者之法、律此等八法为导致断绝俗事者、已略说之，未详细分别，

居士曰：
世尊！于圣者之法、律，于此八法为导致断绝俗事者，已略说之，未详细分别；善哉！世尊！世尊慈悲为怀，请为余详细分别此等八法。
世尊曰：
然！居士！汝听之，善思惟之，余将说之！
居士哺多利应诺世尊：愿乐欲闻，世尊！

世尊乃说曰：
依止不杀生，杀生当舍断。实如是其谓，缘何其谓耶？
居士！关于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结缚，因其可能使予为杀生者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为杀生者，缘杀生得对予自非难之，智者了知，缘杀生当谴责予，身坏命终后，缘杀生当预期生于恶趣。实此为结、为盖者，此即杀生也。而缘杀生，能生诸漏、烦劳、热恼；回避杀生者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。
依止不杀生，杀生当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

依止与取，不与取当舍断。实如是其谓，缘何其谓耶？
居士！关于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结，因其结可能使予为不与取者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为不与取者，缘不与取得对予自非难之，智者了知，缘不与取当谴责予，身坏命终后，缘不与取当预期生于恶趣，实此为结、为盖，此即不与取也。而缘不与取，能生诸漏、烦劳、热恼；回避不与取者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。
依止与取，不与取当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

依止真实语，妄语当舍断。实如是其谓，缘何其谓耶？
居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结，因其结可能使予为妄语者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为妄语者，缘妄语得对予自非难之，智者了知，缘妄语当谴责予，身坏命终后，缘妄语当预期生于恶趣。实此为结、为盖，此即妄语也。而缘妄语，能生诸漏、烦劳、热恼；回避妄语者，无有诸漏、烦劳、热恼也。
依止真实语，妄语当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

依止不两舌，两舌当舍断。实如是其谓，缘何其谓耶？
居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结，因其结可能使予为两舌者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为两舌者，缘两舌得对予自非难之，智者了知，缘两舌当谴责予，身坏命终后，缘两舌当预期生于恶趣，实此为结、为盖，此即两舌也。而缘两舌，能生诸漏、烦劳、热恼；回避两舌者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。
依止不离间语，离间语当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断。实如是其谓，缘何其谓耶？
居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结，因其结可能使予为贪求、贪欲者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为贪求、贪欲者，缘贪欲得对予自非难之，智者了知，缘贪求、贪欲当谴实（予），身壤命终后，缘贪求、贪欲当预期生于恶趣，实此为结、为盖，此即贪求、贪欲也。而豫贪求、贪欲，能生诸漏、烦劳、热恼；回避贪求、贪欲者、无有诸漏、烦劳、热恼也。
依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍斯。实如是其谓，缘何其谓耶？
居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结，因其结可能使予为毁呰、嗔恚者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为毁呰、嗔恚者，缘毁呰、嗔恚得对予自非难之，智者了知，缘毁呰、嗔恚当谴实予，身坏命终后，缘毁呰、嗔恚当预期生于恶趣，实此为结、为盖，此即毁呰、嗔恚也。而缘毁呰、嗔恚，能生诸漏、烦劳、热恼；回避毁呰、嗔恚者，无有诸漏、烦劳。热恼也。
依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断。实如是其谓，缘何其谓耶？
居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结，因其结可能使予为忿怒、绝望者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为忿怒、绝望者，缘忿怒、绝望得对予自非难之，智者了知，缘忿怒、绝望当谴责予，身坏命终后，缘忿怒、懊恼当预期生于恶趣，实此为结、为盖，此即忿怒、懊恼也。而缘忿怒、懊恼，能生诸漏、烦劳、热恼；回避忿怒、懊恼，无有诸漏、烦劳、热恼。
依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

依止不增上慢，增上慢当舍断。如是其谓，缘何其谓耶？
居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：无论何等之结，因其结可能使予为过慢者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为过慢者，缘过慢得对予自非难之，智者了知，缘过慢当谴责予，身坏命终后，缘过慢当预期生于恶趣，实此为结、为盖，此即过慢也。而缘过慢，能生诸漏、烦劳、热恼；回避过慢者，无有诸漏、烦劳、热恼也。
依止不增上慢，增上慢当舍断。如是之谓，即缘此而谓也。

居士此等八法已略说之，今又详细分别，其等于圣者之法、律为导致断绝俗事者。
然而，非仅此，于圣者之法、律，以一切处、以一切地方皆成为断绝俗事者也。
居士曰：
世尊！然则于圣者之法、律，以一切处，以一切地方如何成为断绝俗事者耶？善哉！世尊！世尊于圣者之法、律，于一切处、一切地方，如实说该应断绝俗事者，即如是法请为予教示诚是甚幸也！
世尊曰：
然！居士！汝听之，善思惟之，予将说之！
居士哺多利应诺世尊：
愿乐欲闻，世尊！

世尊乃说曰：
居士！犹如被饥饿、衰羸所征服之一犬，出现于屠牛者之店铺前，此一熟练屠牛者或其弟子，掷与彼犬净除善削无肉沾血之骨头；居士！汝其如何思耶？是否彼犬啮此净除善削无肉沾血之骨头，可除其饥饿与衰羸耶？
居士曰：
此实不然，世尊！何以故？世尊！实因其骨头被净除、善削、无肉唯沾血。于此状况，彼犬定成为疲劳困惑者也。
世尊曰：
虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：由世尊所说－－欲者譬如骨头，苦多、恼多，于此多有灾患。如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之欲；凡此舍是一种、而依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。

居士！犹如。鹫或苍鹭或鹰，衔肉块飞去时，而诸鹫、诸苍鹭及诸鹰等追之、袭之，欲裂取、欲使放弃肉块。居士！汝如何思之耶？若彼鹫或苍鹭或鹰不速弃其肉块，由此，彼得死或濒死之苦也。
居士曰：
世尊！如是！
世尊曰：
虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：由世尊所说－－欲者譬如肉块，苦多、恼多，于此多有灾患。，如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之欲；凡此舍是一种、依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。

居士！犹如一人持点燃之草炬，逆风行之。居士！汝如何思此耶？若彼人不速弃其草炬，则草炬或烧彼手、彼臂、彼之肢节，由此，彼得死或濒死之苦也。
居士曰：
世尊！如是！
世尊曰：
虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：由世尊所说－－欲者譬如草炬，苦多、恼多，于此多有灾患。如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之欲；凡此舍是一种、依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。

居士！犹如有一逾人之火坑，充满无焰、无烟尚在燃烧之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲乐而厌苦者来此火坑，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士！汝如何思此耶？是否彼人将身作如是又如是之扭曲耶？
居士曰：
如是！世尊！何以故？世尊！此人实知余若落入此火坑，由此，得死或濒死之苦也。
世尊曰：
虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：由世尊所说－－欲者譬如火坑，苦多！恼多，于此多有灾患。如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之欲；凡此舍是一种、依止一种，如是修习彼，舍于此时，灭尽世间一切利得无余也。

居士！犹如人于梦中见可爱之园、可爱之林、可爱之地、可爱之莲池。然而，醒后不见任何梦中物。虽然如此，
居士！圣弟子亦复作如此思惟：由世尊所说－－欲者譬如梦，苦多、恼多，于此多有灾患。如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之欲；凡此舍是一种、依止一种，如是修习彼舍灭尽世间一切利得无余也。

居士！譬如此处有人，借用豪华车乘，殊妙之珠珰；彼以此等借来财物庄严之、围绕之，行至市肆，人人见此人而言：此人实豪富哉！诸豪富实享受财物，传言如是也。此人之债主，无论于何处见之，即在该处夺去彼等！被借用之财物。
居士！汝对此作何思耶？其人之心起变异性耶？
居士曰：
然也，世尊！应起之，何以故？世尊！实因主人夺去彼等！被借用之财物也。
世尊曰：
居士！如是，圣弟子如是思惟之：欲者譬如借用物，苦多、恼多，为世尊所说，在此，有更多之灾患。如以正慧对此如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之欲；凡此舍是一种、依止一种，如是修习彼舍灭尽世间一切利得之执取至无余。

居士！譬如村里或聚落之附近，有茂密丛林，其处多有已熟果树，但其果无一落地，是时，有一人，欲果、求果，索果而来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：此树之果多已熟，但无一落地，予得攀登树上，尽所需而食，且装满围裙。彼攀登其树，尽所需食，且装满围裙。于是，又有第二人欲果、求果、索果。执利斧前来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：此树之果多已熟，而无一落地，予不知如何攀树，予可将此树之本干砍断，尽所需食，且装满围裙。彼随砍断树干。居士！汝对此如何思之耶？彼先攀登树上之人若不速下，则该树倒，彼当跌坏手、足或其余肢节，彼由此，受死或等于死之苦也。
居士曰：如是！世尊！
世尊曰：
居士！如是，圣弟子如次思惟之：欲者譬如树果，苦多、恼多，由世尊所说。于此，有更多之灾患也。如是以正慧对此如实观之，凡此舍是多种，由依止多种而回避彼欲，凡此舍是一种，由依止一种而舍之，于是，由灭尽一切世间利得之执取至无余，如是修习其舍。

居士！彼圣弟子得此无上舍念遍净，忆念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。

居士！彼圣弟子得此无上舍所生念遍净，以清净超人天眼见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，知诸有情各随其业而受报。
居士！圣弟子得此无上舍所生念遍净，由尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，于现法自己以通智自证具足住之。

居士！如是于贤者之所说，以一切处、一切地方，悉断绝一切俗事者也。
居士！对此汝作何思耶？于圣者之所说，以一切处、一切地方，一切俗事之断绝，如是俗事之断绝，汝是否亦于自己观见耶？
居士曰：
世尊！予为何者耶？又圣者之所说，以具一切处、一切地方一切俗事皆断绝者为何者耶？世尊！于圣者之所说以一切处、一切地方，一切俗事皆断绝者，予距之尚远也。
世尊！我等前于外道出家，对凡庸者思为殊胜者之沙门而以殊胜食供养之。对凡庸者之沙门于殊胜处安置之。
世尊！我等又对诸比丘是殊胜者沙门而思为凡庸者，对殊胜沙门以凡庸食供养之。对殊胜之诸沙门于凡庸处安置之。
世尊！今我等知诸外道者为凡庸也。对凡庸沙门以凡庸供养之，对凡庸沙门以凡庸处安置之；我等又知，诸比丘为殊胜也，对殊胜沙门以殊胜食供养之，对殊胜沙门以殊胜处安置之。

世尊！世尊令予于诸沙门生起敬爱，于诸沙门生起净信，于诸沙门生起恭敬，伟哉！世尊！伟哉！世尊！世尊恰如能扶起将倒者，能拨露被覆者，对迷路者能导之以道，于暗处能持来明灯，使有眼者见诸色，如是，世尊以种种方便开示法。世尊！予归依世尊，归依法及归依比丘僧伽。愿世尊认予自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞！

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