阿含典籍·南传中部·有学经

有学经

本经始于迦毗罗拔兜城之释迦族新造讲堂。请世尊初入堂，世尊应诺，初入堂而说法。其次世尊因背痛休息，阿难代为说法。叙阿难说法，其内容是戒成就，护根门、守食之节度、警寤、七正法具足、四禅。
北传虽无正相当于此经，初之新讲堂入堂式，在杂阿含卷四十三（大正藏二、三一六页。）之部份相合。其次阿难说法之部份，北传为大目犍连之说法，其内容亦不同。

如是我闻。
一时，世尊住释迦国迦毗罗卫城之尼拘律园。

尔时，迦毗罗卫城释迦族人之新讲堂建立未久，而沙门、婆罗门或其他任何人皆尚未进住。尔时，迦毗罗卫城之释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等释迦族人白世尊曰：
世尊！于此有一新讲堂，乃迦毗罗卫城释迦族人建立未久者，而沙门、婆罗门或其他任何人，皆尚未进住。世尊！望世尊为最先受用者；世尊最先受用后，迦毗罗卫城之释迦族人将受用之，其将为迦毗罗卫城之释迦族人带来长时之饶益与幸福。
世尊默然许之。

尔时，迦毗罗卫城之释迦族人知世尊已应诺，从座而起，敬礼世尊，右绕而诣讲堂处。诣已，将讲堂处装饰，施设床座，安置水瓶、装上油灯已，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼等释迦族人白世尊曰：
世尊！讲堂已全部装饰、施设床坐、安置水瓶、装上油灯。世尊！今正其时也。
于是，世尊着衣，持钵、与比丘众俱诣诸堂处。诣已洗足，入讲堂，于中央柱近处面东坐下。比丘众亦洗足，入讲堂，于近西壁处面东，坐于世尊后。迦毗罗卫城之释迦族人，亦洗足，入讲堂，于近东壁处面西敬礼世尊而坐！
于是，世尊对彼等释迦族人，以法语开示、劝导、鼓励、令喜直至深夜，语尊者阿难曰：
阿难！汝为彼迦毗罗卫城之释迦族人，说示学人之行道。予背疲劳也，予欲舒畅之。
尊者阿难应诺世尊：世尊！如是。
是时，世尊将大衣四叠，作右胁狮子卧，以一足置他足之上；具念、正知，作意寤即起立想。

是时，尊者阿难言释氏摩诃男曰：
摩诃男！圣弟子是戒具足者，是于诸根门防护者，是于食知量者，是专心警寤者，是七正法具足者，是四禅、增上心学及现法乐住得愿者、易得者、不难得者也。

摩诃男！然则圣弟子如何是戒具足耶？
摩诃男！由于此，圣弟子为持戒者，防护别解脱律仪而住之，具足正行、行处，于诸微细罪见怖畏，于诸学处受持而学之。摩诃男！如是，圣弟子是戒具足者也。

又，摩诃男！圣弟子如何是诸根门防护者耶？
于此，圣弟子以眼见色、不执总相、不执别相，由于若对眼根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚，恶不善之法当流入。因此彼遂行防护，护眼根，于眼根达成防护。
以耳闻声、不执总相、不执别相，由于若对耳根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚，恶不善之法当流入。因此彼遂行防护，护耳根，于耳根达成防护。
以鼻嗅香、不执总相、不执别相，由于若对鼻根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚，恶不善之法当流入。因此彼遂行防护，护鼻根，于鼻根达成防护。
以舌尝味、不执总相、不执别相，由于若对舌根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚，恶不善之法当流入。因此彼遂行防护，护舌根，于舌根达成防护。
以身触所触、不执总相、不执别相，由于若对身根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚，恶不善之法当流入。因此彼遂行防护，护身根，于身根达成防护。
以意识法，不执总相，不执别相，由于若对意根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚、恶不善之法当流入，因此彼遂行防护，护意根，于意根达成防护。
摩诃男！如是，圣弟子是于诸根门防护者。

又摩诃男！圣弟子如何是于食知量者耶？
摩诃男！于此，圣弟子对食如理思量而食之，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、非为庄严，唯为此身之维持、为存续、为止息伤害、为助长梵行，即：如是，我断故受，不使新受生，而予将成为正命、无罪、安稳住者。
摩诃男！如是，圣弟子足食知量者。

摩诃男！圣弟子如何是专心警寤者耶？
摩诃男！于此，圣弟子昼时，以经行、坐禅，由诸障碍法使心净化。夜时，于初夜分，以经行、坐禅，由诸障碍法使心净化。于夜中分，作右胁狮子卧，以一足置他足上；具念、正知、作意寤即起立想。于夜后分，以经行、坐禅，由诸障碍法使心净化。
摩诃男！如是，圣弟子是专心警寤者。

摩诃男！圣弟子如何是具足七正法者耶？
摩诃男！于此，圣弟子一是有信者，信如来之菩提：如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。
二是有惭者，惭身恶行、口恶行、意恶行，惭诸恶不善法之入罪。
三是有愧者，愧身恶行、口恶行、意恶行，愧诸恶不善法之入罪。
四是多闻者，持闻者，集闻者；对彼等善说诸法，初善、中善、后善，有义、有文、显示全部圆满、清净之梵行，彼如是于诸法多闻忆持、诸语熟知、诸意熟虑、诸见洞察。
五是发勤精进者，住舍诸不善法，具足诸善法；于诸善法强力、坚定、勇猛、责任、忍持。
六是具念者，以最胜之念，用心具足者，久时所作、久时所言之忆念者、随忆者。
七是有慧者，通生灭，为圣之有抉择力而导至苦灭之慧具足者。
摩诃男！如是，圣弟子是七正法具足者。

摩诃男！圣弟子如何是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者，易得者、不难得者耶？
摩诃男！于此，圣弟子确已离诸欲、离诸不善法，有寻。有伺，由离生喜乐，具足初禅而住之；
由寻伺之止息、内净、心专一性，无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二禅而住之；
不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住，具足第三禅而住之；
舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，具足第四禅而住之。
摩诃男！如是，圣弟子是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。

摩诃男！因此圣弟子如是于戒具足、如是于诸根门防护、如是于食知量、如是专心警寤、如是具足七正法、如是为四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。
如是，摩诃男！言此是圣弟子学人之行道，为非腐卵而适于破卵壳者，适于正觉，适于到达无上瑜伽安稳者。
摩诃男！恰如雌鸡之或八、或十、或十二之卵，此雌鸡伏坐，适度温存，适度孵化，而彼雌鸡不生起如是希求：实我之雏等，或以爪尖、或以嘴啄破卵壳，安稳脱出！然而，彼雏等确实或以爪尖、或以嘴尖，啄破卵壳而安稳脱出。
摩诃男！实如是，圣弟子如是于戒具足、如是于诸根防护、如是于食知量、如是专心警寤、如是具足七正法；如是为四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。

如是，摩诃男！此是圣弟子学人之行道，为非腐卵，适于啄破卵壳，适于正觉，适于到达无上瑜伽安稳者。

摩诃男！彼圣弟子得此无上之由舍所生念之遍净，忆念种种宿住，即如：　一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命，此是彼之第一破壳，如雏之出卵壳也。
摩诃男！彼圣弟子得此无上舍念遍净，以清净超人天眼见诸有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。了知诸有情各随其业而受报。此是彼第二破壳，如雏之出卵壳也。
摩诃男！彼圣弟子得此无上舍念之遍净，尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，于现法通智自证具足住之，此是彼之第三破壳如雏之出卵壳也。

摩诃男！圣弟子是戒具足者，此为彼之德行。
摩诃男！圣弟子是于诸根防护者，此为彼之德行。
摩诃男！圣弟子是于食知量者，此为彼之德行。
摩诃男！圣弟子是专心警寤者，此为彼之德行。
摩诃男！圣弟子是具足七正法者，此为彼之德行也。
摩诃男！圣弟子是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者，此为彼之德行。

摩诃男！圣弟子忆念种种宿住，即如：　一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命此为彼之明智也。
摩诃男！圣弟子以清净超人天眼，见诸有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。知诸有情各随其业而受报，此为彼之明智也。
摩诃男！圣弟子尽诸漏无漏心解脱、慧解脱，于现法通智自证具足住，此为彼之明智也。
摩诃男！如是，此谓圣弟子明具足、行具足，又谓明行具足。

摩诃男！常童形梵天亦说此偈曰：
依止种姓人，刹帝利最胜
诸天及人间，明行足最胜
摩诃男！常童形梵天所说之偈是善颂，而非恶颂；为善说，而非恶说；是义俱饶益，而非无义饶益也；由世尊所认可也。

尔时，世尊起立而对尊者阿难曰：
善哉！善哉！阿难！汝对迦毗罗卫城之释迦族人，说学人之行道，实为善哉！

尊者阿难说此已，世尊与之认可。悦意之迦毗罗卫城释迦族诸人，大喜尊者阿难之所说。

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