阿含典籍·南传中部·乔赏弥经

乔赏弥经

参照北传增含一六．八（大正藏二、六二六页）
本经乃世尊教诫乔赏弥诸比丘之诤论，导于和合一致，教以六法。其次以导不共凡夫之圣果，教以圣见之七支。虽与汉译乔赏弥之诸比丘诤论同，其他则有很大之差异。彼等不容易听世尊之教诫，因此世尊以往昔之长寿王故事教诫之。

如是我闻。
一时，世尊住乔赏弥城之瞿师罗园。

尔时，乔赏弥之诸比丘因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，相互用口剑（舌锋）相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。
是时，一比丘诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊曰：
世尊！此时，乔赏弥之诸比丘，因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，互相用口剑相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。
是时，世尊呼一比丘曰：
善来，比丘！以我语告彼等比丘：师呼尊者等。
彼比丘应诺世尊：世尊！如是。
往彼等比丘之处，至已，对彼等比丘曰：师呼尊者等。
彼等比丘应诺彼比丘曰：尊者！如是。诣世尊之处，诣己，敬礼世尊，坐于一面。

世尊对坐于一面之彼等比丘曰：
诸比丘！汝等因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击；汝等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。传言实耶？
彼等比丘曰：
如是，世尊！
世尊曰：
诸比丘！汝等作如何思耶？汝等处于因为生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击。于此时，汝等，于诸同修行者，或明或暗有慈身业现起；于诸同梵行，或明或暗有慈口业现起；于诸同梵行，或明或暗，有慈意业现起耶？
彼等比丘曰：
实不如此，世尊！

世尊曰：
诸比丘！如传言，汝等处于因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤、相互用口剑相击。于此时，汝等于诸同梵行者，或明或暗，无有慈身业现起；于诸同梵行，或明，或暗，无有慈口业现起；于诸同梵行或明、或暗，无有慈意业现起者。
然则，汝等愚痴士夫因何知、因何见，而生起议论、斗诤、犯戒之论诤，相互用口剑相击耶？汝等互相不劝说、不抚慰；互相不同意、不和睦耶？汝等愚痴士夫，于长夜当有不饶益之苦。

尔时，世尊告诸比丘：
比丘等！实有可念、可爱、可尊重之此等六法，资于摄受、无诤、和合、一性。云何为六？
诸比丘！于此，比丘于诸同修行者，或明、或暗，有慈身业现起，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合，一性者也。
诸比丘！复次，比丘于诸同修行者，　或明、或暗，有慈口业现起，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一性者也。
诸比丘！复次，比丘于诸同修行者，或明、或暗，有慈意业现起。是为可念、可爱、可尊重之法资于摄受、无诤、和合、一性者也。
诸比丘！复次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至仅盛于一者，将如是所得，无差别食者，与具戒之同修行者，共食者也。是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一性者也。

诸比丘！复次，凡为诸无缺、无断、无杂、无污、自由、无碍、智者，所赞赏、不执取、资于定之戒也。于如是诸戒，比丘与同修行者，或明、或暗，因戒相应而住之，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一性者也。
诸比丘！复次，凡是圣者，导解脱者之见，其遵奉者，导至正尽苦也，于如是见，比丘与同修行者，或明、或暗，因见相应而住之，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘！此等六法为可念、可爱、可尊重者，资于摄受、无诤、和合、一性者也。

诸比丘！此等可念之六法中，是为最上者、是为摄受者、是为摄聚者，即此是圣者导解脱之见，其尊奉者，导至正尽苦。
诸比丘！犹如重阁中，是尖端是为最上者、摄受者、摄聚者，即此屋顶也。
诸比丘！如是此等可念之六法中，即此见是圣者导解脱之见，其尊奉者，导至正尽苦。乃至正尽苦也。

比丘等！凡是圣者，导解脱者之见，遵奉者如何导至尽苦耶？

诸比丘！比丘或往闲林、或往树下、或往空静处，如是思惟：于我，有其自己之诸缠，不舍断，我具牵引以缠心，则如实地我不知之，我不见之。
诸比丘！若比丘为欲贪所牵引者，即有缠心也；
诸比丘！若比丘为嗔恚所牵引者，即有缠心也；
诸比丘！若比丘为昏沉、睡眠所牵引者，即有缠心也；
诸比丘！若比丘为掉悔所牵引者，即有缠心也；
诸比丘！若比丘为疑所牵引者，即有缠心也；
诸比丘！若比丘耽于此世间之思惟者，即有缠心也；
诸比丘！若比丘耽于他世间之思惟者，即有缠心也；
诸比丘！若比丘为生起议论、斗诤、犯戒之论诤、口剑相击，即是有缠心也。
彼如是知：于我，无有其自己之诸缠，不舍断，我具牵引之缠心，如实地，我不能知之，我不能见之；我意已善向真谛、菩提。此是彼逮得初智，是圣、是出世间、不共凡夫者也。

诸比丘！复次，圣弟子如是再思念之：当我对此见，实习之，修习之，多次练习之，我独自得寂止、我独自得寂灭。彼如是知：我实对此见之实习、修习之，多次练习之，我独自得寂止、我独自得寂灭。如是彼逮得第二智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

比丘等！复次，圣弟子如是再思念之：除我具足如是见外，其他沙门、婆罗门，或亦有具足如是见耶？彼如是知：我具足如是见以外，其他沙门、婆罗门，并无有具足如是见。如是彼逮得第三智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

比丘等！复次，圣弟子如是思念之：见具足之士夫，具足如是常法，我亦是具足彼如是常法耶？

诸比丘！见具足之士夫，具足何是常法耶？
诸比丘！此法为见具足士夫，所具足之法，即：不论犯任何罪时，彼知此罪，－－如知复归，即：急速向师、智者、或同修行者忏悔之、发露之，表明之。忏悔已、发露已、表明已，于未来慎护不犯。

诸比丘！犹如幼小无智愚钝之仰卧儿童，其手或是接近火炭，则立即撤回。如是，诸比丘！此法为彼见具足士所具足即不论犯任何罪时，彼如此知出罪，然后，彼急速向师、或智者、同修行者、忏悔之、发露之、表明之。忏悔已、发露已、表明已、于未来慎护不犯。彼如是知：见具足之士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。此是彼逮得第四智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。

诸比丘！见具足士夫、具足如何常法耶？

诸比丘！此法是见具足士夫所具足，即：不论同修行者于任何任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学、增上心学、增上慧学之强愿者也。

诸比丘！如母牛拔柱以护念犊牛；如是，诸比丘！此法为彼见具足士夫所具足，即：同修行者于任何高低任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学，增上心学、增上慧学之强愿者也。彼如是知：见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。此是彼逮得第五智，其是圣、是出世问、不共凡夫者也。

诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
诸比丘！见具足士夫，具足如何力耶？
诸比丘！彼见具足士夫之力，于如来宣说法与律时，倾耳听法已，作意已，对一切心存念已。彼如是知：见具足士夫具足如是力，我亦具足如是力。此是彼逮得第六智，其是圣、是出世问、不共凡夫者也。

诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
诸比丘！见具足士夫，具足如何力耶？
诸比丘！彼见具足士夫之力，即：于如来宣说法与律时，得义之信受、得法之信受、得伴法之欢喜。彼如是知：见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。此是彼逮得第七智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

诸比丘！如是七支具足之圣弟子，有善探究常法，证预流果。诸比丘！得如是七支具足之圣弟子，是得预流果者也。

世尊如是说已，悦意之彼等比丘，大欢喜世尊之所说。

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