阿含典籍·南传中部·有明小经

有明小经

北传中含二一〇。法授比丘尼经（大正藏一、七八八页。）
本经亦和前经，同为弟子问之问答经。问答者是优婆塞毗舍佉和比丘尼法授。问答内容，乃个体与五取蕴之关系，对个体常住论者之批评。应特别注意八支圣道有为说，关于想、受灭说，随眠论等。和北传之内容大体一致，但问者非是优婆塞而是优婆夷。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。
尔时，优婆塞毗舍佉诣法授比丘尼住处。诣已，顶礼比丘尼法授而坐一面。
坐于一面之优婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰：
圣尼！所谓”自身、自身。云何为世尊所说之”自身耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！此等五取蕴，即世尊所说之”自身也。即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。居士毗舍佉！此等五取蕴为世尊所说之”自身也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！所言”自身集，自身集。云何为世尊所说之”自身集耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！此渴爱引为当来之生，贪喜俱，乐此处、彼处者也，即欲之渴爱、有之渴爱及无有之渴爱也。居士毗舍佉！此为世尊所说之”自身集也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！所言”自身灭，自身灭。云何为世尊所说之”自身灭耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！彼令渴爱，断灭无余、舍离、废弃、解脱、无执时，居士毗舍佉！此即世尊所说之”自身灭也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！所言”自身灭道，自身灭道。云何为世尊所说之”自身灭道耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！此八支圣道，即世尊所说之”自身灭道也。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！彼取即是彼等五取蕴耶？或者五取蕴之外有取耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！彼取非即是彼等五取蕴，然亦非五取蕴之外有取。居士毗舍佉！于五取蕴，如有欲贪，则其对彼有取也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼，云何为自身见耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！无闻凡夫，不识圣者，不知圣者之法，不调御于圣者之法。不识善士，不知善士之法，不调御于善士之法。
而且观色即是我也，或观我为有色者，或观我于色中，或观色于我中。
又，观受即我也，或观我即是受者，或观受于我中，或观我于受中。
又，观想即是我也，或观我即是有想者，或观想于我中，或观我于想中。
又，观行即是我，或观我即是行者，或观行于我中，或观我于行中。
又，观识即是我，或观我即是有识者，或观识于我中，或观我于识中。
居士毗舍佉！如是谓自身常往见也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！云何为无自身常住见耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法，善调御于圣者之法。尊重善士，如善士之法，善调御于善士之法。
然而，不观色即是我，不观我即是色者，不观色于我中，不观我于色中。
不观受即是我，不观我即是受者，不观受于我中，不观我于受中。
不观想即是我，不观我即是想者，不观想于我中，不观我于想中。
不观行即是我，不观我即是行者，不观行于我中，不观我于行中。
不观识即是我，不观我即是识者，不观识于我中，不观我于识中。
居士毗舍佉！如是则无自身之常住见也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！云何为八支圣道？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！此八支圣道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！八支圣道是有为、抑是无为耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！八支圣道是有为也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
以八支圣道摄三聚耶？抑以三聚摄八支圣道耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！不以八支圣道摄三聚，居士毗舍佉当以三聚摄八支圣道。
居士毗舍佉！正语、正业及正命，此等诸法为戒聚所摄；
正精进、正念及正定，此等诸法为定聚所摄；
正见及正思惟，此等诸法为慧聚所摄。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！云何为定？云何为定之相？云何为定之资具？云何为定之修习？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！得心一境性是定也；四念处为定之相也：四正勤为定之资具也；彼等诸法之练习、修习、多所作，是定之修习也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
又，圣尼！有几何之行耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！云何为身行？云何为口行？云何为心行？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！出入息为身行也；寻、伺为口行也；想及受为心行也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！何故出入息为身行耶？何故寻、伺为口行耶？何故想及受为心行耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！出入息为属于身者也，此等诸法为系缚于身者也，是故出入息为身行也。
居士毗舍佉！寻、伺于先而后发语，是故寻、伺为口行也。
想与受是属于心，此等诸法为系缚于心者也，是故想及受为心行也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！如何入灭受想定耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！入灭受想定之比丘是无有生念：”我将入灭受想定，或”我正入灭受想定，或”我已入灭受想定。其时，本如是修习心，是故如是之趣向也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！比丘入灭受想定时先灭何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！入灭受想定之比丘，先灭口行，次身行，其次心行也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！如何是灭受想定之起出耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时不生如是念：即”我将灭受想定起出，或”我正由灭受想定起出，或”我已由灭受想定起出。彼本如是修习心，是故以至如是之趣向。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！比丘从灭受想定起时，先生何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时先生心行，次身行，其次口行也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！比丘从灭受想定起时，触几种触耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时触三种触：空触、无相触、无愿触也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！比丘从灭受想定起出已，心何所倾、何所趣、何所顺”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！比丘从灭受想定起出已心倾向远离、趣向远离、顺于远离。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！有几种受耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！有此等之受：乐受、苦受、不苦不乐受也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
又，圣尼！云何为乐受？云何为苦受？云何为不苦不乐受？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。
居士毗舍佉！若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。
居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！乐受者以何为乐、以何为苦耶？苦受者以何为苦、以何为乐耶？不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐，不苦不乐受是以知为乐，以不知为苦。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！乐受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不乐受以何随眠随使之耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！于乐受是贪随眠随使之，于苦受是嗔随眠随使之，于不苦不乐受是无明随眠随使之。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！一切乐受皆贪随眠随使之耶？一切苦受皆嗔随眠随使之耶？一切不苦不乐受皆无明随眠随使之耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！一切乐受非贪随眠随使之，一切苦受非嗔随眠随使之，一切不苦不乐受非无明随眠随使之。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
又，圣尼！乐受何应舍耶？苦受何应舍耶？不苦不乐受何应舍耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！乐受应舍贪随眠也，苦受应舍嗔随眠也，不苦不乐受应舍无明随眠也。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！一切乐受皆应舍贪随眠耶？一切苦受皆应舍嗔随眠耶？一切不苦不乐受皆应舍无明随眠耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！非一切乐受皆应舍贪随眠，非一切苦受皆应舍嗔随眠，非一切不苦不乐受皆应舍无明随眠。
居士毗舍佉！于此，比丘离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，得初禅具足住；依此而舍贪，其时，贪随眠不随使之。
居士毗舍佉！然于此，比丘如是思惟之：”今诸圣者成就住其处，我心成就住其处。如是对无上解脱之立愿者，由愿不生忧苦，以此而舍嗔，其时，嗔随眠不随使之。
居士毗舍佉！于此，比丘依乐之舍、苦之舍，于先已灭喜忧、不苦不乐、舍、念以达偏净，第四禅具足住；以其舍无明，其时，无明随眠不使之。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
又，圣尼！乐受者有何对耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！乐受者以苦受为对。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！苦受者有何对耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！苦受以乐受为对。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！不苦不乐受者有何对耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！不苦不乐受以无明为对。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！无明者有何对耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！无明者以明为对”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！明者有何对耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！明者以解脱为对。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！解脱者有何对耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！解脱者以涅盘为对。”
善哉！圣尼！”
居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：
圣尼！涅盘者以何为对耶？”
比丘尼曰：
居士毗舍佉！卿，越问之范围，不可能捉问之终极也。
居士毗舍佉！梵行是以涅盘为深入、以涅盘为彼岸、以涅盘为究竟。
居士毗舍佉！汝如欲之，应诣世尊处，问其义，而当如世尊所说受持之。”
尔时，优婆塞毗舍佉闻法授比丘尼之所说，欢喜，随喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右绕，而诣世尊住处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉，将与法授比丘尼所问答之一切告世尊。
世尊问而对优婆塞毗舍佉曰：
毗舍佉！法授比丘尼为贤者也。毗舍佉！法授比丘尼是大慧者也。
毗舍佉！汝若以此义问我，我亦如法授比丘尼所说也。实如是说，即是其义也。应如是受持之。”
世尊如是说已，优婆塞毗舍佉欢喜信受世尊之所说。

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