阿含典籍·南传中部·爱尽大经

爱尽大经

北传中阿二〇一。茶帝经（大正藏一、七六六页。）
本经是比丘茶帝主张，识流转之邪见是佛说，世尊以诫之，且与诸比丘对谈，匡正彼误解。其内容是识缘生之事、食因缘、十二因缘、得知见者之态度，说苦蕴之集、与灭等。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时渔夫之子名茶帝之比丘如次生起恶见：如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。
甚多比丘闻之：实渔夫之子比丘茶帝，生如次之恶见：如是予知从世尊所说之法，即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。
如是彼等比丘诣渔夫之子比丘茶帝之处。诣而对渔夫之子比丘茶帝作是语：贤者茶帝！汝实生起如是之恶见否？即如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。
［茶帝曰：］诸贤！如是实予以知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性。
于是彼等比丘欲令比丘茶帝离此恶见，交互质问，以问理由，共同论议之：贤者茶帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者茶帝！世尊实以种种部门，说从因缘生之识，若除因缘，识即不生。
渔夫之子比丘茶帝如是受彼等比丘之交互质问，以问理由，共同论议之，而且固执此恶见，墨守主张曰：诸贤！如是实予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。
彼等比丘不得使渔夫之子比丘茶帝离彼邪见，因此诣世尊处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰：世尊！渔夫之子名为茶帝，是比丘，生起如是恶见：如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。然，世尊！我等实闻渔夫之子名为茶帝比丘生起如是恶见：予如是知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。世尊！于是我等诣渔夫之子比丘茶帝之处。诣而问比丘茶帝曰：贤者茶帝！汝实生起如是恶见耶？予如是知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。
世尊！如是问之，比丘茶帝答我等曰：诸贤！予实如是理解以为世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。世尊！于是我等对比丘茶帝欲使彼离恶见，互为质问，以问理由，共同议论曰：贤者茶帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者茶帝！世尊以种种部门实说从缘生识，若除因缘，识即不生。世尊！如是渔夫之子比丘茶帝被我等交互质问，以问理由，共同论议之，然彼固执恶见，墨守主张：诸贤！如是实予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。世尊！我等不能使比丘茶帝离彼恶见，于此，以此事告世尊。
尔时世尊呼一比丘，来！比丘！汝以予之名，告渔夫之子比丘茶帝言：贤者茶帝！我师呼汝。
遵教！彼之比丘应诺世尊，往渔夫之子比丘茶帝之处。往而告渔夫之子比丘茶帝曰：贤者茶帝！我师呼汝。
遵教！渔夫之子比丘茶帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。对于一面坐之比丘茶帝，世尊问曰：
茶帝！汝实生如是恶见耶？如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。
［茶帝曰：］世尊！如是，实为予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。
［世尊曰：］茶帝！如何其识？
［茶帝曰：］世尊！此语，所爱者，于此处彼处，受善恶业之果报。
［世尊曰：］愚痴人！汝依何知予如是说法耶？愚痴人！予岂非以种种之部门说出缘生否？除缘识即不生！然愚痴人！汝自己不理解，而诬谤我等，汝损自己，且多为不德。愚痴人！此对汝永远为不饶益、不幸福也。
如是，世尊告诸比丘曰：诸比丘！对此如何思惟耶？此渔夫之子比丘茶帝岂非于此法、律，起火焰耶！
彼等曰：世尊！何有如此，世尊！实无是事。
如是语时渔夫子比丘茶帝沉默、懊恼，缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。
于是世尊知比丘茶帝沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答。而言比丘茶帝曰：
愚痴人！汝对此之自恶见应明了之，予今问诸比丘。
于是世尊问诸比丘曰：
诸比丘！汝等以此渔夫之子比丘茶帝，自无理解，诬谤我等而自灭，且至如此多为不德，如予为如是说耶？
［诸比丘曰：］世尊！无是事也。世尊！世尊实以种种部门，对我等说因缘生之识。世尊常曰除缘，识即不生。
［世尊曰：］善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等以种种部门解说因缘生识，缺除因缘，识即不生。然而此比丘茶帝自不理解，诬谤我等，以自灭，且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。
诸比丘！无论任何，缘其缘而识生，即依其［缘］而识生。如眼缘于色而识生，即名为眼识。耳缘于声而识生，即名为耳识。鼻缘于香而识生，即名为鼻识。舌缘于味而识生，即名为舌识。身缘于所触而识生，即名为身识。意缘于法而识生，即名为意识。
诸比丘！犹无论如何，缘其缘而火燃，依此而得名。即缘薪而火燃，即名为薪火。缘木片而火燃，即名为木片火。缘草而火燃，即名为草火。缘牛粪而火燃，即名为牛粪火。缘谷皮而火燃，即名为谷皮火。缘尘屑而火燃，即名为尘屑火。
诸比丘！如是依何缘而识生，即依何缘而得名。缘眼于色而识生，即名为眼识。缘耳于声而识生，即名为耳识。缘鼻于香而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触而识生，即名为身识。缘意于法而识生，即名为意识。
［世尊复曰：］诸比丘！汝等见此为生者耶？
［诸比丘曰：］然！世尊！
诸比丘！见此为食所成耶？
然！世尊！
诸比丘！见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶？
然！世尊！
诸比丘！从犹豫此岂非生，即疑生耶？
然！世尊！
诸比丘！从犹豫彼岂非食所成，即疑生耶？
然！世尊！
凡活者从犹豫缘彼之食灭，岂非灭者，即疑生耶？
然！世尊！
诸比丘！以如实正慧见此活者，皆舍所疑耶？
然！世尊！
诸比丘！以如实正慧见此食所成者，凡舍所疑耶？
然！世尊！
诸比丘！以如实正慧以见凡活者，缘彼食之灭而灭者，凡舍所疑耶？
然！世尊！
诸比丘！如是有实确信是活者耶？
然！有，世尊！
诸比丘！如是实有确信其食所成者耶？
然！有！世尊！
诸比丘！如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶？
然！世尊！
诸比丘！以如实正慧善见此活者耶？
然！世尊！
诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？
然！世尊！
诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？
然！世尊！
诸比丘！以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶？
然！世尊！
诸比丘！若汝等且执着如是清净、皎洁之此见，而自慢、追求、爱著者，汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻之说法者耶？
否也！世尊！
诸比丘！若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执着、不自慢、不追求、不爱著者，汝等得谓为彼度脱，而非为执持理解筏喻之说法耶？
然！世尊！
［世尊复曰：］诸比丘！为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食。云何为四？
曰：第一。或粗或细之搏食，第二。触，第三。意思，第四。识也。
诸比丘！此等四食以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？
曰：此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。
诸比丘！此渴爱是以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？
曰：渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。
诸比丘！此受以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？
曰：受是以触为因由、因缘、生种、根源也？
诸比丘！此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶？
曰：触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。
诸比丘！此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶？
曰：六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。
诸比丘！此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶？
曰：名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。
诸比丘！此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶？
曰：识是以行为因由、因缘、生种、根源也。
诸比丘！此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶？
曰：行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。
诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在（有），缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是彼有全苦蕴之集。
［世尊复曰：］缘生而有老死，如是之谓也。
诸比丘！实缘生而有老死耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘生而有老死，于其处我等如是思惟：［缘生而有老死
［世尊曰：］缘存在而有生，如是之谓也。
诸比丘！实缘存在而有生耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘存在而有生，于其处我等如是思惟：缘存在而有生。
［世尊曰：］缘取而有存在，如是之谓也。
诸比丘！实缘取而有存在耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘取而有存在，于其处我等如是思惟：缘取而有存在。
［世尊曰：］缘渴爱而有取，如是之谓也。
诸比丘！实缘渴爱而取耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘渴爱而有取，于其处我等如是思惟：缘渴爱而有取。
［世尊曰：］缘受而有渴爱，如是之谓也。
诸比丘！实缘受而有渴爱耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘受而有渴爱，于其处我等如是思惟：缘受而有渴爱。
［世尊曰：］缘触而有受，如是之谓。
诸比丘！实缘触而有受耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘触而有受，于其处我等如是思惟：缘触而有受。
［世尊曰：］缘六处而有触，如是之谓也。
诸比丘！实缘六处而有触耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘六处而有触，于其处我等如是思惟：［缘六处而有触：
［世尊曰：］缘名色而有六处，如是之谓也。
诸比丘！实缘名色而有六处耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘名色而有六处，于其处我等如是思惟：缘名色而有六处。
［世尊曰：］缘识而有名色，如是之谓也。
诸比丘！实缘识而有名色耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘识而有名色，于其处我等如是思惟：缘识而有名色。
［世尊曰：］缘行而有识，如是之谓也。
诸比丘！实缘行而有识耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘行而有识，于其处我等如是思惟：缘行而有识。
［世尊曰：］缘无明而有行，如是之谓也。
诸比丘！实缘无明而有行耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！缘无明而有行，于其处我等如是思惟：缘无明而有行。
［世尊曰：］善哉！诸比丘！如是汝等言，予又如次言之：此有故彼有，此生故彼生，即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生，如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭，行灭而识灭，识灭而名色灭，名色灭而六处灭，六处灭而触灭，触灭而受灭，受灭而渴爱灭，渴爱灭而取灭，取灭而存在灭，存在灭而生灭，生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。
［世尊复曰：］生灭故而老死灭，如是之谓也。
诸比丘！实生灭故而有老死灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由生灭故而有老死灭，于其处，我等如是思惟：由生灭故而有老死灭也。
［世尊曰：］由存在灭而生灭，如是之谓也。
诸比丘！实由存在灭故，而生灭耶？或不然耶？于其处，如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由存在灭故而生灭，于其处我等如是思惟：由存在灭故而生灭。
［世尊曰：］由取灭故而存在灭，如是之谓也。
诸比丘！实由取灭故而存在灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由取灭故而存在灭，于其处我等如是思惟：由取灭故而存在灭。
［世尊曰：］由渴爱灭故而取灭，如是之谓也。
诸比丘！实由渴爱灭故而取灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由渴爱灭故而取灭，于其处我等如是思惟：由渴爱灭故而取灭。
［世尊曰：］由受灭故而渴爱灭，如是之谓也。
诸比丘！实由受灭故而渴爱灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由受灭故而渴爱灭，于其处我等如是思惟：由受灭故而渴爱灭。
［世尊曰：］由触灭故而受灭，如是之谓也。
诸比丘！实由触灭故而受灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由触灭故而受灭，于其处我等如是思惟：由触灭故而受灭。
［世尊曰：］由六处灭故而触灭，如是之谓也。
诸比丘！实由六处灭故而触灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由六处灭故而触灭，于其处我等如是思惟：由六处灭故而触灭。
［世尊曰；］由名色灭故而六处灭，如是之谓也。
诸比丘！实由名色灭故而六处灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由名色灭故而六处灭，于其处我等如是思惟：由名色灭故而六处灭。
［世尊曰：］由识灭故而名色灭，如是之谓也。
诸比丘！实由识灭故而名色灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由识灭故而名色灭，于其处我等如是思惟：由识灭故而名色灭。
［世尊曰：］由行灭故而识灭，如是之谓也。
诸比丘！实由行灭故而识灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由行灭故而识灭，于其处我等如是思惟：由行灭故而识灭。
［世尊曰：］由无明灭故而行灭，如是之谓也。
诸比丘！实由无明灭故而行灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？
［诸比丘曰：］世尊！由无明灭故而行灭，于其处我等如是思惟：由无明灭故而行灭。
［世尊更曰：］善哉！诸比丘！如是［为］汝等，予又如次言之：此不存在时、彼即不存在，由此之灭而彼灭，即由无明灭而行灭，由行灭而识灭，由识灭而名色灭，由名色灭而六处灭，由六处灭而触灭，由触灭而受灭，由受灭而渴爱灭，由渴爱灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭两者死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。
［世尊更曰：］诸比丘！汝等如是知，如是见，或有遍于过去耶？我等于过去存在耶？于过去不存在耶？于过去是何者耶？于过去如何有耶？我等于过去是何者？后［又］为何者耶？
［诸比丘曰：］不然！世尊
［世尊曰：］诸比丘！汝等如是知、如是见，或有遍于未来耶？我等于未来存在耶？于未来不存在耶？于未来是何者耶？于未来是如何有耶？我等于未来是何者？后（又）为何者耶？
［诸比丘曰：］不然！世尊！
［世尊曰：］诸比丘！汝等如是知、如是见，或于今现在于内有疑：我等实存在耶？实不存在耶？实为何耶？如何有耶？此有情是从何处来耶？彼从何处去耶？
［诸比丘曰：］不然！世尊！
［世尊曰：］诸比丘！汝等如是知、如是见，如是有所言耶？我等尊重师，以尊重师，我等如是言。
［诸比丘曰：］不也！世尊
［世尊曰：］诸比丘！汝等如是知、如是见，有如是言耶？一沙门对我等如是言，又他诸沙门亦［同是言］，然，我等不如是言。
［诸比丘曰：］不也！世尊！
［世尊曰：］诸比丘！汝等如是知、如是见，有示其他之师耶？
［诸比丘曰：］不也！世尊！
［世尊曰：］诸比丘！汝等如是知、如是见，对于所有凡夫，沙门婆罗门之行，于会式、祝祭为最胜，而有所还耶？
［诸比丘曰：］不也！世尊！
［世尊曰：］诸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自觉耶？
［诸比丘曰：］不然！世尊！
［世尊曰：］善哉！诸比丘！汝等从予为直接现见此等，于任何人亦见之，导入［解脱］，依智者以自己得知之方法而导之。
诸比丘！言：此法是直接而现见，于任何人亦见之，导入［解脱］、依智者自己得知者也。彼即缘此而言也。
诸比丘！三事和合而入胎，是有父母之会合，但母还未有经水且康达婆不现前，其时不入胎。又此有父母之会合，母已有经水，但康达婆不现前，其时不入胎。
诸比丘！有父母之会合，母已有经水，且康达婆现前者，如是三事和合者，有入胎也。
诸比丘！母或在九个月或十月间，彼其胎即荷重担，以大担心拥护于胎宫。
诸比丘！于母经九个月或十个月，于大担心之出产彼重担。彼所生者，以自己血哺育之。
诸比丘！实彼之血于圣者之律，即是母乳也。
诸比丘！彼从其童子之成长，从诸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小锄、小棒、［？］、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。
诸比丘！从彼之童子成长诸根熟，以具足五种欲分而欢乐，即依眼所识、所欲、所受、所好、爱好形相，随欲激情于色；依耳所识、所欲、所受、所好、爱好形相，随欲激情于声；依鼻所识、所欲、所受、所好、爱好形相，随欲激情于香；依舌所识、所欲、所受、所好、爱好形相，随欲激情于味；依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者。以［欢喜］之。
彼以眼见色，乐着爱好于色，憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱，慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法，不便无余灭尽。彼如是随其亲疏爱乐、或苦、或不苦不乐之受，彼喜其受。欢迎、执着之。彼善其受，欢迎、执着而生欢喜。于受欢喜者，即取也。彼缘取而有存在，缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，彼有全苦蕴之集。
以耳闻声，乐着爱好于声，憎恶于不好之声。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。喜其受，欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有
全苦蕴之集。
以鼻嗅香，乐着爱好于香，憎恶于不好之香。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。喜其受，欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有
全苦蕴之集。
以舌尝味，乐着爱好于味，憎恶于不好之味。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。喜其受，欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有
全苦蕴之集。
以身触所触，乐着爱好于触，憎恶于不好之触。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。喜其受，欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有
全苦蕴之集。
以意知法，乐着爱好于法，憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。喜其受，欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有
全苦蕴之集。
诸比丘！于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解，无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界，自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善，而说有义、有文之法，以示完全具足清净之梵行。
以其法或居士或居士子，或生于其他之旅者听之。彼听其法，得信世尊。彼得信作是念：在家杂闹尘劳之处，出家是空闲，住家者甚难行一向具足、一向清净而知真珠光辉之梵行。然我剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家行者。彼于后，或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家而为出家行者。
如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定：
舍杀生以离杀生。舍刀杖，有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。
舍不与不取，以离不与取，与者受之，以期取与者，不盗而自住于净物。
舍非梵行为梵行者，离不净行，而离淫欲之在俗法。
舍妄语，离妄语为真实语者，真实而可得信赖、得可依、不欺世间。
舍两舌，离两舌，闻此而语彼，不破彼等之间，又由彼闻而语于此等，不破此等之间。如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺，以语致和顺之语者。
舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳，乐而入于心，优雅而多人喜、多人好，以语如是语者也。
舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语，有理由、有辨别、语俱义利语者。
彼离害诸种子类、植物类。
一日一食，夜不食而离非时食。
离观歌舞、音乐、演艺等。
离保持华鬘、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。
离高床、大床。离受金、银。离受生谷类。
离受生肉。离受女人、童女。离爱女婢、男仆。
离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。
离为使节使丁。
离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。
离诈欺、瞒着、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。
彼衣以覆身为足，食以护腹为足，彼之行处，唯与彼慎行。恰如有翼鸟之飞翔，如常与其翼俱飞，如是比丘覆身之衣、护腹之食为足，其行处唯与彼俱行。
彼是具足圣戒聚，受内无瑕之乐。
彼以眼见色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者，若贪欲，忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护眼根，为防护于眼根。
以耳闻声、不执相、不执随相。彼不防护耳根而住者，若贪欲，忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护耳根，为防护于耳根。
以鼻嗅香、不执相、不执随相。彼不防护鼻根而住者，若贪欲，忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护鼻根，为防护于鼻根。
以舌尝味、不执相、不执随相。彼不防护舌根而住者，若贪欲，忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护舌根，为防护于舌根。
以身触所触者、不执相、不执随相。彼不防护身根而住者，若贪欲，忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护身根，为防护于身根。
以意识法、不执相、不执随相。彼不防护意根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护意根、为防护于意根。
彼成就此圣之根防护，受内无秽之乐。
彼出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智、大衣及衣钵，执持于正智、啖饮嚼味于正智、粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。
彼具足此圣戒聚，具足此圣根之防护，具足此圣念正智、孤独床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积檗之处。
彼食后，从行乞归来，置身端正，布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍嗔恚、以住不嗔恚心，怜愍一切生类、从嗔恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住，有观想之念、有正智，从惛沉睡眠净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，从调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，从疑净化心。
彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。
诸比丘！复次，比丘寻伺已息、内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐成就第二禅。
诸比丘！复次，比丘脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住。成就第三禅。
诸比丘！复次，比丘舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅。
彼以眼见色，不乐着所好之色，不憎恶所不好之色，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。
以耳闻声，不乐着所好之声，不憎恶所不好之声，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。
以鼻嗅香，不乐着所好之香，不憎恶所不好之香，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。
以舌尝味，不乐着所好之味，不憎恶所不好之味，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。
以身触所触，不乐着所好之触，不憎恶所不好之触，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。
以意知法，不乐着所好之法、不憎恶所好之法，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是，有彼全苦蕴之灭。
诸比丘！汝等受持予之略说爱尽解脱。渔夫子比丘茶帝为大爱网、爱聚所缚者。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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