阿含典籍·南传中部·象迹喻小经

象迹喻小经

北传中阿三十、象迹喻经（大正藏一、四六四页。）
本经是婆罗门生漏（janussonin）遇到出家者卑卢帝伽（Pilotika），卑卢帝伽从世尊之伟大，以四种象迹喻教之。而后访问世尊，更闻殊胜的象迹喻，次，教以戒防护诸根、念、知、四禅、忆宿命智、生死智、漏尽皆。说于此归依佛门为在家信者。（北传唯缺忆宿命智和生死智，其他皆一致。）
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，婆罗门生漏乘全白色，深幌之车乘，早晨从舍卫城出行。婆罗门生漏遥见出家行者卑卢帝伽从彼方而来，见而言出家行者卑卢帝伽曰：
越奢耶那大清早从何处来耶？
卑卢帝伽曰：
尊者！予从彼沙门瞿昙之处来。
婆罗门曰：
越奢耶那！沙门瞿昙其如何思之耶？汝认为沙门瞿昙是殊胜有智慧、为贤者乎？
卑卢帝伽曰：
尊者！想我是谁耶？我如何得知沙门瞿昙之殊胜智慧？得知沙门瞿昙之殊胜智慧者，实应与彼同等者也。
婆罗门曰：
然！越奢耶那汝非以最上赞辞以赞叹沙门瞿昙耶？
卑卢帝伽曰：
尊者！想我是谁耶？以称赞沙门瞿昙，我如何得为耶？彼尊者瞿昙是在可赞叹者之中最被赞叹者也，是人天中之最胜者也。
婆罗门曰：
越奢耶那汝见如何根据，于如是信仰沙门瞿昙耶？
卑卢帝伽曰：
尊者！恰如善捕象之师，往于象林于象林见宽长之大象足迹，即达结论实大象也。尊者！如是我于沙门瞿昙见为四足迹故，方以达此结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行者也。其四者何耶？
尊者！我是王族之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：沙门瞿昙时实往某村里或某聚落。彼等准备质问：我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又我等如是问，彼如是答者，我等又如是以反驳彼。而且彼等闻：沙门瞿昙实来某村里、某聚落。彼等诸沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之第子。尊者！我于沙门瞿昙见此之第一足迹，于是我以达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。
尊者！再之，我是婆罗门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：沙门瞿昙实往某村里、某聚落。彼等准备质问：我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又若我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。而且彼等闻：沙门瞿昙实来某村里、某聚落。彼等诸沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙，以法谈开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之声闻。卿！我于沙门瞿昙见此第二足迹，于此我以达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所说，其僧团善从而行也。
尊者！再之，我是婆罗门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：沙门瞿昙实往某村里、某聚落。彼等准备质问：我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又若我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。而且彼等闻：沙门瞿昙实来某村里、某聚落。彼等诸沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙，以法谈开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之声闻。卿！我于沙门瞿昙见此第三足迹，于此我以达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所说，其僧团善从而行也。
尊者！再之，我是沙门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：沙门瞿昙实往某村里、某聚落。彼等准备质问：我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，若又我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。而且彼等闻：沙门瞿昙实来某村里、某聚落。彼等诸沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈到彼等开示、劝发、奖励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、奖励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然请沙门瞿昙容受以舍家出家为修行者。沙门瞿昙受彼等出家，彼等如是住于出家同等之孤独、别住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家为出家修行者，不久，即得于现法自知、自证、自达。完成无上梵行之目的。彼等曰：我等实几乎灭亡，实几乎破灭，盖我等前非沙门，而自称为沙门；非婆罗门而自称谓婆罗门；非应供自称谓应供。今我等实成为沙门，今我等实成为婆罗门，今我等实成为应供者也。尊者！我于沙门瞿昙见此第四足迹，于此我达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从行之也。
尊者！我于沙门瞿昙见此等四足迹故，于此我至如是结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。
如是语时，婆罗门生漏，从全白色、深幌之车乘而下，偏袒一肩，向世尊之处合掌礼拜三次发感叹语曰：
南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！我等或许于某地其时见世尊瞿昙、或许其时予得与世尊共语也？
如是婆罗门生漏诣世尊之处，诣而问讯世尊，交换欢喜亲睦之语后坐于一面。于一面坐之婆罗门生漏将其与出家行者卑卢帝伽之共语如是奉告世尊。世尊闻此对婆罗门生漏如是曰：
婆罗门！于其程度以象迹喻尚未充分具足。婆罗门！更有广大具足之象迹喻，予将说，谛听！
愿乐欲闻婆罗门生漏应诺世尊。
世尊乃曰：
婆罗门！譬如捕象师往象林，于象林见延长广大之一大象迹，彼真善捕象师者不立即作此结论实是大象也。何以故？婆罗门！于象林名矮小牡象有大足，然此实有可能为彼等之足迹也。
彼更于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被大象薙折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论实是大牡象也。何以故？婆罗门！于象林名大突牙牡象有大足，然此实有可能为彼等之迹也。
彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙薙刮掀折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论：实是大牡象也。何以故？婆罗门！于象林名大长鼻牡象有大足，此实有可能为彼等之迹也。
彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙剃刮掀折，折枝痕迹。彼见牡象于树下，或空旷处，漫步，或立，或坐，或卧，于是始达结论：实是大牡象者。
婆罗门！
如此，如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中书、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。
而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。
如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。
舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。
舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。
以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。
舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。
语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐人于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。
舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。
彼离害种子类、植物类。
一日一食，夜不食，离非时食。
以离观听歌舞、音乐、演艺等。
离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。
离高广大床。
离受金银。
离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牡马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。
彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。
彼具足圣戒聚，于内受无瑕乐者。
彼以眼见色，不执于相，不执于随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为于眼根之防护。
以耳闻声，不执于相，不执于随相。彼之令防护耳根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护耳根，为于耳根之防护。
以鼻嗅香，不执于相，不执于随相。彼之令防护鼻根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护鼻根，为于鼻根之防护。
以舌味味，不执于相，不执于随相。彼之令防护舌根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护舌根，为于舌根之防护。
以身触之所触，不执于相，不执于随相。彼之令防护身根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护身根，为于身根之防护。
以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来，从事为其防护，以护意根，为于意根之防护。
彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。
彼于正智出入，于正智观前观后，于正智屈伸，于正智执持大衣及衣钵，于正智啖饮嚼味，于正智行粪尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。
彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及檗所积之处。
彼食后从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。
彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。
舍嗔恚，以住不嗔恚心，怜愍一切生类，以净化嗔恚心。
舍昏沉掉举、离昏沉掉举而住，有观想，有念，有正智，从昏沉掉举以净化心。
舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。
舍疑、离疑而住，无犹豫、于善法从疑净化心。
彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。
婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。
婆罗门！更又比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。
婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。
婆罗门！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。
婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。
婆罗门！又比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住。
婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：世尊是等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。
婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。
彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任，以得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是苦灭之道。又如实知此等是漏，如实知此是漏之集，如实知此是漏之灭，如实知此是漏灭之道。
婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。圣弟子尝未达如是之结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。如是知，如是见，彼心解脱爱欲之漏、心解脱有漏、心解脱无明之漏、解脱已，知于解脱而解脱，知生已尽，梵行已成，应作已作，不更到此之存在。
婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。婆罗门！如是，圣弟子达结论：世尊是正等正觉法由世尊所善说，其僧团善从而行行也。
婆罗门！如是实无遗憾广说象迹喻。
如是说时，婆罗门生漏白世尊曰：善哉！瞿昙！善哉！瞿昙！恰如倒者起，覆者露现，如迷途者得教其道，如暗中持灯，使有眼者见色。如是，由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法，归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。

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