阿含典籍·南传中部·锯喻经

锯喻经

北传中阿一九三牟利破群那经（大正藏一、七四四页。）增阿四八、八（大正藏二、八一三页。）
本经是长老牟犁破群那和比丘尼常常遇会，因人之非难，却大忿怒，无论如何场合亦不应嗔恚，为教其应常住慈心，喻娑罗树林之保护，喻吠提希伽（vedahika）及其女佣人，喻大地非地者，喻以草炬令煮沸恒河之水者，喻猫皮，喻锯子等说。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会，即：
若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。
又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。
尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。
于是一比丘诣世尊处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：
世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽难尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。
因此世尊呼其他一比丘曰：
比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：尊者破群那！师呼尊者。
敬知矣！彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那：
尊者破群那！师唤尊者。
敬知矣！尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。
世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰：
破群那！汝与诸比丘尼过多会合为事实耶？破群那！汝与诸比丘尼实同如次聚会耶？即：若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悦而抗议，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，诽难汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那！汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶？破群那曰：
如是！世尊！
世尊曰：
破群那！汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶？
破群那曰：
如是！世尊！
世尊曰：
破群那！善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。
其故，破群那！若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚。破群那！汝实应如是学之。
其故破群那！有人，若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼，破群那！汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那王汝应如次学之，即：我心不变，又不发恶语，以持怜愍心、住于慈心、不抱嗔恚。破群那！汝实应如是学之。
其故破群那！又于此有人，虽于汝面前诽难，因此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此，破群那！汝应如次学之，即：我心不变，又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心而不抱嗔恚。破群那！汝实应如是学之。
其故，破群那！于此，若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝，破群那！于是，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！故应如次学之，即：我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚。破群那！汝实应如是学之。
如是世尊告诸比丘曰：
诸比丘！诸比丘实曾一时以喜悦予心。
诸比丘！于此予告诸比丘：诸比丘！予实受一坐食，诸比丘！予以受一坐食：无病、健康、爽快而有力，安祥也。诸比丘！于此，汝等亦应受一坐食。诸比丘！汝等亦受一坐食：无病、健康、爽快而有力、安祥也。
诸比丘！此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。
诸比丘！恰如于四衢街道平坦之地，系善驯练之马，成车乘之准备，有置鞭，如是乘其善巧马术师之调御者，左手以执纲，右手以持鞭，令随意往还，如是，诸比丘！于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘惟必要唤起念。
诸比丘！是故于此，汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。
诸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑罗树林，为伊兰草所覆，对此，若人欲利益、欲饶益、欲安稳者，彼伐娑罗树力衰之曲干，以舍于外，以清净林内，实保护娑罗树干，使实直良好成长。诸比丘！如是，实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。
如是，诸比丘！汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦于此之法、律以达增大，兴隆、成就圆满。
诸比丘！昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。
诸比丘！该信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。
诸比丘！该信士女耶蒂希嘉，有婢名为嘉利，伶俐而精励，以作适切之行者。
诸比丘！于是婢嘉利作此之念：我主妇如次大名誉流布－－信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑－－此主妇实对妾于内心有嗔，唯不显现此？或实无嗔耶？或又要于此等行适切故，主妇对妾内心虽有嗔，唯不显现？或实际无嗔耶？然妾乃试主妇。
诸比丘！于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：哎！嘉利！（婢曰：）何为耶？主人。信十女曰：今日起迟为何耶？婢曰：此于主人，没有任何关系？信士女曰：恶婢！今于日中起者，不应舍置不理我等如是即怒、不喜而颦眉。
诸比丘！此时婢嘉利作此之念：主妇对妾内心有嗔而不显出。非是无嗔、妾此等适切之行故，主妇虽内心有嗔而不显出，非无嗔也。然妾更大试验主妇。
诸比丘！于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：哼！嘉利！婢曰：何为耶？主人！信十女曰：今日起床更迟为何耶？婢曰：此与我主人没有任何事！信士女曰：恶婢！今于日中起者不应放置不理我等！如是即怒、不喜，以发不快之言。
诸比丘！于是婢嘉利以作此念：主妇对妾内心实有嗔不显出，非无嗔也。妾此等适切之行故，于主妇虽内有嗔，不显出，非无嗔也。然妾更大试验主妇。
诸比丘！如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：呜呼！嘉利！婢曰：何为耶？主人！信士女曰：今日起迟者为何事？婢曰：此于我主人没有任何事！（信士女曰：）恶婢！于今日中起者，不应舍置不理我等。如是即怒、不喜，执栓以打彼头，头受伤。
诸比丘！于此婢嘉利受伤流血，以头示诸邻曰：见尊女，此乃所谓温雅者之行！见尊女，此乃所谓柔顺者之行！见尊女，此乃所谓静淑者之行！唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，执栓以打头，头受伤者是何事耶？
诸比丘！如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。
如是，诸比丘！一比丘只要无以不快语触犯于彼，彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。
若然，诸比丘！若以不快之语法触犯比丘时，其时比丘于此应令知道是真温雅者，应令知道是真柔顺者，应令知道是真静淑者。
诸比丘！比丘为衣、钵、床座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者，何以故？
诸比丘！彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时，即非从顺，以不显示从顺性也。
诸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而以示从顺性者，予名之为从顺者。其故，诸比丘！如是汝等应当恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而示从顺性。汝等应如是学之。
诸比丘！此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：
时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心也。
诸比丘！若他语时，或有以应语时语，或有应语时而非语。
诸比丘！有以话事实，或有语非事实。
诸比丘！或有语柔软、或有语乱暴。
诸比丘！或有语添利益，或有语不添利益。
诸比丘！或以语有慈心，或以语有嗔心。
诸比丘！于此亦于我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱着嗔恚，而且对彼入以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来锹与篮曰：我欲此大地作为非地。彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：汝成为非地、汝成为非地。
诸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地变为非地耶？
诸比丘曰：
不然！世尊！何以故？世尊！实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。
世尊曰：
如是，诸比丘！此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：　时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心也。
诸比丘！他语时，或有以应语时语，或有非语时语；以话事实，或有语非事实；有语柔软、或有语乱暴；有语添利益，或有语不添利益；有以慈心语，或嗔心语。
诸比丘！于此亦于我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黄）、或篮、或茜曰：我于此虚空，以画形像、以显形像。
诸比丘！汝作何思耶？彼人于此虚空，以画形像、以显形像否？
诸比丘曰：
不然！世尊！何以故？世尊！实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭，于其处难画形像、显形像者也！
世尊曰：
如是！诸比丘上有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：　时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心。诸比丘！他于语时，　或有以应语时语，或有非语时语；以话事实，或有语非事实；有语柔软、或有语乱暴；有语添利益，或有语不添利益；有以慈心语，或嗔心语。
诸比丘！于此，我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持干草之火炬曰：我以此干草之火炬，以令热、煮沸恒伽河。
诸比丘！汝作何思耶？彼人以干草之火炬，得热、煮沸恒伽河耶？
诸比丘曰：不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭，彼以干草之火炬，亦甚难令热、煮沸之。
世尊曰：
如是！诸比丘上有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：　时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心。诸比丘！他于语时，　或有以应语时语，或有非语时语；以话事实，或有语非事实；有语柔软、或有语乱暴；有语添利益，或有语不添利益；有以慈心语，或嗔心语。
诸比丘！于此，我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻猫皮，善击而揉之，善鞣（熟）之，如（绢绵树）之软，无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰：我此猫皮，善击而揉熟之，如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。
诸比丘！汝作何思耶？彼人以此善击而揉熟，如绢绵树之软，以无沙拉拉吧拄拉音之猫皮，或以木片，或以砾，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？
诸比丘曰：
不然！世尊！何以故？世尊！实此猫皮善击而揉熟，如绢绵树之软，无沙拉拉吧拉之音，故彼人虽疲劳至死灭，彼或以木片，或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。
世尊曰：
诸比丘！如是有此等五种语法，以此，他之语者语汝等，即：　时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心也。诸比丘！他之语者或有以应时语，或有以语非时语，或有以语事实，或有语非事实，或有语柔软，或有语乱暴，或有以语添语利益，或有以语不添利益，或有以语慈心，或有以语嗔心。诸比丘！于此，我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而住慈心，不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无嗔、无害之心，充满而住。诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！若以有柄之两面锯，共盗贼、贱业者，以肢肢截断之，其时若乱其意者，彼如是非遵我教者也。
诸比丘！于此时，亦然，我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而于慈心住，不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！汝等应以常念此锯喻之教。
诸比丘！汝等此语法之于或细、或粗，汝等以见如有不堪得者耶？
诸比丘曰：不也，世尊！
世尊曰：是故诸比丘！是应常念此锯喻之教，汝等永远得饶益幸福。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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