阿含典籍·南传中部·师子吼大经

师子吼大经

北传身毛喜竖经（大正藏一七、五九一页。）增阿四二、四、力（大正藏二、七七六页。）增阿四八、六（大正藏二、八一一页。）杂阿六八四（大正藏二、一八六页。）增阿二三、八（大正藏二、六七0页。）信解智力经（大正藏一七、七四七页。）
本经曾入佛门、后转入外道之善星者，因诽谤世尊，舍利弗闻之以告世尊，世尊乃说法。
其内容，初举如来之类句、如来十力、四无所畏、及四生、五趣、涅盘道之详说。佛亦说：如外道所为之种种苦行、贪秽行、嫌厌行、独住行、不净食行、丛林住行、舍行、少食行、祭祀、火祭等，而且此等，不是达最上知见之道。最后以示如来虽老，其智慧辩才，不衰退。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离城西郊之一丛林。
尔时，有离车族之子善星，舍此法、律未久，而于毗舍离城中对众作如是言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出其法。而其法，是为引导其奉者，真正诸苦之灭而说。
于是，尊者舍利弗，晨早着衣持钵入毗舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星于毗舍离城之众中作此言－－沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。
如是，尊者舍利弗于毗舍离城行乞，食后从行乞归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。
坐于一面之尊者舍利佛白世尊曰：
世尊！离车族之子善星舍此法律未久，即于毗舍离城之众中作此言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。
［世尊乃曰：］
舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此语也。舍利弗！彼愚人善星为诽谤，彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说：其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。，彼实对如来之称赞也。 　　舍利弗！彼即设：彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。如是，实愚人善星，于我应不成法之类句。
又，舍利弗！言：如是彼世尊证验种种神通力，即一为多，即多为一；或显、或隐；穿墙越壁，越出无碍犹如行于虚空；出没地中，犹如于水中；行于水上水不被破坏，犹如行于平地；趺坐于虚空，犹如飞鸟往来；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。愚人善星于予不成为法之类句。
又，舍利弗！即言：彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之而声。彼愚人善星，于予实不成为法之类句。
又，舍利弗！彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心，有嗔恚心、知为有嗔恚心，无嗔恚心、知为无嗔恚心，愚痴之心、知为愚痴之心，无愚痴之心、知为无愚痴之心，或摄心知为摄心，散心知为散心，高广心知为高广心，无高广心，知为无高广心，有上心知为有上心，无上心知为无上心，定心知为定心，不定心知为不定心，解脱心知为解脱心，不解脱心知为不解脱心。
舍利弗！如来有此等如来之十力，具足其力之如来得无上中王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶？
舍利弗！于此处，如来如实知道理为道理，非理为非理。舍利弗！如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在诸业之报，是从其理由及其原因，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在之因果业报，是从其理由及其原因，是如来之如来力也，依其力如来得无
上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知导至一切处之道。舍利弗！如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知非一界种种界世间。舍利弗！如来如实知非一界种种界世间，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知有情之种种意乐。舍利弗！如来如实知有情种种意乐，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性。舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、受之杂染、清净、起出。舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、受之杂染、清净、起出，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生，于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者，如是予忆念一一相，及详细之状态，以俱种种宿命。舍利弗！如来之如是忆念种种宿命，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸
福、不幸等，各各而随其业。即，此等有情身为恶行。口为恶行，意为恶行，诽谤圣者，抱着邪见，持邪见业。彼等身坏命终之后，而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行，口为善行，意为善行，不诽谤圣者。抱着正见，正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界，如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业。舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智。舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
舍利弗！此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。 　　舍利弗！若有人如是知、如是见者，对予如是言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。
舍利弗！如是言：彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］，堕于地狱。
舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于现法达智、如是，予曰：不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕地狱。以说其结果。
舍利弗！如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
四者何耶？曰：
汝虽自认为等正觉者，但对此等之法非正觉者也。或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
复次［言］：汝虽认自见漏尽者，但对此等之漏未灭尽。或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世任何之人，虽正诽谤。予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
又复次若人言：虽谓障法却对其耽溺者不能障。或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世任何人虽正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、
得无所畏而住。
若言：虽为其目的而说法，却非引导遵法者真正灭苦。　或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世任何人，虽真正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！此等之四，即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼，转梵轮。
舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙于超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。彼若不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕落地狱。 　　舍利弗！此等有八会。八者何耶？曰：
王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会也。此等谓八会。
舍利弗！具足彼四无所畏之如来，近此等八会而入也。
舍利弗！予实记忆至几百之王族会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予记忆至几百之婆罗门会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。、
舍利弗！予实记忆至几百之家主会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之沙门会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之四天王会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之三十三天会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之魔会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之梵天会，与其共生，其语、共交换论讲。于其处而予起恐怖恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。 　　舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙无超越人法，无特殊之最上智见。如是云者，彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕落地狱。
舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、湿生、化生也。
舍利弗！如何是卵生？有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。如何是湿生？曰：有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。如何是化生？曰：诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。
舍利弗！此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。云云。彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕地狱。 　　舍利弗！此等有五趣。五者何耶？谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。
舍利弗！予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身坏命终生于畜生。
又，舍利弗！予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。
又，舍利弗！予知人间、至人间之道、至人间之行路，予知随其行，身坏命终而生人间。
又，舍利弗！予如天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。
又，舍利弗！予知涅盘、至涅盘之道、至涅盘之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。
舍利弗！于此处，我以如是心知其心。即：此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。
舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深踰人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其时有具眼者，如是见彼言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此一人，予以如是心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故彼身坏命终而生于畜生。
其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！譬如，于此有一厕，深踰人身，充满粪尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向厕进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此厕。而其后见彼人陷入其厕，而受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此有人，予以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于畜生。其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。 　　舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故身坏命终而生于饿鬼。
而其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。
舍利弗！譬如于此有一树，生于恶地，枝叶枯悴，阴影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼树进行。其时，有具眼者，见彼言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此树。其后见彼如是于树荫，或坐、或卧，多受苦受。
如是，舍利弗！于此，予以心知其心。即：此人如是践此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于饿鬼。其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。 　　舍利弗！又有人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于人间。
其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于人间，多受乐受。
舍利弗！譬如于此有一树生于良地，枝叶繁茂，阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼之树进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼树。其后见彼如是于其树荫，或坐、或卧，多受乐受。
如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于人间。其后以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于人间，多受乐受。 　　舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于善趣、天界。
其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。
舍利弗！譬如有一楼观，其重阁周围善涂、防风，闭其门户窗牖坚密，于此之床座铺有长毛之绒毯及白羊毛之褥，以花之装饰挂有羊毛之衿，珠妙鹿皮，备有文茵，具有上盖，两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之恼、疲倦燥渴，只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼之楼观。其后于其楼观，见彼之重阁、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。
如是，舍利弗！予于此一人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于善趣、天界。其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。
舍利弗！予又一人心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。
其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证，自达，一向受乐受。
舍利弗！譬如于此有一莲池，其水澄澈，清冷而皎洁，善筑堤坡，诚可爱乐，其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向其莲池进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼莲池。而其后见彼人，入彼莲池，沐浴，且饮而灭一切之忧、疲、热恼，再出之于丛林中，或坐，或卧，而一向受乐受。
如是，舍利弗！予于此处一人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。其后见彼如是，其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达，一向受乐受。 　　舍利弗！此等实有五趣。若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕落地狱。
舍利弗！恰如具戒、具足、具慧之比丘，于现法到达真智，予以如是言：不舍弃其语，不舍弃其心，不舍离其见，恰如持来放置之物，如是［确实迅速］堕落地狱。
舍利弗！予知行四支具足之梵行时：
即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。
舍利弗！于此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食后舐手者，不受来之请，又不受停留之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时，［只由其一人与］亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。［饥馑时］，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食；或于三家受食，而住三食；或于四家受食，而住四食；或于五家受食，而住五食；或于六家受食，而住六食；或于七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日，依三施而度日，依四施而度日，依五施而度日，依六施而度日，依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食、或三日取一食、或四日取一食、或五日取一食、或六日取一食、或七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果，或食自然落下之野果。又予着麻、或着麻之混织、或着冢间衣、或着粪扫衣、或着树皮、或着细羚羊皮、或着细条羚羊皮之编织、或着吉祥草之衣、或着树皮之衣、或着木羊片之衣、或着人发编织、或着马毛之编织衣、或着枭羽衣。又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行难行。
舍利弗！予有如是之苦行。
舍利弗！于此，又如次予有三贫秽行。
即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！恰如帝因多加树株多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！如是予心不生噫嘻！予手拂拭尘垢。又或他人手拂予拭此尘埃。
舍利弗！如是实予有贫秽行。
舍利弗！于此予又如次有嫌厌行。
舍利弗！即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：予于小生类之恶道，不得杀。
舍利弗！如是予实有嫌厌行。
舍利弗！于此，予又有如次之孤独行。
舍利弗！即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等也。
舍利弗！恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等。
舍利弗！如是予有孤独行。
舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他处［去］时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳食犊之粪。
而又，舍利弗！予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。
舍利弗！如是予有大不净食。
舍利弗！又予入恐怖丛林而住。
舍利弗！于其处，于可畏怖之丛林，实使畏怖，谓：不论何人，未去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。
舍利弗！予于寒冷之夜，从降雪之季月前分第八日、后分第八日止，夜宿露天，昼在丛林。
又于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。
舍利弗！如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：
暑日及寒夜
独处怖畏森
裸形无火坐
默者愿成果
舍利弗！又予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。
舍利弗！如是予于舍而住。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食清净。彼等言：我等以枣果度日。食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。
舍利弗！予亦称唯食一枣果者。舍利弗！汝或生念：实其时枣果硕大也。其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。
舍利弗！要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加［草］、草节，又如伽罗草节。又具因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。
如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密着于脊柱时，触及予腹皮即触到脊柱，触及脊柱即触得腹皮。
因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食有清净彼等言：我等以腰豆度日。彼等食腰豆、食腰豆粉、饮腰豆浆、造种种腰豆而食。
舍利弗！予亦称认食一粒腰豆者。舍利弗！汝或生念：实其时有大腰豆。其实不然。其时最大腰豆，如今日所见也。
舍利弗！食一粒腰豆，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。
又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予触及腹皮即触到脊柱，［触及脊柱即触得腹皮。
又因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食清净。彼等言：：我等以胡麻度日。彼等食胡麻、食胡麻粉、饮胡麻浆、造种种胡麻而食。
舍利弗！予亦称认食一粒胡麻者。舍利弗！汝或生念：实其时有大胡麻。其实不然。其时最大胡麻，如今日所见也。
舍利弗！食一粒胡麻，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。
又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予触及腹皮即触到脊柱，［触及脊柱即触得腹皮。
又因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食清净。彼等言：：我等以粳米粒而度日。彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。
舍利弗！予亦称认食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：实其时有大粳米。其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。
舍利弗！食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。
又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予触及腹皮即触到脊柱，［触及脊柱即触得腹皮。
又因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。
舍利弗！以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，未到达特殊最上智见。其为何故，此乃未达圣慧也。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依轮回而有清净。
舍利弗！于此长远之间、予未尝轮回，未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界。
舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依生有清净。
舍利弗、于此长远之间、予未尝生，然除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界。
舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依住而有清净。舍利弗！于此长远之间，予未尝有住，然除净居天外。若住于净居天，予不再来此世界。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依祭祀而有清净。
舍利弗！于此长远之间，予未尝祭祀，不可有得，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
又，舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：以火祀而有清净。
舍利弗！于此长远之间，予未尝修火祀，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。
然而舍利弗！其有不然。
舍利弗！予今高龄年老而衰，达人生之终，龄倾既至八十。
舍利弗！于此予四声闻应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之
精进，可达最上智慧辩才。
舍利弗！恰如训练有素，乃而熟练之弓术师，以轻矢容易射越［棕榈］之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。
彼等对予反复寻问四念处，由其寻问予为彼等解说，因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予，于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。
舍利弗！彼如来说法不得尽，彼如来法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。
舍利弗！若汝等置予床而运，如来之智慧辩才亦不变。
舍利弗！若世有论者，或对人能正确语：无碍法之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福者，其对于予是正语也。
尔时，尊者那伽沙蔓罗立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言：
可惊叹哉！世尊！未曾有哉！世尊！实闻此法门，予之身毛竖立。世尊！此法门为何名耶？
世尊曰：
是故于此那伽萨曼罗，汝忆持此法门可身毛竖立之法门。
如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。

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