阿含典籍·南传中部·狮子吼小经

狮子吼小经

北传中阿一〇三、狮子吼经（大正藏一、五九〇页。）
本经是世尊对诸比丘教说：汝等于此教团唯为沙门而非外道。作大狮子吼吧！而且教其理由，外道虽有同样的目标，但彼等完全不知取，不能为沙门；关于取、及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明，以说之。
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：
诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：
世尊！
世尊如是曰：
诸比丘！于此，有［第一］沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果）。然，于外道无可称为沙门者也。如是，汝等可作真正狮子吼。
［南传中部。狮子吼小经。11］

诸比丘！若有外道之行者问曰：
诸贤！依何确信依何力，诸贤作如是说耶？即：于此处，有［第一沙门］，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶？
诸比丘！对作如是说之外道，应如是说，即：
诸贤！我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有［第一］沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果）；于外道无可称为沙门者也。
其四者何耶？曰：
诸贤！我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。
诸贤！此等四法：是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有［第一］沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果），于外道无可称为沙门者也。
诸比丘！又，若有外道如次说：
诸贤！我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤！若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶？
诸比丘！对作如是说之外道，［应如是言：］
诸贤！究竟是一耶？或种种耶？
对此，若外道即作正确解答：究竟是一也，非种种也。
又问：
诸贤！彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶？
对此，若外道作正确解答：彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。
又更问：诸贤！彼之究竟是对有嗔恚者？或对离嗔者耶？
对此，若外道作正确解答：彼之究竟是对离嗔者，非对嗔恚者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对愚痴者？或对离痴者耶？
对此，若外道作正确解答：彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对有取者，或对无取者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对无取者，非对有取者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对贤者，或对愚者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对贤者，非对愚者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶？非对不乐观者、不悲观者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对喜障、或乐障者耶？或对喜无障、乐无障者耶？！
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。
诸比丘！有此等二见，即：
1.有见与2.无有见也。
诸比丘！沙门、婆罗门而着有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；
又，沙门、婆罗门而着无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。
诸比丘！我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。
然而，诸比丘！我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。
诸比丘！，此等有四取，何者为四？
是爱取、见取、戒禁取及我论取也。
或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。
诸比丘！又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶？实彼沙门、婆罗门不如实知此等！事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。
诸比丘！或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。
诸比丘！于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也；
又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者；于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者；虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶？彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。
诸比丘！如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。
诸比丘！于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者；对法言有净信者，彼可谓达完全者；于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。
其故何耶？诸比丘！彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。
诸比丘！此等四取是以何为缘？以何为集！以何为种？以何为因耶？曰：
此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。
诸比丘！又，此渴爱是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。
诸比丘！又，此受是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。
诸比丘！此触是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。
复次，诸比丘！此六处是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。
诸比丘！此之名色是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。
复次，诸比丘！此之识是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。
诸比丘！此等行是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为因也。
诸比丘！无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅盘，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。
世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。

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