阿含典籍·南传中部·无秽经

无秽经

北传中阿八七、秽品经（大正藏一、五六六页。）求欲经（大正藏一、八三九页。）增阿一七、六、结（大正藏二、六三二页。）
本经，关于秽之有无，说四种人，前之大半是舍利弗对诸比丘说法，最后是舍利弗和大目犍连之对谈。

如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：比丘诸贤！
彼等比丘应尊者舍利弗曰：尊者！
尊者舍利弗乃曰：
诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：
于此处，有人［心］有秽而不如实知内［心］有秽。，又有人有秽而如实知内有秽。；
诸贤！于此处，又有人无秽而不如实知内无秽。，又有人无秽而如实知内无秽。
诸贤！于此处，若有此秽而不如实知内有秽之人，是谓此等二有秽者中之劣者；
又有此秽而如实知［内有秽之人，是谓此等二有秽者中之优者也。
又于此处，若无秽而不如实知内无秽之人，是谓此等二无秽者中之劣者；
又无秽而如实知内无秽之人，是谓此等二无秽者中之优者也。
如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：
尊者舍利弗！以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他（另一）者称为优者耶？又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶？ 　　［舍利弗答曰：］
尊者！于此处，对有秽而不如实知内有秽者，应如次之期待，即：
彼舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，有秽、秽污心以至命终。
恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而［任其］放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。
如是，对彼有秽而不如实知：内有秽者，应如次期待，即：
彼对彼秽之舍离，将不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。 　　贤者！然，又或彼有秽而如实知：内有秽者，应如次期待，即：
彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不（任其）放置于尘垢中，则其铜盘他日（多日）后将清净皎洁也。
如是虽有秽，对彼有秽而如实知：内有秽者、应如次期待，即：
彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。
尊者！又，对彼无秽而不如实知内无秽者，应如次预想，即：
将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而［任其］放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。
如是，虽对彼之无秽而不如实知：内无秽者，应如次预想，即：
将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。
尊者！又对彼之无秽而如实知内无秽者，应如次期待，即：
将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不［任其］放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。
如是，对彼无秽而如实知内无秽者，应如次期待，即：
将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。
尊者目犍连！以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。
［大目犍连曰：］
尊者！虽谓秽、秽者，究竟其秽之名辞是对何而言耶？
［舍利弗曰：］
所云秽之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。
尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知我之犯罪。然，比丘众对彼比丘，知彼犯罪之事，彼思：彼比丘众知我犯罪。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。
尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：比丘众于众中呵责我，而不于屏处。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我（令我在最前而随从我）至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢），而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼说法，非由彼说法，彼思：其他比丘对集于院中之比丘尼说法，非由我为之。故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之优婆塞说法，而不令其他比丘对集于院中之优婆塞说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼说法，非由彼说法，彼思：其他比丘对集于院中之优婆塞说法，非由我为之。故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之优婆塞说法。然，其他比丘对集于院中之比丘夷说法，非由彼说法，彼思：其他比丘对集于院中之优婆夷说法，非由我为之。故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼对我恭敬、尊重：尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：比丘尼对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿优婆塞对我恭敬、尊重：尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，优婆塞对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：优婆塞对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿优婆夷对我恭敬、尊重：尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：其他比丘得良好衣服，非由我得之。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。
尊者！所云秽者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。
尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。
尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！
如是，尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。 　　尊者！又。任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，被之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。
尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，如种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？即开其盖而观之，观已，［不但］不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶？
如是，尊者！任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。
如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：
尊者舍利弗！我想起一譬喻。
［舍利弗曰：］尊者目犍连！其说之。
［尊者大目犍连乃曰：］
一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早着衣，执持衣钵，至王舍城行乞。
尔时，造车师之子三弥提正在造车轴。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子（裸身苦行者）立于彼前。
于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：呜呼！此造车师之弟子三弥提将矫正此车轴之此歪、此弯曲、此缺点，使此车轴成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。
而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车轴之彼歪、彼弯曲、彼缺点。
如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜之言曰：其以心知心而矫正之，使不相违也。
如是，又，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、骄傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿（不渴仰）真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念（神志不清醒）、无定心、散乱心、而无智慧暗昧。对彼等，尊者舍利弗是以心知［彼等］心而依此法门矫正便不相违也。
又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳：掉举、骄傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如［渴得］饮，如［饥得］食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。
尊者！恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。
如是，尊者！于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不为奸诈、诡诈、欺诳：掉举、骄傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如［渴得］饮，如［饥得］食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。
实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。

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