阿含典籍·南传长部·迦叶师子吼经

迦叶师子吼经

本经相当于汉译长阿含卷第二五之裸形梵志经(大正藏一)。最初列举种种苦行，虽然 修此者，称为沙门或婆罗门，但真正的沙门婆罗门，是得戒具足、心具足、慧具足者，于此意义上，佛是比谁都优胜，又述外道出身者，要来出家受戒，须四个月之观察期间。
本经虽说苦行决非证道之方便，但详细地举出苦行之种类是应注意。
一
如是我闻。一时，世尊住委若国之康那揭陀罗(金槃)鹿野林。尔时，裸行外道迦叶，诣世尊之处。诣已，与世尊共相问候致意，交谈忆念之语后，立于一面。立于一面之裸行外道迦叶言世尊曰：
二
世尊瞿昙!我闻：“沙门瞿昙，呵责一切苦行，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者。”尊瞿昙!彼等如是言：“沙门瞿昙，呵责一切苦行者，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者”，彼等确实述尊者瞿昙之说1，而非以不实诽谤世尊瞿昙耶?又同任何人之主张之大小言论，不至非难耶?所以如是问，我等实不愿诽谤尊者瞿昙也。”
三
“迦叶!如是言：“沙门瞿昙，呵责一切苦行，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者”，彼等实非述我之所说。又彼等以虚假之伪言诽谤我也。迦叶!于此，我以清净超人之天眼，见……乃至……或弊秽生活之苦行者，身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。迦叶!我更以清净超人之天眼，见……乃至……或弊秽生活之苦行者，身坏命终之后，生于善趣、天界。迦叶!于此，我以清净超人之天眼，见……乃至……或少苦住之苦行者，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。迦叶！我更以超人之天眼，见……乃至……或少苦住之苦行者，身坏命终后，生于善趣、天界。迦叶!如是，如来如实知此等苦行者，来、去、死殁、又出生，我何以呵责一切苦行者，绝对非难、骂詈一切弊秽生活之苦行者耶?
四
迦叶!或有沙门、婆罗门，聪明、博学，善于论争，游行各处，如细心之弓术射串毛发，谓以智慧，摧破诸见。彼等与我，或某分一致，其分不一致。或有彼等称“是”者，我亦称“是”；或有彼等称“非”者，我亦称“非”。或有彼等称“是”者，我称为“非”：或有彼等称“非”者，我称为“是”。或有我称“是”者，他者亦称为“是”；或有我称“非”者;他者亦称为“非”。或有我称“是”者，他者称为“非”；或有我称“非”者，他者称为“是”。
五
我去对彼等如是言：“友!凡我等不一致之处，则放置不言，凡于一致之处，于此智者，由师对师，由教团对教团，应各自审问、究明、合议：此等法于诸贤为不善者，应言为不善；为有罪者，应言为有罪；不应为者，当言不应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应;污秽者，应言污秽;于此沙门、婆罗门之师中，谁能完全舍离此等恶法耶?是沙门瞿昙或是其他尊贵教派之师耶?”
六
复次，迦叶，有是处，有智者，各自审问、议论，如次曰：“凡此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为：于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此沙门、婆罗门之师中，是沙门瞿昙，比其他尊贵教派之师，更完全拾离此等恶法也?”迦叶！我实于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。
七
复次，迦叶!凡智者于此，由师对师，由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“此等法于诸贤善者，应言善；非善者，应言非善：应为者，当言应为；于圣贤相应者，当言于圣贤相应;清净者，应言清净。于此沙门、婆罗门之师中，谁能获得完全此等善法耶?是沙门瞿昙，或其他尊贵教派之师耶?”
八
复次，迦叶！凡有是处，智者审问、究明、合议，如次曰：“此等法于诸贤善者，应言善，非善者，应言非善;应为者，当言应为;于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此沙门、婆罗门之师中，是沙门瞿昙，比其他尊贵教派之师，获得更完全此等善法。田迦叶!我实于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。
九
复次，迦叶!诸智者，由师对师，或由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“凡此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为：于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此沙门、婆罗门之师中，谁能完全舍离此等恶法耶?是瞿昙之弟子众，或其他尊贵教派之弟子众耶?”
十
复次，迦叶！凡有是处，诸智者审问、究明、合议，而如次曰：“凡此等法于诸贤不善者，应言于诸贤不善；有罪者，应有罪；不应为者，当言不应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此沙门、婆罗门之师中，是沙门瞿昙弟子众，比其他尊贵教团师之弟子众，更能完全舍离此等恶法。”迦叶!我等实于此各自审问、究明、合议之中，为多数智者所称赞。
十一
迦叶!凡智者于此，由师对师，或由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为;于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此沙门、婆罗门之师中，谁能完全获得此等善法耶?是沙门瞿昙之弟子众，或其他尊贵教团师之弟子众耶?”
十二
复次，迦叶!凡有是处，诸智者审问、究明、合议，而如次曰：“凡此等法于诸贤善者，应言善；非善者，应言非善；应为者，当言应为;于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此沙门、婆罗门之师中，是沙门瞿昙之弟子众，比其他尊贵教团师之弟子众，获得更完全此等善法。”迦叶!我等于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。
十三
迦叶!有道、有道迹。能登此者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。”又迦叶!能登何道、何道迹者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者”耶?是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。迦叶!此实道、道迹也。登此道、道迹者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙，是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。”
十四
如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
“友瞿昙！如下之种种苦行，或有沙门、婆罗门，称为沙门法、称为婆罗门法，即：离服裸形、无礼仪法、舔食后之手指、施主为与食恳请挨近、恳请少待皆不受施食，持来、持请、招待亦拒之不受，不从瓶、或皿直接受食，置于阈内、于杖之间、于杵之间皆不领受，两人食时，于其一人与者不受，从怀孕女、授乳妇、于男人处之女皆不受，饥馑时之2集食时不受，挨近不受，有蝇群集不受，不食鱼，不食肉，不饮谷酒、果酒、粥酒，唯受一家、一吃食，唯受二家、二吃食，及受七家、七吃食，依一施物、依二施物、乃至依七施物而过活，或一日一食，或二日一食，乃至七日一食，如是至半月一食，于一定间隔，从事食、饮之修行。
友瞿昙!实践如下种种苦行，或有沙门、婆罗门，称为沙门法、称为婆罗门法，即：修行食生菜、食稷、食生米、食达都罗米、食鲜苔、食糠、食饭汁、食胡麻粉、食草、食牛粪、食森林之树根、果实、自落之果实而过活。
友瞿昙!实践如下种种苦行，或有沙门、婆罗门，称为沙门法、称为婆罗门法，即：或着纯麻纱衣、或着半麻纱衣、或冢间衣、或着粪衣、或着提利达树皮衣、或着黑玲羊皮、或着黑玲皮织之衣、或着吉祥草衣、或着树皮衣、或着木片衣、或人发所织衣、或马毛所织衣、或枭羽所织衣;或为拔须发行者，即实践拔须、发;或为常立行者，即拒绝床座;或为常蹲行者，即实行蹲踞；或为卧荆棘行者，即实行卧荆棘林;或为卧板床行者;或卧露地行者;或为常卧一侧行者；或为尘垢衣者；或为露地住者;或为随意住者；或为食腐物者，即实践食腐物;或为不饮水者，即实践不饮水；或实践一日三浴而住。”
十五
“迦叶!若人离服裸形，无礼仪法，舔食后之手指……及至……至半月一食，以一定间隔，从事食、饮之修行。然彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼实远隔沙门法、远隔婆罗门法。迦叶!而彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，于现世灭尽诸漏，自证知、自证已而住时，于无漏之心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶!又有人或食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果实、自落之果实而过活。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼实远隔沙门法、远隔婆罗门法。迦叶！彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证知、自证知已而住时，于无漏之心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶!又有人或着麻纱衣、或着半麻纱衣……乃至……或实践一日三浴而住。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼实远隔沙门法、远隔婆罗门法。迦叶!彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证知、自证知已而住时，于无漏心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。”
十六
如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
“尊瞿昙!是难行沙门法，是难行婆罗门法:”
“迦叶!然：“是难行沙门法，是难行婆罗门法”者是世间一般所言。迦叶!若唯为离衣裸形、无礼仪法、舔食后之手指……乃至……半月一食者，以一定间隔，从事饮、食之修行。迦叶!唯如此程度琐细，及为种种之苦行故，此沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行沙门法、难行婆罗门法”者，是不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得如次之行动：“然，我亦能离服裸行、无礼仪法、舔食后之手指……乃至……半月一食、于一定间隔，从事饮、食之修行。”迦叶！除此程度及如是种种苦行之外，故此沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，为适当。迦叶!实彼比丘，修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证如、自证知已而住时，于无漏心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶!若有人唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果实、自落之果实而过活。迦叶!唯如此程度及为种种之苦行故，此沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，是不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得如次之行动：“然，我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果食、自落之果实而过活。迦叶!实除此程度、及为种种苦行外，故沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，为适当。迦叶!实彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证如、自证如已而住时，无漏心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶!若唯着麻纱衣，或着半麻纱衣……乃至……或实践一日三浴而过活。迦叶!唯此程度及为种种苦行，故沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，为不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得如是之行动：“我亦能着麻纱衣、着半麻纱衣……乃至……实践一日三浴而过活。”迦叶!实除此程度及为种种苦行外，故沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法、是难行之婆罗门法”者，为适当。迦叶!实彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证如、自证如已而住时，无漏心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。”
十七
如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
“尊瞿昙!沙门法是难知、婆罗门法是难知也。”
“迦叶!此“沙门法是难知、婆罗门法是难知”者，于世间一般所言。然，迦叶！唯离服裸形、无礼仪法、舔食后之手指……乃至……半月一食者，于一定间隔，从事饮、食之修行。迦叶！若唯此程度及为种种之苦行，故沙门法、婆罗门法甚是难知，而言：“此沙门法是难知、婆罗门法是难知”者，为不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得如次之行动：“我亦能离服裸行、无礼仪法、舔食后之手指……乃至……半月一食，于一定间隔，从事饮、食之修行。”迦叶!实除此程度及为种种苦行外，故沙门法、婆罗门法甚是难知，是故言：“此沙门法难知”者，为适当。迦叶!实彼比丘，修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证知、自证知已而住时，无漏心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶!又唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果实、自落之果实而过活，迦叶!如此程度及为种种苦行，故沙门法、婆罗门法甚是难知，而言：“此沙门法难知、婆罗门法难知”者，为不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得如次行动：“我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果食、自落下之果实而过活。迦叶!实除此程度、及为种种苦行外，故沙门法、婆罗门法甚是难知，是故言：“此沙门法是难知、婆罗门法是难知”者，为适当。迦叶!实彼比丘修无恚、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证知、自证知已而住时，无漏心解脱、慧解脱。迦叶!彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶！又唯着麻纱衣、着半麻纱衣……乃至……或实践一日三浴而住，迦叶!若唯如此程度及为种种之苦行。故沙门法、婆罗门法甚是难知，而言：“此沙门法是难知、婆罗门法是难知”者，为不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得如是之行动：“我亦能着麻纱衣、着半麻纱衣……乃至……实践一日三浴而住。”迦叶!实除此程度及为种种之苦行外，故沙门法、婆罗门法甚是难知，是故言：“此沙门法是难知、婆罗门法是难知者，为适当。迦叶!实彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证知、自证知已而住时，无漏心解脱、慧解脱。迦叶！彼实可称为沙门、婆罗门。
十八
如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
“尊瞿昙!然，其戒具足、心具足、慧具足者何耶?”
“迦叶!今如来出现于世，阿罗汉、正等觉者……乃至……如沙门果经第四0--四二节之广说。见微量之罪过而怖畏，受持学处而学习。具足清净之身业、语业者，以过清净之生活，守护诸根门而戒具足者，则具足成就正念、正知。 迦叶!何为比丘戒具足耶?迦叶!于此，比丘舍离杀生、远避杀生、离杖、舍172 刀、有羞耻、具慈悲心、怜愍利益一切生类而住。又，此乃比丘戒具足之一……乃至……如沙门果经四三--六二之广说。有某沙门、婆罗门之诸尊者，受食信施而以横明谋求邪命之过活。犹如：祈愿、还愿……乃至……与根药、草药、泻药等;远离如是徒劳无益、横明邪命之过活。此乃比丘戒具足之一。
迦叶!于此，如是戒具足之比丘，由于戒之防护，故于何处，皆不见怖畏。迦叶!犹如灌顶即位，降伏仇敌之刹帝利王，于何处皆不见怖畏。如是，迦叶!戒具足之比丘，由戒之防护故，于何处皆不见怖畏。此为具足圣戒蕴，彼内心感受无垢清净之安乐。迦叶！如是为比丘戒具足也。同经六三之广说。
十九
迦叶！又，比丘如何防护诸根门耶?迦叶!于此，有比丘眼见色境时，不执总相亦不执别相……乃至……沙门果经六四--七六节以防护意根，达至意根之防护。彼以此圣诸根防护具足，于内心感受无垢清净之安乐。迦叶!如是为比丘防护诸根门也……乃至……于自观察以舍断五盖而生欢喜；欢喜者则生悦;怀欢悦者则身经安;身经安者则觉受乐，有乐者心则入三昧。彼舍去诸欲、不善法，有寻有伺，由离之生喜、乐，具足初禅而住。彼实由离生喜、乐，等持周偏、盈溢充满其全身，由离生喜、乐，是无不透彻。如是，迦叶!犹如熟练之助浴者、助浴者弟子，撒洗粉于铜皿，注水搅混，润湿洗粉，浸湿内外周偏而不渗出。迦叶！如是由离生喜、乐，等持周偏，盈溢充满其全身，由离生喜、乐，是无不透彻。此为比丘心具足之一。
迦叶！更于无寻无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。……乃至……此为比丘心具足之一。迦叶!此为心具足也。如沙门果经第七七--八二节之广说。
二十
彼如是心寂静、纯静、无烦恼、远离随烦恼、柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心，倾注于智见。而彼如次知：“我此身是由色所成、四大所成、父母所生、饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识与此相关连，依此而存在。如沙门果经第八三节之广说。
迦叶!犹如琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之结晶体，善磨精制而光耀，清净无浊，具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之质色。迦叶!如是心寂静、纯静、无烦恼、远离随烦恼、柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心倾注于智见。而彼如次知：“我此身是由色所成、四大所成、父母所生、饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又，我之识与此相关连，依此而存在。”此是比丘慧具足之一证知……乃至……更不再生。此为比丘慧具足之一。迦叶!此是其慧具足也。同经八四--九八节之广说。
迦叶！从此戒具足、心具足、慧具足之其他，无更高、妙之戒具足、心具足、慧具足也。
二一
迦叶!某沙门、婆罗门有诸戒说;彼等以种种方便赞叹戒。　　迦叶!然，唯关于最殊胜之圣戒，我未曾见有与我相等者，何况能比我殊胜耶?故我之增上戒而言，实最殊胜。
迦叶!某沙门B婆罗门有诸苦行厌离说;彼等以种种方便赞叹此苦行厌离。然，迦叶!唯有关此苦行厌离，我未曾见有与我相等者，何况能比我更殊胜耶?故我之增上厌离而言，实最殊胜。
迦叶!某沙门、婆罗门有诸慧说;彼等以种种方便赞叹慧。迦叶!然，唯有关于最高之圣慧，我未曾见有与我相等者，何况能比我更殊胜耶?故我之增上慧而言，实最殊胜。
迦叶!某沙门、婆罗门有诸解脱说;彼等以种种方便赞叹解脱。迦叶!唯有关于最高之圣解脱，我未曾见有与我相等者，何况能比我殊胜耶?故我之增上解脱而言，实最殊胜。
二二
迦叶!其他之普行者，可有如是言：沙门瞿昙实为师子吼，但于空处而不于大众中吼之。”对彼等如是答言：“勿如是言。沙门瞿昙作师子吼者，于大众中亦然。”迦叶!应如是回答彼等。
迦叶!其他之普行者，可有如是言：“沙门瞿昙，作师子吼，于大众中亦然，但彼非无所畏。”……乃至……“……为无所畏。”
……乃至……“……然，其实诸人不向彼询问。”……“……迦叶!应如是答：……“……诸人向彼询问。”
……乃至……“然，其实被询问者，不能答所询问。”迦叶!应如是答：……“……被询问者，能答彼等之询问。”
……乃至……“……然，其实彼之回答，不能使问者心满足。”迦叶！应如是答：“……询问之解答，能使问者心满足。”
……乃至……“然，其实彼等不认为倾听此解答。”迦叶!应如是答：“……彼等认为倾听此解。”
……乃至……“……然，彼等闻而不净信。迦叶！应如是答。……“……彼等闻而净信。”
……乃至……“……然，彼等已净信而不现净信之面貌。迦叶!应如是答：……“……彼等已净信亦现净信之面貌。”
……乃至……“……然，彼等不如实而行。”迦叶!应如是答：……“……彼等如实而行。”
……乃至……“……然，彼等如实行而不成就。”迦叶!应如是答：……“……彼等如实行而成就。”彼等应对彼等曰：“实勿如是言！”迦叶!对彼如是曰：沙门瞿昙作师子吼也，于大众中亦然，为无所畏，人询问彼，答其所问，能使问者心满足，认为诸人皆倾听，闻而净信，净信现面貌，如实而行，行而成就。”
二三
迦叶!一时，我于王舍城灵鹫山，某处有苦行梵志名尼俱陀，来问我关于遁世之事。我答彼问遁世之事，我答时，彼甚欢喜。”
迦叶曰：“尊师!谁闻世尊之法不甚欢喜乎！尊师!我闻世尊之法亦甚欢喜。伟哉!尊师!伟哉!尊师!犹如扶起倒者，显露盖覆者，于迷者指示道，于黑暗处，持来灯火，使有眼者见诸色。正如是由世尊，以种种方便宣示法。尊师!我于此归依世尊，归依法及僧伽。尊师!愿容许我于世尊之处出家，得受具足戒。”
二四
“迦叶!凡异学者，愿于此法、律出家、受具足戒者，应别住四个月，经四个月后，若诸比丘同意，彼等则令此者出家成为比丘。虽是如此，我为观其个性之差异而定。”
“尊师!凡异学者，愿于此法、律出家、受具足戒者，应别住四个月，经四个月后，若诸比丘同意，彼等则令出家受具戒者，我当别住四月。经四月后，诸比丘同意者，彼等应许我出家受具戒为比丘。”裸形迦叶，实于世尊之处出家受具戒。受具戒不久之间，长老迦叶，远离、不放逸，诚心、精勤而住，不久，良家之子出家而过无家之生活，成就无上梵行，于现世自证知，自证知已，自知：“生已尽、梵行已立、所作已办、更不再生。”如是，长老迦叶成为阿罗汉。
注：
1 .“述尊者瞿昙之所说，日译为“如法于法”原语为dhammmassa anudhammam北传译为法成就。”
2 .原语Samkitti北传无相当之句，又有Neumann,Konow,Rhys Davids,O.Franke等各异见。今译为“饥馑时之”集食。

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