第九章、反向关怀——慈悲从爱心中爆发

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 3,722 次浏览

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达　照

第一节　　反向关怀之概念

 

生命的价值就在于关怀，只要能够关怀自己、关怀他人、关怀社会，就必然显示出其生命力的高贵品质所在。而对于一个生命将要完结的人来说，若是能够做到关怀他人，那就更是令人感动不已了。佛教就是提倡和实践这样一种关怀的宗教，就是在生命的任何时刻，都不忘记关怀周围的众生和环境的安危。佛陀更是这种关怀的极致代表，他在临近涅槃的时候，那么安祥、那么慈悲、那么严肃地关怀着身边的每一位众生，包括刚刚从远处赶来求见佛陀的须跋陀罗。

反向关怀是针对于前面所提到的正面关怀、自我关怀来说的。正面关怀是需要别人给予全面的关怀，自我关怀是不需要他人来关怀，只需要自己清醒地安排生命的最后时刻，而这里的反向关怀则是：不但不需要别人来关怀自己，也不仅仅是能够自我关怀，而且还能够更进一步来关怀身边的人和一切苦难的众生。

在临终关怀这个事情上，反向关怀是很重要的。这种毅力，需要平时认真到位的训练；这种慈祥，需要平时历尽艰难的洒脱；这种博大，需要平时心胸坦荡的开阔；这种凛然，需要平时自在无碍的智慧。所以，一个能够做到反向关怀的人，一定是一位认真、谨慎、负责、平等、慈悲、觉悟的人。佛法的终极关怀和终极表现，恐怕就是这种在死亡面前仍然能够安然喜悦地关怀他人的悲怀吧！佛陀就给我们作了这个最好的榜样，使我们为此而感到生命的无尽生机！

反向关怀的最基本条件就是——慈悲，慈悲就是平时一种爱心的升华，真正的大慈悲就是同体大悲，这可以说是从爱心中爆发出来的带有圆满智慧的慈悲，不同于一般所谓的妇人之仁。这样才是菩萨道上的首要重任，每一位菩萨在修行过程中都会出现的心态就是此种同体大悲。

为此，先要证得真如本体，于此本体的基础上，再回到现实生命的根尘交接上来，起诸妙用。于是发现了一切众生都具有完全相同的本体，只是众生自己并不知道，而沉沦业海受尽冤枉苦头。所以，发起了真正的同体大悲，愿意舍身命去告诉一切众生，引导他们也认知真如本体，也能于生活中起大妙用。这种同体大悲的情感，就是大菩萨们生生世世所以精进不懈的动力，也是临终之所以能够做到反向关怀的内在理路，亦即诸佛菩萨的必然行为。

不过，要是从更加全面的角度来看的话，反向关怀的范围也是非常广泛的，它包括了世间法的有限关怀和出世间法的终极关怀。我们上述的思想理路就是单从出世间法的视野来看的，要是联系世间法来看，那情况就又可以放宽一些了，起码不一定是证得佛法上的妙用，也不一定要有佛法概念中的慈悲了。但我们这里就先从佛法的角度来作一简单的说明，下文再全面来讨论世间和出世间之反向关怀的区别。就通常情况来看，反向关怀具有三个方面的内容：

 

一、身体的反向关怀

 

我们生活这个世界上，感觉最为亲切和自己最为关爱的就是这个肉体之躯，佛教常常把它叫做“色壳子”，就是说这只是壳子而已，并不是生命真实内容。不过，佛法也常常教导我们要“借假修真”，也就是要借助这个五蕴假合而成的躯体，来修炼心性，从而获得真实的受用，不被一切虚幻的境界所迷惑。但是，对于一个修行有素，得到很好受用的人来说，他自己已经无需借助这个色身肉体来修习了，他的心灵已经能够超越肉体的任何束缚和局限，所以能够自在地往生。还有更为了不起的修行人，他们更能够以这个不妨碍自己的色身来利益帮助他人，身体的任何举动行为，也都会成为关怀他人的绝好工具，这又是另一种生命的富有。

大抵而言，修行有成就的人在临终时刻基本上能够身无病苦，即使在死亡面前，也能够以身作则，用色身肉体为别人和后人作榜样，教诫和关怀学人，或者鼓励后人认真地修学佛法，或者激励后人无畏地面对死亡，或者策励后人神秘地感受生命，或者勉励后人积极地关怀他人。所以，在临终者身体方面的反向关怀，也就有了各种不同的形式。

有的在临死之际，显现出唯独进行佛法的修行才有的效果，比如吉祥而卧或者结跏趺坐，神态微笑安祥，令见闻者普遍随喜赞叹，对于佛法而生坚定的信心，知道只有通过修行佛法才能够获得如此安定的身无病苦之相。这给众苦充满的人间一丝美好的慰籍，也给热恼的人生提供一片清凉。

有的在老病面前，原先的疾病正在咬噬着残躯，于病死苦痛之中仍然宁静地走过，让人们感觉到病痛和死亡也不可怕，只要能够通过相当的训练，就可以在病危濒死之时，仍然带着生命的寂静和光明。死亡无可畏惧，生活更是一派生机，只有认真的面对生活，才会逐渐习惯于认真的面对死亡。

有的在辞世时刻，以这个身体作为利生的工具，显示了不可思议的神力。比如肉身不坏、身化虹光、三昧火自焚等等现象，都是为了能够给未来的众生留下神秘的印象，拓开生命现象的执著和狭隘，知道每个生命的实际内容是何等的丰富多彩，整体生命的图景是何等的深不可测。

有的在生死关头，仍然能够念念不忘对众生的关爱，比如奉献身体的器官作为科研之用，或者直接移植器官给他人，象是生命的另一种延续，却是需要极大的助人为乐精神，也需要真正能够放得下自我的执著，这在无形当中就告诫人们多多的关怀他人。

以一个将死之躯，表现对于他人和社会的极大关注，不但没有浪费掉生命的赋予，而且也将拥有的一切色相，尽情地发挥作用，只有通过最为恰当的形式，体现了色身肉体的完美价值存在。对于每一位死亡者来说，都是平素努力积累的结果，都是宣告菩萨“同体大悲”的无畏精神，永恒不朽！

 

二、语言的反向关怀

 

我们通常要关怀他人的时候，总是离不开语言上的劝慰和解说，佛陀也说我们是“此方真教体，清净在音闻。”我们最容易的就是通过语言来沟通彼此的心灵，也是通过语言来连接此岸和彼岸的世界。临终者能够通过语言来反向关怀，也同样是指导我们通往彼岸的一个好办法。

俗话说的好：“人之将死，其言也善。”临终者的语言最容易感动人，只要是有道理的和符合一般价值观念的，就都能够使人比起平时来更加容易接受，更加容易启发人们的深思。所以，临终者的言教，也就比较容易使人信受奉行，比起生前的许多话，都要管用。在佛法中，一个行将辞世的老人，面对哀愁的学子而谆谆教导，开示佛法道理，直到他们消除了爱别离苦的折磨，然后才自己静静的离开人间，这是多么伟大的创举啊？我常常被这些场面所感动，而对古圣先贤也产生了无比的信心和敬仰之情！通常在语言方面的关怀情况，针对不同的根性和情景，可以分为以下几个方面：

1、批评性的严厉指正

佛法中也有批评与自我批评的美德，但无论是如何严厉的批评，也都是建立在纯为对方着想的慈悲基础之上，因此这种批评就成为了利益众生，特别是利益刚强难调众生的必要手法了。凡人在日常生活中也许能够平静地处理事务，一旦到了大事临头之际，往往会失去理智而手足无措，不知所以了。就象佛陀将要入灭的时候，那些平日里用功精进的弟子，也痛苦不堪，泪流满面。还有许多祖师大德也是一样，在入灭之前，他们的弟子接受不了这种离别之苦，而心疼不已，祖师们往往也是开门见山地进行批评指正，让人当下舍弃狭隘的情感，而启发了更为深远的智慧和悲心。

一般而言，对于错误的知见和过分的痛苦，这两个方面都要给予及时的批评和指正的。佛法是最重视思想见地的，如果思想见地不正确，那就一定要进行彻底的调整改造，假如是一个性格温纯，容易调教的人，那就慈悲软语即可，但是如果是一位刚强倔犟的人，则必须以严厉的神态来认真加以指正。对于得大自在的修行者来说，即使到了临终时刻，这种教育仍然是生命中极为重要的部分，因此不可忽略，也是势在必行了。

另一种是对于死亡之事，表现出过分悲痛，无力自拔的人，软言相劝几乎毫无作用，所以也只能通过金刚怒目那愤怒的神情，来镇住当前学人的悲哀情绪，使其能够面对苦难还充满智慧和寂静。这不但对其当时具有莫大的好处，更在于对他以后的整个人生，都具有极为深远的意义。

2、劝慰性的慈悲软语

这是对应于性格比较温和的人来说的，与前者一样都同样受到了亲人或者善知识死亡之痛，沉没在生死离别的困境，而不能自拔。往往具有反向关怀能力的人，就会借机会而关心这些苦恼的众生，但只能用慈悲软语的形式来关怀，决不能以严厉的口吻说话，否则就会适得其反。

爱别离苦本是人生八苦之一，每个人在这个关头都是难以自制的，除非平时有很高深的修为，或者对于生老病死这个人生的规律早已看透，不然的话，此时也就只好被无常的绳索捆住，而丝毫不得自在了。因此，解脱的圣者或者豁达的老人，就需要反过来关怀这些活着而被痛苦折磨的人了。

慈悲软语本来就是菩萨度众生的一种主要的清净口业，面对苦难的苍生，而劝其收拾痛苦心绪、慰其安祥情怀，给予温暖的关爱、替他分担忧恼，顺从他们的意念、道出他们的苦楚，这样通过慈悲软语的劝慰，便能够令周围的人不再感到死亡的恐惧，反而因此对佛法、对人生、对生命充满了希望，因此能得到临终者的恳切关怀，亦是人生之大幸！

3、建议性的清风拂面

在许多时候，我们聆听一位长者说法，或者亲近一位慈蔼的老人，听他们谈论人生、世界、真理、行为的时候，总会感到一阵阵清凉和醒悟，就象是清风拂面一样，轻松愉悦，富有诗意而回味无穷。

有些人能够在死亡面前，坦然无所畏惧，神情仍然象是一泓清水潺潺而流，生活和生死几乎是同样的一条河流，河边开满了百合、夹竹桃，还有低垂两岸的柳丝，令人神往而心安，这是已经熟悉掌握生命艺术的表现。他们能够借助死亡的契机来给人一种轻描淡写的建议，虽然不一定字字句句斩钉截铁，但都能够让人感到其中的别有用心，那就是对于后人的生活和死亡一种清淡素雅的建议，通过语言的表述，更令人刻骨铭心。

比如说，临终者告诉亲属如何更好的处理后事，活着的人如何安排今后的时间和事业，如何善待自己的亲人后代以及他人，如何认真对待工作和单位等等。这样的关心，也许会有人觉得他们过多操心，但是只要他是一位超越生死痛苦的人，他的语言一定会给后人留下难为忘怀的深刻印象，也许会在今后的生活中起到重要的作用。所以，在他们那种美妙的死亡回声中，给活着的人一些有用的建议，这种关怀看似不太重要，实则亦能体现出临终者对生命的那份真挚，生死本身也具有无比的庄严！

4、教导性的师长风范

在大乘佛教的流传过程中，有着数不清的高僧大德和诸大菩萨们，在兢兢业业地修持、勤勤恳恳地弘法，他们具有代佛说法的使命，怀有慈悲济世的情怀，还有父母师长的风范，孜孜不倦地教导弟子，乃至一切苦难的众生。同样，在这无数的大菩萨生平行履当中，留下了难以计数的感人事迹，影响着无量无边的后学。而在他们的死亡之际，更是令人感受到“学为人师、行为世范”的菩萨精神。

佛陀在临欲涅槃的时候，就是以人天导师的威仪教导弟子们的，一部《涅槃经》和《佛遗教经》就是最好的明证，其中完全是以一位圆满完美的师长口吻，孜孜不倦地教导弟子们应当如何如何修行，如何解脱烦恼痛苦，如何获得涅槃究竟的快乐，如何弘法利生，如何传播佛陀教法，等等问题都有详细的叮嘱，显示出一位几十年从事教育的师长风范，令人信服，令人感激！

这里牵涉到对于弟子和眼前众生的根机的了解和把握，佛陀是知道大家根性的，过去许多大德高僧们也能够知道这点，所以也能够临终垂教，无有疲厌。其教导的方法，一般都是建立在平时说法的基础上，作最后的点睛之笔，或者总结一生弘法的关键点，作一个浓缩的精华概述，使人能够在三言两语之间，把握住佛法乃至生命的关要。

佛法就是教育，是一种究竟觉悟的教育，是一种开发生命极致的教育，也是一种升华人生品味的教育，所以又不同于一般形式的知识教育。他更加注重生命的升华，更在意思想境界的提高，所以在生命中的任何时期阶段，都有最完美的生命形态，大德们就是要在任何阶段都有能力体现出这种完美的力量，这就是临终反向关怀的一个内在必然性。

之所以能够在死亡面前依然不忘记教导后人，是因为佛法的圆满和他人格的完美，圆满的佛法教导我们无论何时何地，都要秉持觉悟之心来对待生活和生死中的一切，完美的人格表现出无论处于何等境遇之中，也都能够以凛然自觉的态度，以超凡脱俗的理念，以蜡炬成灰的坚毅，以婆心恳切的慈悲，来教导每一个有缘相遇的众生，怎不令人感恩戴德！

5、启示性的甚深般若

最后一种语言上的关怀，具有天马行空般的难以把捉、长夜彗星般的稍纵即逝、虚空粉碎般的不落痕迹、大地平沉般的甚深微妙，这是千百年来人们对于佛教死亡学的一个茫然无措之处，一切菩萨圣人、祖师大德们，并没有直接告诉我们这个秘密，但一直都延续着这样感人的故事，在佛教史上放射出异彩的光芒。

光从语言的角度来审视，就有许许多多感人泪下的长空鸟迹，他们在临终之际可以对弟子们说：我自己知道哪里去。也可以说：临行无多语，尊重一声〇。还可以说：引头就白刃，犹如斩春风。甚至可以说：东家作马，西家作驴。这些是多么自在洒脱的体现啊？在生命中显示出如此幽默风趣而自由的，除了佛法给予彻底的解脱，除了般若妙法的加持，除了功行圆满的印证外，还能说什么呢！

佛陀说法的中心就在于般若，《大智度论》说：五度如盲，般若为导。就是说只有般若的妙理，才能够使佛法的一切世间出世间法成为甚深的妙用，假如没有这个般若妙理，那么，佛法的真实精神也就完全体现不出来了。所以，在一位大菩萨跟前，般若就是佛法的命根，也是诸大菩萨的命根，即使到了死亡面前，大家也还是念念不能忘记的。一位身为出家的佛子，有时候也会感到生活和修行的力不从心，这实际上就是对于甚深般若的陌生。因此，出家人也必须要认真学习佛法的基本教理，起码也要明白般若的微妙之处。依之而行，然后才能够真正得到佛法的受用。

死亡的回声必定带着一生的艰辛苦难，死亡的回声必定充满一生的喜悦光芒，死亡的回声必定唤醒沉迷的苍生，死亡的回声必定响彻轮回的海洋！让我们虔诚地聆听这净土的回音，让我们尽情地分享这生命的乐章，让我们坦然地面对这觉者的呻吟，让我们飞快地投奔那清凉的彼岸！

《心经》说：去吧！去吧！快快去吧！快到彼岸去吧！成就吉祥无住的觉悟。

 

三、意识的反向关怀

 

这是属于临终者自我意识的反向关怀，也许并没有具体的行动可以让人见到，也许只是内心中强烈的妄想，也许只是纯粹的观念，也许会得到全面的表现。这就是说意识层面的反向关怀是身业反向关怀、口业反向关怀的基础，假如没有意识的反向关怀，那就绝对不可能有身、口上的关怀，而有了身、口上的关怀，那就一定先有意识的反向关怀，然即使有了意识的关怀，也未必就有身、口上的关怀。

所以，这是属于内心明白的思想观念，临终者心中很清楚他应该怎么做，有的就立即作出来了，有的却没有机缘马上得以实现。我们知道菩萨的信念就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦！”而真正能够获得此种反向关怀能力的，也只有修学大乘佛法的菩萨或者具有菩萨精神的人，才有可能具备这些素质，才会具有这种思想意识。

诸佛菩萨念念不忘人间疾苦，念念不忘轮回路险，念念不忘正觉慈悲，念念不忘平等法界。生也如此，死也如此。内心世界的“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”何等恳切苦到，何等肝胆照人。

对于濒死的人来说，他们的内心果能如此坦荡光明，他们的脸上一定会露出安祥和慈悲的神色，他们的心胸果能如此利他无我，他们的行止一定也会庄严无比。在常人看来死亡是一件不吉利或者无奈的痛苦，而在这些菩萨眼里，死亡也是利益众生的一个好机会。假如可以借助死亡来教人们解脱痛苦的话，菩萨们绝对不会贪恋生存，假如是生活着才能更好的利益众生的话，那么菩萨们也绝对不会选择死亡。因此，在圣人或者利他心切的人那里，死亡只不过是一个可以弘法利生的暂时的舞台，并不比生活的舞台更为逊色，说不定还比生活的舞台更加感人呢！

第二节　　反向关怀之层次

 

我们这里要讨论临终者反向关怀的层次问题，确实如此，虽然同样可以看作是反向关怀，但是他们的内在境界以及真正的作用却是大不相同的。有的凡夫众生，平时修养比较好，又具有无私的利他情怀，也可以在临终之际反向关怀，但这不是生死自如的大菩萨们的境界。因此我们很有必要做一些简要的说明，或者说把反向关怀的次第讲出来，让我们有机会、有路子可以继续努力，可以在反向关怀的质量上不停地提升和突破。

大略的分法，就是世间法的反向关怀和出世间法的反向关怀两种，世间法的反向关怀比较容易把握，而出世间法的反向关怀就比较深沉，假如对佛法的总体精神不够了解的话，那就会弄不清楚反向关怀也有如此清晰的修证次第了。所以，我们这里先把世间法的部分介绍出来，接着就讨论出世间法的反向关怀，依照前后排列，从浅入深，层层解说反向关怀的内在思想境界以及外在不同的表现形态。

 

一、世间恩情的延续

 

人世间的恩情也是无尽的，如果一个人能够认真的去体会和感受周围的人所给予的这份恩情，那么她就会发现世间充满了爱和幸福。同样的，如果一个人能够认真的去为周围的人付出深厚的恩情，那么他就会得到身心环境改善和升华的喜悦。而且，最关键的地方就在于，这种恩情的互相回报，从生到死永不停歇。

乌鸦有反哺之恩，麋鹿有断肠之情，何况人呢？古代中国常常有“家规”和“遗训”之类的，往往是在一家之主的临终之际，反复叮咛嘱咐，然后在其孝子贤孙当中广泛地遵行起来的。这就是世间恩情的一种延续，他需要两方面的默契与合作，需要有头脑清醒的长辈，以其长者的睿智和深邃的恩情来关怀后人。也需要有眼光高远的后代，以其晚辈的至诚和孝敬的报恩思想来继承祖训。这样才能够使世间恩情在生死关头的紧要转折点，得到了美好的延续。

一般的人平时没有经过很好的临终关怀方面的训练，也没有对自己的生命认真思考过，更不可能进行生命境界的开拓和升华的工作，那就会在临死之际总是痛苦万分，真是哭爹喊娘，悲感无限。但如果平时有过某些训练，或者对于生死现象看得比较透彻，又对人生充满关爱，尤其是对于自己的亲人能够倍加爱护，那就在临终的痛苦现前，也会有可能不顾自己个人的安危苦难，而反过来关怀仍然活着的人，这在平凡而庸碌的人生来说，已经是难能可贵的壮举了。我们当然没有理由因他关怀不到位、不究竟而忽略他的存在。

从另一个角度看，许多人在死亡时，思想上的空虚贫乏和无奈，更是一种最受折磨的痛苦。而此时我们对他们的关怀和帮助，也许都会给他们的精神带来更大的压力，使其感受到他们生命力的衰竭和毫无用处，这是人世间每个人都感到的最凄苦的悲剧。但是如果我们能够把握临终者这种心境，与其认真关心照顾他，倒不如学会向他请求帮助，比如请教他人生的重大问题，或者生活方面的重要指示等等，他会在头脑清醒和思想活跃的情景下，感受到旺盛的生命力，从而释放出反向关怀的光辉，成为死亡通道的照明灯，再也不会感到死亡的黑暗无知和恐惧。

此种反向关怀，不能以“善”和“恶”来衡量，也不能用“是”与“非”来说明，因为善、恶、是、非只有在特定的条件下，才有相对的价值存在，但并不是所有的人都可以用某一种固定的尺寸来衡量的。所以，世间恩情之反向关怀，就是人与人之间、亲人与亲人之间的某种约定，是一种相知默契的配合，能够使彼此之间感到这种恩爱和情感的延续交融，能够使彼此之间的生和死变得更有价值，能够通过这种恩情的延续而化悲痛为力量。

只要我们暂停一下生活中匆匆的步履，向身边的老人们询问一番，我相信每个老人都会说出许多许多人，他们在临终的时候是如何说话，如何教导后代子孙，如何立遗嘱来影响后人的。因为，人世间毕竟还是由“恩”和“情”把茫茫人海凝聚起来的。但我要说明的是，这仅仅是反向关怀的最基础、最初步的行为，也是最低级的反向关怀，远远不能体现生命内在的深沉关怀，也未能使人得到严格意义上的解脱，依然是局限在生死轮回之中。

 

二、生命哲思的反馈

 

世间的哲学基本上都要思考人生的问题，但是，人的生死大事经常在哲思中显得支离破碎，或者只知道生而不知道死，或者光谈论死而忽略了生，或者把死亡说得过于简单肤浅，或者把生死看得过于高深莫测，这样把生死问题看成为变了型的哈哈镜，也就很难如实把握其中的精义了。不过，人生的哲思也常常可以让人感受生命的某种安慰，这在许多哲学思想中都可以体会得到。

人们对于生死进行观察之后，各自得出许多结论，有的很有利于现实人生的安顿，有的叫人破坏一切因果规律，有的能够令人获得豁达的人生态度，有的使人盲目地自我安慰。我们就从以下这四个方面来略加解释。

1、视死忽如归

在很多人的眼里，死亡是一件令人悲伤哀苦的坏事，但在某些哲学的思想观念当中，死亡反而成为回归家园的好事了。古人认为人死为鬼，所谓“鬼者，归也”，并且说“死后入土为安”。还有称赞那些为了大众的利益，能够舍弃个人生命的英雄烈士，把这种置生死于度外，叫做“视死如归”，豪气干云，使人感动不已！

还有一些哲思，就把死亡看作是生命的回归，而不在乎死后的真正情景，一味地赞扬歌颂死亡可以消除现实世界的烦恼不安。所以到了临终的时候，不但自己不会畏惧，而且还能反过来关怀还活着的人。此是对生死问题抱有积极态度，或者经过积极的哲思训练的人，他们把平时的思想观念反馈给未死的人，从而成为洒脱的反向关怀者。

2、人死如灯灭

也有很多人都会持这种观念，这是唯物论者之哲思所导致的必然结果。唯物论光从物质的色身来看待生死问题，认为身体死亡了，就象是灯油干了、灯芯也烧完了、灯火因此消灭，一切不留痕迹，再也没有什么东西延续下去，所以就称为是人死如灯灭。佛法说这是一种断灭论的外道思想。

持有这些观念，或者接受过这种观念训练的人，在死亡之时也不但能够放松自己，而且还可以关怀别人。就是以这种人死如灯灭的洒脱，而无所畏惧地指导眼前大众，叫人心灰意冷，彻底不要再抱什么死亡之后的希望，也因此变得更有力量来面对人生的最后时刻。尽管不是究竟的解脱之道，但还是能够独具魅力，使得不少人为此而身心放松，坦然地生活在人世间。

3、生死如浮云

还有一种不是属于某些哲学流派的人，但有自己独特的思维模式，可以秉持豁达的观感，而面对任何人间疾苦，一般情况下都能够把事情看得开、放得下。人生在世，犹如白驹过隙，浮云苍狗，泡沤偶聚，聚散匆匆，无常无我，一切虚幻。如此，就能够看到生死的虚伪，也不会过于执著自己这个色身的永恒，也不会妄求长生不老了。

本来就已经认为生死如浮云的人，在死亡到来之际，更能镇定自若，而他的言语动作都会显示出一种洒脱的情景，而此情景也正是他反过来让周围的人感到安祥的主要因素。所以，在豁达的人面前，仍然具有反向关怀之可能。古今中外，许多舍生取义者，以其独特的精神力量，超越了生死的狭隘，看破死亡本身就如浮云般无有真实，并能以他们的实际行动和语言，安慰和关怀身边的人，这是伦理价值和世间哲思相结合的产物，也会永远在人世间起着积极的作用。

4、死后去天国

最后一类对于生命的哲思，就是许多宗教的共同点，那就是有一个上帝或者天国，可以作为死亡的慰籍，可以把生活的痛苦和死亡的恐惧转换为对天国的敬畏和景仰，也可以在心灵中得到天国神力的洗礼，而获得超乎寻常的洒脱。这正是所有宗教都有一个神的世界，作为生命安顿的天国，作为死亡背后的生命延续的原因。令多少人心向往之，也使多少人从中消弭了生死关头的徘徊和顾忌！

实际上，这类对于死亡并没有把握的人，他们也就是完全凭藉对上帝或者真主们的信心，有了这颗信心就会在死亡跟前，仍然不忘记对活着的人做一番指导和关怀，以上帝或者真主的慈祥态度对待活着的人，也是借助他们的力量来教导和关怀后人，从而成就了临终的反向关怀。

以上两个层面的反向关怀，都不是佛教的反向关怀，而且在佛法看来这些都还不是正确的关怀方法。因为正确的教法是要建立在“正知正见”这个基础上的。如果没有正确的人生观和世界观，没有客观的缘起论和本体论，一切关怀都只是暂时性的黄叶止啼而已，虽然当时不无作用，但是毕竟不能归入符合真理的范畴。所以佛法中所说的反向关怀，一定是以缘起性空、真善美慧为基础，而进行如实如理如量的信息反馈，向后人介绍人生之真理和宇宙之实相。以下我们接着来讨论佛教临终反向关怀的不同层次。

 

三、人天善法的流露

 

佛法中的五乘正法都具有非常重要的实践价值，就在这五乘当中，人天乘就是一切行门的基石。无论是临终的正面关怀，还是自我关怀，都要在这个基础上来进行训练，反向关怀更是必须把人天乘作为利生的前提。从佛法的角度来说，每个层次的反向关怀，都可以从两个方面加以揭示，一是临终者自身的境界高低，二是临终者反向关怀的能力大小，这二者联系在一起，我们就很容易看出佛法中反向关怀的层次了。

人天善法的流露，一个完全实践了人天乘五戒十善的人，他在临终的时候，心境一定会与人天善道相应，也就是说他的自身境界是在世间法的善道当中，以此纯善的理念，定能成就来世修习佛法的殊胜善根和福德因缘。

而其能够反向关怀他人的能力，当然也就只能局限在世间法之中了。比如在临终之际，劝告或者教导后人，应该奉持五戒十善，代人之劳，成人之美，助人为乐，赞美他人，如此即可获得人天善果。在临终者身无病苦，意不颠倒的情况下，还能够反过来关怀活着的人们，也要坚持五戒十善等善行，逐渐趋向真善美慧的人生。以他们一期生命的死亡来教诫后人、关怀后人，怎么能不受感动呢！

我相信在大家的日常生活中，一定会有数不清的死者遗训和临终嘉言，言语深切感人，说理真实透彻，内容切实可行，思想健康有益，直接影响着他们的后代，也会感动周围的人们，这一切都是临终者修习人天善法的全体流露。

 

四、多闻圣者的回顾

 

这里所说的多闻圣者，是指修习四谛、十二因缘等法，听闻佛陀解说五蕴、十二处、十八界等法，深入体会生死轮回的全部内容，从而解脱了一切狭隘的局限和束缚，成就正知见、真证悟而圆满道业，消除三界之苦，了断世间凡夫的错误认知，了生脱死，超凡脱俗，而成为佛法中的圣者。

一般人都认为小乘的圣者都没有度众生的愿望和能力，都是自了汉的根性，比较自私自利。但是，实际上的多闻圣者，并不是这般令人讨厌的。佛陀的许多阿罗汉弟子，就是既能安住在涅槃境界当中，又不受外在的一尘侵扰，还会尽其能力为佛陀分担弘法利生的神圣事业，故得佛陀称心的赞叹，说他们是“从佛口生，从法化生。”并且强调他们是“外现声闻相，内秘菩萨行。”那么这些圣者在临终之际的回顾，就是表现出反过来利益和关怀他人的智慧和悲心。

简单的说，他们会尽量不在死亡这个问题上，给别人添加麻烦。同时也有能力为活着的人开示简要的基本佛理，世间一切生存之道，以及分段生死的各种前因后果，乃至解脱之道的基本要素，他们也都能够了如指掌。到了临终的时候，还能够心无散乱地为眼前大众开示。由于他们自己的死亡已经毫无痛苦，毫无负面的影响，故能自在无碍，随意而往。

圣者在入灭之际的反向关怀，是何等的轻轻淡淡，何等的扎扎实实，就象是一阵清风拂过，带着梅花的清冷和凝重，飘洒在茫茫苦海的浊浪之中，只要接触到它那清冷芳香，就都能够获得安宁和喜悦。让我们怀着无比虔敬的心情，感激多闻圣者的回光照顾。

 

五、解脱菩萨的爱心

 

在佛教临终关怀这个大事上，菩萨是首要的主力军，因为菩萨的思想境界就是关怀他人。正面关怀需要慈悲怜悯的菩萨精神，自我关怀需要冷静清醒的菩萨行为，反向关怀更是需要大慈大悲的菩萨爱心，而这种致爱大爱的完整表现，也只有解脱了世间束缚和生死痛苦的菩萨才能做到。

仅在解脱菩萨的爱心当中，也有非常复杂和丰富的境界，从其智慧和悲心的角度看，也可以分为好多种，这是佛法注重实际修行的结果。通常可以分为明白真心的菩萨和彻见佛性的菩萨，要是按照天台宗别教的修学次第来看，明心的菩萨又有十住的十个位次差别，而相似的见性则有十行十向的二十个位次之不同，到了真正彻见佛性之后，还有十地和等觉的十一个位次。所以，菩萨的爱心和力量也是随着觉悟层次的高低来决定的。

佛教史上的许多菩萨都能够做到临终反向关怀，特别是大乘佛法流行的地方，诸多的祖师大德，总能在临终之际更显精神爽朗，于谈笑风生中安祥而逝，于说法布道中离开人世，往往都是以谈论佛法的修行，或者研讨深妙的真理，或者以生命来证明佛法的高妙等。总是千方百计想让人们了解和把握佛法的精神，而作种种示现。

菩萨大德们爱护众生，超过了爱护自己，真正能够做到“不为自己求安乐，但愿众生得离苦！”只要是对众生有真实利益的事情，无论何时何地，他们都会不假思索，不用计较，毫无犹豫地立即进行。在这种思想境界当中，尽最大的努力为众生付出自己的智慧和能量。但是，在菩萨的心中，也并没有为众生做什么事情，因为在他们的心中，一切都是那么的平常，那么的理所当然。正如《金刚经》所说的“菩萨度尽一切众生已，而实无一众生得灭度者。”或者说他们的心灵世界已经早就是如如不动了，所以才能够如此的洒脱自在，而为众生布施头目骨髓，为众生舍弃一切身心诸物，毫不吝惜，反而更加欢喜，更加精进，更加踊跃非常，真是“月轮穿沼水无痕”。

 

六、大恩佛陀的慈悲

 

最伟大最令人感动的，当然就是大恩大德的佛陀了。佛陀在临欲入灭之际，为身边的弟子和后世的众生，宣说了无上甚深微妙法，在《涅槃经》、《大悲经》和《佛遗教经》当中，那种至情、至爱、至理、至圣，智慧与慈悲、情感与理智都达到了圆满完美的极致，怎不令人感激涕零呢！

佛陀彻悟了宇宙人生的真理，又把这种真理如实地讲说出来，并且亲自领导人们走向究竟的解脱和觉悟之大道，就在一期生命的最后时刻，仍然念念救护众生，对于生死表现出完全等同的精神面貌，总是那样的睿智深沉和寂静安祥。我们看到佛陀临将入灭之时的言教，就能想象出他是多么慈悲多么伟大了！

我们在《佛垂般涅槃略说教诫经》中看到了佛陀反向关怀的真实事迹，那感人肺腑的言教，至诚至爱的真理，如何不令人赞美呢！经文说：

 

释迦牟尼佛初转法轮度阿若憍陈如，最后说法度须跋陀罗，所应度者皆已度讫。于娑罗双树间将入涅槃。是时中夜寂然无声，为诸弟子略说法要：

汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉（戒律），如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师，若我住世，无异此也。持净戒者，不得贩卖贸易、安置田宅、畜养人民奴婢畜生，一切种殖及诸财宝，皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木、垦土掘地，合和汤药、占相吉凶、仰观星宿、推步盈虚、历数算计，皆所不应。节身时食、清净自活。不得参预世事、通致使命、咒术仙药、结好贵人、亲厚媟嫚，皆不应作。当自端心、正念求度。不得苞藏瑕疵、显异惑众，于四供养，知量知足，趣得供事，不应蓄积，此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘，当持净戒，勿令毁犯。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德之所住处。

汝等比丘，已能住戒当制五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人执杖视之，不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无崖畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人，坠于坑陷。如被劫害，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎！是故智者制而不随，持之如贼不令纵逸，假令纵之，皆亦不久，见其磨灭。此五根者，心为其主。是故汝等当好制心，心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。动转轻躁，但观于蜜，不见深坑，譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃跳踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸，纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进折伏其心。

汝等比丘，受诸饮食当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴，如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，取自除恼，无得多求，坏其善心，譬如智者，筹量牛力，所堪多少，不令过分，以竭其力。

汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自惊寤？烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安睡，不出而眠，是无惭人也。惭耻之服，于诸庄严最为第一，惭如铁钩，能制人非法。是故比丘，常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。

汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令瞋恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行，所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入，劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中霹雳起火，非所应也。

汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起骄慢，当疾灭之。谓长骄慢尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其心而行乞耶？

汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳，入道之人则无是处。是故汝等，宜应端心以质直为本。

汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多，少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚应修习，何况少欲能生诸善功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足，有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上犹为安乐；不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者，之所怜愍，是名知足。

汝等比丘，若求寂静无为安乐，当离愦闹独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。

汝等比丘，若勤精进则事无难者。是故汝等，当勤精进，譬如小水常流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得，是名精进。

汝等比丘，求善知识，求善护助，而不忘念。若不忘念者，诸烦恼贼，则不能入。是故汝等，常当摄念在心，若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏，是名不忘念。

汝等比丘，若摄心者，心则在定，心在定故，能知世间，生灭法相。是故汝等，常当精勤，修集诸定。若得定者，心则不乱，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。

汝等比丘，若有智慧，则无贪着，常自省察，不令有失，是则于我法中能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑闇大明灯也，一切病苦之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻、思、修慧，而自增益。若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也，是为智慧。

汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论。

汝等比丘，于诸功德，常当一心舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊，所欲利益，皆以究竟，汝等但当勤而行之。若在山间，若空泽中，若在树下、闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，后致忧悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。汝等若于苦等四谛，有所疑者，可疾问之，无得怀疑，不求决也。

尔时，世尊如是三唱，人无问者。所以者何？众无疑故。

尔时，阿泥楼驮观察众心而白佛言：世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛，真实是苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊！是诸比丘于四谛中，决定无疑。于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感，若有初入法者，闻佛所说，即皆得度，譬如夜见电光，即得见道。若所作已办、已度苦海者，但作是念：世尊灭度，一何疾哉！阿泥楼驮虽说是语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心复为众说：

汝等比丘，勿怀忧恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧也。世相如是，当勤精进，早求解脱，以智慧明灭诸痴闇。世实危脆，无牢强者，我今得灭如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身，没在生老病死大海，何有智者得除灭之如杀怨贼而不欢喜？！

汝等比丘，常当一心勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。

 

以上把罗什三藏翻译的《佛遗教经》全文抄录下来，此经文字优美简洁，一看就能明白其中的文字义理，所以这里就没有进行白话翻译。而且经中所说之理，可以函盖佛法的各个层面，更加注重实际修行上的指导，佛法深奥玄妙的理论说得较少，生活实践方面的开示较多，非常符合临终反向关怀的完美形象，因此我们不厌其详地作了全文的介绍。期盼能够使读者通过这简要的经文，感受到佛法中临终关怀的深远和博大，感受佛陀在临终之际仍然流露出来的慈悲和智慧，感受我们现实生活当中的缺陷和狭隘。从而对死亡真相进行深入的思考，从实践中体悟“生死一如”的积极态度，从佛陀那完美的人格上窥探佛法的解脱和觉悟，从整体佛教的人生观、世界观上把握佛教对死亡的理解。在此基础上，我们再进一步深入了解反向关怀的训练方法和实际操作。

 

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