第二章、以觉为本——觉悟乃人生之真谛

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 3,854 次浏览

目录 上一页 下一页·第4页·共14页

 

达　照

第二章、以觉为本——觉悟乃人生之真谛

第一节　　本觉与生死

 

动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。

 

《华严经》说：“佛者，觉也。自觉、觉他、觉行圆满。犹如大地，能作一切众生依怙！”《阿含经》说：“如来，至真、等正觉。”《法华经》说：“得佛智慧，成等正觉。”又云：“世尊甚难值，久远时一现，为觉悟群生，震动于一切。”简而言之，佛法就是觉悟之原理与方法。

本觉就是一切众生本来具有的自性清净心。如此本觉之性，无有生灭来去，超越是非好坏，清净无为，浑然天成！人人本具，毫无散乱，在凡不减，在圣不增。正如《心经》所说：“不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无……”远离十八界，以及世出世间的种种分别执著，无有一切名言概念，真是微妙无比，难以形容！

本觉之性，本自觉了，如如不动，没有束缚，亦无解脱。休以动乱之心，将其寻觅；莫以解脱之念，将其瓜葛。起心动念，犹如隔岸观火；息心停念，亦是隔靴搔痒。意识心念，全无用处；不念不知，亦不能及。

本觉之体，即是真如，就是我们的真心本体。离开虚妄就是真实，没有动乱就是宁静，真实宁静的本体，永恒长存。三际平等，十方圆融，超越时间和空间。如寒山子云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说？”

本觉没有生死，生死遮蔽本觉！譬如天空本身并无云彩，而云彩却覆盖了天空。生死浮云有来有去，本觉天性不动不摇。妙湛总持不动尊，如此本觉世希有。

如《大乘起信论》说：所谓的“觉”，就是指我们这个心的本体离开了一切妄念，也离开妄念的相状，如同虚空一般，无所不遍。法界一相，即是如来平等法身，依此法身而称其为本觉。为什么呢？本觉是对始觉来说的，因为始觉所觉悟的境界也就等同于本觉了。　　《解深密经疏》卷三说：“真如有二义：一所缘境，名为真如及实际等；二能缘义，名无垢识，亦名本觉。”　　这是说真如实际上也就是本觉。《金刚三昧经》〈本觉利品〉也说：“诸佛如来常以一觉而转诸识入庵摩罗。何以故？一切众生本觉，常以一觉觉诸众生，令彼众生皆得本觉，觉诸情识空寂无生。”　　心包太虚，量周沙界。法身真相，人人有份，平等平等，万古常然。所谓“一觉”就是本觉。佛陀说法之目的，就是“令彼众生，皆得本觉”。

果真要于当下体认本觉，亦无难处。经云：“狂心若歇，歇即菩提！”只一“歇”字道破，何等快捷！

当否定了这一切现象和概念之后，能否透过现象而看到本质呢？而此本质却又不是离开现象之外的另一个东西！“说是一物即不中”的无言，毕竟还是露于言表了；得意忘言，得鱼忘筌，也早已用过“言”和“筌”了。所以，正在否定的时候，能否窥见不曾被否定的那个“力”字一声？它是现成的，不假修成，不需建设，不劳寻觅。当你寻找它的时候，只要抛弃那个“寻找者”，就能一睹它的风采了。

不过，真正体认本觉之后，此时已经不再叫本觉，而是叫做始觉了。为何叫做始觉？这是针对我们现在的“不觉”来说的。凡夫众生，无明风动，于清净湛然的本觉之中，忽然现起不觉相状，背觉合尘，流转生死烦恼之中。如《大乘起信论》说：“所言不觉义者，谓不如实知真如法一，故不觉心起，而有其念。”《地藏经》说：“阎浮提众生，起心动念，无非是业，无非是罪。”所谓“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”从此迷失本觉，起惑造业，枉受轮回之苦。即便如此，本觉之性也未曾遗失，亦无动摇。

 

一、本觉如镜

本觉犹如虚空般的一面镜子，光明洁净，纤尘不染，但却可以在镜子里面展现各种不同的景象。如《大乘起信论》所说的本觉具有四种大义：

1、如实空镜

如空净的镜面，不染任何外物影像，心体离念，远离一切心境界相，毕竟清净无垢。论云：“无法可现，非觉照义故。”所以，这不是依靠修行觉照的功夫才这样的，而是原本就是如此，没有造作，没有觉照，也没有一法可得。如如不动的本觉就是这样，离心、离境界、离一切相。哪里还有什么清净、不清净之说呢？离念之后，自心即能当下体悟，契入如实的本觉之中。

2、因熏习镜

即本觉如实寂静，而非空无所有，如镜面上能够映出一切境界之相，而镜本身不出不入，不失不坏，心体常住，亦是如此。因为一切法就是真如实性的显现，智慧之体原本不动，具足一切无漏功德，亦能熏习（就是熏陶和练习的意思）无量众生，成就清净微妙的智慧。自体无生，妙用恒沙，所以叫做因熏习镜！

3、法出离镜

比如拂拭尘垢使镜面显得明净，此明净与原本镜子的明净是一，而不是二。本觉的体性若得出离烦恼障和所知障，离开生灭与不生灭的心识和合相状，远离一切相貌，恢复圆满的本来面目，也就淳净清明了。

4、缘熏习镜

犹如明镜，尘埃既被拂拭，即可以用来普照万物，为人所用。智慧之性淳净之后，就得以遍照众生的身心世界，随念而能示现，成为外缘的熏习力量，而令他人修习善根。

其中，前二镜是就在缠（生死烦恼）的本觉而说明自性净，后二镜是就出缠（无明业障）的本觉而说明离垢净。本觉之自性原本清净无染，但对于生死凡夫而言，却是需要远离烦恼尘垢方能得以证悟，所以说是“离垢净”。

在自心之中消除一切妄想执著，便可证悟自心本觉，如此本觉即有无边智慧，清净微妙，不可思议。从而广度一切众生，无有疲厌。尽管宝镜已被尘封千年，需要静静地勤加拂拭，但若垢尽光现，即可光明万丈照天照地。无论作用如何，明镜始终不变，所以说本觉如镜。

 

二、生死如尘

本觉如同镜子一样，生死也就如同在镜子上的灰尘了，除了挡住镜子的光明以外，还能体现出镜光的伟大价值。假如从来就没有灰尘存在，或者灰尘完全扫净之后，那么镜光的妙用也就没有了参照系，同时也就失去了镜光这个名称了。如《起信论》说：所谓“不觉”，是指不能够如实了知真如本体的缘故，由此不觉之心的生起而有妄念现前，妄念并没有自己固定的相状，也并不离开本觉。犹如迷失方向的人，就是因为方向才有迷失的事情，如果离开了方向，那就没有什么迷失可言了。众生也是如此，因为有本觉所以说是迷惑了，如果离开本觉的觉性，那也就没有什么不觉可言了。正是因为有了不觉这个妄想的心念，这个心念又能够知道名称和义理，对此而言就有真觉的存在，倘若离开了这个不觉的妄想之心，那也就没有真觉的自相可说了。

在无始无终的时间长河中，人生数十年光阴固然有如白驹过隙，弹指一挥间。就在现实短暂的人生中，所有事业也是如同飘忽不定的尘埃，瞬间散尽。何况心中念念迁流不停的妄想，千头万绪的思念，究竟能给我们留下什么呢？这个色身肉体的终结，不也是“尘归尘、土归土”吗？不但此色身的死亡犹如烟尘消逝，而且在活着的时候，不也是一抷黄土而已吗！有谁能把握生死的自如，有谁能生而不死呢？

色身肉体是这般的无常，我们的心灵亦不例外，也是如同空中飞舞的灰尘，动乱不定，没有起点，没有归宿，没有方向，没有依靠！每一个念头的生起和消灭，就是微尘般的生生灭灭，无有穷尽。真是：“冥冥随物去，杳杳不知归！”

生死凡夫的一切身心世界，无非都是镜上的尘土，无论如何努力，最终必将消陨，不留痕迹。而生命的真实，却不仅仅只是如此而已。拂去尘埃之后，便是解开生死谜妄之时，而且这个机会随时都存在于我们的生命中，哪怕到了生死关头的那刻，也还是回归本觉的最佳时机！

因此，佛教临终关怀的内容，包含了两个方面：一是帮助临终者认清生死的真相，死亡不是生命的终结，而是解脱生死苦痛的绝好机会；二是借助死亡的机会可以直接证悟人人本具的觉性，从此打开生命绝对自由的幸福之门。即使还没有面临死亡的考验，我们也非常有必要关怀自己眼前的生命，了解并证得自己生命的真正内涵——本觉，这并不比关怀临终者更为次要。

 

三、生死即本觉

生死原本就是觉悟的！生死与本觉，相融相即，都是自性清净心的完美体现。自性清净心具有“真如”和“生灭”这二门，本觉（真如门）与生死（生灭门）同时并存，不相妨碍。本觉就是这个“不生不灭”的真实自我。它与“生死”有着千丝万缕的内在关联，是生命的两种不同展现。但是，这又很难用局限的语言来阐述它的内涵，也无法用苍白的文字来描绘它的原貌。

因此，对于不了解本觉的人来说，生死是孤独无依的，是痛苦可怕的，也是无能为力的。而对于证得本觉的人来说，生死就不会显得孤独无依了，生死甚至是生命中丰富多彩的一种庄严，是生命中活泼可爱的完美点缀，弥足珍贵了！

《天台法华之哲理》说得好：“譬如死的问题，一般人都认为有生才有死、相对于死而见生，且不愿死亡而愿求生的永续（不死之生）。然如此却无法真正感得永恒的生命。舍生舍死，超越生死二边，才能不生不死（不灭）。亦即是，达到生死一如，才能把握永恒。如果要否定，则须同时否定生与死；如果要肯定，则须同时肯定生与死二者。这样才能真正见到永恒。再积极的说，死与生同样都是永恒的活动形态；由此始能克服对死的惧怕，成为生也好、死也好的达观。《生死觉用钞》（《本无生死论》）说：‘生死二法，是一心妙用，有无二道，是本觉真德，故生时无来，死时无去，无来妙来，无生真生，无去圆去，无死大死，生死体一，空有不二。’”

真的好奇怪啊！站在生死这面，看不见本觉；站在本觉这面，也看不见生死。这看似风马牛不相及的二者，却能够如此相安无事的并存。就象手掌抓不住虚空，虚空也抓不住手掌，而此二者却是相依互存，不能分离，而彼此没有障碍。

真的好奇怪啊！本觉并没有一个“能觉”和“所觉”的东西，它本来就是这样，不曾动摇，从来没有形象，也没有感官的知觉，也没有是非好坏的判断，也没有染污和清净的样子。但又不是意识分别所能了知的“什么都没有”。

真的好奇怪啊！一切众生原本都具足这个本觉，就象空气一样滋润着我们的生命，随起随坐，寸步不离。而我们却无缘面对，无从相识！听不见它的声音，也看不见它的容颜。

真的好奇怪啊！生老病死，忧悲恼苦，原本是如此的神圣庄严！为何人人都难以体会？追求自由和幸福的人，却不知道真正自由和幸福的人是谁？对生命的贪恋，反而成为对生死的恐惧，也不知道贪恋和恐惧的人是谁？

真的好奇怪啊！生死并没有危害我们，烦恼并没有染污我们；涅槃也没有保护我们，菩提也没有嘉奖我们。而我们却受到了危害和染污，还可以得到保护和嘉奖，并为此精进不已，奋斗不已！

本觉与生死是如此的紧密相连，却又毫无关系。生死之中的所有众生都是平等地拥有它，却又谁都不能认识，不能把握。生死的痛苦，完全是一场梦中的误会，完全是一个精致的谎言。因此，诸佛菩萨苦心劝慰，让我们从生死的苦梦中觉醒，于本觉的清净庄严中——安住！

 

第二节　　始觉与慈悲

 

方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。

 

始觉就是本觉被无明蒙蔽之后，沦为不觉的生死凡夫，又开始渐除无明，渐息妄心，开始恢复其固有的本觉。如《大乘起信论》说：所谓“始觉”，就是指因为本觉的原故而说有一个不觉，因为有了不觉的原故才说是有始觉。无量劫以来，一直流转三界六道，现在才听到了“真心不生不死”的道理，并能于此妙义深入观察，直下承当，勇于接受，坚信不移。从此，人生的目标和整个生命的价值取向，就有了新的突破，生命呈现出光明和宁静的景象。明白自己当体就是清净庄严的本觉真心，反而可笑过去久远以来的迷惑、造业、受报，轮回苦痛的冤枉！所谓：今知当体是，翻恨自蹉跎。

在自己体会到本觉真心没有死亡的时候，同时也看到了一切众生都是如此，从来就没有离开或者丢失过自己的本觉真心，只要能够回光返照，体悟到这个不生不灭的本觉真心，就可以解脱生死之苦。并且这个本觉真心与过去、现在、未来十方诸佛都是一样的，完全平等，没有丝毫差别，至尊至贵。这样就能够从内心深处感受到一切生命的无比尊严！

然而，现实生活中的凡夫众生，却不能感受到自己和他人这种生命的尊严，反而为了生活受尽苦楚，梯山航海贸易经营，贪嗔痴慢杀盗淫妄，从迷入迷，不能自返，何等悲哀？于是，生起了“无缘大慈，同体大悲。”救济一切众生离苦得乐，而心中常怀感激恭敬之诚意，从不忘记生命的尊严。

佛法中所说的“慈悲”就是这样，是在自己觉醒内心世界的清净庄严之后，同时俱起的一种平等博大之心，看一切众生都是佛，自己亦不例外。所以，在生命的任何时刻，在自己遇到的任何机缘，都是自利利他回归本觉真心的机遇。特别是对于临终者的关怀，更能起到事半功倍的效果。因为“人之将死，其言也善。”在真正体会了生命的尊严之后，就比较容易与本觉真心的纯真、纯善、纯美、纯慧相应。

 

一、始觉之层次

 

当然始觉是有各个不同层次的，简单的说，就是从相信并承认了自己具有本觉真心的时候开始，一直到最后成佛的究竟觉之前，此中经历了诸多的修证阶位，都是属于始觉的范围。如《起信论》说：比如凡夫之人觉知前念起恶，所以就能制止后念而令其不再生起。虽然这也是叫做觉，但属于我执范围之内的事也还是不觉了。比如二乘行人所观察的智慧，最初发心修道的菩萨等，他们的觉知在念念之间而有变化，念念都在观照那个无差别的空相，因为能够舍离粗重的分别执着之相状，所以就名为相似觉了。比如证得一分法身的菩萨等，他们的觉知就在念念之间而安住，念念之间并没有一个安住的相状可得，因为远离了粗重的妄想分别之相状，所以就名为随分觉。再比如十地和等觉的菩萨，圆满具足了一切方便善巧，每一个念头的生起，都能够与觉悟之心相应而起，最初生起觉悟之心也没有最初起心的相状可得，因为他们已经远离了微细的妄念，时时刻刻都能得见心性，此心即是常住法身，所以就名为究竟觉了。这里所说的不觉、相似觉、随分觉、究竟觉，就是整个“觉者生涯”的顺序渐进之层次，如果配合大乘菩萨修行之各种阶段，即：

1、不觉

这是指十信位（外凡资粮位）的修行人，虽然已经觉知恶业会招致苦果，而不再造作身、口之恶，但是还没有生起断除见思惑的智慧，只是属于伏惑阶段。知道去恶从善，却未能真正见到本觉的真心，也不能在心念当中时时刻刻都观照得住自己，只是一介凡夫而已，所以还只能叫不觉。

2、相似觉

此谓二乘之人及三贤位之菩萨，虽然已经远离我执，觉知“我空”的道理，而断灭贪、嗔、见、爱等烦恼，但是还没有舍离“法执”分别的妄念。从初住菩萨一直到十回向位的菩萨，都是处于这个相似的阶位，所以说他们是相似觉。

3、随分觉

这是指初欢喜地以上至第九善慧地的菩萨，已经远离“法执”的妄念，了知一切诸法都是唯心所现；即随修证境地之转升而逐地增悟一分对真如法身之理的觉知。这是属于别教“分证即佛”的位次，从初地开始，破一分无明，证一分法身。无明烦恼随分而破，本觉真心也就随分而证，所以叫做随分觉。

4、究竟觉：此谓第十法云地的菩萨，既然已经满足因地上的修行，就以一念相应慧觉知心之本源，并远离微细之念，穷源澈底，彻证全部的真心和佛性。

在这些修习的位次当中，菩萨的心量和对本觉真心的了知也是逐渐扩大的。由此可见，佛法的中心思想就是围绕这个“觉”字，一切言语动作、参禅念佛，无不回归到觉悟上来。此中所体现出来的就是——生命无穷尽的奋斗！

 

二、慈悲之内涵

 

经常听到人们念叨“菩萨慈悲”，但是很多人并不知道这个“慈悲”的真实内涵，就仅仅把它看作是做善事、好事而已，这是不确切的。因为慈悲的内涵远远不止这些。

慈悲的定义就是“拔苦与乐”，经论中有两种说法：一是拔苦为慈，与乐为悲。如南本《涅槃经》卷十四说：“为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲。”　　《往生论注》卷下也说：“拔苦曰慈，与乐曰悲，依慈故拔一切众生苦，依悲故远离无安众生心。”　　二是与乐为慈，拔苦为悲。如《大智度论》卷二十七云：“大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。”　　《十地论》卷二云：“慈者，同与喜乐因果故；悲者，同拔忧苦因果故。”　　不过，从慈祥和悲戚这个意义上说，似乎给予快乐应该是慈的意思，而代人受苦则应是悲的意思。总之，就是给予众生快乐，代替众生受苦。

慈悲在佛法里面，占有很重要的位置，可以说是佛道的门户，诸佛的心念。如南本《涅槃经》卷十四说：“一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。”　　《观无量寿经》说：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”　　又，慈悲为万善之基本、众德之伏藏。《大智度论》卷二十七说：“慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，于无量阿僧祇世生死中，心不厌没。”

慈悲有三种表现形式：一是众生缘慈、二是法缘慈、三是无缘慈。如《往生论注》卷上所说：“慈悲有三缘：一者众生缘是小悲，二者法缘是中悲，三者无缘是大悲。”　　《涅槃经》还指出这三种慈悲各具两种含义，一种是：缘贫穷众生而施予安乐，此名众生缘慈；缘彼众生所须之物，而施之，名法缘慈；缘于如来，名无缘慈。如来永离贫穷，受第一乐，故不以众生缘、法缘为可缘，故云无缘。而欲以大乐与众生，故云无缘慈悲。这是从教化众生给予利益的角度而分为三缘。另一种是：缘一切众生、父母、妻子、眷属，名众生缘慈；不见父母、妻子、眷属，见一切诸法皆自缘生起，名法缘慈；不住法相及众生相，任运而转，名无缘慈。这是从内在破除执著的程度来分为三缘的。

那么，在大乘佛法里面的真正大慈悲又如何呢？即“无缘大慈、同体大悲”，是从什么时候什么地方开始生起来的呢？这就是我们这里要讨论的“始觉与慈悲”之核心问题。

慈悲不同于世间一般的善事、好事，善事好事主要是从具体事相上来表现的，而慈悲则主要是从内心世界来决定的。修学佛法者在进入始觉之后，才能够生起真正的慈悲心，而在相似觉的位次时，也不能发起真正的慈悲，只是生起了相似的慈悲心而已。随分觉时也只能生起部分的真正大慈悲，始觉与慈悲就是从这里说的。

首先，关于“同体大悲”，这个“体”字就是本觉之体。修行者通过静虑和智慧的观照之后，发明了心地，看到了自己的本觉真心，同时也就发现一切众生都有这个本觉真心，而且此心与十方三世一切诸佛完全等同，无有任何差别，原本就是清净庄严，微妙无比。真正看见了这个真如本体是完全相同的，毫无疑问，毫无动摇，这就是真的“同体”了。然而，眼前的一切众生，他们却并不知道自己这个毫无痛苦、清净无比的真心，反而受到了种种烦恼痛苦的折磨，历尽苦楚，真是冤枉得很，冤屈得很啊！内心中油然生起强烈的大悲，众生之苦，感同己受，顿时具足“愿代众生受无量苦”的至诚恭敬之心，这才是真的“大悲”。

其次，关于“无缘大慈”，这个“缘”就是缘故、理由的意思；无缘就是没有任何理由，也没有任何个人的目的，就是应该如此的意思。在明白清净平等本觉的时候，就会自然生起愿意告诉众生，使他们都能够明白这个人人自己内在的本觉，没有牟利性和目的性，也没有任何理由的付诸行动。唯一的想法就是觉得很开心，愿意这样去让所有的众生都能够找到自己的本觉自性。怀着一种欢喜感恩和感激的心情来对任何人，内心也欢喜，给人也愉快，完全秉持“令诸众生毕竟大乐”之意愿，这就是真正的“大慈”。

最后，慈悲是建立在生命尊严这个基础上的，因为是看到了所有生命的内在完美性，而众生自己却不知道，终日还在妄想颠倒的烦恼痛苦之中受尽折磨。所以，菩萨就以“看一切众生都是佛”的眼光，满怀敬意和尊重，对所有的众生不会有一丝一毫的傲慢，从而在生命尊严和无比敬意的诚恳之中，帮助所有众生离苦得乐。完全是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”这不象有些世间人，给予别人布施或者恩惠的时候，总是以轻蔑或者瞧不起的态度来看待接受帮助的人，或是总觉得接受他帮助的人应该感激他，甚至还想人家能够有机会报答他，既便都没有这些想法，也绝对不会怀着至尊的“与佛平等”之心态来看待。

而真正佛法中的大慈悲就是这种“无缘大慈、同体大悲”，就是把对方看作是跟佛完全一样来供养恭敬。不但内心没有丝毫傲慢，没有丝毫的看不起对方，而且还在内心深处怀着深深的感激之情。为什么呢？因为是这一切众生接受了我帮助，才使我的能力更加强大，才使我的菩萨行更加圆满，才使我的福德和智慧得以显现。这样，在自己内心真真切切的体会到了“生命尊严”的同时，也看到所有众生与佛的生命是何等清净庄严啊！此时，才算是对于“心佛及众生，是三无差别”的华严境界，有了真正的领悟和实践。

因此，慈悲的内涵就是生命尊严的一种体现。在人类的所有文化中，没有哪一种文化能够比得上这种对生命尊严的彻底透视了。所以，也只有佛陀才会说：“一切众生皆有佛性，是故一切众生皆当作佛。”人权平等和人性的尊严，只有在这里才得到了完美的展示，令我们这些后学，对自己和他人，乃至一切众生的生命，都产生诚挚的爱护和崇高的敬意！

 

三、修慈悲的机遇

 

行者在始觉的修习路上，在生起了真正大慈悲心之后，所要努力的，就是对于修慈悲行之机遇的把握了。在对待所有众生都能够平等的基础上，分别以各种适当的方法使他们体悟这个本觉真心，使他们能够解脱生死的痛苦。只要有机会可以让众生种下善根的，也绝不放弃任何一次机遇！

就人生而言，当有人最需要帮助的时候，就是修行慈悲奉献菩萨精神的最佳机遇。从客观情况而言，所有在生死苦海当中轮回的众生，任何时刻都是最需要出离苦海的，所以任何时候都是菩萨行者修习大慈悲的好机会。当然，许多人并不理会这种生命内在的需要，而是仍然在追求生活的表面形式，直到老、病、死现前的时候，才有可能会醒悟过来，因此，在人的老、病、死到来之际，慈悲的行者就尽可能要抓住这个人生的机遇了。

佛教临终关怀就是建立在对把握这种机遇的基础上来说的，特别是“正面关怀”的部分，完全以一种大慈悲的心念，来关怀老者、病人和死亡。为什么呢？因为：

第一，老、病、死的痛苦，可以说是人生最大的痛苦，对于苦难者来说，就是最需要有人帮助的时候。慈悲的行者就可以在这些苦难中给予他们安慰，使其消除对老、病、死的恐惧，并能够于此受苦的境遇中，深悟人生的无常苦空，进而看破人生的种种妄想执著，放下此生的许多挂碍，重新使生命恢复活泼的生机，感受生命内在的强大力量。

第二，人在苦难的时候，都是比较敏感的，容易接受善良和诚心的慰劝，所谓“人之将死，其言也善”。也因此更加容易明白自心的本觉真如，容易把握生命的本来面目。尤其是在死亡将要来临的时候，放下色身肉体的执著将成为不可逆转的事实了，此时的灵性也更加活跃，平时几乎无法接受的观点，只要是客观而有道理的，经过认真诚恳的解释之后，这个时候一般都比较容易接受。所以，这也是一个修习大慈悲的绝好机遇啊！

总之，慈悲就是对生命尊严的极高重视，是始觉之后的修习重心所在。而始觉则是一种对生命内涵亲自了知的觉醒，这种觉醒伴随着慈悲，便能在生命中体会真正的自由和幸福——自利利他！并且十分愿意与一切众生分享。自己开始觉悟了，然后就去帮助他人觉悟，觉悟生命、奉献生命，这正是整个大乘佛法的菩萨道！

 

第三节　　究竟觉与净土

 

从来真是妄，今日妄皆真。但复本时性，回归净土心。

 

究竟觉是圆满究竟的觉悟，是终极彻底的解放，是完美极致的归宿，觉悟了一切心源，究竟终穷，也就是佛的觉悟。此是佛法修证中的最后结果，内觉究竟，外显圆明，而无内外之别。如《大乘起信论》说：“又以觉心源故，名究竟觉。”又说：“如菩萨地尽，满足方便，一念相应觉心初起，心无初相，以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。”

佛法的修学重点就是在心地上作功夫，无论自己修学，还是教化他人，都是以获得心灵的解放为终极目标，一直到究竟觉的时候，才是真正达到了这个目标，从此才彻底明白宇宙之实相、人生之真理。

在究竟觉者的心灵世界里，没有任何束缚，也没有丝毫的不自在，就象在自己家的花园里漫步一样来去自如，同时能够感受到生命的清净庄严无与伦比。因此，佛经中又常常把它称之为“净土”。净土就是生命的完美归宿，从解脱分段生死来说，可以等同于究竟觉的世界，这是我们最向往的生命乐园，我们应该为此作努力，勤精进，不放逸。

 

一、心灵的彻底解放

 

有一位烦恼不堪，备受痛苦折磨的人，来到佛陀的跟前，非常诚恳地祈求佛陀能够帮他解脱。佛陀从心中流露出一种深远宁静的智慧和安祥，具有无上慈悲魄力的声音，严肃而和雅地告诉他说：“没有人能够束缚你！”被佛陀那斩钉截铁的法语所震撼，那人的所有烦恼痛苦，也就当下烟消云散，不留痕迹了。

禅宗初祖达摩在少林寺面壁，神光为法断臂，疼痛难忍，遂乞求说：“吾心未宁，乞师为吾安心！”初祖说：“将心来，与汝安。”神光说：“觅心了不可得。”初祖说：“与汝安心竟。”神光即于言下大悟，遂传正法眼藏，绍为二祖。

二祖出道弘法，僧璨浑身得风疾之病，感自罪障深重，前来乞求二祖为其忏罪。二祖说：“将罪来，与汝忏。”僧璨说：“觅罪了无痕迹。”二祖说：“与汝忏罪竟。”僧璨即于言下大悟，身心欢悦，疾病消除，遂传正法眼藏，绍为三祖。

三祖广度众生，道信前来谒见，请益说：“不为别事，唯求解脱之法，乞师赐予！”三祖说：“谁缚汝？”道信深自内观，随即说：“不曾有谁缚我。”三祖说：“与汝解脱竟。”道信于言下大悟，遂传正法眼藏，绍为四祖。

四祖出道弘法，路上遇一小儿，相貌超群，祖问：“汝姓氏如何？”小儿说：“无常姓，是佛性。”祖问：“汝无姓耶？”小儿说：“性空故！”祖知其器宇非凡，遂至小儿家，向小儿父母化缘此儿，度其出家，即禅宗五祖弘忍大师。这正是：

断臂安心不见心，

浑身风疾罪无痕。

寻求解脱何曾缚？

佛性小儿唱空音！

这是中国禅宗最初的五位祖师，对于心灵彻底解放的一种表现。二祖、三祖都是在极为痛苦的时候，得以明心见性；四祖是在求道之心至诚恳切的情况下，了悟无缚解脱自性的；五祖更是洒脱了，就在游戏娱乐之际，对答心性的实相。可见，心灵的彻底解放，属于“悟”，而不属于“修”。在未悟之前的修行，都是为了最后的“悟”做准备，只有这些准备工作做好了，机缘一成熟，马上就能悟入。但是，想要真正悟入，一定要放下那个“修”才灵，否则的话，甭想！

就在身心极为痛苦难忍的时候，如果能够灵光一照，直下体悟这个不生不灭的本觉真心，一把拽住，当下便可妙用无穷。生命的爆发力真是不可思议，犹如“大死而后，方能大活。”剿落一切知识的是非计较，超脱所有身心的爱恨执取，放开任何世间的名闻得失，就在“悬崖撒手”之际，丧身失命，何其豪壮！何其妙哉！

如果还不能作大盗一次破门而入，那就只好寻找“主人”了，等掌握钥匙之后，自然也能登堂入室，稳坐堂奥的。所以，佛法的修学法门极多，八万四千法门，门门能入大道，所谓“条条大路通罗马”。这又显示了心灵本身的妙用恒沙。

因此，除了禅宗的直指之外，还有净土宗、密宗等许多修证法门，特别是在帮助临终者体悟法性方面的，就算此二宗最为殊胜微妙了。而且在临终的时候，心性也最容易被揭示。可以说，对心灵解放最有效的，就是这三个极具实践性的宗派了，每一宗都有直到妙觉极果的妙法，在下文将相应的予以介绍。

当心灵得到了彻底的解放之后，一切虚妄的执著和偏见，都销声匿迹，不见踪影。取而代之的是身心世界的真实受用。即所谓“从来真是妄，今日妄皆真。”这是何等奇妙的境界啊？本来看到的这些都是五蕴、六入、十二处、十八界等等，缘起缘灭的虚妄之法，而今却成为了生命中究竟真实的完美体现。本来是颠倒分别的痛苦执著，而今却成为了微妙观察的智慧和喜悦。本来是局限隔阂的凌乱无序的知识结构，而今却成为了圆满广大的剔透明亮的洒脱自在。

此时，世间一切法也就不再是无常苦空的展现了，而是“是法住法位，世间相常住”的一真法界。动乱的身心世界也不再是无可奈何的轮回，而是“诸法从本来，常自寂灭相”的如如不动。世出世间一切诸法，都是佛性的显现，妙用无边，自在无碍。心灵的解放，到此究竟圆满。

 

二、生命的完美归宿

 

我常常为生命的庄严而感动不已！努力不已！因为佛陀的教导，而使这一期的生命有了美好的向往——究竟妙觉，和究竟的归宿——极乐净土。这真是以往从来不敢想象的天大喜事啊！

净土是相对于秽土来说的，秽土就是指有生死烦恼痛苦杂染之众生所居住的世界，净土则是指“无有众苦、但受诸乐”的觉者世界。净土又分为四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，前三土相当于始觉行者所居的净土，最后者属于究竟觉者所居的净土。而生死凡夫的不觉者则只能居住在痛苦不堪的秽土了。因此，这四种净土都是我们生命的完美归宿。

1、凡圣同居土

又称为染净同居土、染净国。是指人、天两道的凡夫众生，与声闻、缘觉的圣者同居之国土。这又分为两种：第一种是凡居净土，其国土之内亦有罪恶众生所居住的“四恶趣”与善良众生所居住的“人天趣”之别。第二种是圣居净土，这也有实圣与权圣的区分。实圣就是声闻四果、辟支佛、通教的六地菩萨、别教的十住菩萨等圣人所居之处。权圣则是指方便有余土中的三乘行人、实报无障碍土及常寂光土的法身菩萨、妙觉如来等，应有缘众生的需要而权巧化生在这个凡圣共同居住的世界，普度众生。

此外，从这种净土的结构而言，又有净、秽二种区别，如娑婆世界是同居之秽土，西方极乐则是同居之净土。因为在我们这个世界里面也有圣人来居住，而极乐世界也有凡夫可以往生到那里去。但是，我们这个世界的凡夫仍然是生死不能自在的受苦者，而极乐世界的凡夫则是已经解脱了生死之苦的自在者，因此，我们这个世界仍然属于同居秽土，而极乐世界则算是真正的同居净土。

凡夫俗子，罪业深重，并不可怕，若能至诚恳切，当下一念回光，具备了信、愿、行三资粮，在临终之际，只要至心称念十句“阿弥陀佛”的名号，即可往生西方净土。有的书上说信愿恳切，只要临终一念“阿弥陀佛”圣号，也可以立即往生西方，花开见佛永脱生死。这对于流浪在生死险道的愚痴黑暗的众生来说，真是何等的喜事啊！就在现实的生活中，假如我们能够一念改悔，顿觉身心一片清净，无为无求，不垢不净，也是当下转热恼为清凉，转地狱为天堂，转秽土为净土了，有何困难呢？生命的归宿就是这样得到逐渐净化的呀。

特别是对于我们这些秽土的烦恼众生来说，这个凡圣同居土的归宿，尤其显得倍有意义。我们的真心和佛性，从来没有离开我们，从来不曾背叛我们，而我们却不能善加了知，也不能得以受用。反而成天就是在浊恶的贪嗔痴当中打滚，受尽了冤枉的苦头。我们自己现前的身心，就是十足的“凡圣同居土”啊！

难道不应该使自己感受生命的自由和幸福吗？难道不应该回归自心的微妙净土吗？难道对自己的生命就这样冷漠，使之处在局限狭隘的烦恼秽土之中吗？如果真的看清楚了生命内在的凡圣同居，我们就会马上感受到生命的清净庄严和彻骨彻髓的喜悦。你一定会感叹自身的奇妙！

2、方便有余土

又称方便土、有余土。指阿罗汉、辟支佛、初地之前菩萨所居的净土。此等行人，就是修习佛法的方便道，断除了见、思二惑的，所以称之为“方便”；但还残余障覆中道实相的无明根本惑，故又称其为“有余”。当我们的生命，生死烦恼和贪嗔痴、杀盗淫等等的痛苦都没有了，但是我们生命的全部内容并未得到完整的展现。就象我们在回家路上已经看到了自己的家，但还没有到家，可以在路亭里面休息一下。因为，无始劫来的流浪生死，已经使我们感到极度的疲倦了，暂时休息一回儿。所以，这个净土也是一个美好的归宿。

在现实的生活中，我们可以借助许多方便的手段，使自己体悟生命内在的清净。比如观察世间一切财色名食睡等五欲，都是虚幻不实而害人不浅的，所以就想办法舍弃这些害人害己的事情，通过心中的盘算分析之后，彻底不再被它们所束缚了，同时也就获得了一种解脱的感觉。对于世间一切色心诸法的深入考察，最终明白这一切无非是苦、空、无常、无我的。于是不再为了世间的任何事物去苦心经营，而把心安住在不生不灭的“寂灭、寂静”状态，从而获得方便的解脱。这也是现实的方便有余净土，也就是说并非究竟之净土。

3、实报庄严土

又称实报土、果报国。这是断除一分无明的菩萨所生之处。属于酬报真实之道的无碍自在国土，所以称之为实报无障碍土；纯属证得一分法身之后的菩萨所居，没有凡夫和二乘人存在，乃是别教初地以上、圆教初住以上的菩萨所居住的果报土。也就是真正彻底见到了中道佛性的菩萨，所感得的任性逍遥的净土乐园。

禅宗所说的明心见性，就是在见性之后的菩萨，能够亲自感受到生命内在的真实性，此种真实性是亘古亘今，永不生灭的究竟真实。这是真正回家之后的事，久别的爹娘，终于重逢，何其庆快啊！从此再也不用流浪了。只是还没有登堂入室，仅仅到了自己家的客厅而已。尽管如此，也可以放心的洒脱一回了。

因为，过去无量劫以来，一直在外头，辗转流浪于生死险道，来回曲折于刀山剑树，徘徊犹豫于是非恩怨，烦恨交加于悲欢离合，浊乱的身心，一刻也没有停止过，回家的渴望，一毫也没有放松过。直到如今，方得以真实的安心。激动之情，何能言表？生命之庄严，佛恩之浩荡，师长父母之伟大，直令身毛竖立，踊跃无量，泪流满面，莫名所以！因此这个净土，才是众生真正的归宿。

如果我们现在能够摆脱过去所有的世界观、人生观的偏面执著，当下放弃一切是非好坏的束缚，言语动作、思维概念统统抛却得干干净净，直下看住“无所求、无所得、无我、无人”的根本，于此“无所求、无所得”的千钧一发之际，猛然触到现实世界的一尘一物，顿时根尘脱落，山河粉碎，大地平沉。六根门头放大光明的就是自家主人，此时的世界也就是实报庄严净土了。何其迅速！何其安逸！

4、常寂光净土

又称理性土。为全然断除根本无明的佛陀之住处，也就是妙觉究竟果佛所居的净土，乃常住（法身）、寂灭（解脱）、光明（般若）的佛土。究竟觉与净土在这里才是完全平等一致的。此乃圆满极致的生命景况，彻底进入了自家堂奥，可谓生命至真、至善、至美、至慧的全部体现。完美的宁静和光明也得到了全面的显发，真是微妙无比，难以形容啊！

常住、寂灭、光明这三种德性，都是我们生命中完美极致的归宿。在身心中无论寻找到其中哪一种，无论是体悟了其中的哪一少分，也足够使自己的身心感到一片安宁和愉悦。所以，这是我们生命的终极努力之方向，也是整个大乘佛法的最高境界。我们一直朝着这个“净土”的方向走下去，一定可以探索到宇宙万法的真实面目！

需要说明的是，西方极乐世界的净土，也是四土具足的，只要往生到那里，就一定能够逐步上升，最终证得常寂光净土。所以，只要到了极乐世界，圆证三不退，也就必定不会退转堕落，从而到达究竟觉了。这是佛教临终关怀一个殊胜的地方，下文我们将详细介绍其方法。

总之，佛法认为觉悟就是人生的真谛，一切受苦的生命，如果不能如实了知生命的内外景象，迷失自我，不得开悟，而想要得到真实究竟的解脱，那是不可能的。佛法中的一切行为也都是以“觉悟”为圭臬，所谓“五度如盲，般若为导。”般若就是觉悟世出世间的净妙大智慧。

 

如上所述，我们已经把“佛教临终关怀的思想背景”作了梗概的介绍。佛教基于对“生死大事”的重视，对人生苦痛的关怀，而启发了内在的慈悲与智慧，通过对生命的热爱和对觉悟之道的追求，从而达到了生命圆满极致的洒脱境界，反过来更加珍惜生命的每一个阶段，包括对于“死亡”和“中阴”状态的生命也要不懈努力，给予终极的升华。

而就“临终关怀”这一方面来说，从佛教史上所显示的情况来看，更是广博深远。

首先，对于现实受苦的凡夫众生，进行了正面的临终关怀，包括对老、病、死的尊重和指示。这是因为轮回中的众生非常脆弱，在老病死现前的时候，充满了厌弃、无奈、不满和恐惧。而这些心态的出现和存在，只能使其生命更加脆弱，从迷入迷、从苦入苦，束缚之坚固，痛苦之程度，不堪忍受。所以，应该以最有效的方法，使他们能够在老病死的跟前，得到慈悲和智慧的关怀，使之觉醒生命内在的力量，振作精神，消除畏惧，获得正常轻安喜悦的受用。

其次，虽然许多人在生死关头，不能自我把握，从而受尽苦痛。但是也有不少人能够自己怀着一种豁达的心态，认真而坦然地面对。佛门中这种“自我关怀”的情况，更是多不胜举，这是从成年开始就要训练的生死态度，值得我们充分的引起注意。这是社会意义的临终关怀的一大突破，我们必须在有生之年，对“自我关怀”作一深入的观察和培养！

最后，不但对临终者要进行关怀，最好能够让临终者也能反过来关怀还活着的人。此中除了体现临终者生命尊严外，也能给临终者更加难以言喻的安慰。比如佛教中的高僧大德，乃至佛陀本人，都是在临终时刻，还对弟子们说最后那慈悲感人的智慧法语。使我们尽此生世，乃至生生世世受用不尽。因此，我们必须在意“临终的反向关怀”，并认真地加以训练。

下面就从这三个角度展开对临终关怀作深入系统的讨论，分为上篇“临终之正面关怀”和下篇“临终之自我与反向关怀”，以此体现佛教生死学的丰富和东方文明的博大。

 

目录 上一页 下一页·第4页·共14页

排版|正信