《人世间》2002年 第4期：如理思维——论净土信仰的价值导向作用

发布日期: 2002-09-03 浏览量: 835 次浏览

                                                                              •  贝  叶  堂

 

所谓价值导向，就是我们认为什么是最有价值的，然后去实行。有人认为富甲天下的人生最有价值，然后就去经商，“富甲天下”的价值观就对“经商”发挥了导向价值作用;有人认为给他人提供“思想” 最有意义，然后努力去做导师，“提供思想”的愿望就对“做导师”发挥了价值导向作用。

净土信仰又是怎样发挥自身的价值导向作用呢?那就是出离心和菩提心。它“破解"了我们对于世俗的、“自我的”价值观的坚固执着，升华了我们所获得的人身价值，使我们的人生更具意义。

一、信愿往生的出离心转化了世俗价值观

净土法门的信愿往生之心，属于我们通常所说的出离心。

众生为什么能够往生净土?《观无量寿佛经》说:“是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”在《百业经》等经典中也说道:众生的因果不成熟于外境，而成熟于自己的五蕴、十二入、十八界，即因果成熟于我们的心田而不是外境。所以，当我们发起往生的愿望，成就相应的因缘，往生即成为必然。众生不能往生，是因为我们心生贪欲，坚固地执着于“五浊” 劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。因此。我们的信愿出离心，就是出离五浊。所以在这个意义上讲，“往生”一词，也就是“出离”的意思。那么，信愿往生的出离心对于转化世俗价值观有哪些作用呢?《宝积经》 说:“以诸有为皆悉无常治无常中计常颠倒，以有为苦治诸苦中计乐颠倒，以无我法治无我中计我颠倒，以涅槃寂静治不净中计净颠倒”，这就是“四法印”。下 面我们依此标准来考量信愿出离心的价值导向作用。

1、把诸苦的转化为极乐的

所谓“苦中计乐”，是由于我们在五浊中满足了某种觉受，因此认为这个成就很乐，很值得追求。但无常的本性使它不久失却，我们便象失却了自己一象 死过一次般难受。这样看，先前的乐受成为苦因，所以佛说它们都是无常，皆是苦受。也就是说，世俗中求乐的价值观同样因无常而成为苦因，象梦幻样虚妄 不实。

人们常有这样的疑问:如果我生起了出离心，是不是失却了世俗之乐，而成就了干巴巴的清净?如果是这样，人生又有何意义?事实上，我们对乐的觉受，是来自于我们的心田。我们通过实行某种无常性的成就为乐，但是信愿往生的出离心使我们放下这些。心中清净时，对于一切因缘的发生都会有如理的观察，仅仅由此产生的安详心理，也会使我们得到巨大的喜悦。何况出离心本身可以迅速使我们生起禅定，用一句时髦话讲，改变了我们身心乐受的“程序”。当我们真实地感受到世俗之欲为苦、极乐之乐为乐，我们整个价值观的方向将会发生转变，把世俗的价值观导向净土的庄严。

2、把虚伪的转化为真实的

世俗的价值观，认为人的根本价值是自我享乐和自我目标的实现。所以，人们对于事物的判断是看它是否有利于自己。他们中的些人也遵守道德和法律，但以对自己是否有利作为行为依据:当道德有利于自己时，他们是有道德的人;当道德不利于自己时，他们是“隐士”或反道德主义者。他们把眼前利益看成是人生的价值所在，把成功与否的标准，定为是否拥有财富、权势和名望——总之， 是否在生活中“捞着了什么”。由此可见，世俗中的某些所谓理想和善法，由于以“我”为中心，并不真实。

' 五浊观”是净土信仰的基础，而出离五浊是出离“自我”，并不是出离“外境”。因此，在信愿中发起真实的“无我”心，也就转化了我们为善的“短期行为”，使自己的“善法”为成为真正的善法， 而不是象 “用世论”者所提倡的利用善法，心生虚伪。

3、把缺憾的转化为圆满的

有一种看法认为，净土即使真有，追求“彼岸的幸福”，也不如追求现实的福报来得实际。这是对净土法门的误解所造成的。由于出离心的生起，没有了对世相的执着，恰恰使我们能够更清醒地处理人生的许多问题。

更重要的是，生起出离心，进而在现世形成无我无私的言行品德，这是福报之因，会使顺缘迅速增长，现世利益不断成熟。因此，在出离心基础上的信愿往生，不会与世俗主义者追求的利益有冲突。这里，我们特别谈到一部分佛弟子，也急需在净土信仰中考量自己的出离心。他们存在的问题是:一种是偏执出离而对福业漠视，导致诸缘不顺，人际关系紧张，修学障碍频生。这也是由于对出离心误解的缘故。因为出离心不是出离别人，而是出离“自我”。“出离自我”的无我心与现实并不矛盾。一个正确生起出离心的人，会更好地融入生活而不是相反。另一种是流入世俗而忘失出离心， 这些人也学世俗人的样子，赞叹名利、送礼行贿而名之为令众生欢喜;搞婚外恋或同情此类关系而名之为了却因缘;心生烦恼名之为入世；喝酒食肉而名之为出定......如此种种，不一而足。我们作为佛弟子，应该彻底放弃这些在价值观上的糊涂观念，转现世的缺憾成为圆满净土的因缘。

二、回度娑婆的菩提心升华了我们的生死观

生死观是我们价值观中最底层的东西，它就象注册表决定电脑全部程序的运转一样，决定着我们价值观的取向。

前面，我们提到出离心对于世出世间都有着重要的导向作用。通常我们也都知道，往生净土是解决生死的好办法。而讲到菩提心，主要针对佛弟子在简别大小乘时的价值观。菩提心如何对佛子的价值观发挥作用?如何进一步更好地看待生死?在净土法门中，发起回度娑婆的胜愿，是表明我们修学大乘的标志。

1、最有价值的修学是救度如母众生

当我们生起往生的出离愿望时，在我们的观念中，最有价值的是期图自我解脱。这种价值观在本质上，仍是围绕“我”展开的，是关于“我”的价值观。在回度娑婆的菩提心愿力中，我们把这种“我”的价值观，升华成了“众生”的价值观。也就是说，最有价值的事情是众生的事，而不是为“我”的事。作为一个佛弟子，我们的价值观在这时无疑发生了根本性的转变——我们考量事情的出发点，所作功德的目的，都是为着众生而不是自己。

也有人说:“我目前但求往生，五浊世界一天都不想呆了。这里的人太恶，人生太苦，生起菩提心对我来说较为困难，往生后成了不退菩萨再说吧。”这种想法严重误解了净土法门，期图把成佛的事情都推给阿弥陀佛、药师琉璃光如来及其他净土里的本尊。往生后，佛还是要我们修菩提心法，而修菩提心法离不开众生。无论何时何地，只要想成佛，都不可能脱离众生。正因为这样，回度娑婆的胜愿，在净土法门里才如此重要。所以修学净士法门的人，应该生起回度娑婆菩提心，它只能使我们成佛更加迅速。

2、最有价值的修法是四摄六度

学净土法门的人，多数是持名念佛，然后受持五戒，在世间做一善人。 这样固然很好，但我们是否考虑过:佛法最有价值的就是念佛，就是在世间做一善人吗?

事实上，很多只管自己念佛的人，往往对于慈悲众生不甚关心，对于菩萨的四摄六度也没有真正修学。他们守住一句佛号不放，认为句佛号就是菩提心。以真实的出离心念佛期求往生，当然值得赞叹，但与回度娑婆的菩提心相比，并不是最珍贵的。所以，菩提心被视为“如意宝”，而菩萨的四摄六度无疑更为重要。所以，对于向往菩提心、想更好理解净土法门的人，念佛应建立在四摄六度之上。事实上，真正生起菩提心的人，根本不会因此影响到往生。而菩提心所带来的法喜，能使我们真正体味到五浊此岸与净士彼岸的统一，这对于生起空性正见极为有利。所以说回度娑婆的愿力，是净土法门的精华。

那么，一句佛号究竟是不是菩提心?我个人的看法，说一句佛号就是菩提心，或往生净土的心就是菩提心，都是很含混的说法。往生净士，可以是依菩提心住生，也可以是依出离心往生。所以，不能说往生净土的人都有普提心，也不能说往生净土的心就是菩提心，更不能笼统地说一句佛号就是菩提心。

三、人诸生死，圆满佛果

回度娑婆的菩提心是为成就无上的佛果，因此，每个大乘佛弟子都应生起“为度众生，誓愿成佛”的行愿。学佛不是为了逃避生活，而是将一切因缘升华为度化众生的因缘。《华严经. 普贤行愿品》中说:“令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。”有了这个愿力，我们也就不怕入诸生死，在学佛的路上才可以精进不退。也就是说，我们的生死解决与否，是与众生息息相关的。我们已经把自己的生死，献给了众生。

有些人怕直面这个问题，认为“如果我修学菩提心，会减少念佛的时间，也就会影响往生的可能。如果我不能往生，来生也许难以遇到佛法，那损失就大了。”

急切往生，实际是针对众生尚未对生死问题生起正见而说。它要求我们认识到无常迅速，人身难得，应快快修学佛法。而念佛往生是易行道，是解脱这个问题的捷径，所以大德们急劝往生。但这并不意味着，只有切求自我解脱的往生最重要，因为最重要的毕竟是度化众生，所以“下一生可能难以遇到佛法”，是针对不能看破无常的人而言。否则我们还要多闻做什么?还要修学菩萨道做什么?

而且，真实发起的菩提心，会生生世世跟随发心的人。如果对这一点都不相信，还能相信佛法的真实利益吗?还能相信成佛是可以自主的事吗?一个期图往生极乐的人，口虽赞叹地藏菩萨，而心中着实惧怕到他老人家那里辅化众生，即使往生，品位如何能提高?

在这里，特别提到关于“老实念佛”的问题。有些同修没有把“老实念佛”与“回度娑婆、誓愿成佛”的菩提心联系起来，认为那只是以后的事;而有的同修只认“老实念佛”，将其他修法都看成是“跑念儿”的歪门邪道，甚至认为不“老实念佛”的人便是做人不老实。他们以“老实念佛”自是，以“我能往生”自得，对修学其他法门的佛弟子冷嘲热讽，更反对研修教理，名之为“多闻不解空”。这些做法，我觉得都很不合适。“老实念佛”为诸大德所提倡，是对治众生的烦恼妄念，的确有它的方便。但如果因此在“回度娑婆，誓愿成佛”的愿力前退缩，本身就是对“老实”的误解。

净土信仰是佛陀说法的归结，可以把我们导引到光用的人生地界，因面也是佛法最高价值的集中体现，愿众生在修学净土法门时，生起真实的出离心和菩提心。