阿含典籍·南传中部·大业分别经

大业分别经

北传汉译中阿含一七一、分别大业经（大正藏一，七〇六页。）
本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答，其旨以白世尊，佛陀教三弥提对外道之回答，唯是片面而非完整的真理，更分别说明业与其报的关系。即行善业，来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣，其等之关系如何的发生，给于一一的说明。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。
其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：
友！三弥提！如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。
［三弥提曰：］友！普达梨弗！勿如是言。友！普达梨弗！勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。
［普达梨弗曰：］友！三弥提！汝出家多久耶？
［尊者三弥提曰：］友！不久，三年矣。
［普达梨弗曰：］兹今，我等如何言长老比丘耶？如何实如是新学比丘应为［大］师之护。友！三弥提！故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶？
［尊者曰：］友普达梨弗！故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。
时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。
时，尊者三弥提，于出家［者］普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难。
尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：友，三弥提！如是论说应奉见世尊。然，去，友！三弥提！我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。
尊者三弥提答尊者阿难曰：如是。
时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家［者］普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。
［世尊］闻已，世尊如是告尊者阿难曰：阿难！我想不起有见过出家［者］普达梨弗。然，何以如是论谈耶？然，阿难！由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一向说明其质问。
如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：
世尊！然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：一切之所受是在此苦中者如何？
时，世尊告尊者阿难曰：
阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。
阿难！由最初普达梨弗之问三受。
阿难！若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：
友，普达梨弗！由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。
友，普达梨弗！由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。
友，普达梨弗！由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。
阿难！如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。
阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。
［阿难曰：］世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉［行］。
［世尊曰：］阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。
尊者阿难奉答世尊：如是，世尊。
世尊如是说：
阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？
阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难！又或有人，杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难！兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，［是］杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，见［彼］身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。见［彼］身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
彼如是言：汝，凡此杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知［其］他者，于此等有误知。如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：唯此是真实，其他为虚妄。
阿难！又于此，阿难！或有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，［是］杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。见［其］身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者也。见［其］身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：汝！凡此杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知［其］他者，于彼等有谬智。如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：唯此是真实，而余是虚妄。
阿难！兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见［其］身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见［其］身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：汝，凡此离杀生者、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知［其］他者，于彼等有谬智。如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。
阿难！又兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见［其］身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：汝！实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：汝，凡此离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：汝！实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者。若知［其］他者，于彼等有谬智。如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。 　　然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门如是言：汝！实有诸恶业，有恶行之报。－－如是者即赞同彼。又彼如是言：我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而彼如是言：汝，凡此杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。－－如是不赞同彼。
又彼如是言：若是知者，此为正知。若知［其］他者，彼等有谬智。－－如是又不赞成彼。
又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。－－如是又不赞同彼。
所以者何？阿难！如何于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难！彼沙门或婆罗门之如是言：汝！实无诸恶业，无恶行之报。－－如是不赞同彼。
且彼如是言：我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。－－如是赞成彼。
而且彼如是言：汝，凡此杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。－－如是不赞同彼。
又彼如是言：若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有谬智。－－如是亦不赞成彼。
又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。－－如是亦不赞同彼。
所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：汝！实有善业，有善行之报。－－如是赞同彼。
又彼之如是言：我真正见是人于此处，是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。－－如是亦赞同彼。
而且彼如是言：汝，凡离此离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。－－如是者不赞同彼。
又彼如是言：若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有谬智。－－如是亦不赞成彼。
又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。－－如是
亦不赞同彼。
所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：汝！实无诸善业，无善行之报。－－如是者不赞同彼。
而彼如是言：我真正见是人于此处，是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。－－如是者即赞同彼。
而彼如是言：汝！凡是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。－－如是不赞同彼。
又彼如是言：若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。－－如是亦不赞同彼。
又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。－－如是亦不赞同彼。
所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
然而，若彼于此处，［是］杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。
然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。
然而，若彼于此处，是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。
然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
然而，彼若于此世，是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。
如是，阿难！有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。

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