阿含典籍·南传中部·大迦旃延一夜贤者经

大迦旃延一夜贤者经

北传汉译中阿含一六五、温泉林天经（大正藏一，六九六页。）
本经乃比丘三弥提住温泉精舍时，一天神来问彼知一夜贤者之说，但彼不知道，于是彼以此问佛。佛唯说其偈，不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义，因而请大迦旃延为之说明，大迦旃延向诸比丘详释之，后诸比丘以此义报告佛陀，佛陀赞叹大迦旃延之解释。
如是我闻－－。
一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。
时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：
比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？
尊者三弥提曰：
友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
尊者三弥提曰：
友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。
彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。
时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：
世尊！于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊！时，有一天神，夜渐明时时以耀照全温泉，近至予之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言予：
比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？
予曰：
友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
予曰：
友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。
善哉，世尊！世尊为我说一夜贤者之总说与分别。 　　世尊曰：然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。
尊者三弥提应世尊：如是，世尊。
世尊即如是说：
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。
时，世尊入去后不久，彼诸比丘如是思念：
友！如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶？
时，彼诸比丘如是思念：
彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？
时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：
友！迦旃延！此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：
如是，友！世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？如是，友！迦旃延！我等生如是思念：彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？大迦旃延应能分别。 　　尊者迦旃延曰：
友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。
友等！彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲向世尊以问其义，其时奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。
诸比丘曰：友！迦旃延！世尊是正知是知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分别之。
尊者迦旃延曰：友！然者，谛听、善思念之，我当说之。
彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：如是，友！
尊者大迦旃延如是曰：友！世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时，
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
友！如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。
然者，友！如何是追于过去：
如是，我眼有于过去之时。如是有诸色。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我耳有于过去之时。如是有诸声。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我鼻有于过去之时。如是有诸香。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我舌有于过去之时。如是有诸味。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我身有于过去之时。如是有诸触。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我意有于过去之时。如是有诸法。识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。
友！如是追于过去也。 　　然者，友！如何是勿追过去：
如是，我眼有于过去之时。如是有诸色。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我耳有于过去之时。如是有诸色。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我鼻有于过去之时。如是有诸香。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我舌有于过去之时。如是有诸味。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我身有于过去之时。如是有诸触。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我意有于过去之时。如是有诸法。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。
友！如是勿追于过去也。
友！然者，如何愿于未来：
如是，我眼有于未来之时。如是有诸色。心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我耳有于未来之时。如是有诸声，心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我鼻有于未来之时。如是有诸香，心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我舌有于未来之时，如是有诸味。心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我身有于未来之时，如是有诸所触。心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我意有于未来之时，如是有诸法。而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，友！以愿于未来也。
然者，友！，如何不愿于未来：
如是我眼有于未来之时，如是有诸色，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我耳有于未来之时，如是有诸色，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我鼻有于未来之时，如是有诸香，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我舌有于未来之时，如是有诸味，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我身有于未来之时，如是有诸所触，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我意有于未来之时，如是有诸法。而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是，友！不愿于未来也。
然者，友！如何动摇于现在之诸法：
友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼耳与彼之诸声，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼鼻与彼之诸香，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼舌与彼之诸味，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼身与彼之诸所触，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼意与彼之诸法，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
如是，友！动摇于现在之诸法也。
然者，友！如何不动摇于现在之诸法：
友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！耳与彼诸声，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！鼻与彼诸香，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！舌与彼之诸味，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！身与彼诸所触，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。
友！如是为不动摇于现在之诸法也。
友！世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
如是，友！由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：世尊！世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：友！世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应得详细分别其义耶？
世尊！而我等生如是念：友！彼大迦旃延是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分别之。
世尊！时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。
世尊曰：诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。
世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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