阿含典籍·南传中部·善士经

善士经

北传汉译中阿含八五。真人经（大正藏一，五六一页。）是法非法经（大正藏一，八三七页。） 本经乃有出身之富贵大族，或以自己之名声利得、多闻持律说法，诸头陀、诸禅定等，自夸而蔑他即非善士法，此不得于解脱。不自赞毁他，真正行道，说为善士法。

如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。 其时，世尊言诸比丘曰：诸比丘！ 彼诸比丘应答世尊曰：世尊！ 世尊乃如是曰： 诸比丘！我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。 彼等诸比丘应诺世尊：如是，世尊！

世尊如是曰： 诸比丘！然者，云何为善士法？ 诸比丘！于此有非善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。彼以生其贵家之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。 诸比丘！善士如反省思惟：虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者。其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。

复次，诸比丘！有非善士，由豪族之家出家。彼如是反省思惟：我从豪族之家而出家。而此其他诸比丘，非由豪族之家而出家。彼以生其豪族之家之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。 诸比丘！善士如反省思惟：虽生由豪族之家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由豪族之家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者。其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以生其豪族之家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。

复次，诸比丘！有非善士，由大富家而出家。彼如是反省思惟：我从大富家而出家。而此其他诸比丘，非由大富家而出家。彼以生其大富家之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。 诸比丘！善士如反省思惟：虽生由大富家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大富家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者。其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以生其大富家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。

复次，诸比丘！有非善士，由大财家而出家。彼如是反省思惟：我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。彼以其大财家事，自高亦经蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然而诸比丘！善士如是反省思惟：虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此为善士法。

复次，诸比丘！非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然而诸比丘！善士如是反省思惟：虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思维：我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然而诸比丘！善士如是反省思惟：由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而多闻。彼如是反省思惟：我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然而诸比丘！善士如是反省思惟：由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽嗔法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘！有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘！此亦非善士也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘！此亦善法。 复次，诸比丘！有非善士而为说法者。如是反省思惟：我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。彼以某着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善事法也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：虽依着粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非着粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以某着粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘！有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然诸比丘！善士如是反省思惟：虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘！有非善士而为冢间住者。彼如是反省思惟：我实冢间住者。而此等他之诸比丘非冢间住者。彼以其冢间住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然诸比丘！善士如是反省思惟：虽依冢间住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非冢间住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其冢间住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘！有非善士而为露地住者。彼如是反省思惟：我实露地住者。而此等他之诸比丘非露地住者。彼以其露地住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然诸比丘！善士如是反省思惟：虽依露地住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非露地住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其露地住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为常坐者。彼如是反省思惟：我实常坐者。而此等他之诸比丘非常坐者。彼以其常坐者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然诸比丘！善士如是反省思惟：虽依常坐者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常坐者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其常坐者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为随请坐者。彼如是反省思惟：我实随请坐者。而此等他之诸比丘非随请坐者。彼以其随请坐者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然诸比丘！善士如是反省思惟：虽依随请坐者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非随请坐者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其随请坐者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为一座食者。彼如是反省思惟：我实一座食者。而此等他之诸比丘，非一座食者。彼以其一座食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。 然者，诸比丘！善士反思惟：虽依一座食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽 痴法。假令，虽非一半食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其一座食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘！有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：世尊曰－－初禅定无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而灭寻、伺，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅。彼如是反省思惟：我实成就第二禅定。而此等他之诸比丘不获第二禅定。彼以其第二禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：世尊曰－第二禅定无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。彼介在无彼作性，以其第二禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住。成就第三禅而住。彼如是反省思惟：我实获第三禅定。而此等他之诸比丘，不获第三禅定。彼以其第三禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善法也。 然者，诸比丘！善士反省思惟：世尊曰－－第三禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。彼介在无彼作性，以其第三禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼如是反省思惟：我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善法也。 然者，诸比丘！善士反省思惟：世尊曰－－第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘！有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就虚空无限之空无边处而住。彼如是反省思惟：我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：世尊曰－－空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越空无边处，成就识无限之识无边处而住。彼如是反省思惟：我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：世尊曰－－识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而由一切处，超越识无边处，成就无任何物之无所有处而住。彼如是反省思惟：我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然者，诸比丘！善士如是反省思惟：世尊曰－－无所有处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。彼介在无彼作性，以无所有处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。彼以其非想非非想处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。 然者，诸比丘！善士反省思惟：世尊曰－－非想非非想处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。彼介在无彼作性，以其非想非非想处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。 复次，诸比丘！有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。 诸比丘！其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。 世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

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