阿含典籍·南传中部·舍弥村经

舍弥村经

北传汉译中阿含一九六。周那经（大正藏一、七五二页。）

本经乃尼干子死去，尼干派生起论诤而分裂，沙弥周那住舍弥村以告阿难。阿难和周那诸世尊之处，忧虑世尊灭后僧伽生论诤而申白世尊，对此，世尊分付六诤根、四诤事，又生论诤时，应以七灭诤，及说应行持六可念法。

如是我闻。
一时，世尊住释迦国之舍弥村。
尔时，尼干子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。
尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。
坐于一面之周那沙弥问阿难曰：
尊者！尼干子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对：汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、如对坏塔，不得归依者。
如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：
贤者周那！应将此话题告于世尊。贤者周那！我等往世尊处，将此缘由告之于世尊。
周那沙弥答尊者阿难曰：尊者！唯然！。
时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难白世尊言：
世尊！此周那沙弥作如是言：尊者！尼干于波和正命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对：汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、如对坏塔，对不得为归依处者。
世尊！我作如是思：世尊入灭后，僧伽将不生诤论。彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦。
阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？
世尊！世尊之说示得证之法，即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊！此只对住于尊崇世尊之人；于世尊入灭后，关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。
阿难！有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难！有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。
阿难！是等为六诤根。如何为六？
阿难！兹有比丘有忿有恨。
阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇；对法亦不恭敬，住不尊崇；对僧伽亦不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。
阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇；对法不恭敬，住不尊崇；对僧伽不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。
阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。
阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难！复次有比丘，有覆、有恼。
阿难！彼之比丘因有覆、有恼，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇；对法亦不恭敬，住不尊崇；对僧伽亦不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。
阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇；对法不恭敬，住不尊崇；对僧伽不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。
阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。
阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难！复次有比丘，有嫉、有悭。
阿难！彼之比丘因有嫉、有悭，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇；对法亦不恭敬，住不尊崇；对僧伽亦不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。
阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇；对法不恭敬，住不尊崇；对僧伽不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。
阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。
阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难！复次有比丘，有谄、有诳。
阿难！彼之比丘因有谄、有诳，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇；对法亦不恭敬，住不尊崇；对僧伽亦不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。
阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇；对法不恭敬，住不尊崇；对僧伽不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。
阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。
阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难！复次有比丘，有恶欲、有邪见。
阿难！彼之比丘因有恶欲、有邪见，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇；对法亦不恭敬，住不尊崇；对僧伽亦不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。
阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇；对法不恭敬，住不尊崇；对僧伽不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。
阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。
阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。阿难！复次有比丘，取着自见、起坚固执、难弃舍。
阿难！彼比丘，取着自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇；对法亦不恭敬，住不尊崇；对僧伽亦不恭敬，住不尊崇；对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。
阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难！汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此恶诤根于未来不起。阿难！此等为六诤根。
阿难！有此等之四诤事。如何为四？
论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。
阿难！此等为四诤事。
阿难！又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤：
即应施与现前毗奈耶；忆念毗奈耶；不痴毗奈耶；应为自言；多人语；求彼语；如草覆地。
阿难！如何为现前毗奈耶？
阿难！此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。
阿难！彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。
阿难！如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毗奈耶。阿难！如何为多人语耶？
阿难！若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难！如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。
阿难！复次如何为忆念毗奈耶？
阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶？彼答言：贤者！我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。
阿难！如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。
阿难！如是为忆念毗奈耶。又如是某诤论，为依忆念毗奈耶得止息。
阿难！复次如何为不痴毗奈耶？
阿难！兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶？彼答言：贤者！我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。对彼应自白追及曰：尊者！或波罗夷、或近波罗夷，汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。彼答言：贤者！我心狂乱、颠倒，因狂乱故，我多为非沙门之所行、所言，对彼我不忆念。依痴我为之。
阿难！对如是之比丘应与不痴毗奈耶。
阿难！如是为不痴毗奈耶，又如是其诤论为依不痴毗奈耶得止息。
阿难。次如何应为自言耶？
阿难！兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，偏袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：尊者！我为此等之犯戒也，我将对之告白。彼问曰：汝见之耶？我见之。于未来护律仪耶？我对律仪应护持。
阿难！如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可止息。
阿难！复次如何为求彼非耶？
阿难！兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否？彼答曰：贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。对彼应自白追及之曰：尊者！或波罗夷，或近波罗夷，汝对犯如是之重罪忆念与否？应善知。彼答曰：贤者！我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。贤者！我忆念犯如是之轻罪。对彼应自白追及曰：贤者！或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否，应善知之。彼答言：贤者！我对此轻犯者、自认而不与问，我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪，问之而不自认耶？彼告曰：贤者！汝对犯此之轻犯不问而可不自认，如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶？尊者！汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪，忆念与否，应善知。彼答曰：贤者！或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念，如是言之我为嬉戏。我为躁急。
阿难！如是为求彼罪。又如是其诤论为依求彼罪止息之。
阿难！复次如何为如草覆地耶？
阿难！兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难！彼等诸比丘悉为和合而来集，集之后，于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌对比丘唱曰：尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。复次，他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、对僧伽唱曰：尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。
阿难！如是为如草覆地，又如是其诤论为依如草覆地止息。 　　阿难！有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取，无诤、和合，导于一趣之可念法。
阿难！复次又有比丘，对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈口业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取，无诤、和合，导于一趣之可念法。
阿难！复次又有比丘，对同梵行者，或显或隐，现起慈意业，此亦为能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈意业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取，无诤、和合，导于一趣之可念法。
阿难！复次又有比丘，所有如法之利，如法之利养，下至钵中之受量、此之利养与持戒，同梵行者得共享用，绝不分开受用。此亦为能使可爱，能使尊敬，善摄取，无诤、和合，导于一趣之可念法。
阿难！复次又有比丘，所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱，能使尊敬，善摄取，无诤、和合，导于一趣之可念法。
阿难！复次又有比丘，为圣能使出离，使起之者见正达苦尽、于其见，见性相等，或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。
阿难！此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。
阿难！汝等若受持此等六可念法修行。
阿难！如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否？
世尊！无也。
阿难！是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。

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