阿含典籍·南传中部·牧牛者大经

牧牛者大经

北传杂阿一二四九（大正藏二、三四二页。）增阿四六、一（大正藏二、七九四页。）放牛经（大正藏二、五四六。）
本经是世尊，譬喻牧牛者，令拥护增长牛群，必要之十一法。比丘于此法、律、应致增长兴隆成满，以说十一法。（和北传杂阿大约一致，其他大意虽同，其内容有不少差异之处。）

如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时世尊呼诸比丘言：诸比丘！
彼等比丘应诺：世尊！

世尊乃说：
诸比丘！具足十一支之牧牛者，不能拥护增长牛群，云何为十一？
诸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除虫卵、不处置疮痍、不起烟、不知渡处、不知应饮之物、不知道路、不通知牧场、无余榨乳（留给牛犊）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能拥护增长牛群。
诸比丘！如是又比丘具足十一法，此于法、律不能增大、兴隆、成满。云何为十一？
曰！诸比丘！是比丘不知色、不通相、不除虫卵、不处理疮痍、不起烟、不知渡处、不知可饮之物、不知道路、不知行处、无余榨乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘！云何比丘不知色？
诸比丘！言是比丘不如实知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。
诸比丘！如是比丘谓不知色。

诸比丘！云何比丘不通相？
诸比丘！言是比丘不如实知有此业相者是愚人也、有此业相者是贤人。
诸比丘！如是比丘谓不通相。

　　诸比丘！云何比丘不除虫卵？
诸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不舍、不除、不灭、不断；以受生起嗔之想念，不舍、不除、不灭、不断；以受生害之想念，不舍、不除、不灭、不断；以受返复而起之恶不善法、不舍、不除、不灭、不断。
诸比丘！如是之比丘谓不除虫卵。

诸比丘！云何比丘不处理疮痍？
诸比丘！此比丘以眼见色、执色相、执随相。如是不防护眼根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护眼根、于眼根不生防护；
以耳闻声、执声相、执随相。如是不防护耳根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护耳根、于耳根不生防护；
以鼻嗅香、执香相、执随相。如是不防护鼻根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护鼻根、于鼻根不生防护；
以舌尝味、执味相、执随相。如是不防护舌根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护舌根、于舌根不生防护；
以身触之所触者、执触相、执随相。如是不防护身根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护身根、于身根不生防护；
以意识法，于此等执法相、执随相。如是不防护意根而住者，流入贪欲、忧戚、恶不善之法，不为其防护、不护意根、于意根不生防护。
诸比丘！如是谓比丘不处理疮痍。

诸比丘！云何比丘不起烟？
诸比丘！言此比丘如所闻、如所受持、而不为其他广说法。
诸比丘！如是比丘谓不起烟。

诸比丘！云何比丘不知渡处？
诸比丘！言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，不随时而诣，不寻不问：贤者！此如何？此如何之意义？因此对彼，彼等尊者不显所不显，不开所不开，于法有种种疑问，而不除去疑问。
诸比丘！如是比丘谓不知渡处。

诸比丘！云何比丘不知饮水之处？
诸比丘！言此比丘依如来所教说法、律时，对利义不得信受，对于法不得信受，不得随伴法之欢喜。
诸比丘！如是比丘谓不知应饮之物。

诸比丘！云何比丘不知道路？
诸比丘！言此比丘不如实知八支圣道。
诸比丘！如是比丘谓不知道路。

诸比丘！云何比丘不知行处？
诸比丘！言此比丘不如实知四念处。
诸比丘！如是比丘谓不知行处。

诸比丘！云何比丘无余榨乳？
诸比丘！言此比丘对有信之居士持来布施衣服、饮食、床座、医药资具，其时比丘受之而不知限度。
诸比丘！如是比丘谓无余榨乳。

诸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领？
诸比丘！言此比丘对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，于正于反，不作慈身业，不作慈口业，不作慈意业。
诸比丘！如是比丘谓不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘！具足此等十一法之比丘于法、律，不能增大、兴隆、圆满。

诸比丘！具足十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。云何为十一？
言此牧牛者知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、知渡处、知饮之物、知道路、知牧场、余留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首领。
诸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。
诸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能于此法、律，得增大、兴隆、圆满，云何为十一？
言此比丘知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、渡处、应饮之物、道路、通行处、榨奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之又、僧伽之首领。

诸比丘！云何比丘知色？
诸比丘！言此比丘于任何色，如实知诸色是依四大及四大之色也。
诸比丘！如是比丘谓知色。

诸比丘！云何比丘是通相？
诸比丘！言此比丘如实知：有此之业相者是愚人、有此业相者是贤人也。
诸比丘！如是比丘是通于相。

诸比丘！云何比丘以除虫卵？
诸比丘！　言此比丘不受生起欲之想念，舍之、除之、灭之、断之；不受生起嗔之想念，舍之、除之、灭之、断之；不受生害之想念，舍之、除之、灭之、断之；不受返复而起之恶不善法，舍之、除之、灭之、断之。
诸比丘！如是比丘是除虫卵。

诸比丘！云何比丘以处理疮痍？
诸比丘！言此比丘以眼见色、不执相、不执随相，如是防护彼之眼根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护眼根、于眼根生防护；
以耳闻声、不执相、不执随相，如是防护彼之耳根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护耳根、于耳根生防护；
以鼻嗅香、不执相、不执随相，如是防护彼之鼻根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护鼻根、于鼻根生防护；
以舌尝味、不执相、不执随相，如是防护彼之舌根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护舌根、于舌根生防护；
以身触所触者、不执相、不执随相，如是防护彼之身根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护身根、于身根生防护；
以意识法，不执相、不执随相，如是防护彼意根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护，以护意根、于意根生防护。
诸比丘！如是比丘是处理疮痍。

诸比丘！云何比丘以起烟？
诸比丘！言此比丘如所闻而所受持，为其他广说法。
诸比丘！如是比丘谓起烟。

诸比丘！云何比丘是如渡处？
诸比丘！言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随时而诣，寻问：贤者！此如何？此之意义如何？对于彼，彼等尊者以显所不显、以开所不开、于有种种疑问之法以除疑问。
诸比丘！如是比丘是谓知渡处。

诸比丘！云何比丘是谓知应饮之物？
诸比丘！言此比丘依如来之所教，说法、律之时，对其利义得信受、对于法得信受，得随伴法之欢喜。
诸比丘！如是比丘是谓知应饮之物。

诸比丘！云何比丘知道路？
诸比丘！言此比丘如实知八支圣道。
诸比丘！如是比丘是谓知道路。

诸比丘！云何比丘知行处？
诸比丘！言此比丘如实知四念处。
诸比丘！如是比丘谓知行处。

诸比丘！云何比丘是余存榨奶乳？
诸比丘！言是比丘对有正信之居士持来衣服、饮食、床座、医药资具之布施，其时比丘受之而知限度。
诸比丘！如是比丘是谓知余存榨奶乳。

诸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首领？
诸比丘！言此比丘，对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领、于正于反，皆作慈身业、作慈口业、作慈意业。
诸比丘！如是谓比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘！具足此等十一法之比丘，于此法、律，得增大、兴隆、圆满。

世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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