阿含典籍·南传中部·象迹喻大经

象迹喻大经

北传中阿三十、象迹喻经（大正藏一、四六四页。） 本经是舍利弗向诸比丘说的，其内容，一切动物之足迹如包含于象迹；一切善法色摄于四圣谛。说四圣谛，其中特别说明苦谛，于此有关五取蕴、四大等，重要之说。
如是我闻。 一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。 尔时尊者舍利弗告诸比丘曰：诸贤比丘！ 彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：尊者！ 尊者舍利弗乃曰： 诸贤！恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄，象之足迹其伟大性于彼等称为第一，如是，诸贤上所有善法皆为四圣谛包摄。 其四者：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。 诸贤！云何为苦圣谛？曰： 是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之，五取蕴苦也。 诸贤！云何为五取蕴？曰： 色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。 诸贤！云何为色取蕴？曰： 四大及四大所依色也。 诸贤！云何为四大耶？ 地界、水界、火界、风界也。 诸贤！云何为地界？曰： 为内地界与外地界也。 诸贤！云何为内地界？
独自存在于内身，成为坚粗者，是依此而存在，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠系膜、胃、粪，脑及其他所有独自存在于内身之坚、粗，谓内所执持者，是内地界。
此内地界与外地界是地界。而且，彼非予所有，予非彼，彼非予之我，如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者，即厌离于地界，以心离地界。
诸贤！时外地界成怒，其时外地界灭没。 诸贤！彼外地界虽如是伟大，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性，何况是渴爱所执持之于区区之身，或是予，或予之所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也。 诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。 诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。 诸贤！云何为水界？ 如是内水界与外水界也。 诸贤！云何为内水界？
独自存在于内身之水及水者，谓内所执持，即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆独自存在于内身之水及水者，是依此而存在者，诸贤！此谓内水界。
此内水界与外水界者，是水界也。而且，彼非予，予非彼，此非予之我。如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者，于厌离水界，心离水界。
诸贤！时外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤！又有时于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。
诸贤！更有时于大洋，水有七陀罗树之高深；有六陀罗树之高深；有五陀罗树之高深；有四陀罗树之高深；有三陀罗树之高深；有二陀罗树之高深；唯一陀罗树之高深。
诸贤！更有时于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五人身之高深、四人身之高深、三人身之高深、二人身之高深、有唯一人身之高深。
诸贤！更有时于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。诸贤！有时于大洋，水无足于润趾节。
诸贤！彼外水界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。 诸贤！云何为火界？曰： 为内火界与外火界。 诸贤！云何为内火界？
独自存在于内身之火及火者，依此而存在者，即由此所热熟，以此而老衰，以此烧之，以此正变化啖、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者，依（此）而存在，诸贤！此谓内火界。
此内火界与外火界是火界也。而且，彼非予，予非彼，彼非予之我，如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于火界，心离火界。
诸贤！有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时，以无食而消灭。诸贤！有时至以鸡翼，又以筋革而求火。
诸贤！彼外之火界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。 诸比丘！云何为风界？曰： 内风界与外风界也。 诸贤！云何为内风界？
独自存在于内身之，风及风者，依此而存在者，即：上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等，其他皆独自存在于内身之风及风者，依（此）而存在者，诸贤！此谓内风界。
此内风界与外风界是风界也。而且：彼非予，予非彼，彼非予之我，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于风界，心离风界。
诸贤！有时外风界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。

诸贤！有时至于夏季最后月，以陀罗叶又以扇求风，有至檗于流水亦不动。
诸贤！彼外风界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。
诸贤！恰如从木材、从瓦粒、从草、从泥土、以覆盖虚空，至被称为家屋。 如是，诸贤！以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤，覆盖虚空。被称为色。
诸贤！于内眼虽然不坏，　不至外色之领域，且只要若无集注于其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内眼不坏，　虽至于外色之领域，只要无于注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内眼不坏，　而至于外色之领域，而且注意存于其所对时，其时现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知如是此等被五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等，即缘生五取蕴者也，于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着乃苦之集，于此等五取蕴，驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染，即苦之灭也。诸贤！如是者比丘即有多成就。
诸贤！于内耳虽不坏，不至外声之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。 诸贤！于内耳不坏、虽至于外声之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。 诸贤！于内耳虽不坏，而至于外声之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。
诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内鼻虽然不坏，不至外香之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内鼻不坏、虽至于外香之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内鼻虽不坏，而至于外香之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内舌虽然不坏，不至外味之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内舌不坏、虽至于外味之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内舌虽不坏，而至于外味之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内身虽然不坏，不至外触之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内身不坏、虽至于外触之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内身虽不坏，而至于外触之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内意虽然不坏，不至外法之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内意不坏、虽至于外法之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。 诸贤！于内意虽不坏，而至于外法之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。

诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。 尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

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