阿含典籍·南传中部·蜜丸经

蜜丸经

北传中阿一一五、蜜丸经（大正藏一、六〇三页。）增阿四〇、一〇、甘露法味（大正藏二、七四三页。）
本经乃世尊略说后，大迦旃延之详解的经。首先释迦族之Dandapani（执杖者）向世尊，问世尊之说如何？世尊言，予说此说之时，任何人都不至于论争，又答与至一切之妄想不生起来。其次，又以此事语诸比丘，诸比丘问为如是说及至其方法。迷执想分生起之依处灭时，略说要一切恶不善灭，而入室。于此诸比丘，请大迦旃延详解此说，迦旃延乃详解之，后得世尊之称可。
如是我闻。
一时，世尊在释迦国迦毗罗拔兜城之尼拘律树园。
尔时，世尊早晨着衣，执持衣钵，为乞食故入迦毗罗拔兜城。于迦毗罗拔兜城行乞，食后，由行乞而归，为日中安息而行往大林。入大林，于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而结跏跌坐。
时，释迦族但陀吧尼（执杖者）徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛之处。诣已问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。依杖而立于一面之释迦族但陀吧尼白世尊言：
沙门为如何等论为如何说者？
世尊曰：
卿！所立论者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门婆罗门之世界，俱天、人之世界，于任何者皆不至诤争，又离脱饮而住，离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱，彼真婆罗门，凭种种想而无栖，如是予为论，为说者也。
如是说时，释迦族之但陀吧尼摇头作舌、三叉之颦眉作于前额，拄杖立去。
如是世尊至傍晚从宴默起而往尼拘律树园生于设定之座。世尊就座已，告诸比丘曰：
诸比丘！予今朝着衣执持衣钵为乞食故人迦毗罗拔兜城。于其城行乞，食后，从行乞而归，为日中安息往于大林。入大林而于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而生。诸比丘！释迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遥而来大林。入大林走近麦鲁瓦树新枝叶下予之处。近而交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。诸比丘！于一面立之释迦族但陀吧尼问予曰：沙门为如何论，为如何说者？诸比丘！如是问已，予为彼如次答之：卿！所立之论者，俱天之世界，俱魔之世界，俱焚天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽于任何者皆至不诤争，又脱离饮而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼真婆罗门凭种种想而无栖，如是为予之论，为予之说者。如是说时，诸比丘！释迦族之但陀吧尼摇头作舌，三叉颦眉作于前额，拄杖而退去。

如是说时，有比丘白世尊言：
世尊！世尊如何为论，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽与任何者亦不至诤争耶？又，如何世尊离脱饮而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼真婆罗门凭种种想而得达无栖耶？ 　　世尊曰：
比丘！由其因缘，人之迷执想分生起，若于其事物而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又执其棒、执剑者至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法，灭无余矣。
世尊如是说已，如是说之善逝，从座起而入室。
世尊入去后未久，彼等比丘生如次之念：
诸贤！世尊对我等略说如次之教，对其义无详细之解说，从座起而入室，即比丘，由其因缘，人间生起迷执之想分，于其事物而不至可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边矣。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣。从此世尊之略说，对此无详细解说所教之意义谁能详细解说者耶？
于此，彼等比丘又生如次之念：
尊者大迦旃延为师所称誉，被有智之同行所尊敬。尊者大迦施延适宜从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处。向尊者大迦旃延问此之义。 　　于是彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，对尊者大迦旃延如次言曰：
尊者迦旃延！世尊为我等略说如次之教，其义无详细之解说，从座起而入室，即比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣。于是尊者迦旃延！世尊去后未久，我等生如次之念：诸兄！世尊为我等略说此教，其义无详细之说，从座起而入室，即比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物不至可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣。从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，谁得以详细解说者耶？尊者迦旃延！如是我等生如次之念：尊者迦旃延为师所称誉，为有智同行者所尊敬。尊者大迦旃延始适宜详细解说世尊所略说而未详细解说所教之意义也。今我等往尊者大迦旃延处。往而问尊者大迦旃延此之义。尊者大迦施延！愿为解说！
大迦旃延曰：
诸贤！犹如有人欲心材、求心材者，探索具有心材之大树心材而持斧入林，经过有心材之大树根，以过其干，想于枝叶索取心材，诸贤亦如是，我师当面请教以越其世尊，我等想得问其义，是不适宜。
诸贤！彼世尊实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是，实应向世尊间其义之时也，而且从世尊所解说，应如实受持之。
诸比丘曰：
尊者迦旃延！世尊实知所知、以观所观、为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。故此时实应向世尊问其义之时也。而且从世尊所解说，应如实受持之。然，尊者大迦旃延为我师之所称誉，为有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延实适宜从此世尊之略说，而无详细解说所教之意义，以详细解说者也。尊者大迦旃延！愿不为所困难，请解说之！
大迦旃延曰：若然！诸贤！谛听！善思念之！我今将说之。
彼等比丘：愿乐欲闻。而应尊者大迦旃延。
如是，尊者大迦旃延曰：
诸贤！实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室，即比丘，其因缘，于人间所生起迷执之想分，于其事物不至可欢喜、欢迎、执着之物者，其实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又其乃执棒、执剑斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣。
此教意义予如次解说，即：
诸贤，缘眼于色而眼识生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色即生起迷执之想分。
诸贤！缘耳于声而耳识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在；依耳识于声即生起迷执之想分。
诸贤！缘鼻于香而鼻识生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依鼻识于香即生起迷执之想分。
诸贤！缘舌于味而舌识生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依舌识于味即生起迷执之想分。
诸贤！缘身于触而身识生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依身识于触即生起迷执之想分。
诸贤！缘意于法而意识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘，人于过去、未来、现在，依意识于法即生起迷执之想分。
诸贤！若眼有、色有、眼识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又耳有、声有、耳识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又鼻有、香有、鼻识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又舌有、味有、舌识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又身有、所触有、身识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又意有、法有、意识有之时，知实有触之施设。触之施设有之时，知实有受之施设。受之施设有之时，知实有想之施设。想之施设有之时，知实有觉知之施设。觉知之施设有之时，知实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若眼非有、色非有、眼识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又耳非有、声非有、耳识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又具非有、香非有鼻识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又舌非有、味非有、舌识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又身非有、所触非有、身识非有时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。
诸贤！若又意非有、法非有、意识非有时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。
诸贤！实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室：比丘，由其因缘，人所生起迷执想分，于其事物，至无有欢喜、欢迎、执着之物者，其实即贪随眠之边、嗔恚随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣。此世尊之略说，不详解说所教之意义，以予如是解说之。若诸贤喜欢者，诸贤诣世尊处，以间其义。而且如世尊之所解说，即应如是受持之。 　　于是彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法，随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼等比丘白世尊言：
世尊！实世尊为我等略说此教，其义不详解说，从座起而入室。比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执着之物者，其实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣。世尊！若然我等于世尊去后未久，生如次之念：诸兄！实世尊略说此教，不详细解说其义而入室，即－－比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执着之物者，其实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭尽余矣－－。有谁能从此世尊之略说，不详解说所教之意义，以详解说者耶？世尊！如是我等实生如次之念：彼尊者大迦旃延为世尊所称誉，为有智之同行者所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说、不详解说所教之意义，以详解说者。今我等往尊者大迦旃延之处，为问其义而往尊者大迦旃延之处。世尊，如是，我等往尊者大迦旃延之处。往而以其义问尊者大迦旃延。世尊！如是我等从尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等语解说其义。 　　世尊曰：
诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等向予间其意义，予亦唯如从大迦旃延所解说，其义完全唯如其解说也。应如是受持之。
如是说时。尊者阿难白世尊言：
世尊！譬喻因饥力衰之人，以得蜜丸者，彼从次第而食，如得纯甘味，如是，世尊！精神力之优胜比丘，对知此法门以愈确认其意义，以得欢喜，得心之清安。世尊！今此法门应以何名之耶？世尊曰：
阿难！如是之故，于此，汝以此法门名为蜜丸法门而受持之。
如是，世尊说已，尊者阿难欢喜信受世尊之所说。

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