阿含典籍·南传中部·思量经

思量经

北传中阿八九、比丘请经（大正藏一、五七一页。）受岁经（大正藏一、八四二页。）
本经是大目犍连，向诸比丘说法的。其内容，首先是举难教者和易教者之性质条件。其次，如自思量而受他之爱好、欣悦者、说应修养和发心，最后自观察，若有恶不善之法者，当劳力舍离此，已舍离者，以其喜悦，由善法之学习，教应更精进。
如是我闻。
一时，尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑，培沙伽罗林之鹿野苑。
尔时，尊者大目犍连呼诸比丘曰：诸贤比丘！
彼等诸比丘应尊者大目犍连：是！尊者！
如是，尊者大目犍连曰：
诸贤！若有一比丘虽招请曰：尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。而彼难说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人不可教诲，不想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信。
然，诸贤！如何是难说谕法也。
诸贤！于此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。诸贤！比丘有恶欲，被恶欲所支配者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘，自赞毁他，诸贤！比丘自赞毁他，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。诸贤！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是难说谕法。
诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而执念。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而执念者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘，忿怒，于忿怒而发随恨之语。诸贤！比丘忿怒，忿怒而发随忿怒之语，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责敌对诃责者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责非难诃责者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责反驳诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责反驳诃责者，诸贤！此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、嗔恚、不满。诸贤！比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责不同意训谕者。诸贤！比丘被诃责，以诃责不同意训论者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是覆恶者、恼害者。诸贤！比丘是覆恶者、恼害者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是嫉者、悭者。诸贤！比丘是嫉者、悭者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是诳者、诈瞒者。诸贤！比丘是诳者、诈瞒者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是傲顽、过慢者。诸贤比丘是傲顽、过慢者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者。诸贤！比丘染于世俗，固执自见，为难舍牲者，此是难说谕法也。
诸贤！此等谓难说谕法。
诸贤！若有一比丘，招请曰：尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。而彼易说谕，具足易说谕法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为适合受教者，且彼人可得置信。
然，诸贤！如何是易说谕法？
诸贤！于此，有一比丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤！比丘非恶欲者，非被恶欲所支配者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘，不为自赞毁他者。诸贤！比丘不为自赞毁他者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。诸贤！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而执念。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而执念者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语。诸贤！比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一此丘被诃责，不以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责非难诃责者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者．诸贤！比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满。诸贤！比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，无不同意所训教。诸贤！比丘被诃责，无不同意所训教，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘是不覆恶者、不恼害者，诸贤！比丘是不覆恶者、不恼害者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤！比丘不嫉者、不悭者，此是易说谕法也。
诸贤！有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤！比丘非诳者、非诈瞒者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘非傲顽、非过慢者。诸贤！比丘非傲顽、非过慢者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者。诸贤！比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者，此是易说谕法也。
诸贤！此等谓易说谕法。
诸贤！于此，比丘应自己如次思量自己，即：
若人有恶欲，被恶欲所支配者，如是之人乃非我所爱，非我所悦，若我亦有恶欲，被恶欲所支配者，我亦非他人所爱、所悦。诸贤！知如是之比丘应发心：我不为有恶欲者，不为恶欲所支配者也。
又，若人自赞毁他，如是之人，乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为自赞毁他者也。
又，若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不为忿怒所支配者也。
又，若人忿怒，因忿怒而为怨恨者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者也。
又，若人忿怒，因忿怒而执念者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而为执念者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不因忿怒而为执念者也。
又，叫若人忿怒、随忿怒而发语者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，随忿怒而发诸者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不因忿怒而发语者也。
又，若人被诃责，以诃责敌对诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责敌对诃责者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以诃责敌对诃责者也。
又，若人被诃责，以诃责非难诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责非难诃责者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以被诃责非难诃责者也。
又，若人被诃责，以被诃责反驳诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦诃责，以被诃责反驳诃责者，亦非他人所爱、所悦也。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以被诃责反驳诃责者也。
又，若人被诃责，因一方之被诃责回避于他方，移论于外，现忿恨、嗔恚、不满者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以一方之被诃责回避于他方，移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以一方之被诃责回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满也。
又，若人被诃责，不同意诃责者之训教，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，不同意诃责者之训教，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，应同意诃责之训教也。
又，若人是覆恶者、恼害者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是覆恶者、恼害者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为覆恶者、恼害者也。
又，若人是嫉者、悭者，如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为嫉者、悭者也。
又，若人是诳者、诈瞒者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为诳者、诈瞒者也。
又，若人傲顽而过慢者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为傲顽、过慢者也。
又，若人染于世俗，固执自说，而难舍牲者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗，固执自说，而难舍性，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我为不染于世俗者，不固执自说者，而善为舍者也。
诸贤！于此，比丘应以自己如次观察自己，即：
我有恶欲耶？被恶欲所支配耶？诸贤！若比丘观察而知：我有恶欲，被恶欲所支配者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：我非恶欲者，非被恶欲所支配者。彼比丘应因舍彼而喜悦，昼夜更精进于学习善法也。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃自赞毁他者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃自赞毁他者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！更又比丘观察而知：我乃非自赞毁他者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃忿怒，被忿怒所支配耶？诸贤！若比丘观察自己，而知：我乃忿怒，被忿怒所支配者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不忿怒，不被忿怒所支配者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃忿怒，因忿怒而为怨恨者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。于是，彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃忿怒，因忿怒而执念者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃忿怒，因忿怒而为执念者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不忿怒，不因忿怒而为执念者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己，我乃忿怒，因随忿怒而发语者耶？诸贤若比丘观察而知我乃忿怒随忿怒而发语者也。彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。诸贤若比丘观察而知：我不忿怒，不忿怒而随发语。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！
又比丘应以自己如次观察自己：我乃被诃责，以被诃责而通对诃责耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃被诃责，以诃责适对诃责者。诸贤！于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我乃被诃责，不适对诃责者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。我被诃责，以诃责非难诃责者耶？
诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，以诃责非难诃责者。于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，不以诃责，非难诃责者。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜之学习善法也。
诸贤！又比丘以自己如次观察自己：我被诃责，以诃责反驳诃责者耶？诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，以诃责反驳诃责者。于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，不以诃责反驳诃责者。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。
诸贤！又比丘，应以自己观察自己：我被诃责，以一方被诃责，而回避于他方，移于论外，显现忿恨、嗔恚、不满耶？诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。于是彼比丘应为舍此等恶不善法而努力也。若诸比丘观察，而知：我被诃责，不以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己，而知：我被诃责，以诃责不同意训教。于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：我被诃责，不以诃责，不同意训教也。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃覆恶者、恼害者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃覆恶者、恼害者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我非覆恶者，非恼害者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更增进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃嫉者、悭者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃嫉者、悭者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我是不嫉者、不悭者。诸贤！彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃诳者、诈瞒者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃诳者、诈瞒者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我乃不诳、不许瞒者。彼比丘，应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃傲顽者、过慢者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃傲顽者、过慢者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我乃不傲顽者、不过慢者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我染于世俗、固执自说、难舍其性耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不染于世俗，不固执自说，是善舍者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！若比丘观察而知此等一切恶不善法，未舍离者，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。
诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，于是，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！恰如年青之男女好装饰，或于善磨清净之镜，或于清澄之水盘，观自己之面相，若某处有尘垢或污点，则为除其尘垢或污点而努力。又，若某处无尘垢或污点时，彼思：我幸福哉！我清净哉！而欢喜。
如是，诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法未舍离也，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
尊者大目犍连如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。

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