三戒印――止恶、行善、利他·二

刚晓法师

我们现在的法律有通用法律，也有区域性法律，还有行规，佛教的戒律也是这样，有的时候对不同的地区有不同的规矩，这是为了适合特殊区域的需要。所以我们现在也得注意分别，不然的话，我们就不知道该怎么办，不知道自己如此做到底是不是合乎律治。我也举几个例子。

比如说，咱们都知道，戒文中有半月沐浴之说，就是说半月洗一次澡。当时佛陀这么规定以后，在阿槃祗（Avanti）山区的比丘们就向佛陀提出来，说释尊啊，在我们那儿，人们都是天天洗澡的，因为用水很方便，山间的涧水常年那么流着，洗澡不洗澡都要流，是不是我们就还是天天洗澡得了，没必要非要我们半个月才洗一次澡吧～～佛陀就同意了。半月沐浴之戒在阿槃祗山区就没有。还是这阿槃祗山区，连举行授戒仪式也给别处不一样，别处都是得有戒腊满十年的十位比丘方可授戒――我们直到现在授戒不是还得三师七证么，这就是十师。说，别处都得戒腊满十年的十位比丘，而阿槃祗山区不需要，因为阿槃祗山区极其的偏僻，难以找到十位戒腊满十年的比丘，他们向佛陀说明情况后，佛陀就把戒条给改了：边国如不得十比丘，有一人精通戒律，即可举行授戒仪式。

这就是说，戒条本身，本不是亘古不变的死板教条。舍利弗曾经问过佛陀，说你在说戒时，为什么有时候禁止又有时候准许呢？释迦牟尼佛说，“我言名为随时，在此时中应行此语，在彼时中应行彼语，以利行故，应皆奉持”。在《五分律》中说得更清楚：“虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用；虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。”这被称为“随方毗尼”，也就是说，由于地域的不同，比丘应当以尊重当地的风俗习惯及法律为原则。象“不坏鬼神村”，这是印度人的风俗，他们认为有鬼神依草木而住，草木是鬼神的家，所以佛陀为尊重当时的习惯，制定不准坏鬼神村。这在咱们这儿就是有些地方适用，有些地方不适用。

也有些戒条是为特殊情况而用的。比如说这条戒：非时，若未请，比丘不得入村庄。有一次一个比丘被毒蛇咬了，但是佛陀有规定，非时，未请，不得入村庄，于是他就没有办法，在这种情况下怎么办呢？是不是让比丘就在哪儿等死？佛陀于是就把这条戒给改了：非时、未请，不得入村庄，若有紧急情况，可以入村庄。

还有些戒条，佛陀给反反复复地改的，放宽又变严、变严又放宽的。怎样能更好地使比丘安心办道就怎样来。比如说关于出家的年龄限制问题，佛陀就改过没数的遍。

在王舍城有个小孩儿叫优婆离，这个优婆离呢，父母对他是特别的娇，可真是顶在头上怕掉了、含在口里怕化了，简直比这还娇。父母想：有朝一日我们过世了的话，怎么才能保障优婆离的生活呢？他们想了很多，说要是让他作写字的事儿，他会手疼，要是让他动脑筋，他会头疼……最后想到让他随佛出家修行，说这样的话生活有保障，什么事儿也不用作，还受人尊敬。于是就让优婆离出家了。优婆离出家之后，因为年龄小，他只有七岁，他什么都不知道，除了吃就是睡、玩，晚上呢，饿了，哇哇直叫，比丘们晚上到哪儿给他弄吃的，没有一点儿法子，于是后来佛陀就规定：十二岁以下的小孩儿不得剃度出家。就是因为十二岁以下的小孩儿，无法忍受饥饿、冷热等。

后来罗睺罗出家，这条戒就又放宽了，因为佛陀回家，当时罗睺罗才七岁，舍利弗把罗睺罗给剃度了。这就把出家的年龄放宽到了七岁。

再后来，有一次一家人得了虐疾，在以前虐疾就是死病，没法子治，这一家人就死得只剩下父亲和一个小儿子，父亲就带儿子一同出家了。比丘们去乞食，小孩子太小，一见有人给他父亲饭，小孩子就跑到父亲面前，“爸爸，我要吃”，有些人不知道怎么回事儿，就很惊讶，这样呢，影响就很不好，于是，佛陀就把出家的年龄限制给改到了十五岁。

又一段时间，发生了这么一件事儿：有一个人，他一直是护持阿难，在一次瘟疫中，这一家人的大人死了，只剩下两个小孩儿，小孩儿没法儿生活就在街头流浪，阿难心中很难受，想，当初人家大人尽心护持我，可现在我眼看着人家的小孩儿流浪街头却没办法帮忙，有心把他们带到庙里吧，佛陀又有规定，十五岁以下的小孩儿不能出家，要是不管他们，不说自己难受，很可能这俩小孩儿以后一定会走上邪路。佛陀知道了，就问阿难，小孩儿能不能在咱晒粮食时看看乌鸦？阿难说，可以的。于是佛陀就把戒文又作了调整：小孩儿只要有能力驱赶乌鸦，虽小于十五岁也可以加入僧团。这里的驱赶乌鸦咱们要说成可以做一些力所能及的事儿。大家看佛陀的戒律，只有能帮助大家安心修学才行，不行就调整。

还有些戒条，是被多次修改，改呀改的最后又改回来的，还有这种情况。

比如说庙里可不可以贮藏食品，可不可以做饭，关于这事儿，佛陀是前前后后改了好多次。比如吃饭，本来按印度人的习惯是一天吃六顿饭，最初比丘们也是一天吃六顿，到吃饭时候就去托钵，有的人就说了，说你们比丘根本就不是修行的，而是因为出家后不用干活，吃饭不费力。佛陀听到这话后，就让减半，说一天吃三顿吧。于是比丘就一天吃三顿饭，早、中、晚各一顿。有一次，一个比丘晚上托钵，到一户人家，因为托钵是不能张口要的，是人家若主动供养才成的，你要是要的话，就是犯盗戒。要是人家关门了，你比丘也不可以敲门，人家呢也不可能开着门等着你比丘们托钵，人家还要防小偷呢。就是说，晚上托钵很不方便。这个比丘来托钵，不能敲门我就不敲，不能张口要我就不张口，他就那么站在人家的大门外等，他非要等着你开门出来。这一家呢只有一个妇女在家，而且是个孕妇，人家在等丈夫，等不着了有些着急，就开门看看，当时外边儿正下着雨，孕妇一拉开门，你说巧不巧，正好一个闪电：这个比丘立在门外，被大雨淋得透湿，加上正巧的闪电，妇女一拉门猛看见，以为这比丘是个鬼怪，那雨中的狼狈像也确实吓人，把这个妇女吓得倒在地上，也流产了。类似的事儿还不少。比如有一次，一个比丘在人家门口托钵，而这家的夫妻两个都很懒，洗脚水也不想往远处泼，拉开门就泼，一下子泼在这比丘身上，很失威仪。因之佛陀就规定：晚上这一顿也不要吃了。这样就成了过午不食。但并不是所有的人晚上都不吃，阿槃祗山区的比丘们还是吃晚饭的，他们的吃晚饭是经过佛陀同意的，他们对佛陀说，我们那儿的比丘与信徒们已经相互默契了，一到吃饭的时候人家就供养了，不存在别处所有的问题，他们就还是继续吃。只不过几年以后，阿槃祗山区的比丘们自己不好意思吃了，因为别的地方的比丘们都不吃晚饭。从此以后，所有的比丘们都是过午不食。佛陀当时还规定，乞食是一天只准一次，而且不准多要，只要够吃就行了，不准贮藏，把一次要到的饭回来一分为二，早上一份儿，中午一份儿，还不准在庙里做饭。为啥要规定这条戒呢，是因为当时有一个比丘，不记得叫什么了，他比较懒，不想每天出去乞食，所以，他好几天才出去一回，一回要很多，回来后就晒干放着，于是佛陀规定不准贮藏食物。比丘也不准在庙里做饭。后来，王舍城发生了饥荒，信众们来到庙中，供养点儿东西，佛不让在寺中贮存食品，比丘们就把这些食物放在寺外晒、保存。食物本来就不多，饥荒时不只人饥，动物也饥，猫、老鼠等都偷吃食物，小偷也来偷。佛陀知道后，就让比丘们在庙里晒食物了。只是允许在寺内晒食物，还是不允许比丘们做饭，更不允许在庙里做饭，就只能请外面的人在寺外做饭。周围的饥民都围著食物看，样子挺可怜的，分食物给他们吧，比丘们就不够吃，不分吧，于心不忍。比丘们告诉了佛陀，佛陀说，眼不见心不乱，你们就在寺内做饭吧。这时比丘们可以把自己要来的饭菜热热，但仍不准亲自做饭，所以还是请外面的人做饭。因为饥荒，为了求生存，帮助做饭的人把饭拿回家给家人吃，比丘们又不够吃了。佛陀就又开了一项禁令：你们可以自己做饭。这就是说，这条戒佛陀改了好几回。最开始是比丘们出去乞食；这时候可以让信徒把食物送到庙里；进一步比丘们可以在寺内贮存食物；更进一步比丘们可以自己在寺中做饭。这就说明了，佛陀的戒条是为了更好的服务于比丘的修道，要是不能为修道服务，就改它。但改可不是乱改，得符合止恶、行善、利他的原则。当然，后来饥荒过去了，佛陀就又恢复了以前的戒条，比丘们要乞食，不能贮藏食物、不能自己作饭。这就是说，佛陀是随着时间、地点、情况的不同而随时修改戒条，以适应新情况，来确保比丘们安心修道。

这就是佛教戒律的精神：一切为了止恶、行善、利他。那么佛教的戒律又有什么特点呢？

我们知道，佛教的戒律由三部分组成：一个是佛陀制戒的精神，一个是指导个人修行的戒条，一个是调和僧团生活的戒条。这三条后来发生了变化，制戒精神变成了菩萨戒，指导个人修行的成了律宗，调和僧团的戒条成了百丈清规。咱们先看第一条。

咱们现在不要认为菩萨戒比声闻戒高。你们学《戒律学纲要》时，排列法是声闻戒在前，菩萨戒在后，但这不是说菩萨戒比声闻戒高。绝对不是的。

止恶、行善、利他是戒律的精神，这种精神贯穿始终。在佛教初始十二年里，是没有戒条的，后来有了戒条，止恶、行善、利他的精神成了佛陀制戒的依据。戒律制订后，由于境况的不同，佛陀修改戒条，还是根据止恶、行善、利他的精神来修改的戒条。大乘佛教兴起后，止恶、行善、利他的精神逐渐演变成菩萨戒。菩萨三聚净戒就是直接由佛陀制戒精神演变来的，摄律仪戒是止恶，摄善法戒是行善，摄众生戒（饶益有情戒）是利他。也就是说，菩萨戒不但不与佛陀所制的原始戒条相违，反而是佛陀制戒精神的具体体现，是对原始戒条的概括与总结。现在有人说声闻戒不允许做的事儿在菩萨戒中允许做，说这是对声闻戒的背叛，根本不是的。

再看第二条。以前，约有二十年时间，比丘们居无定所，日中一食，树下一宿，出家修道生活是很艰难的，所以佛陀早期的弟子们大多是富贵子弟，他们放弃自己的财富和荣耀而选择修道，所以他们的修道生活是真诚的。在《四十二章经》中说，“富贵修道难”，但难是难了点儿，可真要是一但修道了，就是全身心地投入。因为这些早期弟子们精进用功的修行，道业增进很快，外在的表现就是威仪庄严，感动了很多人，于是人们及时提供衣食住行等日常所需，这样呢，就使得不少人产生了错觉，以为出家修道生活是很容易的。比丘们获取四事的相对容易成了不少人出家的动机，不少人加入僧团再不是为了道业，而是懒惰，是为了生存。也有的为了其他的，比如，有一个upali害了病，当时的一位御医，只给王公大臣和比丘治病，于是Upali就出家了。再者，随着佛教的传播，供养越来越丰厚，丰厚的物质供养是修道的障碍。信徒们对于有名的人的供养更为丰厚，物质供养与名利搭上了勾，使得有些比丘变得自命不凡。有一个比丘，最初精进用功，受到信徒们的尊敬，供养也就多了，所以他积蓄了很多衣物，有的刚出家的人没有衣服穿，佛陀让他把多余的衣物分些出来，他气愤地把身上的衣服也脱下来，扔给佛陀，说：你要衣服，我就都给你。佛陀以后不得不规定，比丘只许有三衣。

这样呢，从总体上来说，僧团的素质下降了，于是佛陀只得制订了不少的戒条，用有形的戒条来规范比丘们，每当有比丘行为不好时，佛就让阿难聚众，说出来这个比丘的事儿，让大众来评判，大众要是都说不好了，佛就说，这就算一条戒，以后比丘们不能再作这样的事儿。早时，比丘们是各自修行，在安居时才聚到一起，集体生活就少，所以，当时的戒条大都是针对比丘们个人的修行的。安居一完，比丘们又到各地云游去了。我们的戒条有二百多条，针对个人修学的有二百条左右，只有五分子一是与大众生活相关的。传到中国以后，中国的祖师们把这个进一步提出来弄成了律宗。

最后是第三条。佛陀年纪渐渐地老了，因为年老体衰，云游的日子就越来越少了，开始住在一个固定的庙里了。因为佛陀的住处慢慢固定了下来，在安居完以后恢复云游日子的人也就越来越少了，这样，定居一处的比丘越来越多，那么，比丘们该如何相处呢？僧团该如何管理呢？本来比丘们日中一食、树下一宿，生活必需品很少，寺庙一固定，所需就多了，时间越来越久，更多的东西被僧团接受了，个人的清贫被僧团的富有所取代，这些事儿该怎么处理呢？一切都得与之相适应，这样关于团体生活的戒条就出现了。佛教传到中国以后，这些就转换成了百丈清规。咱们看一下。

佛陀在世时，一个寺庙里住的人都不多，到中国后不一样了，一个寺庙里住的人很多，据有些资料上说，百丈怀海禅师的时候，一个寺院住的人多达三千，当然，这肯定是夸张了，虽然夸张了，但人数不少是真的。既然有这么多人，就必须有一套相应的管理方法。不然的话，还不乱了套？再者，印度的比丘托钵乞食是可以的，因为那是它们印度的风俗，既然可以托钵，经济成分就简单得多，而中国的比丘，不是乞食，是靠施主捐赠的，这样呢，每到非常时刻，僧团的生存就成了问题，道安法师说，“逢此凶岁，不依国主则法事难立”。后来的祖师们觉察到了，在中国这片地方，佛教要想不随政权的兴亡而兴亡，只有靠自己自给自足，所以马祖创丛林，百丈立清规。马祖、百丈入灭不久，会昌法难，马祖、百丈的法子就显示出了效果，于是马祖、百丈的法子就被历代所继承。还有中国中央集权的传统、宗法制度的影响，对佛教僧团内部组织的影响也是明显的。因此，佛陀所规定的条文转换成了百丈清规。不知道大家看没看过百丈清规，百丈清规是说的寺院管理、组织，不是讲个人修行的，但里边儿强调了戒律的重要性。有人说中国的百丈清规取代了原始戒条，这是不对的。

具体到现在，咱们该怎么持戒呢？有人放逸，他想作某事，这事不好，在声闻戒中是犯戒的，他就拿菩萨戒为借口来作了，这最要不得。我们知道，菩萨戒根源于佛陀制戒的精神：止恶、行善、利他，其实这不是只菩萨戒来源于它，所有的戒条都是围绕它而转的，你犯没犯戒，就取决于你的身、口、意是否能止恶、行善、利他。菩萨戒只是一种精神，也就是说，当我们谈守菩萨戒时，你犯不犯戒，主要是看心，但是你的心到底犯没犯戒？还得通过五戒、十戒、比丘戒表现出来！你把声闻戒犯得一塌糊涂，你说你守了菩萨戒，这不是扯蛋么？就象现在社会上的学校倡导素质教育，素质教育是好的，但你要是每次考试都不及格，你老说你素质高，鬼才相信！

从道理上说，对于有的人，比如说佛陀自己以及辟支佛，他们根本就不需要戒，不但不需要戒，连法也不需要，他们只要观落花、观流水就可以证悟苦、空、无常之理。修学佛法不是目的，佛法只是工具，通过修学佛法达到证悟宇宙人生，不管你用啥法子，只要觉悟就成了。有的人要法但不用戒，比如佛初成道，在鹿野苑度的五比丘，以及如舍利弗之类的人物，一听见佛法就证悟了，这就不用戒。而一般人不行，只凭听闻佛法还不能证悟，不能去除内心的烦恼，内心烦恼不除，表现出来的身、口、意就不如法，不如法就犯错误，犯错误后反过来就影响你的心，于是佛陀为了使我们的身、口、意少造业，所以制戒来规范我们的身、口、意。所以，菩萨戒根本不是我等的事儿，我们还是老老实实地从具体的戒条作起，不然的话，我们连比丘的资格也要失去了。

那么，我们咋守声闻戒呢，因为声闻戒有些确实是不好做到，这时候我们就要用菩萨戒的精神来顺声闻戒。怎么个弄法呢？就是先弄清佛陀当初为啥制这条戒，他制这么个戒条的动机是啥，目的的啥，弄清了这个，则我们就能够在现在这个时候、在中国这个地方更好地守住这条戒。我们现在呢，有点儿不知所措，就是因为我们没有把握住菩萨戒、声闻戒、清规之间的关系，一会儿菩萨戒、一会儿声闻戒、一会儿百丈清规，乱来一通。以后我们要把三者结合起来。因为戒条根本不是目的，戒条也不重要，重要的是戒条所表现出来的精神。

平时我们总说要持戒，但怎么个持法？谁都没法，因为我们的戒条根本没有可操作性。比如说，有这样一条戒，比丘不允许挖土，怎么办呢？比如说我这庙里没有水吃，我们不能没有井，不然的话就没法子生存。据净因法师说，在斯里兰卡是他们不叫挖，叫造。他们在信徒到庙里时，就在边上议论，说我们这庙里需要造一口井，信徒们听见了，就知道了比丘们的意思，这就是契默、心有灵犀，于是信徒们就给造一口井，反正比丘们没有挖土，比丘们也没有让信徒们去挖土，信徒们自己挖了，那与比丘们无关！真的无关么？不管这个，反正比丘们不犯比丘戒。吃水问题解决了，说这就行了。百丈怀海禅师，让农禅并重，既然农禅并重，当然要挖土了，当时的人们都说怀海是破戒比丘，这怎么办？实际上怀海禅师这么作根本就不违背佛陀制戒的精神。

对于古来的佛教传统，我们是要继承，具体到戒律，就是我们要学好每一条戒，了解佛陀当时要制这一条戒的本怀。只继承了还不行，在现代我们该如何持戒呢？就是要我们现在把佛陀制这条戒的精神更好地体现出来，运用到现实中，而不是呆板地在形式上遵守。

我们再举个例子，比如说结夏安居。本来佛教本没有结夏安居，后来由于外人的建议才开始安居。而且当时并不是结夏安居，而是雨安居。在那一段时间，因为洪水泛滥，人行脚不便；再者是避瘟疫，在大水过后一般都要防瘟疫，雨季水多也是要防瘟疫的；第三，那一段时间正是虫子、水草生长的时候，托钵僧不自觉地会踩死虫子；还有就是比丘们需要自我提升。我们知道，佛教讲求自利利他，自利是排在利他的前边儿，这是次第，宗咯巴大师说，“一失次第，即成魔业”，一个比丘要想利他，若自己没有利他的本领，利他便成了一句空话。在安居期间，比丘们不用出去托钵，由信徒们把饭送来，比丘们只须专心打坐、闻法，进行自我升华、自我充电。可我们看看现在的比丘们，一年到头忙得脚不沾地，忙的是事务性东西，最后忙得自己成了光头俗汉。所以，我们应该提倡，我们比丘每年也得有三个月的学修期，其他几个月服务于社会。当然在实施这种理念时，我们要把握住佛制此戒的本意，不必要非在形式上是夏安居，你冬安居也行的！在南方，夏天是旅游旺季，寺院若在此时关上庙门修行，信徒们也好，老百姓也罢，肯定都不乐意。这样呢，不但不是利益有情，反而让人心里很烦恼。若冬安居呢？比如五台山，冬天里冰天雪地，大雪封山了，没法走了，干脆就不要出去了，安居！我们在冬天里安居，安心办道，同样符合佛陀的本怀呀。

同样，其他的戒条也都可以适当地给予融通。当然了，这不是说任何的戒律都可以随便地乱动。我们知道，戒律分性戒和遮戒两种。杀、盗、淫、妄是性戒，它本身就是恶，无论受戒不受戒，都是犯的，就是说，不管你是不是佛教徒，不管你在什么时候，也不管你在什么地方，只要犯了杀、盗、淫、妄，都是不允许的。你是佛教徒，杀人有违戒规，你不是佛教徒，杀人有犯国法，秦、汉时杀人是恶，现在杀人也是恶，你在美、英杀了人，警察要抓你，你在中国杀了人，警察也要抓你！这四根本戒是人类共同的行为准则，谁也别想改。我们讲戒律的适应性是为了更好地止恶、行善、利他，但四根本戒无论你改那一条，都有违这种精神，所以，我们千万不要为自己犯戒找借口。

还有酒戒，是不是有些可以喝呢？有法师就说了，说只要不醉就是可以的，这说法极不妥当。应该是什么呢？“一切果浆，令人醉，越”，就是说，只要是从植物中提炼出来的，可以麻醉人的神经系统的，统统都在禁止之列，这就连毒品之类的也都包括进去了。佛有开缘，那是在作药用的情况下才可以用的，可不是说因为我量大，我是海量，我能喝一斤，现在我只喝四两可以的。我在刚出家的时候，我们寺庙有一个老和尚，叫妙善师父，他抽烟，他对我说，戒律中没有不准抽烟的条文，在佛陀时候根本就没有香烟，所以说可以抽。后来我学了戒律才知道，根本不对。

戒律，我们得运用智慧，让他更具备生命力。