静止的流水·下

发布日期: 2002-11-30 浏览量: 1,996 次浏览

 

阿姜查，泰国东北著名法师。生于西元一九一八年，一九九二年元月圆寂。幼年入道，年轻时研究过基础佛法，戒律，以及经典，后随当地禅定大师修习。他依苦行僧的传统方式生活数年，曾和本世纪伟大的禅师阿姜满度过一段开悟性的时光。他的教导方式简明，涵意却深远。他善用日常周遭事物引出佛法实意，令弟子们开解；也因此，吸引了不少的西方人从他受教。

 

　　（泰）阿姜查尊者

 

 

对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。

 

佛法的修习也是如此。佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西，而只是很单纯地关系著我们，关系我们当下的所做所为。观照你自己，有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨......，这就是佛法。你看到了吗？你应该认识这个“法”，你们必须阅读自己的经验。

 

在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。当你看清感觉都是无常的时候，就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：“嗯......不稳定。”你可以与这些感觉在一起，而住于平静，就如同看见猴子，就不被它所干扰一样。假如你知道感觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。

 

我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。佛即是法，法即是无常性。不论谁见到事物的无常，就是见到它们不变的真理。这就是法，而这也就是佛。如果你见到了法，你就见到了佛；见到了佛，你就见到了法。如果你见到“无常（aniccam）”，就会去放下事物，而不去执著它们。

 

你说：“别打破我的杯子！”你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉......“碎了”，没事。为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。

 

可是，通常人们会说：“我很喜欢这个杯子，希望它永远不会破。”后来狗把它打破了，“我要杀了那只疯狗！”你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它，你也会憎恨他。为什么会这样子呢？因为你将自己给堵起来了，所以水无法流出去。你建了一个没有疏水道的堤，堤只会暴裂开来，对不对？当你筑堤的同时，也要造一个疏水道，当水涨得过高时，水才能安全地流出去。当水涨到边缘的时候，就打开你的疏水道，你必须要有一道类似这种的安全措施。“无常”就是圣者们的安全措施，如果你有这道“安全措施”，你就能安住于平静。

行、住、坐、卧，不断地修行，以“念”来观照和守护心，这就是“三摩地”和智慧。它们两者是同一个东西，可是却有不同的相貌。

如果我们真正清楚地洞察无常，就会见到所谓的常。所谓的常是事物不可避免的，都必定会如此，不可能有例外，你了解吗？只要知道这么多，你就能够认识佛，就能够真诚地恭敬他。

 

只要你不要将佛陀抛掉，就不会痛苦。一旦你抛掉佛陀之后，你就会经验到苦；一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。假使你能够修行这么多，那就够了，苦就不会生起；或者，如果它升起，你也可以轻而易举地平定它，并且，它将是在未来不会升起的原因。这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢？因为我们已经找出苦因了（samudaya，集）。

 

比方说，如果这个杯子破了，通常你会经验到苦。我们知道这个杯子将会是苦的起因，所以我们要从“因”中解脱出来。所有的法（此指六尘中的法尘）的生起，是因为“因”的原故，而它们也必定会因为“因”而消灭。现在，假使“苦”是因为这个杯子的缘故，我们就应该放下这个“因”。如果我们事前就能反观这个杯子已经破了，即使它还没破，“因”已经熄灭了。一旦不再有任何“因”时，苦也就不能再生存，因为它熄灭了。这就是“灭”。

 

你不需要再超越这点，只要这样就够了，在你自己的心理思惟这点。基本上你们都应该持五戒，以做为一个行为的基础。首先不必要去研究三藏，只要先专心在五戒上就可以了。刚开始你会犯戒，但当你觉察到时，马上停止，再回来建立起你的戒，也许你又会脱离轨道，以致于再犯另一个错。当你觉察到时，将自己从新再建立起来。

修行是这样子的：你的“念”会增进而变得更持续，就如同壶里滴出来的水滴一样。如果我们将水壶倾斜一点点，水滴会慢慢地滴出来，......滴！......滴！......滴！如果我们将水壶再倾斜一点，水滴会滴得更快，滴！滴！滴！如果将水壶再倾斜的话，“水滴”消失了，而水会像稳定的河水般流出。“水滴到那里去了？”它们那里也没去，只是改变成为一条稳定的流水罢了。

我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有任何形相。它是方的还是圆的？你说不上来，唯一的方法就是透过譬喻来说明。不要以为佛法离你很远，它到处都与你同在。仔细看......，一下子快乐，一下子悲伤，一下子又生气......，这都是佛法，去观察和理解它。无论是什么造成苦你都应该去对治，如果苦还存在的话，就是因为你还没清楚地了解它，所以再观察一下。如果你能够清楚地了解，就不会痛苦，因为“因”不再存在了。如果苦还存在，如果你还必须忍耐，那么，那么，你还没有上轨道。不论你卡在那里，不论你那时候有多么痛苦，当下你就错了；不论你何时多快乐，你飘浮在云端......，你看......，又错了。

 

如果你如此修行的话，在任何时间、任何姿势里，你都有“念”。有了正念和正知，你会知道对和错，乐和苦。知道这些以后，你就会知道该如何去对治它们了。

 

我是这样教坐禅的：是坐禅的时候，就去坐。这并没有错，你也应该修习坐禅，可是，禅坐并非只是坐而已，你必须允许你的心去经验感觉，随它们去流动并思考它们的本然。你应该如何去看待它们呢？视它们如无常、苦和无我，一切都是不稳定的。“这好美啊！我一定要拥有它。”那是不稳定的东西。“我一点也不喜欢这个”......，当下就告诉自己：“不问定。”这是真的吗？完全正确，毫无疑问。但是试试将事物拿来当真......“我一定要得到这个东西。”你已经脱离正轨了，别这么做。无论你有多喜欢某件东西，你都应该反观它是不稳定的。

 

有某些食物看起来似乎很可口，但是，你依然应该反观它是不稳定的事。也许能确定，它很好吃，可是你仍然必须告诉自己：“不稳定！”假使你想测验一下确定与否，尝试每天去吃你最喜爱的食物。每天吃，想想看，最后你会抱怨说：“这道食物不再那么好吃了！”最后你会认为：“实际上，我比较喜欢那道食物。”那也是不稳定的啊！你必须让事物随它去，就如出入息一样，吸入与呼出一定都要有，呼吸依赖于交替；而一切的事物也依赖于这样的交替变化。

这些事物就与我们同在，没别的地方了。如果，无论行、住、坐或卧，我们都不再疑惑，我们将会安住于平静中。“三摩地”不是只坐著，有些人坐到他们掉进昏迷的状态中，分不清南和北，倒不如死了算了。别这么极端！如果你觉得昏昏欲睡，就经行，改变一下你的姿势。增长一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行，有理性、智慧、谨慎。

修行，从你自己的心和身开始，视它们如无常，其他的一切事物也都如此。当你认为食物可口时，就记住这点，你必须告诉自己：“不稳定的事！”你必须先打击它才行。可是，通常每次都是它打击你，是不是？如果你什么都不喜欢，你会因此受苦，事物就是这样来打击你的。“如果她喜欢我，我也喜欢她。”它们又再次打击我们，我们从来没机会反击回去。你必须这样来看待它：不论你何时喜欢任何东西，只要告诉你自己：“这不是稳定的事！”为了真正地见到佛法，你必须违反自己的意愿。

在一切的姿势中修行。行、住、坐、卧......。你在任何姿势中都可以经验到嗔怒，对不对？你在走的时候、坐的时候、卧的时候，都可以生气；在任何姿势中都可以经验欲望。因此，我们的修行必须扩大到所有的姿势──行、住、坐和卧，而且必须定期的做。别光做表面工夫，真实地去做！

 

坐禅的时候，有些事物可能会生起，一波未平，一波又起。不论这些东西何时升起，只需告诉自己：“不是确实的，不是确定的。”在它抓著机会打击你之前，先打击它。

 

现在，这一点是相当重要的。如果你知道所有的事物都是无常的，你的一切思想，就会逐渐清晰，当你反观一切流失的事物的不稳定时，你会明了一切事物都是一样的。无论任何东西何时升起，你只需要说：“噢！又来了一个！”

你曾看过流动的水吗？你曾看过静止的水吗？如果你的心是平静的，它会犹如静止的流水。你曾经看过静止的流水吗？你看！你只见过流动的水和静止的水，对不对？可是，你从未见过静止的流水。它就在那儿，就在你的思想无法带你到达的地方；即使心是平静的，你仍然可以增长智慧。你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎完全静止，不过却依然在流动。因此，我称它做“静止的流水”。智慧可由此生起。

 

文中巴利文的a＝A；n＝n￣；u＝U