阿含典籍·南传中部·根本法门经

根本法门经

北传中阿一〇六。想经（大正藏一、五九六页。）乐想经（大正藏一、八五一页。）
本经，如其名，说一切法之根本法门，因为凡夫最初不熟知一切法，对一切法，抱种种之悦乐想。解脱之阿罗汉，熟知一切法，有灭尽贪、嗔、痴故，而无患这些事。又如来知喜是苦之根本，灭一切渴爱而成正觉者。
归命彼世尊应供等觉者
如是我闻。
一时，世尊往郁伽罗村幸福林沙罗王树下。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃言曰：诸比丘！我为汝等说示一切法之根本法门。谛听！善思念之！今将说之。
愿乐欲闻！彼等比丘应诺世尊。
世尊曰：
诸比丘！世间上无闻之凡夫：不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导；不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；

而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟此地是我所有，随喜悦地。其为云何？我说：因彼不熟知［其］故也。；
彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思惟于水，从水而思惟，即思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从火以想火，从火以想火而思惟火，思惟于火，从火而思惟，即思惟此火是我所有，随喜悦火。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从风以想风，从风以想风而思惟风，思惟于风，从风而思惟，即思惟此风是我所有，随喜悦风。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从生者以想生者，从生者以想生者而思惟生者，思惟于生者，从生者而思惟，即思惟此生者是我所有，随喜悦生者。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从诸天以想诸天，从诸天以想诸天而思惟诸天，思惟于诸天，从诸天而思惟，即思惟此诸天是我所有，随喜悦诸天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从生主以想生主，从生主以想生主而思惟生主，思惟于生主，从生主而思惟，即思惟此生主是我所有，随喜悦生主。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从梵天以想梵天，从梵天以想梵天而思惟梵天，思惟于梵天，从梵天而思惟，即思惟此梵天是我所有，随喜悦梵天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从极光天以想极光天，从极光天以想极光天而思惟极光天，思惟于极光天，从极光天而思惟，即思惟此极光天是我所有，随喜悦极光天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从遍净天以想遍净天，从遍净天以想遍净天而思惟遍净天，思惟于遍净天，从遍净天而思惟，　即思惟此遍净天是我所有，随喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；彼从广果天以想广果天，从广果天以想广果天而思惟广果天，思惟于广果天，从广果天而思惟，即思惟此广果天是我所有，随喜悦广果天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从阿毗浮［胜者］以想阿毗浮，从阿毗浮以想阿毗浮而思惟阿毗浮，思惟于阿毗浮，从阿毗浮而思惟，即思惟此阿毗浮是我所有，随喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从空无边处以想空无边处，从空无边处以想空无边处而思惟空无边处，思惟于空无边处，从空无边处而思惟，即思惟此空无边处是我所有，随喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从识无边处以想识无边处，从识无边处以想识无边处而思惟识无边处，思惟于识无边处，从识无边处而思惟，即思惟此识无边处是我所有，随喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从无所有处以想无所有处，从无所有处以想无所有处而思惟无所有处，思惟于无所有处，从无所有处而思惟，即思惟此无所有处是我所有，随喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从非想非非想处以想非想非非想处，从非想非非想处以想非想非非想处而思惟非想非非想处，思惟于非想非非想处，从非想非非想处而思惟，即思惟此非想非非想处是我所有，随喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所见以想所见，从所见以想所见而思惟所见，思惟于所见，从所见而思惟，即思惟此所见是我所有，随喜悦所见。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所闻以想所闻，从所闻以想所闻而思惟所闻，思惟于所闻，从所闻而思惟，即思惟此所闻是我所有，随喜悦所闻。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所思以想所思，从所思以想所思而思惟所思，思惟于所思，从所思而思惟，即思惟此所思是我所有，随喜悦所思。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所知以想所知，从所知以想所知而思惟所知，思惟于所知，从所知而思惟，即思惟此所知是我所有，随喜悦所知。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从唯一性以想唯一性，从唯一性以想唯一性而思惟唯一性，思惟于唯一性，从唯一性而思惟，即思惟此唯一性是我所有，随喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从种种性以想种种性，从种种性以想种种性而思惟种种性，思惟于种种性，从种种性而思惟，即思惟此种种性是我所有，随喜悦种种性。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从一切以想一切，从一切以想一切而思惟一切，思惟于一切，从一切而思惟，即思惟此一切是我所有，随喜悦一切。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
关于涅盘，亦从涅盘以想涅盘，从涅盘以想涅盘而思惟涅盘，思惟于涅盘，从涅盘而思惟，即思惟此涅盘是我所有，随喜悦涅盘。其为云何？我说：因彼不熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，有学而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂静。
彼从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不令喜悦地，其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从水以知水，从水以知水而令彼不思惟水，令不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随不令喜悦水。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从火以知火，从火以知火而令彼不思惟火，令不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不令喜悦火。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从风以知风，从风以知风而令彼不思惟风，令不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不令喜悦风。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从生者以知生者，从生者以知生者而令彼不思惟生者，不令思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不令喜悦生者。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而令彼不思惟诸天，不令思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不令喜悦诸天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从生主以知生主，从生主以知生主而令彼不思惟生主，不令思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不令喜悦生主。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而令彼不思惟梵天，不令思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不令喜悦梵天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而令彼不思惟极光天，不令思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不令喜悦极光天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而令彼不思惟遍净天，不令思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不令喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而令彼不思惟广果天，不令思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不令喜悦广果天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而令彼不思惟阿毗浮，不令思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不令喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而令彼不思惟空无边处，不令思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不令喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而令彼不思惟识无边处，不令思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不令喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而令彼不思惟无所有处，不令思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不令喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而令彼不思惟非想非非想处，不令思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不令喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所见以知所见，从所见以知所见而令彼不思惟所见，不令思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不令喜悦所见。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而令彼不思惟所闻，不令思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不令喜悦所闻。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所思以知所思，从所思以知所思而令彼不思惟所思，不令思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不令喜悦所思。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所知以知所知，从所知以知所知而令彼不思惟所知，不令思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不令喜悦所知。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而令彼不思惟唯一性，不令思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不令喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而令彼不思惟种种性，不令思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不令喜悦种种性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从一切以知一切，从一切以知一切而令彼不思惟一切，不令思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不令喜悦一切。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
关于涅盘，亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟此涅盘是我所有，随而令彼不喜悦涅盘，其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。
彼亦从地以知地，从地知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟地是我所有，随不喜悦地。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有随不喜悦地。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。
诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；　彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？我说：因如来为熟知［其］也。；；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。。 　　诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说，信受奉行！

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