思量经

北传中阿八九、比丘请经（大正藏一、五七一页。）受岁经（大正藏一、八四二页。）
本经是大目犍连，向诸比丘说法的。其内容，首先是举难教者和易教者之性质条件。其次，如自思量而受他之爱好、欣悦者、说应修养和发心，最后自观察，若有恶不善之法者，当劳力舍离此，已舍离者，以其喜悦，由善法之学习，教应更精进。
如是我闻。
一时，尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑，培沙伽罗林之鹿野苑。
尔时，尊者大目犍连呼诸比丘曰：诸贤比丘！
彼等诸比丘应尊者大目犍连：是！尊者！
如是，尊者大目犍连曰：
诸贤！若有一比丘虽招请曰：尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。而彼难说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人不可教诲，不想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信。
然，诸贤！如何是难说谕法也。
诸贤！于此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。诸贤！比丘有恶欲，被恶欲所支配者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘，自赞毁他，诸贤！比丘自赞毁他，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。诸贤！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是难说谕法。
诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而执念。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而执念者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘，忿怒，于忿怒而发随恨之语。诸贤！比丘忿怒，忿怒而发随忿怒之语，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责敌对诃责者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责非难诃责者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责反驳诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责反驳诃责者，诸贤！此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、嗔恚、不满。诸贤！比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责不同意训谕者。诸贤！比丘被诃责，以诃责不同意训论者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是覆恶者、恼害者。诸贤！比丘是覆恶者、恼害者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是嫉者、悭者。诸贤！比丘是嫉者、悭者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是诳者、诈瞒者。诸贤！比丘是诳者、诈瞒者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘是傲顽、过慢者。诸贤比丘是傲顽、过慢者，此是难说谕法也。
诸贤！更有一比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者。诸贤！比丘染于世俗，固执自见，为难舍牲者，此是难说谕法也。
诸贤！此等谓难说谕法。
诸贤！若有一比丘，招请曰：尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。而彼易说谕，具足易说谕法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为适合受教者，且彼人可得置信。
然，诸贤！如何是易说谕法？
诸贤！于此，有一比丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤！比丘非恶欲者，非被恶欲所支配者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘，不为自赞毁他者。诸贤！比丘不为自赞毁他者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。诸贤！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而执念。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而执念者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语。诸贤！比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一此丘被诃责，不以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责非难诃责者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者．诸贤！比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满。诸贤！比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘被诃责，无不同意所训教。诸贤！比丘被诃责，无不同意所训教，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘是不覆恶者、不恼害者，诸贤！比丘是不覆恶者、不恼害者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤！比丘不嫉者、不悭者，此是易说谕法也。
诸贤！有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤！比丘非诳者、非诈瞒者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘非傲顽、非过慢者。诸贤！比丘非傲顽、非过慢者，此是易说谕法也。
诸贤！更有一比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者。诸贤！比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者，此是易说谕法也。
诸贤！此等谓易说谕法。
诸贤！于此，比丘应自己如次思量自己，即：
若人有恶欲，被恶欲所支配者，如是之人乃非我所爱，非我所悦，若我亦有恶欲，被恶欲所支配者，我亦非他人所爱、所悦。诸贤！知如是之比丘应发心：我不为有恶欲者，不为恶欲所支配者也。
又，若人自赞毁他，如是之人，乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为自赞毁他者也。
又，若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不为忿怒所支配者也。
又，若人忿怒，因忿怒而为怨恨者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者也。
又，若人忿怒，因忿怒而执念者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而为执念者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不因忿怒而为执念者也。
又，叫若人忿怒、随忿怒而发语者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，随忿怒而发诸者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不忿怒，不因忿怒而发语者也。
又，若人被诃责，以诃责敌对诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责敌对诃责者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以诃责敌对诃责者也。
又，若人被诃责，以诃责非难诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责非难诃责者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以被诃责非难诃责者也。
又，若人被诃责，以被诃责反驳诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦诃责，以被诃责反驳诃责者，亦非他人所爱、所悦也。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以被诃责反驳诃责者也。
又，若人被诃责，因一方之被诃责回避于他方，移论于外，现忿恨、嗔恚、不满者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以一方之被诃责回避于他方，移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，不以一方之被诃责回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满也。
又，若人被诃责，不同意诃责者之训教，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，不同意诃责者之训教，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我被诃责，应同意诃责之训教也。
又，若人是覆恶者、恼害者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是覆恶者、恼害者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为覆恶者、恼害者也。
又，若人是嫉者、悭者，如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为嫉者、悭者也。
又，若人是诳者、诈瞒者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为诳者、诈瞒者也。
又，若人傲顽而过慢者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我不为傲顽、过慢者也。
又，若人染于世俗，固执自说，而难舍牲者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗，固执自说，而难舍性，亦非他人所爱、所悦。知如是之比丘应发心：我为不染于世俗者，不固执自说者，而善为舍者也。
诸贤！于此，比丘应以自己如次观察自己，即：
我有恶欲耶？被恶欲所支配耶？诸贤！若比丘观察而知：我有恶欲，被恶欲所支配者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：我非恶欲者，非被恶欲所支配者。彼比丘应因舍彼而喜悦，昼夜更精进于学习善法也。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃自赞毁他者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃自赞毁他者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！更又比丘观察而知：我乃非自赞毁他者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃忿怒，被忿怒所支配耶？诸贤！若比丘观察自己，而知：我乃忿怒，被忿怒所支配者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不忿怒，不被忿怒所支配者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃忿怒，因忿怒而为怨恨者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。于是，彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：我乃忿怒，因忿怒而执念者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃忿怒，因忿怒而为执念者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不忿怒，不因忿怒而为执念者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己，我乃忿怒，因随忿怒而发语者耶？诸贤若比丘观察而知我乃忿怒随忿怒而发语者也。彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。诸贤若比丘观察而知：我不忿怒，不忿怒而随发语。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！
又比丘应以自己如次观察自己：我乃被诃责，以被诃责而通对诃责耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃被诃责，以诃责适对诃责者。诸贤！于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我乃被诃责，不适对诃责者。彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。我被诃责，以诃责非难诃责者耶？
诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，以诃责非难诃责者。于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，不以诃责，非难诃责者。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜之学习善法也。
诸贤！又比丘以自己如次观察自己：我被诃责，以诃责反驳诃责者耶？诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，以诃责反驳诃责者。于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，不以诃责反驳诃责者。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。
诸贤！又比丘，应以自己观察自己：我被诃责，以一方被诃责，而回避于他方，移于论外，显现忿恨、嗔恚、不满耶？诸贤！若比丘观察，而知：我被诃责，以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。于是彼比丘应为舍此等恶不善法而努力也。若诸比丘观察，而知：我被诃责，不以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己，而知：我被诃责，以诃责不同意训教。于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：我被诃责，不以诃责，不同意训教也。彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃覆恶者、恼害者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃覆恶者、恼害者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我非覆恶者，非恼害者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更增进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃嫉者、悭者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃嫉者、悭者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我是不嫉者、不悭者。诸贤！彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃诳者、诈瞒者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃诳者、诈瞒者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我乃不诳、不许瞒者。彼比丘，应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我乃傲顽者、过慢者耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃傲顽者、过慢者。于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我乃不傲顽者、不过慢者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：我染于世俗、固执自说、难舍其性耶？诸贤！若比丘观察而知：我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：我不染于世俗，不固执自说，是善舍者。彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！若比丘观察而知此等一切恶不善法，未舍离者，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。
诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，于是，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
诸贤！恰如年青之男女好装饰，或于善磨清净之镜，或于清澄之水盘，观自己之面相，若某处有尘垢或污点，则为除其尘垢或污点而努力。又，若某处无尘垢或污点时，彼思：我幸福哉！我清净哉！而欢喜。
如是，诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法未舍离也，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
尊者大目犍连如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。

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苦蕴小经

北传中阿一〇〇、苦阴经（大正藏一、五八六页。）苦阴因事经（大正藏一、八四七页。）释摩诃男本四子经（大正藏一、八四八页。）
本经是佛陀对释迦族之摩诃那摩说法，其趣旨大体上唯是智的了解，没有体验者，即没有用处。又离系派之徒，虽重体验，但错误其趣旨和方法，所以结果还是没有用，举佛陀和离系派之徒间的问答。
如是我闻。
一时，世尊在释迦国迦毗罗卫城之尼拘律树园。
尔时，释迦族之摩诃那摩诣佛之处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之摩诃那摩白世尊曰：
世尊！长久以来，我随从世尊，理解所说之法，即：贪是心之秽、嗔是心之秽、痴是心之秽也。然，世尊！我随从世尊，虽理解如是所说之法，但有时贪法占据我心、嗔法占据我心、痴法占据我心也。如是我思之：我内心有何不舍之法？时而贪法占据我心、嗔法占据我心、痴法占据我心耶？
［世尊曰：］摩诃那摩！汝内心以不舍彼法，故时而贪法占据汝心、嗔法占据汝心、痴法占据汝心也。然，摩诃那摩！汝内心若舍彼法者，汝即不在俗家，为不受用欲者也。摩诃那摩！汝内心不舍彼法，故汝即在俗家，为受用欲者也。
摩诃那摩！欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。
如是，若圣弟子有以如实正慧善见之，而且彼不达欲不善法以外之喜乐，或不达其他比此更殊胜者，只要如此，彼犹不能由欲之涡中脱出也。
然而，摩诃那摩！欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。
如是，若于圣弟子以如实正慧善见之，而彼到达不善法以外之喜乐，且达到其他更殊胜者，于此彼由欲涡中脱出者也。
摩诃那摩！予于正觉以前，未达正觉之菩萨时，［知：］欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。如是，予以如实正慧善见之，而且予不达欲不善法以外之喜乐，只要不达其他更殊胜者。予犹不能从欲之涡之中脱出者也。然而，摩诃那摩！欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。如是，予以如实正慧善见之，而予以达欲不善法以外之喜乐，且到达其他更殊胜者。于此，予认为从欲之涡中脱出者也。
然者，摩诃那摩！云何为欲之味？
曰：此等有五种欲分，其五者：
［一］依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［二］依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［三］依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［四］依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［五］依身识触，对触而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
摩诃那摩！此等是五种欲分也。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲之味也。
摩诃那摩！云何为欲之患？
曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑所苦及虻、蚊、风、热、蛇等之触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘、以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！若如是活动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、疲、悲、槌胸哭泣而生愚痴，即：予之活动归于徒劳，予之奋斗终无结果。摩诃那摩！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源、总之，其因属欲者也。
若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受苦忧，即：予之财物不被王夺、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被非爱之后嗣所取！如是守护监视彼其等之财物，若被王夺、被盗贼夺、被火烧、被水流、被非爱之后嗣所取去者，其时，彼生愁、疲、悲，槌胸哭泣而生愚痴，即：予之所有财物，于今皆无矣！摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因，诸王与诸王争、王族与王族争、婆罗门与婆罗门争、家主与家主争、母与子争、子与母争、父与子争、子与父争、兄弟与兄弟争、兄弟与姊妹争、姊妹与兄弟争、友与友争。于此，彼等斗诤论争而相互以手击打、以土块击打、以杖击打、以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依属欲之因而执剑、盾，佩弓、戈以固身，两方战阵密集，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依属欲之因而执剑、盾，佩弓、戈以固身，善涂堡垒，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
又，摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依欲之因而破入［他］家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑，课以贝秃刑，课以罗喉口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑，又课以床踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗啖之、活活戈刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩！此是欲患，而为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！在王舍城鹫峰山，尔时，曾有众多离系派之人，于伊施义利山之黑岩，行直立排座之行，受剧烈痛苦之受。
摩诃那摩！尔时，于傍晚，予由宴默而起，至伊施义利山之黑岩，行至彼等离系派徒之处。至已，而言彼等，曰：
诸兄！汝等兄等离系派之徒，何故行直立排座之行，受剧烈之痛苦耶？
如是问已，彼等离系派之徒答予，曰：
尊者！离系派之尼犍子是全知全见，而自认具完全之知见者，
曰：不论于行、住、眠、醒时，予常恒予知见现前。
而彼又曰：离系派之徒！汝等从前虽作恶业，但以强烈之苦行可应消灭之。
又，今于此处，以身防护、以口防护、以意防护，不令于未来作恶业。以如是之苦行，消灭故业，不作新业，未来更无余影响。以未来更无余影响，业即灭尽矣！以业之灭尽，即苦灭尽也。以苦灭尽，即受灭尽也。以受灭尽，即一切苦灭尽也。我等喜悦此说，而确认之，是故我等欢喜也。
摩诃那摩！如是说已，予对彼等离系派之徒曰：
离系派之徒！诸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？
［彼等曰：］不知。
［予曰：］离系派之徒！诸兄！汝等以前作恶业或不作——知之否？
［彼等曰：］不知也。
［予又曰：］离系派之徒！诸兄！——或如是或又如是作恶业——知之否？
［彼等曰：］否，不知。
［予又曰：］离系派之徒！诸兄！——或此量之苦令灭矣，或此量之苦犹应灭之，或若此量之苦令灭者，其时一切苦应灭尽矣！——知之否？
［彼等曰：］否，不知。
［予又曰：离系派之徒！于现法，不善法之舍离，善法具足，如否？
［彼等曰：］否，不知。
［予又曰：］离系派之徒！诸兄！实如是诸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作恶业、不作恶业——而不知。又——令此量之苦灭，犹令此量之苦灭，此量之苦令灭者，一切苦应灭尽而不知。又，于现法，不善法之舍离、善法具足，而不知。若如是者，离系派之徒！于世间应恐怖，有手涂血以从事残酷之业；再生于人间者，彼等可出家为离系派之徒。
［彼等曰：］尊者瞿昙！实非以乐达乐，应以苦达乐也。而尊者瞿昙！若以令乐达乐者，摩揭陀王有军频毗裟罗可达乐。摩揭陀王有军频毗裟罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也。
［予曰：］实际上，从离系派之诸兄发出如此匆促，无思虑之语，即——尊者瞿昙！非以乐达乐，应以苦达乐也，而尊者瞿昙！若以乐达乐者，摩揭陀王有军频毗婆罗可达乐。摩揭陀王有军频毗婆罗，应比尊者瞿昙更多乐住也。于此更间之——摩揭陀王有军频毗婆罗与尊者瞿昙，此二者之中，何者有更多乐住耶？
［彼等曰：］尊者瞿昙！实际上，我等为发出匆促、无思虑之语也——尊者瞿昙！非以乐达乐，应以苦达乐也，　［不然］摩揭陀王有军频毗婆罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也——。彼以为然，我等今更问尊者瞿昙：摩揭陀王有军频毗婆罗与尊者瞿昙，此二尊者之中，实何者有更多乐住耶？
［予曰：］离系派之徒！是故，于此更问诸兄，诸兄依思此而说之。离系派之徒！诸兄是如何思之耶？摩揭陀王有军频毗婆罗，未动身体、不发一语，于七昼夜间得一向享受乐住耶？
［彼等曰：］否！无有是事也。
［予曰：］离系派之徒！诸兄如何思之耶？摩揭陀王有军频毗娑罗，未动身体、不发一语，于六昼夜、或五昼夜，或四昼夜，或三昼夜，或二昼夜，或一昼夜之间，一向得享受乐住耶？
［彼等曰：］否！无有是事也。
［予曰：］离系派之徒！予未动身体、不发一语，一昼夜间一向得享受乐住。又，二昼夜，或三昼夜，或四昼夜，或五昼夜，或六昼夜，或七昼夜间，一向得享受乐住。离系派之徒！诸贤如何思之耶？如是者，摩揭陀王有军频毗婆罗与予，何者更多乐住耶？
［彼等曰：］可言如是者，尊者瞿昙比摩揭陀王有军频毗婆罗，更多乐住。
世尊如是说已，摩诃那摩欢喜信受世尊之所说。

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双品

一切苦难追随行恶之徒，有如挽车的牛，车轮随足蹄。

诸法意先导，意主意造作。
若以染污意，或语或行业，
是则苦随彼，如轮随兽足。

一切快乐会追随行善之徒，有如影子不离人。

诸法意先导，意主意造作。
若以清净意，或语或行业，
是则乐随彼，如影不离形。

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排版|马莉

苦蕴大经

北传中阿九九、苦阴经（大正藏一、五八七页。）苦阴经（大正藏一、八四页。）增阿一二、九、苦除（大正藏二、六0四页。）
本经是诸比丘，或时行乞之际，或于外道园，闻彼等，对沙门瞿昙和我等，于欲、色、受之教说，言无何等之区别，因以告世尊，世尊乃说法，即，彼等和世尊之间，有甚大的差别，对于欲、色、受、其各各之味、患，出离等之说明。
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，众多比丘晨早着衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，彼等比丘作是念：往舍卫城行乞尚早，不如我等今往彼外道园。于是，彼等比丘往外道园。诣已，与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道言诸比丘曰：
诸贤！沙门瞿昙对饮而施智，我等亦对饮而施智。
诸贤！沙门瞿昙对色而施智，我等亦对色而施智。
诸贤！沙门瞿昙对受而施智，我等亦对受而施智。
若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趋向？有如何差异耶？
于此，彼等比丘对彼等外道之说，不欢受亦不反驳。不欢受亦不反驳，从座起立而去，念：我等至世尊处，以知此说之意义。
如是，彼等比丘于舍卫城行乞。食后，由行乞而归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊：
世尊！我等晨早着衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，我等作是念：往舍卫城行乞尚早，不如我等今往外道园。如是，世尊！我等往外道园。往而与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道对我等言：诸贤！沙门瞿昙对欲施智，我等亦对欲施智。诸贤！沙门瞿昙对色施智，我等亦对色施智。沙门瞿昙对受施智，我等亦对受施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趣向？有如何差别耶？世尊！于此，我等不欢受亦不反驳彼等外道之说。不欢受亦不反驳，从座起立而去，则念：我等至世尊处，以知彼说之意义。 　　世尊曰：
诸比丘！对如是说之外道，应如是问之：贤者！如何是欲味、欲患、欲之出离？如何是色味、色患、色之出离？如何是受味、受患、受之出离？如是问者，外道即不能解说，而更陷于迷惑。其何故耶？此非属彼等之能力范围。
诸比丘！予于诸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙门、婆罗门之世界，人、天之世界，如来又如来声闻，又除从此所开者，不见一人对此问题有满足之解答。
诸比丘！云何是欲味？曰：此等有五种欲分，五者：
［一］依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好：对所受诸相而欲着，以怂其情者也。
［二］，依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［三］依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［四］依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好；对所受诸相而欲着，以怂其情者也。
［五］依身识触，对触而有所欲、所爱、所好；对所受诸相而欲着，以怂其情者也。
诸比丘！此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲味也。
诸比丘！云何是欲患？
曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑之苦及虻、蚊、风、热、蛇等触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
诸比丘！若人如是行动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、哀、悲、槌胸哭泣堕入愚痴，即：予之努力归于徒劳，予之奋斗终无结果。诸比丘！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受忧苦，即：予之财物不被王夺、不被盗夺、不被火烧、不被水流、不被所爱之后嗣所取者！如是其守护监视此等财物，或者被王夺、被盗夺、被火烧、被水流、被非所爱之后嗣取去，其时，彼生愁、疲、悲，槌胸哭泣以生愚痴，即：予之所有财物，于今皆无矣！诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
诸比丘！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源。依属欲之因，诸王与诸王争，王族与王族争，婆罗门与婆罗门争，家主与家主争，母与子争，子与母争，父与子争，子与父争，兄弟与兄弟争，兄弟与姊妹争，姊妹与兄弟争，友与友争。于此，彼等斗诤论争相互以手击打，以土块击打，以杖击打，以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
又更，诸比丘！以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而执剑、盾、佩弓、戈，双方战阵密集，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
诸比丘！又更以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而执剑、盾、佩弓、戈以固身，善涂堡垒，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
诸比丘！又更以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而破入［他］家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足，截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑、课以贝秃刑、课以罗喉口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；又课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑；又课以槁踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗啖之、活活戈刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
诸比丘！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因、以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。
诸比丘！云何是欲之出离？曰：于欲驱除欲贪、欲贪之舍离，此是欲之出离也。
诸比丘！若沙门或婆罗门，如是不如实知由味之味、由患之患、由出离之出离者，彼等知自欲，又或得达知他欲之状态。其如此行而知欲味，实无是处。
然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如实知如是于欲，由味是味、由患是患、由出离是出离者，彼等知自欲，或得达知他欲之状态。其如此行而知欲，实有是处。
诸比丘！云何是色味？曰：于此，若有王族女、婆罗门女也，其龄或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女于此时应为最美妙端丽也。
诸比丘！缘美妙端丽而生喜乐，此是色味也。 　　诸比丘！云何色患？曰：于此，彼女，见其龄后，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之弯曲，成为佝楼、持杖、抖行、年衰病弱、齿落、头白、发稀、［皮肤］皱纹、行走不稳、肢体生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存耶？以此想患显现也。诸比丘！此是色患也。
诸比丘！更又若见彼女患病、苦闷、重疾、卧于粪尿、依他始起、依他始能卧床者。汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存！应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。
诸比丘！又更彼女之死尸被弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，若见其膨胀而成青黑脓烂者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。
诸比丘！又更彼女之死尸被弃于墓地，若见其或为马、兀鹰、鹫、狗、野牛、种种虫类之所啄啖者，汝等如何思之？彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。
诸比丘！又更若见其女之死尸被弃于墓地，骸骨连锁，尚有血肉，以筋相连；又，血污肉落，以筋相连；又，血肉皆无，唯筋相连；又，骨节散解，散乱诸方；手骨、足骨、腔骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各在异处者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。
诸比丘！又更若见其女之死尸被弃于墓地，其骨白而似螺色，经年堆积，因腐蚀而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。
复次，诸比丘！云何是色之出离？曰：于色欲贪之驱除、欲贪之舍离，此是色之出离也。
诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于色，不能如实知欲味为欲味、欲患为患、欲之出离为出离者；彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲出离者，无有是处也。
然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于色，如实知味是味、患是患、出离是出离者，彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲之出离者，实有是处也。 　　诸比丘！云何是受之味？曰：于此，比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。比丘如是离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。其时，比丘对自无嗔害心、对他无嗔害心、对两者无嗔害心。如是，比丘受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害。
诸比丘！又更比丘灭寻伺，内澄净，成一念，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。其时，比丘对自无嗔害心、对他无嗔害心、对两者无嗔害心。如是，比丘受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害。
诸比丘！又更比丘脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住，成就第三禅而住。其时，比丘对自无嗔害心、对他无嗔害心、对两者无嗔害心。如是，比丘受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害。
诸比丘！其时，比丘舍乐、舍苦，先灭喜忧已，以不苦、不乐舍念清净，成就第四禅而住。其时，对自无嗔害心、对他无嗔害心、对两者无嗔害心。其时，彼受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害也。
诸比丘！云何是受之患？
曰：受是无常、苦而可变化之法也，此是受之患也。
诸比丘！云何是受之出离？曰：于受欲贪之驱除、欲贪之舍离，此是受之出离也。
诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于受，不如实知味是味、患是患、出离是出离者，彼等知自受，或得达知他受之状态，其如是行［而知受，］实无是处也。
然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于受，如实知以味是味、以患是患、以出离是出离者，彼等知自受，或得达知他受之状态，其如是行［而知受，］实有是处也。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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师子吼大经

北传身毛喜竖经（大正藏一七、五九一页。）增阿四二、四、力（大正藏二、七七六页。）增阿四八、六（大正藏二、八一一页。）杂阿六八四（大正藏二、一八六页。）增阿二三、八（大正藏二、六七0页。）信解智力经（大正藏一七、七四七页。）
本经曾入佛门、后转入外道之善星者，因诽谤世尊，舍利弗闻之以告世尊，世尊乃说法。
其内容，初举如来之类句、如来十力、四无所畏、及四生、五趣、涅盘道之详说。佛亦说：如外道所为之种种苦行、贪秽行、嫌厌行、独住行、不净食行、丛林住行、舍行、少食行、祭祀、火祭等，而且此等，不是达最上知见之道。最后以示如来虽老，其智慧辩才，不衰退。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离城西郊之一丛林。
尔时，有离车族之子善星，舍此法、律未久，而于毗舍离城中对众作如是言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出其法。而其法，是为引导其奉者，真正诸苦之灭而说。
于是，尊者舍利弗，晨早着衣持钵入毗舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星于毗舍离城之众中作此言－－沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。
如是，尊者舍利弗于毗舍离城行乞，食后从行乞归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。
坐于一面之尊者舍利佛白世尊曰：
世尊！离车族之子善星舍此法律未久，即于毗舍离城之众中作此言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。
［世尊乃曰：］
舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此语也。舍利弗！彼愚人善星为诽谤，彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说：其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。，彼实对如来之称赞也。 　　舍利弗！彼即设：彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。如是，实愚人善星，于我应不成法之类句。
又，舍利弗！言：如是彼世尊证验种种神通力，即一为多，即多为一；或显、或隐；穿墙越壁，越出无碍犹如行于虚空；出没地中，犹如于水中；行于水上水不被破坏，犹如行于平地；趺坐于虚空，犹如飞鸟往来；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。愚人善星于予不成为法之类句。
又，舍利弗！即言：彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之而声。彼愚人善星，于予实不成为法之类句。
又，舍利弗！彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心，有嗔恚心、知为有嗔恚心，无嗔恚心、知为无嗔恚心，愚痴之心、知为愚痴之心，无愚痴之心、知为无愚痴之心，或摄心知为摄心，散心知为散心，高广心知为高广心，无高广心，知为无高广心，有上心知为有上心，无上心知为无上心，定心知为定心，不定心知为不定心，解脱心知为解脱心，不解脱心知为不解脱心。
舍利弗！如来有此等如来之十力，具足其力之如来得无上中王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶？
舍利弗！于此处，如来如实知道理为道理，非理为非理。舍利弗！如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在诸业之报，是从其理由及其原因，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在之因果业报，是从其理由及其原因，是如来之如来力也，依其力如来得无
上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知导至一切处之道。舍利弗！如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知非一界种种界世间。舍利弗！如来如实知非一界种种界世间，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知有情之种种意乐。舍利弗！如来如实知有情种种意乐，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性。舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、受之杂染、清净、起出。舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、受之杂染、清净、起出，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生，于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者，如是予忆念一一相，及详细之状态，以俱种种宿命。舍利弗！如来之如是忆念种种宿命，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸
福、不幸等，各各而随其业。即，此等有情身为恶行。口为恶行，意为恶行，诽谤圣者，抱着邪见，持邪见业。彼等身坏命终之后，而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行，口为善行，意为善行，不诽谤圣者。抱着正见，正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界，如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业。舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
复次，舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智。舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
舍利弗！此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。 　　舍利弗！若有人如是知、如是见者，对予如是言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。
舍利弗！如是言：彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］，堕于地狱。
舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于现法达智、如是，予曰：不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕地狱。以说其结果。
舍利弗！如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。
四者何耶？曰：
汝虽自认为等正觉者，但对此等之法非正觉者也。或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
复次［言］：汝虽认自见漏尽者，但对此等之漏未灭尽。或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世任何之人，虽正诽谤。予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
又复次若人言：虽谓障法却对其耽溺者不能障。或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世任何人虽正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、
得无所畏而住。
若言：虽为其目的而说法，却非引导遵法者真正灭苦。　或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世任何人，虽真正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！此等之四，即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼，转梵轮。
舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙于超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。彼若不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕落地狱。 　　舍利弗！此等有八会。八者何耶？曰：
王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会也。此等谓八会。
舍利弗！具足彼四无所畏之如来，近此等八会而入也。
舍利弗！予实记忆至几百之王族会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予记忆至几百之婆罗门会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。、
舍利弗！予实记忆至几百之家主会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之沙门会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之四天王会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之三十三天会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之魔会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
舍利弗！予实记忆至几百之梵天会，与其共生，其语、共交换论讲。于其处而予起恐怖恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。 　　舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙无超越人法，无特殊之最上智见。如是云者，彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕落地狱。
舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、湿生、化生也。
舍利弗！如何是卵生？有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。如何是湿生？曰：有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。如何是化生？曰：诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。
舍利弗！此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。云云。彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕地狱。 　　舍利弗！此等有五趣。五者何耶？谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。
舍利弗！予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身坏命终生于畜生。
又，舍利弗！予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。
又，舍利弗！予知人间、至人间之道、至人间之行路，予知随其行，身坏命终而生人间。
又，舍利弗！予如天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。
又，舍利弗！予知涅盘、至涅盘之道、至涅盘之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。
舍利弗！于此处，我以如是心知其心。即：此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。
舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深踰人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其时有具眼者，如是见彼言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此一人，予以如是心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故彼身坏命终而生于畜生。
其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！譬如，于此有一厕，深踰人身，充满粪尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向厕进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此厕。而其后见彼人陷入其厕，而受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此有人，予以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于畜生。其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。 　　舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故身坏命终而生于饿鬼。
而其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。
舍利弗！譬如于此有一树，生于恶地，枝叶枯悴，阴影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼树进行。其时，有具眼者，见彼言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此树。其后见彼如是于树荫，或坐、或卧，多受苦受。
如是，舍利弗！于此，予以心知其心。即：此人如是践此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于饿鬼。其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。 　　舍利弗！又有人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于人间。
其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于人间，多受乐受。
舍利弗！譬如于此有一树生于良地，枝叶繁茂，阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼之树进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼树。其后见彼如是于其树荫，或坐、或卧，多受乐受。
如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于人间。其后以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于人间，多受乐受。 　　舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于善趣、天界。
其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。
舍利弗！譬如有一楼观，其重阁周围善涂、防风，闭其门户窗牖坚密，于此之床座铺有长毛之绒毯及白羊毛之褥，以花之装饰挂有羊毛之衿，珠妙鹿皮，备有文茵，具有上盖，两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之恼、疲倦燥渴，只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼之楼观。其后于其楼观，见彼之重阁、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。
如是，舍利弗！予于此一人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于善趣、天界。其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。
舍利弗！予又一人心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。
其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证，自达，一向受乐受。
舍利弗！譬如于此有一莲池，其水澄澈，清冷而皎洁，善筑堤坡，诚可爱乐，其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向其莲池进行。其时有具眼者，见彼如是言：此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼莲池。而其后见彼人，入彼莲池，沐浴，且饮而灭一切之忧、疲、热恼，再出之于丛林中，或坐，或卧，而一向受乐受。
如是，舍利弗！予于此处一人，以心知其心。即：此人如是践、如是行、如是进行其道，故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。其后见彼如是，其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达，一向受乐受。 　　舍利弗！此等实有五趣。若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼［确实迅速］堕落地狱。
舍利弗！恰如具戒、具足、具慧之比丘，于现法到达真智，予以如是言：不舍弃其语，不舍弃其心，不舍离其见，恰如持来放置之物，如是［确实迅速］堕落地狱。
舍利弗！予知行四支具足之梵行时：
即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。
舍利弗！于此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食后舐手者，不受来之请，又不受停留之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时，［只由其一人与］亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。［饥馑时］，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食；或于三家受食，而住三食；或于四家受食，而住四食；或于五家受食，而住五食；或于六家受食，而住六食；或于七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日，依三施而度日，依四施而度日，依五施而度日，依六施而度日，依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食、或三日取一食、或四日取一食、或五日取一食、或六日取一食、或七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果，或食自然落下之野果。又予着麻、或着麻之混织、或着冢间衣、或着粪扫衣、或着树皮、或着细羚羊皮、或着细条羚羊皮之编织、或着吉祥草之衣、或着树皮之衣、或着木羊片之衣、或着人发编织、或着马毛之编织衣、或着枭羽衣。又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行难行。
舍利弗！予有如是之苦行。
舍利弗！于此，又如次予有三贫秽行。
即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！恰如帝因多加树株多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！如是予心不生噫嘻！予手拂拭尘垢。又或他人手拂予拭此尘埃。
舍利弗！如是实予有贫秽行。
舍利弗！于此予又如次有嫌厌行。
舍利弗！即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：予于小生类之恶道，不得杀。
舍利弗！如是予实有嫌厌行。
舍利弗！于此，予又有如次之孤独行。
舍利弗！即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等也。
舍利弗！恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等。
舍利弗！如是予有孤独行。
舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他处［去］时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳食犊之粪。
而又，舍利弗！予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。
舍利弗！如是予有大不净食。
舍利弗！又予入恐怖丛林而住。
舍利弗！于其处，于可畏怖之丛林，实使畏怖，谓：不论何人，未去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。
舍利弗！予于寒冷之夜，从降雪之季月前分第八日、后分第八日止，夜宿露天，昼在丛林。
又于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。
舍利弗！如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：
暑日及寒夜
独处怖畏森
裸形无火坐
默者愿成果
舍利弗！又予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。
舍利弗！如是予于舍而住。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食清净。彼等言：我等以枣果度日。食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。
舍利弗！予亦称唯食一枣果者。舍利弗！汝或生念：实其时枣果硕大也。其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。
舍利弗！要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加［草］、草节，又如伽罗草节。又具因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。
如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密着于脊柱时，触及予腹皮即触到脊柱，触及脊柱即触得腹皮。
因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食有清净彼等言：我等以腰豆度日。彼等食腰豆、食腰豆粉、饮腰豆浆、造种种腰豆而食。
舍利弗！予亦称认食一粒腰豆者。舍利弗！汝或生念：实其时有大腰豆。其实不然。其时最大腰豆，如今日所见也。
舍利弗！食一粒腰豆，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。
又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予触及腹皮即触到脊柱，［触及脊柱即触得腹皮。
又因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食清净。彼等言：：我等以胡麻度日。彼等食胡麻、食胡麻粉、饮胡麻浆、造种种胡麻而食。
舍利弗！予亦称认食一粒胡麻者。舍利弗！汝或生念：实其时有大胡麻。其实不然。其时最大胡麻，如今日所见也。
舍利弗！食一粒胡麻，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。
又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予触及腹皮即触到脊柱，［触及脊柱即触得腹皮。
又因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：依食清净。彼等言：：我等以粳米粒而度日。彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。
舍利弗！予亦称认食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：实其时有大粳米。其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。
舍利弗！食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。
又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予触及腹皮即触到脊柱，［触及脊柱即触得腹皮。
又因如是少食，予行粪或尿而于其处头向前倾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。
舍利弗！以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，未到达特殊最上智见。其为何故，此乃未达圣慧也。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依轮回而有清净。
舍利弗！于此长远之间、予未尝轮回，未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界。
舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依生有清净。
舍利弗、于此长远之间、予未尝生，然除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界。
舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依住而有清净。舍利弗！于此长远之间，予未尝有住，然除净居天外。若住于净居天，予不再来此世界。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：依祭祀而有清净。
舍利弗！于此长远之间，予未尝祭祀，不可有得，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
又，舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：以火祀而有清净。
舍利弗！于此长远之间，予未尝修火祀，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。
然而舍利弗！其有不然。
舍利弗！予今高龄年老而衰，达人生之终，龄倾既至八十。
舍利弗！于此予四声闻应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之
精进，可达最上智慧辩才。
舍利弗！恰如训练有素，乃而熟练之弓术师，以轻矢容易射越［棕榈］之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。
彼等对予反复寻问四念处，由其寻问予为彼等解说，因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予，于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。
舍利弗！彼如来说法不得尽，彼如来法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。
舍利弗！若汝等置予床而运，如来之智慧辩才亦不变。
舍利弗！若世有论者，或对人能正确语：无碍法之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福者，其对于予是正语也。
尔时，尊者那伽沙蔓罗立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言：
可惊叹哉！世尊！未曾有哉！世尊！实闻此法门，予之身毛竖立。世尊！此法门为何名耶？
世尊曰：
是故于此那伽萨曼罗，汝忆持此法门可身毛竖立之法门。
如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。

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狮子吼小经

北传中阿一〇三、狮子吼经（大正藏一、五九〇页。）
本经是世尊对诸比丘教说：汝等于此教团唯为沙门而非外道。作大狮子吼吧！而且教其理由，外道虽有同样的目标，但彼等完全不知取，不能为沙门；关于取、及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明，以说之。
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：
诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：
世尊！
世尊如是曰：
诸比丘！于此，有［第一］沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果）。然，于外道无可称为沙门者也。如是，汝等可作真正狮子吼。
［南传中部。狮子吼小经。11］

诸比丘！若有外道之行者问曰：
诸贤！依何确信依何力，诸贤作如是说耶？即：于此处，有［第一沙门］，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶？
诸比丘！对作如是说之外道，应如是说，即：
诸贤！我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有［第一］沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果）；于外道无可称为沙门者也。
其四者何耶？曰：
诸贤！我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。
诸贤！此等四法：是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有［第一］沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果），于外道无可称为沙门者也。
诸比丘！又，若有外道如次说：
诸贤！我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤！若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶？
诸比丘！对作如是说之外道，［应如是言：］
诸贤！究竟是一耶？或种种耶？
对此，若外道即作正确解答：究竟是一也，非种种也。
又问：
诸贤！彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶？
对此，若外道作正确解答：彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。
又更问：诸贤！彼之究竟是对有嗔恚者？或对离嗔者耶？
对此，若外道作正确解答：彼之究竟是对离嗔者，非对嗔恚者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对愚痴者？或对离痴者耶？
对此，若外道作正确解答：彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对有取者，或对无取者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对无取者，非对有取者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对贤者，或对愚者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对贤者，非对愚者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶？非对不乐观者、不悲观者耶？
对此，若外道正确解答：彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。
复问：诸贤！彼之究竟是对喜障、或乐障者耶？或对喜无障、乐无障者耶？！
对此，若外道正确解答：彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。
诸比丘！有此等二见，即：
1.有见与2.无有见也。
诸比丘！沙门、婆罗门而着有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；
又，沙门、婆罗门而着无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。
诸比丘！我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。
然而，诸比丘！我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。
诸比丘！，此等有四取，何者为四？
是爱取、见取、戒禁取及我论取也。
或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。
诸比丘！又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶？实彼沙门、婆罗门不如实知此等！事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。
诸比丘！或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。
诸比丘！于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也；
又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者；于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者；虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶？彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。
诸比丘！如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。
诸比丘！于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者；对法言有净信者，彼可谓达完全者；于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。
其故何耶？诸比丘！彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。
诸比丘！此等四取是以何为缘？以何为集！以何为种？以何为因耶？曰：
此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。
诸比丘！又，此渴爱是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。
诸比丘！又，此受是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。
诸比丘！此触是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。
复次，诸比丘！此六处是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。
诸比丘！此之名色是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。
复次，诸比丘！此之识是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。
诸比丘！此等行是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：
行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为因也。
诸比丘！无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅盘，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。
世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。

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多受经

北传杂阿含四八五（大正藏二、一二三页。）巴利文、相应部三六－－一九般奢康伽经（南传藏一五）几乎同一文。
本经乃尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之间，关于受、二受、三受起诤论。阿难闻之、以求世尊判定。世尊对阿难说，其内容，如来以种种方便说：唯执语言之表面，即引起相互诤论，要注意有过误。又对于乐，亦说种种之乐。
与巴利文相应部似同一文。北传是优陀夷与频婆娑罗王之论诤，而共往世尊处请教。说法的内容，重在受的说明，对受的份类即有多少的差异。

　　如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

　　尔时，建筑师般奢康伽诣尊者优陀夷处。诣已，稽首优陀夷坐于一面。
坐于一面之建筑师般奢康伽白尊者优陀夷曰：
尊者优陀夷！有几何之受由世尊所说耶？
优陀夷曰：
居士！三受由世尊所说：即：乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。般奢康伽曰：
尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，唯二受是由世尊所说也：即：乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说。
再度，具寿优陀夷对建筑师般奢康伽曰：
居士！受实不由世尊所说，唯三受是由世尊所说；即：乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。
再度，建筑师般奢康伽对具寿优陀夷曰：
尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，唯二受是由世尊所说也；即：乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。
如是三度，具寿优陀夷而建筑师般奢康伽曰：
居士！受实不由世尊所说，唯三受是由世尊所说也：即：乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。
三度建筑师般奢康伽对具寿优陀夷曰：
尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，唯二受是由世尊所说也；即：乐受与苦受。尊者，此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。
如是，具寿优陀夷不能劝说建筑师般奢康伽；又，建筑师般奢康伽亦不能劝说具寿优陀夷。

　　具寿阿难，闻具寿优陀夷与建筑师般奢康伽之三番会话。
于是，具寿阿难诣世尊所。诣已，顶礼世尊，坐于一而。坐于一面之具寿阿难，就具寿优陀夷与建筑师般奢康伽会话之一切以白世尊。
闻是已，世尊对具寿阿难曰：
阿难，只是正有方便说受，建筑师般奢康伽不为优陀夷随喜（同意）然又正有方便另说（受），优陀夷亦不为建筑师般奢康伽随喜（同意）。
阿难！有二受是由予以方便所说；亦有三受是由予以方便所说；亦有五受是由予以方便所说；亦有六受是由予以方便所说；亦有十八受是由予以方便所说；亦有三十六受是由予以方便所说；亦有百八受是由予以方便所说。
阿难！实如是，法是由方便开示也。阿难！实如是由予以方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，不认可、不赞同、不满足时，彼等当期待！生起议论、斗争、陷于论诤，互相以口舌之剑相击而住之。
阿难！实如是，法是由予方便开示之。阿难！实如是由予方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，认可、赞同、满足者，则彼等当期待！和合、相喜、无诤，如乳水相融之状态，互相以爱眼正观而往之。

　　阿难！此等有五种欲分，何为五种？
由眼所识色，可爱、可乐、可意、喜好色，伴欲染心者；
由耳所识声，可爱、可乐、可意、喜好色，伴欲染心者；
由鼻所识香，可爱、可乐、可意、喜好色，伴欲染心者；
由舌所识味，可爱、可乐、可意、喜好色，伴欲染心者；
由身所识触，可爱、可乐、可意，喜好色，伴欲染心者也。
阿难！此等实为五种欲分。
阿难！缘于此等五种欲分生起乐、喜，此谓欲乐。

　　阿难！若有人如是言：（此五种欲为）诸有情感受此最上乐、喜也。此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此比丘已离诸欲、已离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。阿难！此是更妙又更殊胜于此（五欲）乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（初禅之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此，比丘由寻、伺之止息，内净、心专一，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（初禅）乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（二禅之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此，比丘由喜之舍离，为舍者而住之，为具念者、正知者及以身感受乐－－即诸圣者所谓：舍者、具念者、乐住者，成就第三禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此二禅乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（三禅之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此，比丘由舍乐，由舍苦，由先已灭喜、忧，不苦不乐，由舍所生念之偏净，成就第四禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此三禅乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（四禅之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此，比丘超越离一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，而只作意：虚空无边也；成就虚空无边处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此四禅乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（空无边处之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此，比丘超越离一切虚空无边处，而只作意：识无边也；成就识无边处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（空无边处）乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（识无边处之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此，比丘超越离一切识无边处，而只作意：无任何（分别识）也。成就无所有处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（识无边处）乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（无所有处之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？
阿难！在此，比丘超越离一切无所有处，成就非想非非想处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此无所有处乐之他乐也。

　　阿难！若有人如是言：（此非想非非想处之乐）为诸有情感受此最上之乐、喜也。此乃予所不许。何以故？
阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。
阿难！更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？
阿难在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之。阿难！此谓更妙又更殊胜于此（非想非非想处）乐之他乐也。

　　阿难！外道出家行者如是言：沙门瞿昙：对其想受灭是施设于乐。其为何耶？其如何耶？
阿难！对如是说之外道出家行者，应答：友！世尊对乐，实不只关于受而施设于乐；然，友！无论于何时、何处得乐，即于该时该处，如来各施各设于乐也。

　　世尊说此已，悦意之具寿阿难大喜世尊之所说！

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无畏王子经

北传无此经
本经叙述原离系派之信者无畏王子，来世尊处问答，被世尊所论破而归依佛。
其中谈到正语一节，尤为珍贵！
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林栗鼠饲养处。
尔时，无畏王子诣离系若提子处。诣已，问讯离系若提子，坐于一面。离系若提子对坐于一面之无畏王子曰：
善来王子！汝宜破沙门瞿昙之论，汝具好名闻上扬如是：以无畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙门瞿昙论。
王子曰：
师尊！予将如何破如是大神通力，具大威力之沙门瞿昙论耶？
若提子曰：
唉！王子！汝宜诣沙门瞿昙处，诣已，对沙门瞿昙如是问之：尊者！如来可语他人之所不爱、所不好之语否？。
若沙门瞿昙对汝此问，答为：王子！如来可语他人所不爱、所不好之语者，汝对彼宜如是语：
尊者！然云何尊者汝与凡夫之差别？实凡夫亦可语他人之所不爱、所不好之语。
若沙门瞿昙对汝此问，如是答：王子！如来不可语他人之所不爱、所不好之语也。则汝宜如是语：
尊者！然尊者对提婆达多记说：提婆达多为趣向恶趣者也，提婆达多为堕地狱者也，提婆达多为久劫住地狱者也，提婆达多极苦难者也。而因汝之语使提婆达多愤激不悦。
王子！沙门瞿昙对汝之此两极端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下。恰如有角之铁剌入人之咽喉，彼将不可能吐出亦不可能吞入。如是，王子！沙门瞿昙对汝之此两极端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下。
然也，师尊！无畏王子应诺离系若提子授意，由座起立，稽首离系若提子，右绕而去，而诣世尊处。诣已，问讯世尊，坐于一面。
坐于一面之无畏王子远见太阳之方位，而自忖：
今，破世尊之论并非其时，明日于予之住处施与（食物）时，予将破世尊之论。
于是白世尊曰：
尊者！愿同意我，世尊明日与其他三人，同来受供养。
世尊默然同意。无畏王子知世尊已同意，乃由座起立，问讯世尊，右绕而去。
于是，世尊于其夜过后，晨早、着衣，执持衣，至无畏王子住处。至已，坐于所设之座；于是，无畏王子对世尊亲手以殊妙之嚼食、啖食，供养之、满足之。如是，世尊食（竟），手离，无畏王子执一卑座坐于一面。
坐于一面之无畏王子白世尊曰：
尊者！如来是否可语他人之所不爱、所不好之语否？
世尊曰：王子！一向实无此事。
王子曰：
尊者！我从离系派随闻此事。
世尊曰：
王子！汝今言：尊者！我从离系派随闻此事。其为何耶？
王子曰：
尊者！予诣离系若提子处，诣已，问讯离系若提子，坐于一面。尊者！离系若提子对坐于一面之予曰：善来王子！汝宜破沙门瞿昙之论。汝具好名闻上扬如是：无畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙门瞿昙之论。尊者！如是言已，予对离系若提子如是言：师尊！予将如何破有如是大神通力、有如是大威力之沙门瞿昙之论耶？若提子曰：唉！王子！汝宜诣沙门瞿昙处。诣已，对沙门瞿昙如是问之：尊者！如来可语他人之所不爱、所不好之语否？若沙门瞿昙对汝此问，答以：王子！如来可语他人之所不爱、所不好之语。汝对彼如是语：尊者！然云何为尊者汝与凡夫之差别？实凡夫亦可语他人之所不爱、所不好之语。若沙门瞿昙对汝此问，如是答：王子！如来不可语他人之所不爱、所不好之语。者，则汝宜对彼如是语：尊者！然尊者对提婆达多记说：提婆达多为趣向恶趣者也、提婆达多为堕地狱者也、提婆达多为久劫住地狱者也，提婆达多极苦难者也。而因汝之语，使提婆达多愤激不悦。王子！沙门瞿昙对汝之此两极端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下；恰如有角之铁剌入人之咽喉，彼将不可能吐出，亦不可能吞入。如是，王子！沙门瞿昙对汝之此两极端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下。
尔时，有幼小、迟钝之儿童仰卧于无畏王子之膝上。于是，世尊对无畏王子曰：
王子！汝对其作何思耶？若此幼儿，因汝之随时疏忽，或乳因之随时疏忽，或将木片、或将小石置于口中，汝对其应如何处置耶？
王子曰：
尊者！予一定将其取出。尊者！若予不得立即取出，则以左手执其头，以右手曲指即食指染血亦必取出之；何以故？尊者！予于儿童有怜愍心故也。
世尊曰：
王子！正如是，如来知其语为非实、非真、不具利益者，其因为他人所不爱、所不好者，如来即不语此语。
又如来知其语虽为如实、真谛、然不具利益者，其因他人所不爱、所不好者，如来亦不语此语。
然如来知其语为实、真谛、具利益者，其因他人所不爱、所不好者，对此如来记说其语是知时者也。
又如来知其语为非实、非真、不具利益者、虽然彼语是他人所爱、所好者，如来即不语此语。
又如来知其语为如实、真谛、不具利益者，其因他人所爱、所好者，此语如来不语此语。
如来知其语为如实、真谛、具利益者，且彼语是他人所爱、所好者，对此，如来即言彼说其语是知时者也。
何以故？王子！如来于诸有情、有怜憨心也。
无畏王子曰：
尊者！此等王族之诸贤者，婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者及沙门之诸贤者，准备问题诣问世尊；然而，尊者！世尊之心是否预先有如次之审虑：来访予作如是问者，则予对彼等之如是问，将如是答之。或非于预先审虑，其答由如来直接显现耶？
世尊曰：
关于此，王子！予反问汝，如汝所容认，即汝当如是回答也。
王子！汝对此作何思耶？汝为对车之诸部分、细部分熟知者耶？
王子曰：
然也，尊者！予为对车之诸部分、细部分熟知者。
世尊曰：
王子！汝对其作何思耶？有人诣汝处问：车之部分、细部分为如何耶？汝之心是否预先有如次之审虑：有人访予作如是问者，予则对彼等之如是问，将如是答之。或非由预先审虑，其答为由汝直接显现耶？
王子曰：
尊者！予实为通晓车者也，对车之诸部分、细部分为熟知者，熟达者也；予善如车之一切部分、细部分，由于预先无审虑，其答对予当为直接显现也。
世尊曰：
王子！实如是，彼等王族之诸贤者、婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者、沙门之诸贤者，准备问题诣问如来。于预先无审虑，其答对如来为直接显现也。何以故？王子！实在，彼法为如来熟知之，由自己熟知彼法，其答对如来为直接显现也。
如是言已，无畏王子白世尊曰：伟哉！世尊！伟哉！世尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能海之以道，于暗中能持来明灯，使有眼者得见诸色；如是世尊以种种方便法开示之。世尊！因此！予归依世尊，归依法及归依比丘僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。

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狗行者经

北传没有此经。
本经乃世尊对牛行者（学牛之行动能得解脱）芬那及狗禁行者（学狗之动作可得解脱。）仙尼耶，说业之果报。其结果芬那成在家信者，仙尼耶即为比丘而后成为阿罗汉。
如是我闻。
一时，世尊住拘利耶国，名黄枕邑之拘利耶人聚落。
尔时，拘利耶人之牛禁行者芬那，与裸形狗行者仙尼耶诣世尊处。诣已，拘利耶人牛行者芬那敬礼世尊坐于一面。裸形狗行者仙尼耶向世尊问讯，交换友谊礼让之语，如狗屈曲而行，坐于一面。
坐于一面之拘利耶人牛行者芬那，向世尊曰：
世尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，食物置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？
世尊曰：
此宜止之，芬那！对予勿再问此。
再度乃至三度，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：
世尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，食物置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？
世尊曰：
芬那！予实不容汝问；此宜止之，芬那！对予勿再问此！然今予将为汝记说。
芬那！在此有一人，修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习完全充分狗心，修习完全充分狗行仪。彼由于修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习完全充分狗心，修习完全充分狗行仪，身坏命终即往生诣狗群中。若彼有：予以此戒，禁誓、苦行、或梵行，可生天、或为天之某类之见，其邪见也。
芬那！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣；二趣即地狱与畜生界也。如是，芬那！若具足狗行者，则导至于诸狗群中；若狗行失败者，则堕地狱。
如是言已，裸形狗行者仙尼耶啼哭流泪。
于是，世尊对拘利耶人牛禁行者芬那曰：
芬那！对此，予实不容汝之问，予对汝言：此宜止之，芬那！对予勿再问此。
仙尼耶曰：
世尊！予并非为世尊对予如是言而啼哭。世尊！然予完全正持狗行已久矣，世尊！此拘利耶人牛禁行者芬那，对此完全正持牛行，具彼已久矣，彼趣向何处耶？未来命运如何？
世尊曰：
此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。
再度乃至三度，裸形狗行者仙尼耶白世尊曰：
世尊！此拘利耶人芬那为牛行者，对此完全正持之牛行已久矣！彼之趣向何处耶？未来命运如何？
世尊曰：
仙尼耶！对此，予实不容汝问，予对汝言：此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。然今予将为汝记说之。
仙尼耶！在此有一人，修持完全充分牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪。彼由于修持完全牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪，身坏命终即往生诸牛群中。若彼有：予以此戒，禁誓、苦行、梵行，可生天、或为天某类之见则其邪见也。
仙尼耶！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣：二趣即地狱与畜生界也。如是，仙尼耶！若具足牛行者，则导至于诸牛群中；若牛禁行失败者，则堕地狱。
如是言已，拘利耶人牛行者芬那啼哭流泪。
于是，世尊对裸形狗行者仙尼耶曰：
仙尼耶！对此，予实不容汝之问，予对汝言：此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。
芬那曰：世尊！予并非为世尊对予如是言而啼哭。世尊！然予完全正持此牛行已久。世尊！予于世尊已净信：世尊如此说法，如是，可使予能舍此牛行，亦使此裸形狗行者仙尼耶能舍彼狗行。
世尊曰：芬那！然，听之，善思惟之，予将说之。
拘利耶人牛行者应诺世尊：愿乐欲闻，世尊！
世尊乃说曰：
芬那！此等之四（种）业，依予之通智已自作证而宣教使人知之，四者为何？
芬那！有业黑而黑报也；芬那！有业白而白报也；芬那！有业黑白而黑白报也；芬那！有业非黑非白而非黑非白报，此业导至业尽者也。
芬那！云何为业黑而黑报耶？
芬那！在此有一人，以有恚而造作身行，有恚而造作口行，有恚而造作意行。彼因有恚造作身行、有恚造作口行、有恚造作意行，则往生有恚界。彼往生有恚界者，触有恚之触。彼触有恚之触，感受一向痛苦有恚受；如地狱诸有情。
实如是，芬那！由生类所作业有生类之往生，随作其业以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：诸有情为业嗣续者也。
芬那！此谓之：业黑而黑报也。
芬那！云何为业白而白报耶？
芬那！在此有一人、无恚而造作身行，无恚而造作口行，无恚而造作意行。彼无恚而造身行、无恚而造作口行、无恚而造作意行，则往生无恚界。彼往生无恚界者，触无恚之触。彼触无恚之触者，感受一向乐无恚受；如诸遍净天。
实如是，芬那！由生类所作业有生类之往生，随作其业以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：诸有情为业之嗣续者也。
芬那！此谓：业白而白报也。
芬那！云何为业黑白而黑白报耶？
芬那！在此有一人，亦有恚亦无恚而造作身行，亦有恚亦无恚而造作口行，亦有恚亦无恚而造作意行，彼亦有恚亦无恚而造作身行、亦有恚亦无恚而造作口行、亦有恚亦无恚而造作意行，则往生亦有恚亦无恚界。彼往生亦有恚亦无恚界者，触亦有恚亦无恚之触。彼触亦有恚亦无恚之触者，感受混合苦乐之亦有恚亦无恚受。如生于人间，或诸天或诸堕恶处者。
芬那！实如是，由生类所作业有生类之往生，随作其业以其业往生之，诸触触此往生者。芬那！予如是说：有情为业之嗣续者也。
芬那！此谓业黑白而黑白报也。
芬那曰云何为业非黑非白而非黑非白报？而其业导至业尽者耶？
芬那！为彼舍业黑黑报之彼思，为彼舍业白白报之彼思，为彼舍业黑白黑白报之彼思，芬那！此谓之业非黑非白而非黑非白报，其业导至业尽也。
芬那！此等四种之业，乃依予自通智已作证，而宣教使人知之。
如是言已，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：
伟哉！世尊！伟哉！世尊！世尊犹如能扶起将倒者倒者，能揭露被覆者，对迷者能告之以道，于黑暗中持明灯，使有眼者得见诸色也。愿世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
裸形狗禁行者仙尼耶亦白世尊曰：
伟哉，世尊！伟哉，世尊！如是如是，依世尊以种种方便所开示之法，犹如能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能告之以道，于黑暗中持明灯，使有眼者得见诸色也。世尊！因此，予归依世尊，归依法及归依比丘僧伽。世尊！予愿得于世尊之面前出家，愿得进入受具足戒。
世尊曰：
仙尼耶！凡曾为外道者，欲于此法、律出家，欲受具足戒者，彼需于四个月间别住，经四个月励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足（戒），方为比丘身也。然对此，予知个人之差别。
仙尼耶曰：世尊！若诸曾为外道者，欲于此法、律出家，欲受具足（戒）者，于四个月间当别住，经四个月励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足（戒）为比丘身份，则予愿四年间别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足（戒），成为比丘身份。
于是，实此裸形狗行者仙尼耶得于世尊之面前出家，得受具足（戒）。受具足（戒）后不久，具寿仙尼耶为独住者、远离者、不放逸者、热勤者、自励而住者；不久之后，凡良家子为达目的，正确地由在家出家成为出家者，对彼究竟无上梵行，于现法自己依通智作证具足住之，彼自证知：生已尽，梵行已立，应作已作，不更受此轮回状态。具寿仙尼耶成为阿罗汉之一也。

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