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阿含典籍·南传中部·有明大经

有明大经

北传中含二一一。大拘希罗经（大正藏一、七九0页）杂含二五一（大正藏二、六十页。）
本经乃大拘希罗问，舍利弗答之问答经。内容有相当严密之法论。北传中含，问者与答者刚相反。内容大体上一致。杂含之间者与答和巴利文一致但其内容，甚为简单。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，尊者大拘希罗，于晡时由宴默而起，诣往尊者舍利弗之处。至已，与尊者舍利弗互相问讯，交换友谊礼让之语后，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘希罗，向尊者舍利弗曰：
尊者！所言无慧也，无慧也。尊者！是由何被称为无慧耶？
舍利弗曰：
尊者！言彼无慧、彼无慧者。因此被称为无慧也。
何谓彼无慧？
彼无慧此是苦也。
彼无慧此是苦集也。
彼无慧此是苦灭也。
彼无慧此是苦灭道迹也。
尊者！彼无慧，彼无慧者。因此被称为无慧也。
善哉！尊者！尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。
对尊者舍利弗更问曰：
尊者！所谓有慧也，有慧也。尊者！是由如何被称为有慧耶？
舍利弗曰：
尊者！言彼慧知之，彼慧知之。因此被称为有慧也。
何谓彼慧知之？
彼慧知此是苦也。
彼慧知此是苦集也。
彼慧知此是苦灭也。
彼慧知此是苦灭道迹也。
尊者！彼慧知之，被慧知之。因此被称为有慧也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！所言彼有识，被有识。是由何被称为识耶？
舍利弗曰：
尊者！言彼识知之，彼识知之。因此被称为识也。
何谓彼识知之？
彼识知乐也。
彼识知苦也。
彼识知不苦不乐也。
尊者！彼识知之，彼识知之。因此被称为识也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者，彼慧与彼识者，此等之法是相合耶？抑相离耶？且对此法分解、分析之后，得知其差异耶？
舍利弗曰：
尊者！彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后，不得知其差异。
尊者！彼慧知之即识知之；彼识知之即慧知之。是故此等之法为相合者、而非相离他。且对此等之法分解、分析之后亦不得知其差异。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！如彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离者，有何差异耶？
舍利弗曰：
尊者！此慧与此识，此等之法为相合、而非相离者，于既好当修之者、识当遍知之，是即此等之差异也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！所言受，受。是由何称之为受耶？
舍利弗曰：
尊者！彼感受之，彼感受之。是故称之为受也。
何谓彼感受？彼感受乐也，彼感受苦也，彼感受不苦不乐也。尊者！彼感受之，彼感受之。是故称之为受也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！所言想，想。尊者！是由何称之为想耶？
舍利弗曰：
尊者！彼想之，彼想之。是故称之为想也。
何谓彼想？彼想青、想黄、想赤、想白也。尊者！彼想之，彼想之。是故称之为想也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！彼受、彼想与彼识，此等之法为相合耶？或为相离耶？且对此等法之分解，分析后，可得知其差异耶？
舍利弗曰：
尊者！彼受，被想与彼识，此等之法为相合，而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。尊者！彼感受即想之：彼想即识知之。是故此等之法为相合、而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至何处耶？
舍利弗曰：
尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至虚空无边之空无边处；当导至识无边之识无边处；当导至无所存在之无所有处。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！　导至虚空无边之空无边处；导至识无边之识无边处；导至无所存在之无所有处之法，是以何慧耶？
舍利弗曰：
尊者！　导至虚空无边之空无边处；当导至识无边之识无边处；当导至无所存在之无所有处以慧眼、慧知之。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！慧以何为利义耶？
舍利弗曰：
尊者！慧以通智为利义、以遍如为利义、以舍断为利义。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！由几何之缘，得生正见耶？
舍利弗曰：
尊者！由二缘得生正见，由闻他声及内思惟也。尊者！由此等二缘得生正见。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！有几支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德？
舍利弗曰：
尊者！有五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。
尊者！于此，正见乃依戒所摄为资助、依多闻所摄为资助、依对论所摄为资助、依寂止所摄为资助，及依观所摄为资助。
尊者！是以此五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。．
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！有几何之存在耶？
舍利弗曰：
尊者！此等有三存在：欲之存在、色之存在、无色之存在。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！如何于当来有生耶？
舍利弗曰：
尊者！有情为无明所盖，为爱结所系，由于欢喜此处彼处，如是，谓当来有生也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！云何当来不生耶？
舍利弗曰：
尊者！若无明已尽，明已生者，必尽渴爱，如是，谓当来不生也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！云何为初禅耶？
舍利弗曰：
尊者！于此，比丘以离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅住。尊者！是即谓初禅。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！初禅有几支耶？
舍利弗曰：
尊者！初禅有五支。尊者！初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一心。尊者，如是初禅有五支也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
又，尊者！初禅有几支舍离与几支具足耶？
舍利弗曰：
尊者！初禅有五支舍离与五支具足。尊者！于此，入初禅之比丘舍欲贪、舍嗔恚、舍昏沉睡眠、舍调悔、舍疑也；转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者！初禅有如是五支舍离与五支具足。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！此等五根，异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根有异境界、异行界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶？何者为领受此等之境界及行界？
舍利弗曰：
尊者！此等五根有异境界、异行界，不互相一致领受境界及行处。（根各受境）即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根异境界，异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依，意领受此等之境界、行界。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根，缘何而住耶？
舍利弗曰：
尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根是缘寿而住。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！寿缘何而住耶？
舍利弗曰：
寿缘暖而住。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！暖缘何而住耶？
舍利弗曰：
尊者！暖缘寿而住。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所说：寿缘暖而住。又，我等如是解尊者舍利弗之所说：暖缘寿而住。又，尊者！此说之真义应如何见耶？
舍利弗曰：
尊者！然则，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者当解所说之真义也。
尊者！犹如点燃油灯，缘光而有焰，缘焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者！寿即缘暖而住，暖即缘寿而住也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！彼等诸寿行，即为彼等之受法耶？或诸寿行与受法为各别耶？
舍利弗曰：
尊者！彼等诸寿行，非即彼等之受法。
尊者！若彼时诸寿行却为彼等之受法者，则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者！因诸寿行与诸受之法为各别，故入灭受想定之比丘可能知出定。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！有几法，于此身灭时，此身之抛弃掷出，如横置无心思之木片耶？
舍利弗曰：
尊者！寿、暖、识之三法，此身之抛弃掷出时，如横置．无心思之木片也！
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等之间有何差别耶？
舍利弗曰：
尊者！此之死亡命终者：身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息。寿尽、暖息、诸根败坏；而入灭受想定之比丘，亦身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息；但寿不尽、暖亦不息、诸根寂静不败坏也。尊者！此之死亡命终者，与此人灭受想定之比丘；彼等有如此之差别也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶？
舍利弗曰：
尊者！有四缘入于不苦不乐心解脱。
尊者！于此，比丘先舍乐、苦已，以灭喜、忧、不苦不乐，而舍、念、遍净成就第四禅住。尊者，依此等四缘，入不苦不乐之心解脱也。　善哉！尊者！ 　　尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！有几何之缘入于无相心解脱耶？
舍利弗曰：
尊者！有二缘，入于无相心解脱，即一切相之不作意，及无相界之作意也。尊者！由此等二缘，入于无相心解脱也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！有几何之缘于无相心解脱住耶？
舍利弗曰：
尊者！有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也。尊者，由此等三缘，有无相心解脱住也。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！有几何之缘，起无相心解脱耶？
舍利弗曰：
尊者！有二缘起，无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也。尊者！由此等二缘，起无相心解脱。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱，此等诸法为义异、名异耶？或义同而名异耶？
舍利弗曰：
尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也。
尊者！因如何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名？
尊者！于此，比丘以俱慈之心遍满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心，遍满而住。
又以俱悲之心遍满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱悲之心，遍满而住。
以俱喜之心遍满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱喜之心，遍满而住。
以俱舍之心遍满一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横，一切处，将对一切有情视作自己，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心，遍满而住。尊者曰此称为无量心解脱。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！云何为无所有心解脱？
舍利弗曰：
尊者！于此，比丘超越一切识无边处，作意：无任何所有具足无所有处而住。尊者！此称为无所有心解脱。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！云何为空心解脱？
舍利弗曰：
尊者！于此，比丘或至森林、或至树下、或至空闲处，作如是思惟：此我或我所是空也。尊者！此称为空心解脱。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！云何为无相心解脱？
舍利弗曰：
尊者！于此，比丘由对一切相不作意，具足无相心定而住。尊者！此称为无相心解脱。
善哉！尊者！
尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：
尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义异、名异。复次，尊者！因何方便、依据何方便，此等诸法为义同而名异？
舍利弗曰：
尊者！，贪为量因，嗔为量因，痴为量因。彼等漏尽比丘，已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无量心解脱相比，彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。
尊者！贪障、嗔障、痴障，彼等漏尽之比丘已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无所有心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。
尊者！贪为取相，嗔为取相，痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无相心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。
尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义同而名异也。
尊者舍利弗如是说已，喜悦之尊者大拘希罗，大喜尊者舍利弗之所说。

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阿含典籍·南传中部·阿难一夜贤者经

阿难一夜贤者经

北传汉译中阿含一六七、阿难说经（大正藏一、六九九页。）
本经乃阿难为诸比丘，说明一夜贤者偈，而后佛陀更为阿难解释。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤之总说与分别。
其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：
诸比丘！何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
诸比丘言：
世尊！尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。即语一夜贤者之总说与分别。
其时，世尊告尊者阿难曰：
然者，阿难！汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
尊者阿难言：
如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须必热心，谁知明日光
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住。昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
然者，友！如何为‘追过去？’
于过去时有如是色，于此随起喜悦；于过去时有如是受，于此随起喜悦；于过去时有如是想，于此随起喜悦；于过去时有如是行，于此随起喜悦；于过去时有如是识。于此随起喜悦。
友！如是为追过去也。
然者，友！如何为不追过去？
于过去时有如是色，于此不起喜悦；于过去时有如是受，于此不起喜悦；于过去时有如是想，于此不起喜悦；于过去时有如是行，于此不起喜悦；于过去时有如是识，于此不起喜悦。
友！如是为不追过去也。
然者，友！如何为愿未来？
于未来时应有如是色，于此随起喜悦；于未来时应有如是受，于此随起喜悦；于未来时应有如是想，于此随起喜悦；于未来时应有如是行，于此随起喜悦；于未来时应有如是识。于此随起喜悦。
友！如是为愿未来也。
然者，友！如何为不愿未来？
于未来时应有如是色，于此不起喜悦；于未来时应有如是受，于此不起喜悦；于未来时应有如是想，于此不起喜悦；于未来时应有如是行，于此不起喜悦；于未来时应有如是识。于此不起喜悦。
友！如是为不愿未来也。
然者，友！如何为动摇于现在之诸法？
友！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法；见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也；见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也；见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也；见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也；见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。
友！如是动摇于现在之诸法也。
然者，友！如何为不动摇于现在之诸法？
友！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善人法，通晓善人法；不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我；不见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我；不见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我；不见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我；不见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我［之等见。］
友！如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须必热心，谁知明日光
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住。昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
世尊曰：
善哉！善哉！阿难！善哉！阿难！汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、即语一夜贤者之总说与分别。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须必热心，谁知明日光
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住。昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
然者，阿难！如何为‘追过去？’
于过去时有如是色，于此随起喜悦；于过去时有如是受，于此随起喜悦；于过去时有如是想，于此随起喜悦；于过去时有如是行，于此随起喜悦；于过去时有如是识。于此随起喜悦。
阿难！如是为追过去也。
然者，阿难！如何为不追过去？
于过去时有如是色，于此不起喜悦；于过去时有如是受，于此不起喜悦；于过去时有如是想，于此不起喜悦；于过去时有如是行，于此不起喜悦；于过去时有如是识，于此不起喜悦。
阿难！如是为不追过去也。
然者，阿难！如何为愿未来？
于未来时应有如是色，于此随起喜悦；于未来时应有如是受，于此随起喜悦；于未来时应有如是想，于此随起喜悦；于未来时应有如是行，于此随起喜悦；于未来时应有如是识。于此随起喜悦。
阿难！如是为愿未来也。
然者，阿难！如何为不愿未来？
于未来时应有如是色，于此不起喜悦；于未来时应有如是受，于此不起喜悦；于未来时应有如是想，于此不起喜悦；于未来时应有如是行，于此不起喜悦；于未来时应有如是识。于此不起喜悦。
阿难！如是为不愿未来也。
然者，阿难！如何为动摇于现在之诸法？
阿难！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法；见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也；见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也；见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也；见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也；见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。
阿难！如是动摇于现在之诸法也。
然者，阿难！如何为不动摇于现在之诸法？
阿难！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善人法，通晓善人法；不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我；不见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我；不见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我；不见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我；不见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我［之等见。］
阿难！如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须必热心，谁知明日光
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住。昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。

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阿含典籍·南传长部·大念处经

大念处经

本经相当于北传汉译中阿含卷第二四之念处经(大正藏二六)。经之内容是宣示：净化众生、度脱忧悲、灭除苦恼、得正法、证涅槃唯一之道为四念处观，更说如法观察；五盖、五蕴、六处、七觉支、四圣谛，以破净、乐、常、我之四倒。此中对于身念处观，精勤观呼吸、身体之位置、态度、其构成要素、解破部分、死尸等，有正知正念者，破除身之四倒，得证解脱，有详细之叙述。主说修习四念处者，其果报为阿罗汉果或得阿那含果，及反复以示不退转之努力精进的必要。四念处观虽散说于诸经典中，其构造比较简单，而适当之敷衍的，有中部经典之念处经；更加添此法观，必要有四圣谛之教说，而成为本经所说是可想像的。而且只要述此经之修行方法，则甚深关连到律的关系，于相应部经典之念处经，此法观同视于戒律，从正法之护持上，力说四念处观之观点看，构成本经之内容，可示为根木佛教中重要的一面。
一
如是我闻。一时，世尊住拘楼国，名剑磨瑟昙之拘楼人市镇。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应诺世尊：“世尊。”世尊如是曰：
“诸比丘!为众生之清净，为度忧悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅槃，唯一趣向道，即四念处。
如何为四念处，诸比丘!比丘于此，于身观身而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，--于受观受而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，--于心观心而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，--于法观法而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼。
二
然，诸比丘!比丘如何于身观身而住耶?
诸比丘!于此，比丘往森林，往树下，往空闲处而结跏趺坐身正直，思念现前。彼正念而入息，正念而出息，或长入息，而知：“我在长入息，”又长出息者，知：“我在长出息。”又短入息，如：“我在短入息，”又短出息者，如：“我在短出息。”修习：“我觉知全身而入息，”修习：“我觉知全身而出息。”修习：“我止身行而入息，”修习：“我止身行而出息。”。
诸比丘!恰如熟练之辘驴匠或辘驴之弟子，或长转(辘驴)者，如：“我在长转，”或短者，如：“我在短转。”诸比丘!比丘如是在长入息者，如：“我在长入息，”或长出息者，如：“我在长出息。”短入息者，如：“我在短入息，”短出息者，如：“我在短出息。”修习：“我觉知全身而入息，”修习：“我觉知全身而出息。”修习：“我止身行而入息，”修习：“我止身行而出息。”如是，或于内身之观身而住；又于外身之观身而住；或于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；又于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又对于智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执着世间之任何物而住。
诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
三
复次，诸比丘!比丘于行者，如：“我在行，”又于住者，如：“我在住，”于坐者，如：“我在坐，”于卧者，如：“我在卧。”又此身置于如何之状态，亦如其状态而知之。
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
四
复次，诸比丘!比丘不论行往归来，亦由于正智而作；彼观前、顾后，亦由于正智而作；彼于屈、于伸，亦由正智而作；彼于着僧伽梨(袈裟)衣、钵，亦由于正智而作；彼于食、饮、咀嚼、尝味亦由于正智而作;彼于大、小便，亦由于正智而作：彼于行、住、坐、卧、醒、语、默，亦由于正智而作。
如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
五
复次，诸比丘！比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至蹠底，如：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。”诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，即：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米，其眼者开解之，得观察：“此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是糙米。”诸比丘!如是比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察上至头发，下至蹠底，知：“于此身有发、髦、爪、 齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾腋、粘液、关节液、尿。”
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住：又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
六
复次，诸比丘!比丘从界(要素)、如存在、如志向而观察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、风界。”诸比丘!犹如熟练之屠牛者，或屠牛者弟子之杀牛，于四衢道，片片分解已犹如坐，诸比丘!如是比丘!从界、如存在、如志向而观察此身，知：“此身有地界、水界、火界、风界。”
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住;于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
七
复次，诸比丘!比丘恰如得观遗果于冢间之死尸，死后经一日二日乃至三日，膨胀成为青黑、腐烂，彼注视此身，知：“此身不脱如是法(性质)，而成为如是者。”
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
八
复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。彼注视此身，知：“此身不脱如是法，而成为如是者。”
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住：于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
九
复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，由于具有血肉而筋连结于骸骨……乃至……无肉之附着血而筋连结骸骨……乃至……无血、肉，唯筋连结骸骨：乃至……关节解散，手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，腿骨于彼处，盘骨于此处，背骨于彼处，头盖骨在彼处，骸骨散在四五八面。彼注视此身，知：
“此身不脱如是法，而成为如此者。”
如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住，于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
十
复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，初如螺色之白骨……乃至……经过一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎败坏，彼注视此身，知：“此身不脱如是法，而成为如此者。”
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住;于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
十一
然，诸比丘!如何比丘于受观受而住耶?
诸比丘!比丘韟饱A若在感乐受，知：“我在感乐受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不乐受者，知：“我在感不苦不乐受。”若在感肉体之乐受者，知：“我在感肉体之乐受。”又在感精神之乐受者，知：“我在感精神之乐受。”或在感肉体之苦受者，知：“我在感肉体之苦受。”又在感精神之苦受者，知：“我在感精神之苦受。”或在感肉体之不苦不乐受者，知：“我在感肉体之不苦不乐受。”又在感精神之不苦不乐受者，知：“我在感精神之不苦不乐受。”
如是，或于内受，观受而住；于外受，观受而住；又于内外受，观受而住。或于受，观生法而住；于受，观灭法而住；又于受，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有受”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于受观受而住。
十二
然，诸比丘!比丘如何于心观心耶?于此，诸比丘!比丘心贪者，知：“心贪。”
又心，离贪者，知：“心离贪。”
又心，嗔者，知：“心嗔。”
又心，离嗔者，知：“心离嗔。”
又心，痴者，知：“心痴。”
又心，离痴者，知：“心离痴。”
又心，集中者，知：“心集中。”
又心，散乱者，知：“心散乱。”
又心，广大者，知：“心广大。”
又心，狭小者，知：“心狭小。”
又心，有上者，知：“心有上。”
又心，无上者，知：“心无上。”
又心，有定者，知：“心有定。”
又心，无定者，知：“心无定。”
又心，解脱者，知：“心解脱。”
又心，未解脱者，知：“心未解脱。”
如是，或于心，观心而住；又于外心，观心而住；又于内外心，观心而住。或于心，观生法而住；于心，观灭法而住；又于心，观生灭法而住。尚又智识所成及 忆念所成，皆会“有心”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是于心观心而住。
十三
然，诸比丘!比丘如何于法观法而住耶?
于此，诸比丘!比丘于法即五盖，观法而住。
又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶?
于此，诸比丘!比丘或于内贪欲存在者，知：“我于内贪欲存在。”；于内贪欲不存在者，知：“于我内贪欲不存在。”彼知未生之贪欲生起，知已生之贪欲灭尽，又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。
或于内嗔恚存在者，知：“于我内嗔恚存在。”于内嗔恚不存在者，知：“于我内嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚灭尽，又知已灭尽之嗔恚，于未来不再生起。
或于内睡眠(愚钝)存在，知：“于我内睡眠存在。”或于内睡眠不存在，知：“于我内睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠灭尽，又知已灭尽之睡眠，于未来不再生起。
或于内悼悔存在，知：“于我内悼悔存在。”或于内悼悔不存在，知：“于我内悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔灭尽，又知已灭尽之悼悔，于未来不再生起。
或于内疑惑存在者，知：“于我内疑惑存在。”于内疑惑不存在者，知：“于我内疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑灭尽，又知已灭尽之疑惑，于未来不再生起。
如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住：又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是耶于五盖法，观法而住。
十四
复次，诸比丘!比丘即于五取蕴法，观法而住。
然，诸比丘!比丘如何即于五取蕴法，观法而住耶?
于此，诸比丘!比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之灭尽--如是 受，如是受之生起，如是受之灭尽--如是想，如是想之生起，如是想之灭尽--如是行，如是行之生起，如是行之灭尽--如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。”
如是，或于内法，观法而住；又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住;或于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是即于五取蕴法，观法而住。
十五
复次，诸比丘！比丘即于六内外处法，观法而住。
然，诸比丘!比丘如何于六内外处法，观法而住耶?
于此A诸比丘!比丘知眼，知色，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。又知耳，知声…乃至…知鼻， 知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知触…乃至…知意，知法，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，知已灭尽之结，于未来不再生起。
如是，或于内法，观法而住：于外法，观法而住；于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；或于法，观灭法而住；或于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。比丘如是，于法观法而住。
十六
复次，诸比丘!比丘即于七觉法，观法而住。然，诸比丘!比丘如何即于七觉法，观法而住耶?
于此，诸比丘!比丘或于内念觉支存在者，知：“于我内念觉支存在，”或于内念觉支不存在者，知：“于我内念觉支不存在。”而知未生之念觉支生起，又知已生之念觉支修习成就。
或于内择法觉支存在者，知……乃至……修习成就。
或于内精进觉支存在者，知……乃至……修习成就。
或于内喜觉支存在者，知……乃至……修习成就。
或于内息(轻安)觉支存在者，知……乃至……修习成就。
或于内定觉支存在者，知……乃至……修习成就。
或于内舍觉支存在者，知：“于内舍觉支存在，”或于内舍觉支不存在者，知：“于我内舍觉支不存在。”而知未生之舍觉支生起，又知已生之舍觉支修习成就。
如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是即于七觉支法，观法而住。
十七
复次，诸比丘!比丘即于四圣谛法，观法而住。
然，诸比丘!比丘如何即于四圣谛法，观法而住耶?
于此，诸比丘!比丘如实知：“此是苦，”如实知：“此是苦之集，”如实知：
“此是苦之灭，”如实知：“此是到苦灭之道。”
十八
然，诸比丘!苦谛者何耶?
生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，忧、悲、苦、恼、闷是苦，求不得是苦，约略言之，五取蕴是苦。
复次，诸比丘!生者何耶?于到处之生类中，有诸众生之生、出产、入胎、转生、诸蕴之显现，内外诸处之摄受，诸比丘!此名为“生。”
复次，诸比丘!老者何耶?于到处之生类中，有诸众生之年老、老耄、齿落、头发白、皱纹皮肤、寿命短缩、诸根熟衰，诸比丘!此名为“老。”
复次，诸比丘!死者何耶?于到处之生类中，有诸众生之消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴之破坏、死尸之放弃，诸比丘！此名为“死。”
复次，诸比丘!忧者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所恼、忧、愁、感、内忧、内怆，诸比丘!此名为“忧。”
复次，诸比丘!悲者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所恼、叹、悲、叹息、悲哀、悲叹、悲痛，诸比丘!此名为“悲。”
复次，诸比丘!苦者何耶?诸比丘!关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为“苦。”
复次，诸比丘!恼者何耶?诸比丘!关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为“恼。”
复次，诸比丘!闷者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被苦法所恼，失望、沮丧、气馁、愁闷，诸比丘!此名为“闷。”
然，诸比丘!求不得苦者何耶?诸比丘!于生法之众生，生如是欲求：“我等实非于生法之下，我等不愿意生来。”然，不得此欲求，此为求不得吉他。诸比丘!于老法之众生……乃至……诸比丘!于病法之众生……乃至……诸比丘!于死法之众生……乃至……诸比丘!于忧、悲、苦、恼、闷法之众生，生如是之欲求：“我等实非于忧、悲、恼、闷法之下，我等不愿意忧、悲、苦、恼、闷法之来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。
然，诸比丘!约略而言，五取蕴之苦者何耶?如次之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，诸比丘!约略而言，此等名为五取蕴之苦。诸比丘!此亦名为苦圣谛。
十九
然，诸比丘!苦集圣谛者何耶?
此爱能引导再生，有俱喜、贪，到处为追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。
复次，诸比丘!彼爱于何处生起、于何处止住耶?凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。身于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至：身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者。此爱即于此处生起、于此处止住。
色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。
眼识于世间……乃至……耳识于世间… 乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间……乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌
触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……味想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味思于世间，乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味爱于世间，乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味寻于世间，乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味 伺于世间，乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。诸比丘!此名为苦集圣谛。
二十
复次，诸比丘!苦灭圣谛者何耶?
对彼爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是。
复次，诸比丘!彼爱于何处舍果、于何处止灭耶?于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至……身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
眼识于世间……乃至……耳识于世间……乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间，乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。 眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……乃至……味想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味思于世间……乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味爱于世间……乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味寻于世间……乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味伺于世间……乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
诸比丘!此名为苦灭圣谛。
二一
复次，诸比丘!苦灭道圣谛者何耶?
八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
然，诸比丘!正见者何耶?
诸比丘!如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知至苦灭之道，诸比丘!此名为正见。
复次，诸比丘!正思者何耶?
无欲之思，无恚之思，无害之思，诸比丘!此名为正思。
复次，诸比丘!正语者何耶?
远离两舌，远离恶口，远离妄语，远离绮语，诸比丘!此等名为正语。
复次，诸比丘!正业者何耶?
远离杀生，远离不与取，远离邪淫，诸比丘!此等名为正业。
复次，诸比丘!正命者何耶?
诸比丘!于此，圣弟子舍邪命，依正命而营活命，诸比丘!此等名为正命。
复次，诸比丘!正精进者何耶?
诸比丘!于此，比丘起坚决心卖力、精进、心勤注意，令不生未生之恶、不善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意、远离已生之恶、不善法。起坚决心卖力、精 进、心勤注意、令生未生之善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意，令住已生之善法，令不惑乱、使之增长、充满、修习、成就。诸比丘!此等名为正精进。
复次，诸比丘!正念者何耶?
诸比丘!于此，比丘于身观身而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼；于受……乃至……于心……乃至……于法，观法而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼，诸比丘!此等名为正念。
复次，诸比丘!正定者何耶?
诸比丘!于此，比丘去欲、离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐，达初禅而住；灭寻伺，内心安静，心成专一，无寻无伺，由定生喜、乐，达第二禅而住；更舍离喜而住，正念正智，以身感受乐，唯诸圣者说：“舍此而正念乐住”达第三禅而住。其次舍乐离苦，以前所感受之喜、忧皆灭故，而不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。诸比丘!此名为正定。
诸比丘!此等名为苦灭道圣谛。
如是，于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依着，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于四圣谛观法而住。
二二
诸比丘!实不管任何人，七年间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立七年间之念。诸比丘!实不管任何人，于六年间，……乃至……五年间……乃至……四年间……乃至……三年间……乃至……二年间……乃至……一年间，如果修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立一年间之念。任何人七个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智， 或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立七个月间之念。实不管任何人，于六个月……乃至……五个月……乃至……四个月……乃至……三个月……乃至……二个月……乃至……一个月……乃至……半个月，如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立半月间之念。诸比丘!实不管任何人，于七日间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。如叙述：“诸比丘!此为众生之清净，为度忧、悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅槃，唯一趣向道，即：四念处，”为此而说此经。”
世尊如是说已，彼随喜之诸比丘，欢喜世尊之所说。
注：1 .“病是苦，”vyadhi pi dukkha于定本有 括弧之记号。中部经典之分别圣谛经(saccavibhan ga sutta)无此句，出在相应部经典之转法轮品第二(Dhammacakkappavattanavaggo-dutiyo)想此句，应是由转法轮品取来，加添在此经。

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阿含典籍·南传长部·尼沙经

尼沙经

本经相当于北传汉译长阿含卷第三之典尊经(大正藏一)，及大坚固婆罗门缘起经(大正藏八)。和前之阇尼沙经同一趣旨，两者亦存有相同部分。本经对常童子梵天化为五髻童子出现于三十三天，为知世尊之大智慧，非成于一朝一夕之原因，其架构是世尊于前生称为大典尊(内务大臣或侍从位)是一国之帝师的因缘谭，示如来之八无等法，说前修四无量心而至梵天界之道。与梵大如是之共住，非至涅槃之原因，说真正证涅槃之道是八圣道。于此所说之大典尊木生谭，想古时唯传颂文，在编经之时，或以前成其后，有附加连络文之说明，皆归于常童子梵天。于本经亦述应依如何之方法生于梵天界，当时被视生于梵天、梵界是一般的理想，其卑劣不能比佛所说的涅槃为要点，同前之阇尼沙经。

第一 诵品

一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山；尔时，容貌殊胜之乾闼婆子五髻，于夜将明，放光偏照灵鹫山而往诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却立一面。立于一面之乾闼婆子五髻，如是白世尊言：
“世尊!我由三十三天之诸天，亲闻、亲受，欲奉告世尊。”世尊曰：
“五髻，汝宜语我。”
二
“于久远之前，于十五日布萨之满月夜，三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，偏坐于周遭，四天王就坐于四方；东方持国天王于诸天之前，向西而坐；南方增长天王于诸天之前，向北而坐；西方广目天王于诸天之前，向东而坐；北方多闻天王于诸天之前，向南而坐。世尊!三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，偏坐于周遭，四大天王坐于四方，此是彼等四天王之坐法；然后乃我等之座。世尊!曾于世尊之处修梵行而新生于三十三天之天众，容貌与光辉，比其他天众殊胜光耀，世尊!是故三十三天之诸天，欢喜、悦乐、喜悦、满足言：“实然!诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。”
三
尔时，世尊!天主帝释知三十三天之诸天众欢喜，以偈如是赞叹：
三十三诸天　　 与主共欢喜
归命礼如来　　 法及善法性
佛处修梵行　　 而得来此处
见色光殊胜　　 新生之诸天
彼色光寿命　　 凌驾他诸天
大智之弟子　　 以及殊胜者
皆来于此处　　 三十三诸天
普见于此事　　 与主共欢喜
归命礼如来　　 法及善法性
世尊!依此三十三天之诸天，更欢喜、悦乐、喜悦、满足言：“实然!诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。”
四
尔时，世尊!天主帝释知三十三天之诸天欢喜，对三十三天之诸天言：
“诸贤!汝等实欲闻世尊之八无等法耶?”
“尊主!我等实欲闻世尊之八无等法。”
尔时，世尊!天主帝释，对三十三天之诸天，说示世尊之八无等法：
五
“汝等三十三天之诸天，如何思惟耶?世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
六
彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
七
实依彼世尊善说：“此是善也。”善说：“此是不善也。”善说：“此是耶、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是劣、此是胜，此是黑、白调和。”如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
八
彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
九
世尊实与有学、圣道者及到漏尽之阿罗汉为友伴;世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住。如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
十
彼世尊已得利养、已得名闻，其他2王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋身。如是离爱乐，唯摄取食物以滋身，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
十一
世尊实如是语如是实行、实如是实行如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
十二
世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满。如是超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。”
世尊!天主帝释，对彼三十三天之诸天，说示世尊之八无等法已。世尊!于是，三十三天之诸天，闻世尊之八无等法，更为欢喜、悦乐、喜悦、满足也。
十三
世尊!于此，某诸天如是言：
“诸贤!若同时四位正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”
又有某诸天如是言：
“诸贤!且不言四位等正觉者，诸贤!若同时三位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”
有某诸天如是言：
“诸贤!且不言三位等正觉者，诸贤!若同时二位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐。”
十四
如是言已，天主帝释三十三天如是言诸天曰：
“诸贤!实无理由于一世界，同时出现二位阿罗汉、等正觉者。诸贤!若彼世尊无病、无恼，得长久存在世间，则为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”
尔时，世尊!三十三天之诸天，集会善法堂，对所议论之问题，熟虑、思惟已；关于其问题，四大天王有被受训戒之言，四天王各不离座而站立。
受彼等天王 所语及所教
心清净静寂 各各立其座
十五
世尊!尔时，于北方出现胜妙光明，凌驾诸天威神力之光辉显出，世尊!此时，天主帝释告三十三天之诸天言：
“诸贤!若见光明出现、光辉显现之兆相时，梵天必出现；光明出现、光辉显现者，即梵天出现之兆相。
以现微相者 应是梵天现
此广大光耀 为梵天微相
世尊!尔时，三十三天之诸天，各自就座而思惟：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处，”四天王亦各就自座而思惟：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处，”闻如是已，三十三天之诸天亦同意：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处。”
十六
世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，化作粗形相而出现。世尊!梵天本来之容貌，不入三十三天之诸天之眼界故。世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天，恰如金像胜于人像。世尊!如是，常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天。世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，会众中任何天众，皆对梵天不敬礼、不站立、又不请座、一切默然合掌趺坐而思惟：“今常童子梵天若欲任何天众之处者，将坐其天众之座。”世尊!常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。世尊! 恰如刹帝利王登座继承王位时，得殊胜、欢喜、满足。世尊!如是，常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。
十七
世尊!尔时，常童子梵天知诸天之欢喜，隐形以偈如是赞叹．
三十三诸天 与主共欢喜
归命礼如来 法及善法性
佛处修梵行 而得生金像
见色光殊胜 新生之诸天
彼色光寿命 凌驾他诸天
大智之弟子 以及殊胜者
皆来于此处 三十三诸天
善见于此事 与主共欢喜
归命礼如来 法及善法性
十八
世尊!常童子梵天实说此事。世尊!说此事之常童子梵天，具有八支声，即：玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱甚深、广博等音。世尊!常童子梵天同彼会众，授此声时，此外之会众不闻此声音。世尊!具足如是八支声音者，被称为梵音。
十九
世尊!尔时，三十三天之诸天，同常童子梵天如是言：“善哉!梵天!我等明白欢喜此，又依天主帝释说彼世尊之八无等法，我等明白欢喜此。”
世尊!尔时，常童子梵天如是主目天主帝释：
“善哉!天主帝释!我等欲闻彼世尊之八无等法。”
“然，大梵天!”
天主帝释便向常童子梵天说示世尊之八无等法。
二十
“汝，大梵天如何思惟耶?世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二一
彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二二
实依彼世尊善说：“此是善也。”善说：“此是不善也。”善说：“此是耶、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是胜、劣，此是黑白调和。”如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二三
彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二四
世尊实与有学、圣道者及漏尽之阿罗汉为友伴；世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住，如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二五
彼世尊已得利养、已得名闻，其他王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋身，如是离爱乐，唯摄取食物以滋身，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二六
世尊实如是语如是实行、实如是实如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二七
世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满；如是，超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。”
世尊!天主帝释同彼常童子梵天，说示世尊之八无等法已。世尊!常童子梵天闻世尊之八无等法，欢喜、悦乐、喜悦、满足。
二八
世尊！尔时，常童子梵天化作粗形相，成为有五髻之童子容貌，显现于三十三天之诸天之前，彼升虚空中，于虚空中结跏趺坐。世尊！恰如伟力之人于广大平地敷座而坐，世尊!常童子梵天，升虚空中，于虚空中结跏趺坐，如是告三十三天之诸天曰：
二九
三十三天之诸天!汝等如何思惟耶?“世尊于何等长时间，为大智者耶?”
往昔，有称为域主之王，此域主之王名为典尊，有婆罗门之帝师。又域主王有王子名为黎努；典尊婆罗门有童子名为护明。如是黎努王子与护明童子及六人刹帝 利等八人为友。经过一些日夜，典尊婆罗门殁，其尊婆罗门殁时，域主王悲泣而如是言：
“呜呼!我等备具五欲分，自耽于娱乐，一切之国事皆委托于典尊婆罗门，于此时，其尊婆罗门殁矣!”
如是言时，黎努王子告域主王言：
“父王!对其尊婆罗门之殁，勿如是过度悲泣；父王!典尊婆罗门有童子名护明，比其父更贤明，比其父更为聪明。凡彼父辅佐之国政，应由护明童子辅佐。”
“然也!王子!”
“实然，父王!”
三十
尔时，域主王告其他一臣曰：“然，汝往护明童子之处，至已，传达护明童子；护明童子!汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见护明童子。”
彼臣应诺域主王言：“然，大王!”即往护明童子之处，至已，如是言护明童子曰：“护明童子!汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见汝，护明童子。”
护明童子应诺彼臣言：“然，友!”即往域主王之处，至已，敬礼域主王，交换礼仪感铭之语后，却坐一面。域主王对坐于一面之护明童子如是言：
“护明童子!汝辅佐我等，护明童子!汝勿拒绝其辅佐：我以汝父之地位立汝，我将令汝即典尊位也。”
护明童子答：“然，王!”而同意域主王。
三一
尔时，域主王令护明童子即典尊位，使立父之地位。即典尊位，继立父地位之护明童子，父所辅佐之事情，皆辅佐之；父所不辅佐之事情，皆不辅佐;父所实行之业务，皆实行之；父所不实行之业务，皆不实行。于是，众人同彼曰：“彼婆罗门实典尊也，彼婆罗门实大典尊也。”如是之故，生起对护明童子呼称大典尊，大典尊。
三二
尔时，大典尊婆罗门往彼六人刹帝利之处，至已，如是言彼六人刹帝利曰：
“友，域主王年老、耆宿、耆髦，到达人生之高龄，谁能知其寿量耶?若域主王崩后，众人必立黎努王子即位为王。汝等来，往黎努王子之处，至已，如是白黎努王子言：“我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝之幸福，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆髦，到达人生之高龄，谁能知其寿量?若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王国，亦请以王国分与我等。”

三三
刹帝利言：“然，友!”彼六人刹帝利亦同意于大典尊婆罗门，而往黎努王子之处，至已，如是言黎努王子言：
“我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝幸福时，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆毫，到达人生之高龄，谁能知其寿量?若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王位，亦请将王国分与我等。”
“除汝等之外，何人于我王国，能增进其幸福安乐?若我得王国者，将王国分与汝等。”
三四
尔时，经过一些时日，域主王崩逝；于域主王崩逝时，则令黎努王子即位而立为王。继承王位之黎努王，备具五欲分，耽于娱乐。尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利之处，至已，同六人刹帝利如斯言：
“汝等!域主王崩逝后，黎努王即位，则备具五欲分，耽于娱乐。汝等来!往黎努王之处，至已，对黎努王如是言：域主王崩逝，黎努王即位为王；汝记忆其约束之言耶?
彼六人刹帝利同意大典尊婆罗门：“然，友!”而往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：
“域主王崩逝，黎努王即位为王，汝记忆其约束之言耶?”
“诸贤!我记忆其约束；然，谁能将此北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分耶?”
“大王!除大典尊婆罗门以外，谁能为之!”
三五
尔时，黎努王召一臣而告曰：
“汝！往大典尊婆罗门之处，同大典尊婆罗门，言黎努王唤汝。”
彼臣应诺黎努王：“然，大王!”而往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“卿!黎努王唤汝!”
大典尊婆罗门言：“然！友!”而往黎努王之处，至已，敬礼黎努王，交换亲密礼仪之语后，却坐一面。黎努王对坐于一面之大典尊曰：
“然，典尊请将北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分。”
典尊婆罗门应诺黎努王：“然，大王!”即从北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分；全部分为如车前部之形。
三六
其中央为黎努王之国。区分为：
迦陵伽国之旦多布啰城，阿湿沙迦国之褒惶那城，
阿槃提国之摩呬沙摩城，苏尾罗国之劳噜迦城，
毗提诃国之弥体罗城，鸯伽国之瞻波城，
迦尸国之波罗奈城，此等依典尊之区分。
尔时，彼等六人刹帝利各得自己之所得，成就所愿而喜悦曰：“我等所欲之愿望、希望，我等皆获得矣。”
破冤梵授王 胜尊明爱王
黎努二持国 为七婆罗多

第二 诵品

三七
尔时，彼六人刹帝利往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“典尊是黎努王之亲爱、可意、情深之友，典尊对我等亦为亲爱、可意、情深之友。典尊，汝亦应辅佐我等，典尊!汝勿拒绝辅佐我等。”
大典尊婆罗门同意彼等六人刹帝利言：“然，诸贤，”尔时，大典尊婆罗门辅佐登王位之七人刹帝王，又对七人富贵婆罗门及七百梵行终了者，教授咒文。
三八
而后，大典尊婆罗门如是名声振扬。
“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”
尔时，大典尊婆罗门如是思惟：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论C”然，我未曾见梵天，我未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，与梵天对谈、议论。然，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。”
三九
尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：“我名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我实未曾见梵天，实未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。除送饮食者外，任何人皆勿来近我。”
“典尊，汝行汝所思之行!”
四十
尔时，大典尊婆罗门，到彼六人刹帝利处，至已，如是言六人刹帝利曰：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。”
“典尊!行汝所思之行!”
四一
尔时，大典尊婆罗门往七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵大，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，诸贤！应如所闻、如所记忆、详细学习咒文、互相教咒文。我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者之外，任何人勿来近我。”
“典尊!行汝所思之行!”
四二
尔时，大典尊婆罗门往同身分之彼四十夫人等处，至已，如是言同身分之彼四十夫人曰：
“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。”
“典尊!行汝所思之行!”
四三
尔时，大典尊婆罗门，于域之东方令作新讲堂，于雨期四个月之间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者以外，任何人勿来近彼。尔时，经过四个月之后，大典尊婆罗门唯是失望兴起苦恼之念。“虽然曾闻彼耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。但我今实不见梵天，实无与梵天对谈，无与梵天议论也。”
四四
尔时，常童子梵天，心知大典尊婆罗门心之所念，恰如力士之屈伸臂，迅速由梵界消失而现于大典尊婆罗门之面前。尔时，大典尊婆罗门因见彼未曾见之容貌，恐怖而身痹、战栗。尔时战栗、身痹、身毛竖立之大典尊婆罗门以偈如次问常童子梵天言：
“有美貌光辉 吉祥主何人
不知故问汝 我等何知汝”
“于梵界彼等 知我曰常童
一切天知我 典尊汝知我”
“床座洗足水 熟蜜为梵天
奉供我问汝 汝亦与我物”
“典尊言供物 汝为我等受
为现法利益 为来世幸福
许允汝问故 凡欲者当问”
四五
尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：常童子梵天准许我质问，向常童子梵天，应问现法之善利，或应问来世之善利耶?
尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：我熟知现法之善利，他人亦向我问现法之善利；是故我当问常童子梵天来世之善利。
尔时，大典尊婆罗门，以偈问常童子梵天曰：
“我有疑之质问 无疑常童梵天
他人等亦欲知 故对此而询问
应住于如何处 而修学何等行
是人是否可达 于不死之梵界”
“婆罗门于人间 舍离此等我执
成就心一境相 专心于悲禅定
脱去臭秽之行 远离不净之法
若住于此处者 而于此处修学
达不死之梵界”
四六
“梵天!我知舍离我执之法。有一类人舍弃任何大小财物，舍弃任何多寡亲属，剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。梵天!我知舍弃我执之法；梵天!我知心一境相；此时，是人得远离住处，即：阿兰若、树林、山岳、洞窟、山洞、冢间、林薮、野外之槁堆。梵天!我知得此心一境相之法也。
我亦知专注悲解脱之法：此世，是人，令悲俱行之心，偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏上下横一切处，于一切有情之世界，悲心俱行，广大无边；令无冤无害心，偏满而住。梵天!我知如是专注悲解脱之法。
梵天!然，我实不知汝所说之“臭秽。”
“梵天于人间 何者为臭秽
不知此等故 贤者今汝语
依何之覆蔽 生类起臭秽
何塞障梵界 而堕于恶趣”
“忿怒与妄语 伪瞒及失信
贪婪与高慢 嫉妒及欲求
疑惑恼害他 贪欲及嗔恚
憍慢与愚痴 被此所缚系
不得离臭秽 梵界被障塞
而堕于恶趣”
“我知汝说之臭秽，在俗者不可能抑制此等故，梵天!我愿由俗家出而入无家之生活。”
“典尊!行汝所思之行!”
四七
尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：“大王!当寻求其他之帝师，以辅佐王之统治!我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故；大王！我愿由俗家出而入无家之生活。”
“恳求国土主 我告黎努王
最早我不乐 帝师之官位
有关统治事 大王宜熟知”
“若不够诸欲 我使汝满足
有伤害汝者 即当使排除
国主汝军师 于汝我是父
于我汝是子 典尊不舍我”
“于我之诸欲 无有所不足
又无任何人 来行加害我
以闻超人言 我不乐俗家”
“如何之超人 对汝语何事
汝闻彼言后 离弃我一切”
“我前行布萨 欲行牺牲时
坛上燃炎火 而敷吉祥草
其时由梵界 常童梵天现
闻彼答我闲 我不乐俗家”
“典尊汝所言 于我难致信
闻彼超人言 岂无他法行
我等必随汝 汝是我等师
如清净无垢 光辉琉璃珠
我等心清净 遵守汝教诫”
“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活者，我亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
四八
尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利处，至已，如是言彼等曰：“汝等当寻求其他之帝师，以辅佐汝等之统治；诸贤!我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故。诸贤!我决定由俗家出而入无家之生活。”
尔时，六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门是贪欲者，是故我等，今以财物诱大典尊婆罗门。
彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“于此等七王国，有甚多财产，故可随汝所欲之量取之。”
“诸贤!因汝等我得甚多财产，其无用也：我愿舍果如是名誉，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
四九
尔时，彼六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门实爱好女人，是故我等，今依于女人以诱大典尊婆罗门。”
彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“于此等七王国，有甚多女人，故可随汝所欲之女人伴去。”
“诸贤!我有同身分之四十夫人，其无用也。我皆舍离彼等女，由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我愿由俗家出而入无家之生活。”
五十
“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
“汝舍离诸欲 执着他有情7
当具足坚固 发勤忍辱力
此道是正道 此是无上道
依善人正法 以生于梵界”
五一
“然者，其尊!汝待七年间，经过七年后，我等亦由俗家出而入无家之生活；是故，汝所赴之处，即我等所趣之处也。”
“诸贤!七年间实是过长，我不能等待汝等七年间。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
五二
“然者，典尊！汝请待六年间……乃至……请待五年间……乃至……请待四年间……乃至……请待三年间……乃至……请待二年间……乃至…”请待一年间。经过一年间，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五三
“诸贤!一年间实是过长，我不能等待汝等一年间。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，其尊!请汝待七个月，经过七个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五四
“诸贤!七个月实是过长，我不能等待汝等七个月。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，其尊!请汝待六个月……乃至……请待五个月……乃至……请待四个月……乃至……请待三个月……乃至……请待二个月……乃至……请待一个月……乃至……请待半个月。经过半个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五五
“诸贤!半个月实是过长，我不能等待汝等半个月。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，典尊!我等将统治王国之事，委属王子或兄弟之间，可待七日。经过七日，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
“诸贤!七日间不甚长，我可等待汝等七日间。”
五六
尔时，大典尊婆罗门往彼七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰．
“汝等宜寻求教授汝等咒文之其他轨范师。诸贤!我愿由俗家出而入无家之生活，我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“典尊!汝勿由俗家出而入无家之生活。出家者微力而所得少，婆罗门者有权力而所得多。”
“勿言出家者微力，所得少，婆罗门者有权力，所得多。诸贤！除了我以外有谁更有权力，更有所得耶?我今实是王中之王，是婆罗门之梵天，长者之天神也；我舍离此等一切，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五七
尔时，大典尊婆罗门到同身分之四十位夫人之处，至已，如是言同身分之四十位夫人曰：“汝等若愿意者，可归自家或亲属之家，或选他夫；我欲由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等，是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“汝是我等亲族中之亲族，又是我等夫中之夫也。其尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五八
尔时，大典尊婆罗门经过七日，即剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。有七人刹帝利王、七人富贵婆罗门、七百梵行终了者、同身分之四十夫人、数千刹帝利、数千婆罗门、数千长者、妇人群集而来之甚多妇人等，皆剃除须发，着袈裟衣，出家追随出家者大典尊婆罗门之后。大典尊婆罗门被会众围绕而游行村 落，乡镇及都市之间，大典尊婆罗门，凡到村落、乡镇，皆成为王中之王，婆罗门之梵大，长者之天神也。同峙，凡彼等人人打喷嚏或困踬，皆称：“归命大典尊婆罗门，归命彼人师。”
五九
大典尊婆罗门以慈俱行，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以慈俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。以悲俱行之心……乃至……以喜俱行之心……乃至……以舍俱行之心令偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四五亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以舍俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。于弟子等，示与梵天为友伴之道。
六十
尔时，凡十分了解大典尊婆罗门一切教之弟子，死后生于幸福之梵界。不十分了解一切教者，死后得生与他化自在天为友伴、或得与化乐天为友伴、或得与兜率天为友伴、或得与夜摩天为友伴、或得与三十三天为友伴、或得与四天王天为友伴也。虽得最低之身者，亦可得乾闼婆身。
此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果。
六一
五髻言：“世尊记忆此本生耶?”
世尊曰：“五髻!我记忆。其时我是大典尊婆罗门也。我为弟子示与梵天为友伴之道；然，五髻!此梵行非导厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法，唯是生于梵界之法也。然，五髻!我之梵行，是导究竟厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。此是八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。五髻!此梵行始正是导究竟之厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。
六二
五髻!凡十分了解我一切法之弟子，得漏灭9而无漏于现世自己现证心解脱、慧解脱而住。非十分了解一切法者，或断五下分结，不再还来此世界，成为化生者，于彼界得不还法于其处般涅槃。又非十分了解一切法者，或断三结，更于次第灭贪、嗔、痴，成为斯陀含，一次还来此世，灭尽苦蕴。又非十分了解一切法者，或断三结，成为须陀洹，离堕恶趣之法，必定到达正觉之位。五髻!此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果也。”
世尊如是说已，欢喜之乾闼婆子五髻，满足、感谢世尊之所说，敬礼世尊，行围绕之礼而去。
注：
1 .“离开”apanujja认为是apanudati的不变分词。
2 .“他之”原本有manne取anne之义，见注3。
3 .“他之”原本有manne另一本篇anne，今依此。
4 .“幸福”原文为bhava以中性译之。
5 .于原本有nassuda另一本作nassa今从此。
6 .“欲行牺牲”原本为yatthu-kamassa别本作yittha-kamassa今依此。
7 .“执着”原本有arabhavho别本作arambho依此
8 .“效果”原本有sa-uddisa别本作sa-udraya依此。
9 .“漏”原本有asavanam是asavanam之误。

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阿含典籍·南传中部·蛇喻经

蛇喻经

北传中阿二〇〇、阿黎吒经（大正藏二、七六三页。）增阿三八、五船筏（大正藏二、七五九页。）
本经乃阿黎吒比丘，对世尊所说之障碍法，因生起实际上不障碍之恶见，而呵责之。其次，学法者，应理解其真意义，教以捕蛇之喻。其次，渡脱者，不可执着法，以说筏喻。其次，于非实有者，不应焦劳，教之一切无常，应解脱之，举解脱之种种喻。又如来非是虚无论者，说圣者之阶梯等。（北传之中阿大体上一致，增阿唯筏喻之处合致。）
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：
如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。
诸比丘实多闻：
原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。
如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎吒比丘之处，往而言彼比丘曰：
贤者阿黎吒！汝言如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。生此恶见是真实耶？
彼曰：
然？如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。
于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研究曰：
贤者阿黎吒！勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔，又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑，又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。
如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从彼诸比丘相互质问，以问其理由而其研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：
诸贤！如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。
彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，于是而诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊：
世尊！原饲鹫者名阿黎吒比丘生如是恶见：如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者名阿黎吒比丘处，往彼如次言之：贤者阿黎吒！汝如是恶见，即：如我了解世尊所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶？世尊！如是问时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，如次答我等：然！如我了解世尊所说之法，世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。世尊！于是我等为原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：贤者阿黎吒！勿如是言、勿诬谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊实以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。世尊！如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。世尊！我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见，于是我等以此事白世尊。
于是世尊呼一比丘：
比丘！汝以予之名，至原饲鹰者阿黎吒比丘处，以告贤者阿黎吒！我师呼汝。
唯、奉教彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处，往而告原饲鹰者阿黎吒比丘：
贤者阿黎吒！我师呼汝。
奉教！原饲鹰者阿黎吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎吒：
阿黎吒！汝生如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍之恶见，实否？
阿黎吒曰：
然！世尊！
世尊曰：
愚痴人！汝谨慎而从谁知我如是说法耶？
愚痴人！予实岂不以种种法门说障碍法乎？而且彼等享乐此者，实不为障碍乎？
予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说于其处更有患乎？
然！愚痴人！汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以致不幸。
如是世尊告诸比丘曰：
诸比丘！汝等对此如何思惟耶？此原饲鹰者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶？
诸比丘曰：
何故为然？世尊！其实不然，世尊：
如是言时，原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。
于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：
愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。
于是世尊言诸比丘：
诸比丘！汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶？
诸比丘曰：
不然，世尊！世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，于其处更有患。
世尊曰：
善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对予之说法如是了解。
诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。
予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患。
又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀坑。
又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，于其处更有患。
然！此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以致不幸。
诸比丘！彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。
诸比丘！于是或愚痴人以学法，即：
经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。
彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法非真理解也。
诸比丘！譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故？诸比丘！因彼不真通晓捕蛇之法。
如是，诸比丘！此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对于彼等此等之法不以慧究明其意义，于是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法以不真理解者也。
诸比丘！于是或善男子学法，即：
经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。
彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诸之快味、非为饶舌之快味而学法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故？诸比丘！对于法是善理解也。
诸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘！彼蛇以胴体如何卷彼人之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘！对于蛇有善理解也。
诸比丘！如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸福。何以故？诸比丘！是对于法善理解者也。
是故，诸比丘！于是从予所说理解之意义其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼贤明之比丘。
诸比丘！予度脱汝等，不为执着而说筏喻之法，谛听！善思念之！今将说之。
彼等比丘愿乐欲闻！以应诺世尊。
如是世尊曰：
诸比丘！譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然！我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。
诸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。
诸比丘！其意如何耶？彼人如是对于彼筏应如是为者乎？
诸比丘曰：
不然！世尊！
世尊曰：
诸比丘！彼人对彼之筏应如何为之乎？
诸比丘！如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。
诸比丘！彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。
诸比丘！如是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？
诸比丘！此等有六见处，云何为六？
诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不放圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：此是予之物，此是予也，此是予之我。
又，以受于目：此是予之物，此是予，此是予之我。
又，以想于目：此是予之物，此是予，此是予之我也。
又，以行于目：此是予之物，此是予，此是予之我也。
又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者；亦为此是予之物、此是予、此是予之我也。
又，此之见处，即－－彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在－－以此之见处，观此是予之物，此是予、此是予之我。
诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：此非予之物，此非予，此非予之我。
又，以受于目：此非予之物，此非予，此非予之我。
又，以想于目：此非予之物，此非予，此非予之我。
又，以行于目：此非予之物，此非予，此非予之我。
又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：此非予之物，此非予，此非予之我。
此之见处，即－－彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在－－以此之见处亦观：此非予之物，此非予，此非予之我。
如是观彼于非实有者，即不焦劳也。
如是说时，比丘白世尊：
世尊！于外非实有者，有焦劳耶？
世尊曰：
比丘！有！
比丘曰：请世尊说。
世尊曰：
比丘！或有人思之：呜呼！于予在，今此予实无。若予在者善，今此予实是不可得。彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者，有焦劳。
比丘曰：
世尊！于外非实有者，非有焦劳者耶？
世尊曰：比丘！有！
比丘曰：请世尊说。
世尊曰：
比丘！于此或者不想：呜呼！予在。今此予实无。若予在者善。今此予实不可得。彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者，非有焦劳。
比丘曰：
世尊！于内非实有者，有焦劳耶？
世尊曰：
比丘！有！
比丘曰：
请世尊说。
世尊曰：
比丘！于是或比丘有如次之见：彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅盘而听说法。而且彼作是念：予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者。彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而焦劳。
比丘曰：
世尊！于内非实有者，于非有焦劳耶？
世尊曰：
比丘！有！
比丘曰：
请世尊说。
世尊曰：
比丘！于是或者持彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅盘，而听说法。而且不作予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者，于无有焦劳。
诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？
诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？
比丘曰：
实不然！世尊！
世尊曰：
善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。
诸比丘！若人以取我常住不变说之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我常住不变说之取耶？
诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我常住不变说之取耶？
比丘曰：
实不然！世尊！
世尊曰：
善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我常住不变说之取。
诸比丘！若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？
诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？
比丘曰：
实不然！世尊！
世尊曰：
善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。
诸比丘！我存在时，得有属于予之我者否？
比丘曰：
然！有！世尊！
世尊曰：
诸比丘！属于我者之存在时，有予之我者否？
比丘曰：
然！有！世尊！
世尊曰：
诸比丘！我及属于我者，不得真实时，彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？
比丘曰：
何故？实非完全愚法耶？
世尊曰：
诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？
比丘曰：
无常也！世尊！
世尊曰：
无常者是苦否？乐否？
比丘曰：
苦也！世尊！
世尊曰：
无常、苦、变异法者，得观为此是予之所有，此是予，此是予之我否？
比丘曰：
否也！世尊！
世尊曰：
诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？
比丘曰：无常也！世尊！
世尊曰：无常者是苦否？是乐否？
比丘曰：苦也！世尊！
世尊曰：无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我否？
比丘曰：否也！世尊！
世尊曰：
诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？
比丘曰：
是无常也！世尊！
世尊曰：
无常者是苦否？是乐否？
比丘曰：
是苦也！世尊！
世尊曰：
无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我否？
比丘曰：
否也！世尊！
世尊曰：
诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？
比丘曰：
是无常！世尊！
世尊曰：
无常者，是苦否？是乐否？
比丘曰：
是苦也！世尊！
世尊曰：
无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我否？
比丘曰：
否也！世尊！
世尊曰：
诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？
比丘曰：
是无常也！世尊！
世尊曰：
无常者是苦否？是乐否？
比丘曰：
是苦也！世尊！
世尊曰：
无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我否？
比丘曰：
否也！世尊！
世尊曰：诸比丘！
是故，实虽过去、未来、现在之任何之色，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：此非予所有，此非予，此非予之我。
过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：此非予所有，此非予，此非予之我。
过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：此非予所有，此非予，此非予之我。
过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：此非予所有，此非予，此非予之我。
过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：此非予所有，此非予，此非予之我。
诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。
诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。
诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。
诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。
诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴篱彻撤者。
诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。
诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：依此以识如来。何以故？
诸比丘！予谓于现法不可知如来。
诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。
然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有者。非如是者，非如是说者也。
诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、嗔恚如来，诸比丘！于此如来无有嗔恚、无有不满、无有忿怒。
诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。
诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：既以知了此事，于是对予作如是行。
诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、嗔恚，于此，汝等不得作嗔恚、不满、忿怒。
诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：既知此事，于是对我等作如是行也。
诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！如何为不属汝等者？
诸比丘！色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。
诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。
诸比丘！想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。
诸比丘！识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！以此如何思惟耶？
此只陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。
比丘曰：
不然！世尊！何以故？世尊！其实对于我等，或非我，或非属我所有也。
世尊曰：
诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。
诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断分结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。
诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅盘、不从彼世界而还者。
诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，如是已断三结、已微薄贪、嗔、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。
诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。
诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。
诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断分结也。
诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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阿含典籍·南传中部·兰若村婆罗门经

兰若村婆罗门经

北传没有此经。
本经乃鞞兰若村婆罗门居士众，来舍卫城，从世尊所闻，其内容与前经完全同样。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，鞞兰若村之婆罗门居士众，因有要事住于舍卫城。鞞兰若村之婆罗门居士众闻：
实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，住于舍卫城给孤独园，彼尊者瞿昙有如是之大名称：如是，彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼包合此天、魔、梵天之世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知、自证已而教化。彼说法初善、中善，终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是之应供者为幸也。
所以，鞞兰若村之婆罗门居士众，诣世尊住处。诣已，有人向世尊敬礼坐于一面；有人向世尊问讯，交换友谊礼让之语，坐于一面；有人向世尊合掌，坐于一面；有人于世尊之面前报出姓名，坐于一面。
坐于一面之鞞兰若村婆罗门居士众白世尊言：
卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？又卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情身坏命终生于善趣、天界耶？
世尊曰：
居士等！因非法行、非正行，如是，于此有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等！因法行、正行，如是，于此有一类有情，身坏命终生于善趣天界。
彼等曰：
我等对尊者瞿昙之所略说，未能详细分别理解其意义。如是，尊者瞿昙！能为我等说法则幸也，我等则对尊者瞿昙所略说义，得详细分别理解其意义。
世尊曰：
居士等！若然，汝等谛听、善思念之，予将说之。鞞兰若村之贤罗门居士众应诺世尊。
世尊言曰：
居士等！依身有三种非法行、非正行，依口有四种非法行、非正行；依意有三种非法行、非正行。
居士等！云何依身有三种非法行、非正行？
于此有一类杀生者：残忍、手涂血，专事杀戮、对于生类无慈悲心。
又有不与取者：凡他人之财物，或在村里、或在森林，不与而盗取者也。
又有爱欲邪行者：凡为母所护，为父所护，为父母所护，为兄弟所护，为姊妹所护，为亲族所护，有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，与如是等之女人交媾者也。
居士等！如是为依身之三种非法行、非正行也。
居士等！云何依口有四种非法行、非正行？
此有一类妄语者：或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会中，或至王族间，被提出作证人，被问：友！当语如汝之所知！彼不知而言：我知。知而言：我不知。或未见而言：我见。见而言：我未见。如是或为自己、或为他人、或因少许利得，因此故意说妄语者也。
又有两舌者：由此处闻而于彼处语，以离间此等：或由彼处闻而语此等，以离间彼等。如是为和合之破坏者，或为离间援助者也。以离间为好，以离间为乐，以离间为喜，为离间语者也。
又有粗恶语者：凡言粗恶，横暴之语，刺激他人，叱责他人，激怒周遭，不资定之语，而言如是语者也。
又有绮语者：非时语者，非实语者，非义利语者，非法说者，非律说者，保持不住而非时说，无理由，不慎重，无义利之语者也。
居士等！如是为依口有四种非法行、非正行也。
居士等！云何依意有三种非法行、非正行？
居士等！此有一类为贪欲者：对他人之财物资具有贪欲也。念他人财物乃我财物也。
又有嗔恚心者：憎恶思惟而云：此等有情，当令杀之！当令屠杀！当令斩断！当令灭亡！勿使存在。
又有邪见者：持颠倒之见，无布施之功德，无牺牲之功德，无供养之功德，无善、恶业之果报，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生有情；于世间无诸沙门婆罗门之正行、正道，彼等对此世间自知、自证而教化。
居士等！如是依意有三种非法行、非正行。
因如是非法行、非正行，居士等！如是一类之有情身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
居士等！依身有三种法行、正行；依口有四种法行、正行；依意有三种法行、正行。
居士等！云何依身有三种法行、正行？
居士等！于此有一类之舍杀生、离杀生、舍刀、舍杖、有惭有愧、有慈悲心，而住于怜愍一切生类。
舍不与取，离不与取，或在村里，或在森林凡他人之财物，其不与者不盗取。
对爱欲舍邪行、远离爱欲之邪行，凡母所护，父所护，（父母所护，）兄弟所护，姊妹所护，亲族所护，及有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，不与如是之女人交媾者也。居士等！如是依身有三种之法行、正行也。
居士等！云何依口有四种之法行、正行？
居士等！于此有一类舍妄语成为离妄语者，或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会间，或至王族间，被提出作证人，被问：友！当语如汝之所知。彼不知而言：我不知。知而言：我知。不见而言：我不见。见而言：我见。如是或为自己、或为他人、或为少许之利得，不因此故意说妄语者也。
有舍两舌成为离两舌者：由此处闻不于彼处语，而不离间此等；或由彼处闻不于语此，而无离间彼等。如是，或为诸离间之和解者，或为诸和合之促进者也。以和合为好；以和合为乐，以和合为喜，而为和合语者也。
舍粗恶语，远离粗恶语。柔和顺耳、乐于入心，优雅为众人所欲、众人所好，语如是之语者也。
舍绮语，远离绮语。为应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者也。以守口知宜时、场所、限度。有理由，有辨别，俱义利之语者也。
居士等！如是为依口有四种法行、正行也。
居士等！云何依意有三种之法行、正行？
居士等！于此有一类不贪欲者，对他人之财物资具无有贪欲：呜呼！实无贪欲他人之财物为己有。
又有无嗔害心者，无害思惟：愿此等之有情为无怨者、无恚者、无扰乱者、幸福者，自当守护之。
又有正见者，持不颠倒之见：有布施之功德，有牺牲之功德，有供养之功德，有诸善行、恶行之异熟果；有此世，有他世，有母，有父。有诸化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正道者。彼等于此世、他世自知、自证而教化。
居士等！如是依意有三种法行、正行。
因如是之法行、正行，居士等！于此有一类之有情身坏命终后，生于善趣、天界也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于豪势之王族。则彼身坏命终生于豪势之王族，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者如是念：呜呼！我身坏命终后愿生于豪势之婆罗门族。则彼身坏命终生于豪势之婆罗门族，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者如是念：呜呼！我身坏命终后愿生于豪势之居士族。彼身坏命终则生于豪势之居士族也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终后，愿生于四天王天。彼身坏命终当生于四天王天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于三十三天。彼身坏命终当生于三十三天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于焰摩天。彼身坏命终当生于焰摩天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于兜率天。彼身坏命终当生于兜率天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于化乐天。彼身坏命终当生于化乐天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于他化自在天。彼身坏命终当生于他化自在天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于梵众天。彼身坏命终当生于梵众天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于少光天。彼身坏命终当生于少光天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于无量光天。彼身坏命终当生于无量光天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于光音天。彼身坏命终当生于光音天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于少净天。彼身坏命终当生于少净天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于无量净天。彼身坏命终当生于无量净天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于遍净天。彼身坏命终当生于遍净天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于广果天。彼身坏命终当生于广果天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于无烦天。彼身坏命终当生于无烦天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于无热天。彼身坏命终当生于无热天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于善现天。彼身坏命终当生于善现天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于善见天。彼身坏命终当生于善见天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于色究竟天。彼身坏命终当生于色究竟天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于虚空无边处天。彼身坏命终当生于虚空无边处天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于识无边处天。彼身坏命终当生于识无边处天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于无所有处天。彼身坏命终当生于无所有处天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我身坏命终愿生于非想非非想处天。彼身坏命终当生于非想非非想处天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：呜呼！我愿：由诸漏之灭尽而无漏心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住，彼则由诸漏之灭尽而无漏，心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。
如是说已，　鞞兰若村之婆罗门居士众白世尊言：伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！卿瞿昙！犹如扶起倒者、显现覆者、对迷者教以道、于暗中持来明灯、使有眼者见诸色！如是，卿瞿昙以种种方便开示法、于此、我等归依师尊卿瞿昙、归依法、归依比丘僧伽。师尊瞿昙！愿容认予等自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。

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阿含典籍·南传中部·梵摩经

梵摩经

北传汉译中阿含一六一、梵摩经（大正藏一、六八五页。）
本经乃婆罗门梵摩，通过其弟子优多罗学童，知世尊之三十二相和行、住、坐、食等之威仪，而至归依世尊。自访世尊于大天捺林，以探三十二相，由世尊之示现神通而见不到，得见二相后，问牟尼、佛陀之意义，而解答之。以行最胜供敬，更说施、戒、生天、欲之灾患、出离之功德、四谛法时，而愿归依三宝为优婆塞。世尊答诸比丘之问：其死去之时，成为不还者。
如是我闻。
一时，世尊于毗提诃国与大比丘众五百人俱游方。
尔时，于弥萨罗住有梵摩婆罗门，已年老、长寿、高龄、经多岁月，已至颓龄，年纪百二十岁。通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达于世间论及大人相。
梵摩婆罗门闻得：
释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方于毗提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。
时，梵摩婆罗门有一名优多罗之青年弟子。得达于三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达于世间论及大人相。
时梵摩婆罗门告优多罗青年曰：
汝优多罗！释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方于毗提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供为幸运。如今，汝往沙门瞿昙处见彼尊者瞿昙，可知其是否如所传扬之名声，彼沙门瞿昙是否为如是之人，依此，我等可得知彼沙门瞿昙。
然而，尊者！我应如何得知彼尊者瞿昙是否如所传扬之名声耶？又彼尊者瞿昙是否为如是人耶？
汝优多罗！于我等之经典中相传有三十二大人之相。成就此等之诸相之大人，唯有二趣而无他：若为在家，则为转轮王，如法之法王也。征伏四方，使国土安泰，成就七宝，彼有如次之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、兵臣宝等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪迈、能伏敌军。彼对至大海际之土地不用杖、不用剑、以正法征服而住。如彼由在家出家为无家之生活，则将为应供、等正觉者。于此世除却诸覆。汝优多罗！我为圣典之授与者，汝为圣典之执持者。
诚然。
优多罗青年应答梵摩婆罗门，由座起立，右绕梵摩婆罗门，向毗提诃世尊处游方而去。次第游方至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语后坐于一面。
坐于一面之优多罗青年对世尊之身，探视三十二大人相。时优多罗青年于世尊之身、得见大多数之三十二大人相，唯除二相。对彼二大人相怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。
时世尊思惟：
此优多罗青年对三十二大人相中之大多数已得见，唯除二相、其怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌足。
彼时，世尊为使优多罗青年得见世尊之马阴相乃以神通力示现。又世尊将舌伸出、能达两耳窍处，能达两鼻孔处、以舌悉将前额覆盖。
彼时优多罗青年思惟：
沙门瞿昙已成就三十二大人之相。我今随从沙门瞿昙，视察其威仪。
彼优多罗青年七个月间，随从世尊如影不离。经过七个月后，优多罗青年游方赴毗提诃之弥萨罗，次第游方至弥萨罗梵摩婆罗门处。至已，向梵摩婆罗门敬礼坐于一面。
梵摩婆罗门向坐于一面之优多罗青年问曰：
汝优多罗！彼尊者瞿昙所传扬之名声为事实否？又彼尊者瞿昙为如是之人否？
尊者！彼世尊瞿昙所传扬之名声确为事实，无他。又彼世尊瞿昙确为如是之人，无他。
尊者！彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。
彼尊者瞿昙足安立，此为彼世尊瞿昙之大人相。
足蹠生二轮，有千辐，有辋，有毂，一切之形相圆满。
彼尊者瞿昙为脚跟广长。
彼尊者瞿昙指长。
彼尊者瞿昙手足柔软。
彼尊者瞿昙平定有缦网。
彼尊者瞿昙踝高。
彼尊者瞿昙胁如伊泥延鹿。
彼尊者瞿昙直立不弯两掌能触膝。
彼尊者瞿昙为得马阴藏。
彼尊者瞿昙为金色。
彼尊者瞿昙有拟似黄色之皮肤，肌理甚细。肌理细则尘埃不着身。
彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。
彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛为绀青安缮那色，弯曲右旋如耳环。
彼尊者瞿昙身端如梵天。
彼尊者瞿昙有七处隆满。
彼尊者瞿昙上躯如狮子。
彼尊者瞿昙两肩之间充满。
彼尊者瞿昙身围如尼拘律树、身长为两手扩展之长（一寻）。两手扩展之长（一寻），为身之长。
彼尊者瞿昙颔如狮子。
彼尊者瞿昙有四十齿。
彼尊者瞿昙各齿平齐。
彼尊者瞿昙齿无间疏。
彼尊者瞿昙牙齿白净。
彼尊者瞿昙为广长舌。
彼尊者瞿昙具梵音如迦罗毗伽之音色。
彼尊者瞿昙眼为绀青。
彼尊者瞿昙眼睫如牛。
眉间生毫、白色、如柔软之脱罗绵。
彼尊者瞿昙顶上有肉髻。
是等为彼尊者瞿昙大人之大人相。
彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。
又彼尊者瞿昙步行时，右足先行。其步幅不过长，不过短，行不过速，不过迟，腓与腓不相打，踝与踝不相打。步行时，股不反、不屈、不缩、不捩。又彼尊者瞿昙步行时，身确立不摇、不以身力行。
又彼尊者瞿昙观察时，以全身观之，不见上、不见下、不回见、前见一寻。依此，彼生最上、无盖之知见。
彼入家中时，不反身、不屈身、不缩身、不捩身。彼身就座不过远、不过近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐于家中时，手不乱，足不乱。不置腓于腓上而坐。不置踝于踝上而坐。
不用手支颐而坐。
彼坐于家中时，不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁，彼尊者瞿昙不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁、则身毛不竖立，心向远离坐于家中。
彼钵受水时、钵不反、不屈、不缩、不振。彼钵受水不过少、不过多。彼洗钵不发灌水咕噜之音，不回转钵，不置钵于地上洗手，洗手时洗钵，洗钵时洗手。彼弃钵之水不过远、不过近、不淋落。
彼受食时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼受饭不过少，不过多。又彼尊者瞿昙只食助味，不将抟食与助味俱含入口。又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之后咽下，任何饭粒不碎则不吞下，任何饭粒不留口中，然后再取抟食。彼尊者瞿昙食味觉，然不贪味觉。
又彼尊者瞿昙取成就八支之食－－不戏作、不骄作、不饰作、不庄饰作、唯此身保持之作、保养之作、除去伤害之作、助成梵行之作。如是断我故痛、不起新痛、我得延命、无罪、安稳。
彼食已，钵受水时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼钵受水时不过少、不过多。彼洗钵时，不发灌水咕噜之音，不回转钵、不置钵地上洗手、洗手时洗钵、洗钵时洗手。彼弃钵之水、不过远、不过近、无淋漏。彼食已，将钵置于地上、不过远、不过近、彼对钵无不关心、但不过分长看守钵。
彼食已，暂默然而坐，但不忘应致谢辞之时。彼食已，致谢辞、不毁呰其食、不欲求他食。必以法语，对其会众教示、教导、激励、使令欢喜。彼以法语对其会众教示、教导、激励、欢喜已，离座而去。彼行不过速、不过迟、不思遁行。
又彼尊者瞿昙身着衣不过高、不过低、衣不密着于身，亦不疏剥，风过彼尊者瞿昙之身不能夺其衣。尘埃不能污彼尊者瞿昙之身。
彼入僧园，坐于所设之座。坐已，拭足。彼尊者瞿昙不专念于足之庄饰。彼拭足已，结跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他两害。彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他两利、利一切世界之念心而坐。
彼入园，对会众说法，彼不令会众追从，不使骂詈。必以法语对彼会众教示、教尊、激励、使令欢喜。
又彼尊者瞿昙口出成就八支之声音－－玲珑、明了、美妙、和雅、充满、分明、甚深、广博。又彼尊者瞿昙向会众发声说法时，音声不泄于会众以外。彼等为彼尊者瞿昙之法语所教示、教导、激励、使得欢喜。由座起立，不断回视，以难舍之风情离去。
尊者！我等见彼尊者瞿昙之行、见彼之立、见彼入家中、见彼于家中默坐、见彼于家中食事、见彼食已默坐、见彼食已致谢辞、见彼入园、见彼入园默坐、见彼入园对会众说法、彼尊者瞿昙实为如是，且较此为更甚。
作如是言时，梵摩婆罗门由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊处，三唱优陀那言：
对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命。我等愿时时会彼尊者瞿昙、得俱谈一切事。
彼时，世尊次第游方于毗提诃国，行至弥萨罗。于其地方世尊住于弥萨罗之大天捺林。
弥萨罗之婆罗门、居士众闻得：
释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方行于毗提诃国，今来至弥萨罗，住于弥萨罗之大天捺林。又彼尊者瞿昙传扬有如是之善名声：斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。
彼时，弥萨罗之婆罗门、居士众，来至世尊处。至已，或向世尊敬礼坐于一面，或向世尊问候，交谈吉庆、铭感之语坐于一面。或向世尊合掌坐于一面。或于世尊之前，报出姓名坐于一面。或默然而坐。
梵摩婆罗门闻得：
释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙来至弥萨罗、住于弥萨罗之大天捺林。
时梵摩婆罗门与众多青年俱，赴大天捺林。
时去捺林不远处，梵摩婆罗门思惟：
我未豫告往见沙门瞿昙，于我为不适。
时，梵摩婆罗门告一青年曰：
青年！今汝往沙门瞿昙处，至已，以我名向沙门瞿昙问候：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。即：尊者瞿昙！梵摩婆罗门向尊者瞿昙问候：无病、无疾、轻快、气力、安稳。并作是言：尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达于三吠陀、语汇、法式、语分别、及于第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者！住于弥萨罗之婆罗门、居士中，于财力、于知圣典、于年寿、于名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。
尊者！承知遵命
彼青年应诺梵摩婆罗门，即往世尊处。至已，向世尊问候，致吉庆、铭感之语，立于一方。
立于一方之彼青年向世尊告曰：
尊者瞿昙！梵摩婆罗门问候尊者瞿昙：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达于三吠陀、语汇、法式、语分别、及于第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者！住于弥萨罗之婆罗门、居士中，于财力、于知圣典、于年寿、于名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。
青年！梵摩婆罗门可随时来见。
时彼青年归至梵摩婆罗门处。归已，告梵摩婆罗门曰：
沙门瞿昙已许诺尊者，尊者可随时往见。
梵摩婆罗门来至世尊处。彼会众遥见梵摩婆罗门到来，为此为世所知有名声之入于内侧备席。
时梵摩婆罗门告彼会众曰：
诸贤！甚佳！请汝等坐于自席，我今愿坐于沙门瞿昙之前。
于是梵摩婆罗门近至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。
坐于一面之梵摩婆罗门于世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆罗门于世尊之身、对三十二大人相，见大多数，唯除二相。对此二大人相怀疑，疑惧，心中不定、不得确信。二大人相即马阴藏与广长舌相是。
梵摩婆罗门以偈问世尊曰：
瞿昙！
我闻尊者身，三十二相具，
唯不见二相，马阴广长舌
尊者具马阴，人中最上者
应与女性同，尊舌为短耶
或为广长舌，欲得如实知
请示现一端，以除我等疑，
大仙！
现法为得益，未来得安乐
我望得许诺，解我问与愿
彼时世尊思惟：
此梵摩婆罗门已见我具三十二大人相之大多数，唯除二相。彼对此二大人相怀疑、疑惧之、心不能定，不得确信。二相即马阴藏与广长舌。
时，世尊为梵摩婆罗门得见世尊之马阴藏与广长舌相，以神通力示现。又世尊将舌伸出触两耳之窍、触两鼻之孔、前额悉以舌覆。
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
汝闻三十二相具
婆罗门！
我身悉有汝勿疑。
应证知者我证知
应修习者我修习
应断之者我皆断，
婆罗门！
故我现世为佛陀
现法利益未来乐
汝问所愿我许诺
彼时，梵摩婆罗门思惟：
我已得沙门瞿昙许诺，我今向沙门瞿昙问现法与未来之利如何？时梵摩婆罗门自忖，我通现法之利，他人亦向我问现法之利。我今唯向沙门瞿昙当问未来之利。
时梵摩婆罗门以偈白世尊曰：
如何始为婆罗门，如何得为吠陀通
如何得为三明通，如何被称吉祥者
如何成为阿罗汉，如何成为完全者
如何始得为牟尼，如何被称为佛陀
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
明达宿住见天界
生之断尽得神通
解脱贪欲心清净
断尽生死成梵行
通达一切诸法者
如是被称为佛陀
作是说时，梵摩婆罗门由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足顶礼，接吻世尊之足，以手摩之，报出自己姓名曰：
尊者瞿昙！我名梵摩婆罗门。
彼时，彼会众皆生惊异之念思惟：
稀有哉！未曾有哉！沙门有大威力，有大威德、彼实为有知于世、有名声之婆罗门，竟对之作如是礼敬。
时，世尊告梵摩婆罗门曰：
善哉！婆罗门！请起就坐汝自席，汝心对我生欢喜。梵摩婆罗门！请起坐于自席。
时，世尊对梵摩婆罗门说示随顺说，是耶：施说、戒说、生天说、及欲之灾患、罪恶、污染与出离之功德等说。
世尊知梵摩婆罗门之从顺心、柔软心、无盖心、欣喜心、欢喜心，说示诸佛所称扬之说法，即苦集灭道者是。
譬如清净无垢之布，易于染色。梵摩婆罗门于自座生起离尘离垢之法眼。即任何之集法、皆是灭法。
当时，梵摩婆罗门见法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得无畏、不依他、住师之教而白世尊言：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者复现、对迷者教之以道，于有眼者使得见色，如于暗中齍来之明灯。如是尊者瞿昙以种种方便说法，我此归依尊者瞿昙、与法、与比丘僧伽。尊者瞿昙请允我自今以后为终生归依之优婆塞，请尊者瞿昙明日与比丘僧伽俱，受我食事之供养。
佛默然受允。
彼时，梵摩婆罗门知世尊已予诺受，由座起立，敬礼世尊而离去。梵摩婆罗门翌晨于自己之住居，准备殊妙之嚼食、啖食，向世尊报时曰：
尊者瞿昙！时至矣，食事已调备。
彼时，世尊清晨朝着衣，持钵，向梵摩婆罗门住居行去，至已，与大比丘众俱坐于所设之座。
彼时，梵摩婆罗门七日间以佛为上首之比丘众，将殊妙之嚼食、啖食，亲手以为供养，并充分劝进。
时，世尊过七日便向毗提诃游方而去。
梵摩婆罗门于世尊离去之后，不久死去。
彼时，多数之比丘来至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等向世尊言：
世尊！梵摩婆罗门死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？
汝比丘众！梵摩婆罗门为贤者。得达法、随法。
汝等比丘！梵摩婆罗门因断尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，不由彼处还来者。
世尊为是说已，彼诸比丘欢喜、信受于世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·大 篇·根相应

根相应

第一 清净品
第一 清净
一~二
舍卫城因缘……于此处，世尊说示曰：
三
“诸比丘!有五根。以何为五耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。”
注1 杂阿含二六、二(大正藏二、一八二a)
第二 预流(一)
※ 三
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘!圣弟子对此五根之味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。” 注1 杂阿含二六、三(大正藏二、一八二b)。
第三 预流(二)

※ 三
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘!圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。”
注1 参照前经。
第四 阿罗汉(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!比丘对此五根之味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘!故此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱是。” 注1 杂阿含二六、四(大正藏二、一八二b)。
第五 阿罗汉(二)

※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘!故此比丘名为阿罗汉。漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得已利、尽有结，名为正知解脱是。”
注1 参照前经。
第六 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。”
注1 杂阿含二六、九(大正藏二、一八二c)

第七 沙门婆罗门(二)
※ 三
“诸比丘!诸沙门、婆罗门，不知信根、不知信根之集、不知信根之灭、不知信根之顺灭道；不知精进根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之灭、不知慧根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，知信根、知信根之集、知信根之灭、知信根之顺灭道；知精进根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之灭、知慧根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。”
注1 参照前经。
第八 应观
※ 二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!应于何观信根耶?四预流支是。应于此观信根。
四
诸比丘!应于何观精进根耶?四正勤是。应于此观精进根。
五
诸比丘!应于何观念根耶?四念处是。应于此观念根。
六
诸比丘!应于何观定根耶?四静虑是。应于此观定根。
七
诸比丘!应于何观慧根耶?四圣谛是。应于此观慧根。
八
诸比丘!此为五根。”
注1 杂阿含二六、五(大正藏二、一八二b)、二六、三四(大正藏二、一八五c)。
第九 分别(一)

※ 二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!以何为信根耶?
诸比丘!于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘!此名为信根。
四
诸比丘!以何为精进根耶?
诸比丘!于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍轭。诸比丘!此名为精进根。
五
诸比丘!以何为念根耶?
诸比丘!于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对长久以前之所作、长久以前之所说，忆念、随念。
诸比丘!此名为念根。
六
诸比丘!以何为定根耶?
诸比丘!于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘!此名为定根。
七
诸比丘!以何为慧根耶?
诸比丘!于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘!此名为慧根。”
注1 杂阿含二六、六(大正藏二、一八二b)，二六、一四(大正藏二、一八三b)。
2 不惧辛劳之重担。
第十 分别(二)

※ 二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!以何为信根耶?诸比丘!于此，圣弟子有信，坚信如来之菩提：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。诸比丘!此名为信根。
四
诸比丘!以何为精进根耶?诸比丘!于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍于轭。彼对未生之恶不善法，使之不生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之恶不善法，为使断，生欲、精进、发勤、策励于心；对未生之善法，使之生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之善法，为使住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满，生欲、精进、发勤、策励于心。诸比丘!此名为精进根。
五
诸比丘!以何为念根耶?诸比丘!于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对久前之所作、久前之所说，忆念、随念。彼于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。诸比丘!此名为念根。
六
诸比丘!以何为定根耶?
诸比丘!于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。彼离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，对由离生喜与乐之初静虑，具足而住。寻伺静寂故，成内净、心一趣，无寻无伺，对由定生喜与乐之第二静虑，具足而住。离喜故，住于舍，对正念、正知之乐，于身正受，如诸圣者之所宣说，对舍与念乐住之第三静虑，具足而住。断乐、断苦故，及先已灭忧与喜故，对舍念清净之第四静虑，具足而住。诸比丘!此名为定根。
七
诸比丘!以何为慧根耶?
诸比丘!于此有圣弟子，有智慧、圣，决择而正顺苦尽，成就生灭慧。彼对此苦如实了知，此苦集如实了知，此苦灭如实了知，此如实了知顺苦灭道。
八
诸比丘!此名为慧根。诸比丘!此为五根。”
注1 参照前经。
第一 清净品(终)
此品之摄颂曰：
清净二预流
二之阿罗汉
沙门婆罗门
应观二分别

第二 软 弱 品
一一 第一 获得
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!以何为信根耶?诸比丘!于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘!此名为信根。
四
诸比丘!以何为精进根耶?
诸比丘!依四正勤获得精进。
诸比丘!此名为精进根。
五
诸比丘!以何为念根耶?
诸比丘!依四念处获得念。
诸比丘!此名为念根。
六
诸比丘!以何为定根耶?诸比丘!于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。诸比丘!此名为定根。
七
诸比丘!以何为慧根耶?诸比丘!于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。诸比丘!此名为慧根。
八
诸比丘!以此为五根。”
第二 略说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉，较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。”
注1 杂阿含二六、七(大正藏二、一八二c)，二七、二四、二八(大正藏二、一九六c)。
第三 略说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为不还者;较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者;较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。”
注1 杂阿含二六、一二(大正藏二、一八三b)。
第四 略说(三)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘!吾谓五根为不唐捐。”
注1 杂阿含二六、一一(大正藏二、一八三a)
第五 广说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘，此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为中般涅槃者;较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者;较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。”
第六 广说(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天;较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。”
第七 广说(三)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者;较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是，圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘!吾谓五根为不唐捐。”
第八 向
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则向阿罗汉果现证；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则向不还果现证；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则向一来果现证；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则向预流果现证。
四
诸比丘!若总照此五根者，则为外道，谓属凡夫之数。”
注1 杂阿含二六、一一(大正藏二、一八三a)
第九 寂静
※ 二
时，有一比丘，来世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德!根具足，所谓根具足者，大德!应以何为根具足耶?”
四
“比丘!于此，有比丘顺寂静、顺等觉之信根……精进根……念根……定根……修习顺寂静、顺等觉之慧根。
五
比丘!如是之比丘，为根具足。”
第十 漏尽
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!比丘修习、多修此五根者，则由诸漏尽，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。”
注1 杂阿含二六、八(大正藏二、一八二c)
第二软弱品(终)
此品之摄颂曰
获得三略说
与三之广说
向乃至寂静
以及漏尽等
第三 六根品
第一 后有
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!我对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实证知时，诸比丘! 我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称之为无上正等觉之现等觉者。
四
诸比丘!然而我对此五根之集、灭、味、过患、出离如实证知时，诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，被称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见，知：“我心解脱不动，此为最后之生，更不受后有。””
注1 杂阿含二六、九(大正藏二、一八二c)

第二 命
※ 二
“诸比丘!有三根。以何为三根耶?谓：女根、男根、命根是。
三
诸比丘!此为三根。”
第三 知
※ 二
“诸比丘!有三根。以何为三根耶?谓：未知当知根、已知根、具知根是。
三
诸比丘!此为三根。”
注1 杂阿含二六、一(大正藏二、一八二a)。其他参照大正藏一、五0b、二二八a。
第四 一种
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者;较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为一种者：较此软弱者，则为家家；较此软弱者，则为七返有；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。”
注1 杂阿含二六、一二(大正藏二、一八三b)。
第五 清净
一
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。诸比丘!此为六根。”
第六 预流
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!圣弟子，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名之为预流，为不堕法，决定趣等觉。”
第七 阿罗汉(一)
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!比丘对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知无取解脱故，诸比丘!此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。”
第八 阿罗汉(二)
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!我对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实证知时，诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称为无上正等觉之现等觉者。诸比丘!然而我对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实证知故，诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见：“我心解脱为不动，此为最后之生，更不受后有。””
第九 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住之。”
第十 沙门婆罗门(二)
※ 三
“诸比丘!诸沙门、婆罗门，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之灭、不知眼根顺灭之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之灭、不知意根之顺灭之道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，知眼根、知眼根之集、知眼根之灭、知眼根之顺灭道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之灭、知意根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸沙门、婆罗门，对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。” 　　第三 六根品(终)
此品之摄颂曰：
后有与命知1
一种与清净
预流阿罗汉
沙门婆罗门
注1 “知”原本naya由暹罗本改为annaya。
第四 乐根品
第一 清净
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
三
诸比丘!此为五根。”
第二 预流
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于等觉。”
第二 阿罗汉
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取解脱故，诸比丘!此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。”
第四 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。”
第五 沙门婆罗门(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，不知乐根、不知乐根之集、不知乐根之灭、不知乐根之顺灭道，不知苦根……喜根……忧根……不知舍根、不知舍根之集、不知舍根之灭、不知舍根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。”
第六 广说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
四
诸比丘!何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
五
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
六
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为忧根。
七
诸比丘!何为舍根耶?
诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
八
诸比丘!此是五根。”
第七 广说(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
四
诸比丘!以何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
五
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
六
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名之为忧根。
七
诸比丘!以何为舍根耶?
诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
八
诸比丘!此中，乐根与喜根可视为乐受：诸比丘!此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘!此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘!此是五根。”
第八 广说(三)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
四
诸比丘!以何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
五
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
六
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为忧根。
七
诸比丘!以何为舍根耶?诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
八
诸比丘!此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘!此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘!此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘!如是之此五根，为五作三；差别之，则三作五。”
第九 钻木
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!缘生乐受之触生乐根，彼乐则知“我是乐”；彼生乐受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。”
四
诸比丘!缘生苦受之触生苦根，彼苦则知“我是苦”；彼生苦受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生苦受之触生苦根，彼灭彼止息。”
五
诸比丘!缘生喜受之触生喜根，彼喜则知“我是喜”；彼生喜受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生喜受之触生喜根，彼灭彼止息。”
六
诸比丘!缘生忧受之触生忧根，彼忧则知“我是忧”；彼生忧受之触灭，则知：“如是之所感受，儿缘生忧受之触生忧根，彼灭彼止息。”
七
诸比丘!缘生舍受之触生舍根，彼舍则知｛我是舍”；彼生舍受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。”
八
诸比丘!譬如以二木触摩，则生热出火焰，将彼木片分离，则如拾之热灭止息。诸比丘!如是，缘生乐受之触生乐根，彼乐则知“我是乐”，彼生乐受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。”诸比丘!苦受……喜受……忧受……缘生舍受之触生舍根，彼舍则知“我是舍”，彼生舍受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。””
注1 三六受相应第十经，参照(汉译南传大藏经第十五卷页)。
第十 生
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!于此有比丘不放逸、热诚、精勤而住，其时生苦根。彼如是知：“我生此苦根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生苦根，则无有此之理。”彼知苦根、知苦根之集、知苦根之灭、知已生苦根、无余灭处。已生之苦根，于何处灭无余耶?
诸比丘!于此有比丘，离诸欲、离不善泌，有寻、有伺，于由离生喜与乐之初静虑贝足而住，已生之苦根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟苦根之灭，引心于涅槃。
四
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生忧根。彼如是知：“我生此忧根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生忧根，则无此理。”彼知忧根、知忧根之集、知忧根之灭、知已生忧根灭无余处。已生之忧根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，寻伺寂静放内净，心是一趣、无寻无伺，于由定生喜与乐之第二静虑具足而住，已生之忧根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟忧根之灭，引心于涅槃。
五
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生乐根。彼如是知：“我生此乐根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生乐根，则无此之理。”彼知乐根、知乐根之集、知乐根之灭、知已生乐根灭无余处。已生之乐根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，离喜故住于舍，正念、正知，对乐身正受，如诸圣者之所宣说—对有舍与念乐住之第三静虑具足而住，已生之乐根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟乐根之灭，引心于涅槃。
六
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生喜根。彼如是知：“我生此喜根？此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生喜根，则无此之理。”彼知喜根、知喜根之集、知喜根之灭、知已生喜根灭无l处。已生之喜根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此名为比丘悟喜根之灭，引心于涅槃。
七
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生舍根。彼如是知：“我生此舍根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生舍根，则无此之理。”彼知舍根、知舍根之集、知舍根之灭、知已生舍根灭无余处。已生之舍根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，偏超非想非非想处，具足想受灭而住，已生之舍根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟舍根之灭，引心于涅槃。”
第四 乐根品(终)
此品之摄颂曰：
清净与预流
乃至阿罗汉
沙门婆罗门
与三之广说
钻木与说生
第五 老品
第一 老
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
其时，世尊晡时，由宴坐起，坐于西之温处以暖背。
三
时，具寿阿难至世尊之处。至已，敬礼世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰:“稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!今世尊之肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。”
四
“阿难!如是！于少壮有老法，于无病有病法，于寿咐有死法，肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。”
五
世尊如是说示，如是说示已，善逝师更说曰：
祸哉可怜老
丑者成为老
暂时可意像
因老而破坏
譬如活百岁
终不免一死
老为无可逃
一切为破坏
第二 温那巴婆罗门
一
舍卫城。
二
时，温那巴婆罗门至世尊之处。至已，与世尊俱相交谈可庆慰、欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之温那巴婆罗门，白世尊曰：
三
“尊瞿昙!五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿昙!此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为归趣耶?对何之境为领受耶?”
四
“婆罗门!五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆罗门!此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受，以意为归趣，意领受其境﹏”
五
“尊瞿昙!意以何为归趣耶?”“婆罗门!意以念为归趣。”
六
“尊瞿昙!念以何为归趣耶?”“婆罗门!念以解脱为归趣。”
七
“尊瞿昙!解脱以何为归趣耶?”
“婆罗门!解脱以涅槃为归趣?”
八
“尊瞿昙!涅槃以何为归趣耶?”“婆罗门!所问过甚矣。所问不能取边际。婆罗门!梵行立，即入涅槃，趣于涅槃、尽于涅槃。”
九
时，婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，即由座起，敬礼世尊，行右绕离去。
十
时，世尊于温那巴婆罗门离去未久，告诸比丘曰：
十一
“诸比丘!譬如于重阁或重阁堂，日出时由东窗照入之光，止于何处耶?”“大德!是西壁。”
十二
“诸比丘!如是温那巴婆罗门之于如来，信仰确固，如根之安住、坚固，为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人不能夺。诸比丘!温那巴婆罗门若于此位命终，则无结系于彼：温那巴婆罗门将不再还此世。”
第三 沙只城
一
如是我闻。一时，世尊住沙只城安阇那鹿苑。
二
于此，世寓告诸比丘曰：
“诸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。”
“大德!我等于法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿对此说之义述示，诸比丘闻世尊之所说，当受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰．
三
“诸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶?
四
诸比丘!信根即信力1，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
诸比丘!譬如有趣向东、倾向于东、临入于东之河。其中有洲，诸比丘!有理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。诸比丘!又有理趣，依此理趣故，彼河之流称为二。
六
诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为一耶?诸比丘!彼洲之东水与西水是。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。
七
诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为二耶?诸比丘!彼洲之北水与南水是。诸比丘!有此理趣，依此理趣，故彼河之流称为二。
八
诸比丘!如是，信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
诸比丘!比丘对五根修习、多修者，则诸漏尽，依之而无漏心解脱、慧解脱，于现法自现证、证知，具足而住。”
注1 “信根即信力。”由原注。依胜解相之增上义的信根，不动于不信故为信力。比较过洲而东流之河，洲之东西水，唯一流水，而此南北之水，即如见为二流。
第四 东河
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城之东河。
二
于此处，世尊告具寿舍利弗曰：
三
“舍利弗!汝对信根之修习、多修者，则究竟不死，趣向不死，究尽不死；对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。相信否?”
四
“大德!于此，我对世尊信仰故，对信根……精进根……念根……定根……慧根修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，得成。大德!若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，不成。大德!若对此知、见、悟、现证，触于慧者，则无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。大德!我对此知、见、悟、现证，触于慧，对其无犹豫、无疑惑，封信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。
五
“善哉、善哉!舍利弗!舍利弗!若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。舍利弗!若对此知、见、悟、现证，触慧者，则于其无犹豫、无疑惑 ，对信根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修者，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。
第五 东园(一)
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则得成漏尽比丘，于悟记别，对生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有，得知耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣，大德世尊!愿对此所说之义述示，诸比丘当对所闻受持。”
“诸比丘!然则且谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊，世尊说示曰．
三
“诸比丘!对一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别；知生已尽、梵行已立、所作已办、再不受后有。何为一根耶?慧根是。
四
诸比丘!圣弟子具慧者，则随住于信、随住于精进、随住于念、随住于定。
五
诸比丘!对此一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第六 东园(二)
一
因缘同前
二
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当对所闻受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应世尊。世尊说示曰：
三
“诸比丘!对二根之修习多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为二根耶?
四
诸比丘!圣慧与圣解脱是。诸比丘!圣意即此慧根。诸比丘!圣解脱即此定根。
五
诸比丘!对此二根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第七 东园(三)
一
因缘同前
二
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
“诸比丘!对四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为四根耶?
四
精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘!对此四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第八 东园(四)
一
因缘同前
二
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
“诸比丘!对五根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有。何为五根耶?
四
信根、精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘!对此五根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第九 宾头卢
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥国之瞿师罗园。
二
其时，具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生己尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
三
时，众多之比丘至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：“大德!具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。大德!观何之义趣故，具寿宾头卢颇罗堕阇于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有耶?”
四
“诸比丘!对三根修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为三根耶?
五
念根、定根、慧根是。
六
诸比丘!对此三根之修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
七
诸比丘!此三根以何为边际耶?以灭尽为边际。为何以灭尽为边际耶?生老死是。诸比丘!观生老死之灭尽故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第十 信
一
如是我闻。一时，世尊住鸯伽国一名阿恕那之鸯伽种族聚落。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰．“舍利弗!圣弟子若对如来一向信仰，彼对如来之教说生犹豫、疑惑否?”
三
“大德!圣弟子若对如来一向信仰，彼则对如来之教说不生犹豫、疑惑。大德!于有信之圣弟子，发勤而住，断不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
四
大德!其精进者，即其精进根是。
大德!于有信、发勤之圣弟子，有念，成就最胜之念慧，对其长久以前之所作，长久以前之所说，忆念随念是可期。
五
大德!其念者，即其念根是。
大德!有信、发勤、系念之圣弟子，以舍为所缘，得定、得心一趣，是可期。
六
大德!其定者，即其定根是。大德!于有信、发勤、系念、定心之圣弟子，以“轮回为无始，众生为无明所盖，为渴爱所系，致流转、轮回、不知其前际，然无明、闇聚无余灭尽，则为寂静位，此为殊胜位，谓：当知一切行之寂止、一切取之弃舍、爱尽、离欲、灭尽、涅槃”是可期。
七
大德!其慧者，即其慧根是。大德!有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：“我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观。”
八
大德!其信者，即其信根是。”
九
“善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!圣弟子若对如来一向信仰，彼则于如来之教说，不生犹豫、疑惑。舍利弗!有信之圣弟子，发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
十~十三
舍利弗!其精进者，即其精进根是。舍利弗!于有信，发勤之圣弟子……乃至……舍利弗!有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：“我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观之。”
十四
舍利弗!其信者，即其信根是。”
此品之摄颂曰:
老与婆罗门
沙只城东河
四者之东园
宾头卢信十
第六 拘萨罗
第一 拘萨罗
一
如是我闻。一时，世尊住拘萨罗国之拘萨罗婆罗门村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
“诸比丘!譬如于诸傍生中，以师子兽王称为其最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘!如是于诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。诸比丘!何为觉分法耶?
四
诸比丘!信根为觉分法，资于菩提。精进根为觉分法，资于菩提。念根为觉分法，资于菩提。定根为觉分法，资于菩提。慧根为觉分法，资于菩提。
五
诸比丘!譬如于诸傍生中，以师子兽王称之为最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘!如是诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。”
第二 末罗
一
如是我闻。一时，世尊住末罗国一名郁鞞罗劫波之末罗村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
“诸比丘!于圣弟子，若尚未生圣智者，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘!于圣弟子，若已生圣智，则有四根之等住，有四根之安住。
四
诸比丘!譬如于重阁，尚未建屋顶，则无重檐之等住，无重檐之安住。诸比丘!于重阁若已建屋顶，则有重檐之等住，有重檐之安住。诸比丘!如是于圣弟子，若圣智尚未生，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘!于圣弟子，若圣智已生，则有四根之等住，有四根之安住。以何为四根耶?信根、精进根、念根、定根是。五诸比丘!圣弟子若有慧，则随信等而住，随精进等而住，随念等而住，随定等而住。”
注1 杂阿含二六、一三(大正藏二、一八三b)，二六、一五(同上二、一八三c)
第三 有学
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥城瞿师罗园。
二
于此，世尊告诸比丘曰：……乃至……
“诸比丘!有何理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学”；无学之比丘住无学地，知“我为无学”耶?
“大德!我等于法，以世尊为根本……乃至……
三
“诸比丘!有理趣。依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学”；无学之比丘住无学地，知“我为无学。”
四
诸比丘!有何之理趣，依其理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学”耶?诸比丘!此处有有学之比丘，对此为苦亦如实知，此为苦集亦如实知，此为苦灭亦如实知，此为顺苦灭道亦如实知。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学。”
五
诸比丘!复次，有学之比丘如是思择：“其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者耶?”彼如是知：“其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者，无也。”诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学。”
六
诸比丘!复次有学之比丘，知于五根，即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身不触而住，于慧通达而观。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学。”
七
诸比丘!有何之理趣、依何之理趣故，无学之比丘，住无学地，知“我为无学”耶?诸比丘!于此无学之比丘，知于五根。即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身触而住，于慧通达而观。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知“我为无学。”
八
诸比丘!复次，无学之比丘，知于六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。总此六根一切一切种，皆可灭于一切无余，于任何他处不再生六根，此当知。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知“我为无学。”
第四 足迹
※ 二
“诸比丘!譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大故。诸比丘!如是，资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!何为资于菩提之句耶?诸比丘!信根为资于菩提之句，精进根为资于菩提之句，念根为资于菩提之句，定根为资于菩提之句，慧根为资于菩提之句。
四
诸比丘!譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大之故。诸比丘!如是，于资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上句。”
第五 核
※ 二
“诸比丘!譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘!如是，诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!何为觉分法耶?诸比丘!信根为资于菩提之觉分法，精进根为资于菩提之觉分法，念根为资于菩提之觉分法，定根为资于菩提之觉分法，慧根为资于菩提之觉分法。
四
诸比丘!譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第六 依止
一
舍卫城。
二
“诸比丘!比丘依止一法，对五根修习、多修。以何为一法耶?不放逸是。
三
诸比丘!以何为不放逸耶?诸比丘!于此比丘，于漏与随有漏之诸法护心，彼于漏与随有漏之诸法护心，则信根修习圆满，精进根修习圆满，念根修习圆满，定根修习圆满，慧根修习圆满。
四
诸比丘!如是，比丘依止一法，对五根修习、善修习。”
第七 梵天
一
如是我闻。一时，世尊初成现等觉，住优楼频螺村，尼连禅那河边之阿阇婆罗榕树下。
二
时，世尊静居宴然生如是之心念：“对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。”
三
时，娑婆主梵天王对世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速没于梵天，现于世尊之前。
四
时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：“如是世尊!如是善逝!对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。何为五根耶?对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死;对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。
五
大德!往昔，我于迦叶正等觉者修梵行。其时，我以娑婆比丘名被知于世人。大德!我对此五根修习、多修，于诸欲离诸欲，死后命终生善趣梵世，于此，我被知为娑婆主梵天王。
六
如是世尊!如是善逝!我知此见此，对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。”
第八 须迦罗迦陀
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城，耆阇崛山之……。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰．
“舍利弗!观何之义趣故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?”
“大德!观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。”
三
“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
四
舍利弗!云何观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?”
五
“大德!于此，漏尽比丘对顺寂止、顺等觉之信根修习，对顺寂止、顺等觉之精进根修习，对顺寂止、顺等觉之念根修习，对顺寂止、顺等觉之定根修习，对顺寂止、顺等觉之慧根修习。大德!观如是无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。”
六
“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!观如是无上安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
七
舍利弗!云何漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?”
八
“大德!于此漏尽比丘，对师尊重恭敬而住，对法尊重恭敬而住，对僧尊重恭敬而住，对学尊重恭敬而住，对定尊重恭敬而住。大德!如是漏尽比丘，对如来或如来之教说，作最胜敬礼。”
九
善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!如是以最胜敬礼，漏尽比丘对如来或如来之教说以作。”
第九 生(一)
一
舍卫城。
二
“诸比丘!对五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
三
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
第十 生(二)
一~二
舍卫城……说曰--
三
“诸比丘!对五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。
四
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。”

第六品(终)
此品之摄颂曰：
拘萨罗末罗
有学与足迹
核以及依止
梵天二之生
第七 觉分品
第一 结
一
舍卫城。
二
诸比丘!对五根修习、多修者，则资于诸结之断……
第二 随眠
※ 二
……资于随眠之永断……
第三 偏知
※ 二
……资于行路之偏知……
第四 漏尽
※ 二
……资于诸漏之灭尽。
三
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!对此五根修习、多修者，则资于诸结之断……资于随眠之永断……资于行路之偏知……资于诸漏之灭尽。
第五 果(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此是五根。
三
诸比丘!对此五根修习、多修者，则二果之随一果可期，于现法开悟，或多余依得不还果。”
注1 杂阿含二七、二三、二七(大正藏二、一九六b)。
第六 果(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此是五根。
三
诸比丘!对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。以何为七果、七功德耶?
四
于现法已得开悟；若于现法未停开悟，则于命终时得开悟；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃者，则依五下分结尽，得损害般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃者，则依五下分结尽，得无行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，则依五下分结尽，得有行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，依五下分结尽，亦不得有行般涅槃者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
诸比丘!对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。”
第七 树(一)
※ 二
“诸比丘!譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第八 树(二)
※ 二
“诸比丘!譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第九 树(三)
※ 二
“诸比丘!譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波吒罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波吒罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第十 树(四)
※ 二
“诸比丘!譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘吒赊摩利树称为最上。如是，于诸觉分法中，以慧根称为资菩提之最上。
三
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。诸比丘!譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘吒摩利树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第七 觉分品(终)
此品之摄颂曰
结以及随眠
偏知与漏尽
二果与四树
H之说此品
第八 恒河广说(远离依止)
第一 远离
※ 二
“诸比丘!譬如恒河，趣向于东、倾向于东、临入于东。　　诸比丘!如是，比丘对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘!比丘云何对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶?
三
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。……修习精进根……念根……定根……慧根。
四
诸比丘!如是，比丘对五根修习，对五根多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。”
第二~十二
如于根相应，如于道亦相应。 注1 汉译南传(大藏经第十七卷一七九页以下)参照。
摄颂曰：
趣向东者六
趣向海者六
相应部经典
以之于十二
共说恒河品
恒河若广说，当依根可广说也。
第九 不放逸品(远离依止)
第一~十
摄颂曰：
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句
于远离依止之广说，依根广说不放逸品。
第十 力所作品(远离依止)
第一~十二
摄颂曰：
力与种子龙
树与瓶及芒1
广空与二云
船舶与客河
于远离依止，广说根相应之力作所品。

第十一 寻觅品1(远离依止)
第一~十二
摄颂曰：
寻觅次第漏
有以及三苦
碍与垢及舍
受乃至渴爱
以远离依止可广说根相应之寻觅品。
注1 此本之经数为十一经，原本之算法有误，以下于原本注之算法多错误不能一一订正。

第十二 瀑流品(远离依止)
第一~九
第十 上分结
※ 二
“诸比丘!有五上分结。以何为五上分结耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。
诸比丘!以此为五上分结。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽、予断，应修习五根。以何为五根耶?
三
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。修习精进根……念根……定根……慧根。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断，应修习此五根。”
摄颂曰：
瀑流与轭取
系以及随眠
妙欲乃至盖
蕴与上下分
以远离依止善广说根相应之瀑流品。
第十三 恒河广说(贪欲调伏)
第一
※ 二
“诸比丘!譬如恒河……
三
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……修习精进根……念根……定根……慧根……倾入涅槃，临入于涅槃。”
第二~十二
摄颂曰：
趣向东者六
趣向海者六
以之成十二
共说恒河品
依贪欲调伏，广说根相应。
第十四 不放逸品(贪欲调伏)
第一~十
第十五 力所作品(贪欲调伏)
第一~十二
第十六 寻觅品(贪欲调伏)
第一~十二
第十七 瀑流品(贪欲调伏)
第一~九
第十 上分结
※ 二
“诸比丘!有五上分结。以何为五上分结耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。
诸比丘!此为五上分结。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断……应修习五根。何为五根耶?
三
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……精进根……念根……定根……修习慧根。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断，应修习此五根。”
摄颂曰：
瀑流与轭取
系以及随眠
妙欲乃至盖
蕴与上下分
依贪欲调伏，广说根相应之瀑流品

第四 根相应(终)

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阿含典籍·南传中部·婆蹉衢多三明经

婆蹉衢多三明经

北传没有此经。
本经是释尊对婆蹉姓之普行者（外道出家行者）说佛教之三明，胜过婆罗门之三明（三吠陀。）其三明者，即忆宿命智、天眼智、漏尽智。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离域之大林重阁讲堂。
尔时，有婆磋姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。
是时，世尊晨着衣，执持衣钵，入毗舍离城行乞。
尔时，世尊有此念：
于毗舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处！
于是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆磋姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：
世尊！世尊善来，世尊！善来世尊。世尊！终于安排来此也。世尊！世尊请坐此所设之座。
世尊即坐于所设之座，婆磋姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。
坐于一面之婆磋姓普行者白世尊曰：
世尊！予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。世尊！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。如是说者，世尊！彼等对世尊是实语者耶？抑或以非真实诬谤世尊耶？又对于法以语适法者耶？又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶？
世尊曰：
婆蹉！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。
婆蹉曰：
世尊！我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对于法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶？
世尊曰：
婆蹉！于记说沙门瞿昙有三明者。则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。
婆蹉！若予随意则可，忆念种种宿命，即如：　一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。
婆蹉！若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，了知诸有情随其业。
婆蹉！予实由灭诸漏，于现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。
婆蹉！记说：沙门瞿昙有三明者。则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对于法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：
卿瞿昙！是否实有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时，得苦之边际证阿罗汉果否？世尊曰：
婆蹉！实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。
婆蹉曰：卿瞿昙！有任何在家者不舍断在家之结，身坏命终升天者否？
世尊曰：婆蹉！在家者不舍断在家之结，身坏升天者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，乃至更多也。
婆蹉曰：
卿瞿昙！有任何邪命外道，于身坏命终时证涅盘圣果者否？
世尊曰：婆蹉！任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。
婆蹉曰：卿瞿昙！有任何邪命外道，身坏为升天者否？
世尊曰：婆蹉！实从此以前彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦为业论者，作业论者也。
婆蹉曰：卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对升天亦为落空耶？
世尊曰：婆蹉！然，如是，彼外道所依之境是空，升天亦为空也！
世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。

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阿含典籍·南传中部·一夜贤者经

一夜贤者经

北传汉译无此经。
一夜贤者，乃今日一日之现在不懈怠而真正精进之贤者的意义。于此有一夜贤者偈，这相当有名，以下至一三四经，皆与此偈有关。本经以说此偈，继而解说分别之。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊告诸比丘：诸比丘！
彼诸比丘应诺：世尊！
世尊如是曰：诸比丘！一夜贤者，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。
彼诸比丘应世尊言：如是，世尊！
世尊如是曰：
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
然者，诸比丘！如何为‘追过去？’
于过去时有如是色，于此随起喜悦；于过去时有如是受，于此随起喜悦；于过去时有如是想，于此随起喜悦；于过去时有如是行，于此随起喜悦；于过去时有如是识。于此随起喜悦。
诸比丘！如是为追过去也。
诸比丘！然者，如何为不追过去？
于过去时有如是色，于此不起喜悦；于过去时有如是受，于此不起喜悦；于过去时有如是想，于此不起喜悦；于过去时有如是行，于此不起喜悦；于过去时有如是识，于此不起喜悦。
诸比丘！如是为不追过去也。
诸比丘！然者，如何为愿未来？
于未来时应有如是色，于此随起喜悦；于未来时应有如是受，于此随起喜悦；于未来时应有如是想，于此随起喜悦；于未来时应有如是行，于此随起喜悦；于未来时应有如是识。于此随起喜悦。
诸比丘！如是为愿未来也。
诸比丘！然者，如何为不愿未来？
于未来时应有如是色，于此不起喜悦；于未来时应有如是受，于此不起喜悦；于未来时应有如是想，于此不起喜悦；于未来时应有如是行，于此不起喜悦；于未来时应有如是识。于此不起喜悦。
诸比丘！如是为不愿未来也。
诸比丘！然者，如何为动摇于现在之诸法？
诸比丘！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法；见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也；见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也；见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也；见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也；见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。
诸比丘！如是动摇于现在之诸法也。
诸比丘！然者，如何为不动摇于现在之诸法？
诸比丘！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善人法，通晓善人法；不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我；不见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我；不见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我；不见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我；不见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我［之等见。］
诸比丘！如是为不动摇于现在之诸法也。
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
一夜贤者之诸比丘！应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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