婆蹉衢多大经

北传杂阿九六四．（大正藏二、二四六页。）别杂一九八（大正藏二、四四六页。）
本经是前经之婆蹉姓普行者，从世尊说善不善，且知世尊之弟子，在家出家皆成就此法，遂为佛教之比丘后，成为阿罗汉，北传之大纲与此合致。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林栗鼠饲养处。
尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：
长时来，予不曾与世尊交谈矣。善哉！愿卿瞿昙为予略示善、不善。
世尊曰：
婆蹉！予可为汝略示善、不善也；婆蹉！予亦可为汝广说善、不善也。然而，婆蹉！予今为汝略示善、不善；汝宜谛听，善思之，予将说之。
婆蹉姓普行者应世尊：
卿！愿乐欲闻，
世尊曰：
婆蹉！
贪是不善，不贪是善也；
嗔是不善，不嗔是善也；
痴是不善、不痴是善也。
婆蹉！如是，此等是三不善法，及三善法也。
婆蹉！杀生是不善，离杀生是善也；
婆蹉！不与取是不善，离不与取是善也；
婆蹉！放诸欲邪行是不善，于诸欲离邪行是善也；
婆蹉！妄语是不善，离妄语是善也；
婆蹉！离间语是不善；离离间语是善也；
婆蹉！粗恶语是不善，离粗恶语是善也；
婆蹉！绮语是不善，离绮语是善也；
婆蹉！贪求是不善，不贪求是善也；
婆蹉！嗔恚是不善，不嗔恚是善也；
婆蹉！邪见是不善，正见是善也。
婆蹉！如是此等足十不善法，及十善法也。
婆蹉！凡比丘断舍渴爱之根者，如截多罗树头，成为非有，未来成为不生法，彼比丘成阿罗汉，诸漏已尽，修行成满，无漏心解脱，舍离重担，逮得已利，有结灭尽，正智解脱者也。
婆蹉曰：
卿瞿昙且置之！卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之否？
世尊曰：
婆蹉！予之比丘弟子中，依解脱慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘弟子也。
婆蹉曰：
卿瞿昙且置之！又，诸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脱慧，于今生今世灭尽诸漏，自证无漏之心解脱，自作证而住之者否？
世尊曰：
婆蹉！予之比丘尼弟子中，依解脱慧灭尽诸漏，于今生今世自证无漏之心解脱，自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘尼弟子也。
婆蹉曰：
卿瞿昙且置之，又，诸比丘、诸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一优婆塞弟子，在家者，着白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者（不还果者），于彼处涅盘，由彼界而成为不还（此欲界）者否？
世尊曰：
婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处涅盘，由彼界而为不还（此欲界）者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多优婆塞弟子。
婆蹉曰：
卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，又，卿瞿昙之优婆塞弟子中，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他者而住之否？
世尊曰：
婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他而住之者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多优婆塞弟子。
婆蹉曰：
卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者；又，有卿瞿昙之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅盘，由彼界而为不还者否？
世尊曰：
婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅盘，由彼界而为不还者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多优婆夷弟子。
婆蹉曰：
卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者，诸优婆夷且置之，在家者，白衣而梵行者；又，有卿瞿昙之某一优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师教而不依他缘而住者否？
世尊曰：婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师之教而不依他缘而住之者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多优婆夷弟子。
婆蹉曰：
卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者；又，诸比丘是非完成者。如是，此梵行是以其支分而不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，诸比丘亦为完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，然诸比丘尼是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，然诸优婆塞，在家者，白衣而梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而梵行者亦为完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，然优婆塞、在家者，白衣而受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞，在家者，白衣（而）梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分为完全也。
卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者白衣而梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙！若只有卿瞿昙，是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而为受欲者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而梵行者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而受欲者亦是完成者。如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙！
犹如恒河倾向大海，斜向大海，倾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家众，倾向涅盘，倾向涅盘，触（达）涅盘而安住之。
伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！
卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于暗中持来明灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。因此，予归依卿瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿得于卿瞿昙之面前出家，愿得进入受具足戒。
世尊曰：
婆蹉！曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也。婆蹉曰：
世尊！若诸曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，应于四个月间学习别住之，四个月学习，励志决心者，诸比丘允使出家，受具足戒或为比丘身份；则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份。
尔时，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足戒也。
具寿婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半个月时，往诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。
坐于一面之具寿婆蹉衢多白世尊曰：
世尊！予已学得有学者应学之智。愿世尊对予开示增上法
世尊曰：
婆蹉！然，汝应增上修习二法：止与观也。婆蹉！汝对此等二法，即止与观实增上修习者，其将导致通达种种界。
婆蹉！对彼神通倘若汝作是愿：予愿经验种种神通力、即一身而能成为种种身，或种种身能成为一身；或显、或隐，又如穿壁、透墙、越山、能通行无碍，犹如于虚空；于地上能作出没，犹如于水中；能行于水上而不沈，犹如行于地上；跏趺坐于虚空中能飞行，如有翼之鸟；又能接触、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在转之。，汝可于一切处、一切境将能应愿得自证。
婆蹉！对彼天耳倘若汝愿：予以清净而超人之天耳界能闻人间或天界、远或近两方之声。汝可于一切处、一切境能（应愿）得自证。
婆蹉！对彼知他心倘若汝愿：予对他之有情及他人，从自心能熟知他心：即对有贪心，能知有贪心也。或对无贪心，能知无贪心也。或对有嗔心，能知有嗔心也。或对无嗔心，能知无嗔心也。或对有痴心，能知有痴心也。或对无痴心，能知无痴心也。或对摄心，能知摄心也。或对散乱心，能知散乱心也。或对高广心，能知高广心也。或对非高广心，能知非高广心也。或对有上心，能知有上心也。或对无上心，能知无上心也。或对得定心，能知得定心也。或对未得定心，能知未得定心也。或对心解脱，能知心解脱也。或对心未解脱，能知心未解脱也。汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！彼宿住如汝所愿：予忆念种种宿住，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生；多数之坏劫，多数之成劫，多数之坏成劫，于其处予有如是名、如是姓、如是阶级，如是食、如是受苦乐、如是寿终；彼予从其处死、彼处生，于彼处（再生之），予有如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是寿终；又，彼予从其处死，（再）生此处。如是，共行相，共境遇，随种种宿住，而忆念之。汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！就彼天眼倘若汝愿：予以清净超人之天眼界，能观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应，即：实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，他之此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。如是，予能以清净超人之天眼界，观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应。汝可于一切处，一切境，能应愿得自证。
婆蹉！对彼诸漏灭尽倘若汝愿：予能于现法，由灭尽诸漏，而为无漏心解脱、慧解脱，自己以通智自作证具足住。汝可于一切处、一切境、能应愿得自证。
尔时，具寿婆蹉衢多对世尊之教示，欢喜、随喜已，由座起立，顶礼世尊，右绕而离去。
于是，具寿婆蹉衢多为独住者、远离者、不放逸者、热心精动者、自励而住者，不久之后，凡良家子为义由在家而出家为无家者，彼于无上梵行之究竟，于现法以自己通智自作证具足住：知生已尽、梵行已立、应作已作，不更为此轮回状态。又，具寿婆蹉衢多即成为阿罗汉之一。
尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘处；诣已，对彼等比丘曰：
哈！汝等比丘往何处耶？
彼等曰：
贤者！予等（欲）往见世尊也。
婆蹉曰：
若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，曰：世尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：予恭敬世尊，予恭敬善逝。
彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：
如是，贤者！
于是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼等比丘白世尊言：
世尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：予恭敬世尊，予恭敬善逝。
世尊曰：
诸比丘！而比丘婆蹉衢多，由予心悉知其心：比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。诸天亦告予此义：世尊！比丘婆蹉衢多是三明者、有大神力者、大威德。
世尊说此已，彼等意悦之此丘皆欢喜世尊之所说。

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不断经

北传汉译无此经。
本经是世尊赞叹舍利弗而语诸比丘：舍利弗有种种胜慧，观不断之法观。不断之法观者，即次第修习九次第定，以超越解脱出离下位定而至上位定，亦出离最后之灭尽定。舍利弗观此法观，于圣戒，定、慧、解脱，得自在究竟，以赞说正是世尊之法嗣。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊对诸比丘曰：诸比丘！
诸比丘应诺世尊曰：世尊！
世尊乃如是言：
诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘！舍利弗是广慧者。诸比丘！舍利弗是疾慧者。诸比丘！舍利弗是速慧者。诸比丘！舍利弗是捷慧者。诸比丘！舍利弗是决慧者。诸比丘！舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘！舍利弗不断之法观有如是事。
诸比丘！［谓］：
此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。
而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。
彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。
彼如是了知：如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法不亲近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。
彼了知更有出离。彼独思而亦有广修习。
复次，诸比丘！舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。
而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。
彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。
彼如是了知：如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。
彼了知更有出离。彼独思而亦有其广修习。
复次，诸比丘！舍利弗脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住。成就第三禅而住。
而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。
彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。
彼如是了知如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。
彼了知更有出离。彼独思而亦有其广修习。 　　复次，诸比丘！舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。
而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。
彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。
彼如是了知如是此等之法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。
彼了知更有出离。彼独思而亦有其广修习。 　　复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就虚空无限及空无边处而住。
而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。
彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。
彼如是了知如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。
彼了知更有出离。彼独思而亦有其广修习。
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之空无边处，识无边之成就识无边处而住。
而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。
彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系而令解放心而住。
彼了知更有出离。彼独思而亦有其广修习。
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之识无边处，无所有之成就无所有处而住。
而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。
彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。
彼了如更有出离。彼独思而亦有其广修习。
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。
彼由其定，其念而出起。
彼由其定，其念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以遍观其诸法，如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。
彼了知更有出离。彼独思而亦有其广修习。
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。
而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，其念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，遍观其诸法，如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。
彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。
彼了知无此上之出离。彼独思而亦无其广修习。
诸比丘！凡正语者，应言：于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟者，对于舍利弗亦应言是正语者。彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。 　　诸比丘！凡正语者，应言：是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。对舍利弗亦应是正语者，彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。
诸比丘！舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。
世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。
舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习；
舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习；
舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习；
舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习；
舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习；
舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。
如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：
世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。
世尊实如是说：舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。缘何如是说？
世尊！为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊！为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。以如是缘而说也。
世尊实如是说：舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊！为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。以如是缘而说也。
世尊实如是说：舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。以如是缘而说也。
世尊实如是说：舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊！为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。以如是缘而说也。
世尊实如是说：舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊！为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。以如是缘而说也。
世尊实如是说：舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊！为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。以如是缘而说也。
世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。
我实如是说：舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，舍利弗！为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。以如是缘而说也。
我实如是说：舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，舍利弗！为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。以如是缘而说也。 　　我实如是说：舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，舍利弗！为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。以如是缘而说也。
我实如是说：舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，舍利弗！为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。以如是缘而说也。
我实如是说：舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，舍利弗！为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。以如是缘而说也。
我实如是说：舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，舍利弗！为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。以如是缘而说也。
舍利弗！对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。
舍利弗！我说二种衣，应习与不应习；
舍利弗！我说二种团食，应习与不应习；
舍利弗！我说二种床座，应习与不应习；
舍利弗！我说二种村，应习与不应习；
舍利弗！我说二种町，应习与不应习；
舍利弗！我说二种都市，应习与不应习；
舍利弗！我说二种国，应习与不应习；
舍利弗！我说二种人，应习与不应习也。
如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：
世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
世尊如是说：舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊！为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。以如是缘而说。 　　舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习团食，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之团食，不应习也。然，世尊！为习团食，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之团食，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习床座，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之床座，不应习也。然，世尊！为习床座，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之床座，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种村，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习村，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之村，不应习也。然，世尊！为习村，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之村，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种村，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种町，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习町，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之町，不应习也。然，世尊！为习町，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之町，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种町，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习都市，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之都市，不应习也。然，世尊！为习都市，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之都市，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种国，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习国，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之国，不应习也。然，世尊！为习国，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之国，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种国，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种人，应习与不应习。以缘何如是说？
世尊！为习人，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之人，不应习也。然，世尊！为习人，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之人，应习也。
世尊如是说：舍利弗！我说二种人，应习与不应习。以如是缘而说。
世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。
我如是说：舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，舍利弗！为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习团食，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之团食，不应习也。然，舍利弗！为习团食，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之团食，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。以如是缘而说。 　　舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习床座，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之床座，不应习也。然，舍利弗！为习床座，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之床座，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种村，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习村，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之村，不应习也。然，舍利弗！为习村，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之村，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种村，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种町，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习町，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之町，不应习也。然，舍利弗！为习町，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之町，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种町，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习都市，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之都市，不应习也。然，舍利弗！为习都市，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之都市，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种国，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习国，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之国，不应习也。然，舍利弗！为习国，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之国，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种国，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我说二种人，应习与不应习。以缘何如是说？
舍利弗！为习人，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之人，不应习也。然，舍利弗！为习人，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之人，应习也。
我如是说：舍利弗！我说二种人，应习与不应习。以如是缘而说。
舍利弗！我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。
舍利弗！若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知，彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福；
舍利弗！若一切之婆罗门，对我如是略说之义理，如是详证知，彼等一切婆罗门之长夜，应为利益、幸福；
舍利弗！若一切之毗舍，对我如是略说之义理，如是详证知，彼等一切毗舍之长夜，应为利益、幸福；
舍利弗！若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。
舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说。

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蚁垤经

北传蚁喻经（大正藏一、九一八页。）杂阿一〇七九（大正藏二、二八二页。）别杂一八（大正藏二、三七九页。）增阿三三、九婆蜜（大正藏二、七三三页。）
本经，天子对鸠摩罗迦叶尊者提出蚁垤之谜而去之缘故，比丘请佛陀解释，佛陀即解释此。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，尊者鸠摩罗迦叶在安达（暗）林。时，天子以深更放大光明，普遍照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立于一面。立于一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶作是言：
比丘！比丘！此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言：贤者应执剑掘之。
贤者执剑掘之而见闩，尊者！闩也。婆罗门复曰：取去闩，贤者！执剑而掘之。
贤者复执剑而掘之，见膨胀之蛙，尊者！　膨胀之蛙也。婆罗门复曰：取去膨胀之蛙，贤者！执剑掘之。
贤者执剑而掘，以见二歧道，尊者！二歧道也。婆罗门复曰：取去二歧道，贤者！执剑掘之。
贤者执剑掘之，见一容器，尊者！一容器也。婆罗门复曰：取去容器，贤者！执剑掘之。
贤者再执剑掘，见一龟，尊者！龟也。婆罗门复曰：取去龟，贤者！再执剑掘之。
贤者又执剑掘之，见屠杀场，尊者！屠杀场也。婆罗门复曰：取去屠杀场，贤者！再执剑掘之。
贤者又执剑掘之，见肉脔（碎）。尊者！肉脔（碎）也。婆罗门复曰：取去肉脔，贤者！再执剑掘之。
贤者又执剑掘之，见龙。尊者！龙也。婆罗门复曰：龙当留之，勿触龙，应归命于龙。
此丘！汝应以此等问题诣世尊之处请问世尊，汝应如世尊所解说而如是受持之。
比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界，于俱人、天之世界，除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题，以使心悦。
彼天如是言、如是言已而于此消失矣。
于是尊者鸠摩罗迦叶其夜过后，诣世尊之处，诣而稽首世尊坐于一面。于一面坐之尊者鸠摩罗迦叶白世尊曰：
世尊！昨夜天子深更放大光明，普遍照耀安达林而来我处，来而立于一面。世尊！立于一面之彼天言我曰：比丘！比丘！　此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言：贤者应执剑掘之。
贤者执剑掘之而见闩，尊者！闩也。婆罗门复曰：取去闩，贤者！执剑而掘之。
贤者复执剑而掘之，见膨胀之蛙，尊者！　膨胀之蛙也。婆罗门复曰：取去膨胀之蛙，贤者！执剑掘之。
贤者执剑而掘，以见二歧道，尊者！二歧道也。婆罗门复曰：取去二歧道，贤者！执剑掘之。
贤者执剑掘之，见一容器，尊者！一容器也。婆罗门复曰：取去容器，贤者！执剑掘之。
贤者再执剑掘，见一龟，尊者！龟也。婆罗门复曰：取去龟，贤者！再执剑掘之。
贤者又执剑掘之，见屠杀场，尊者！屠杀场也。婆罗门复曰：取去屠杀场，贤者！再执剑掘之。
贤者又执剑掘之，见肉脔（碎）。尊者！肉脔（碎）也。婆罗门复曰：取去肉脔，贤者！再执剑掘之。
贤者又执剑掘之，见龙。尊者！龙也。婆罗门复曰：龙当留之，勿触龙，应归命于龙。
此丘！汝应以此等问题诣世尊之处请问世尊，汝应如世尊所解说而如是受持之。
比丘！予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、于俱人天之世界、除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题以使心悦。
世尊！彼天如是言，如是言已，于此消失矣。
世尊！蚁聚者何耶？夜喷烟是为何？昼亦然，是为何耶？言婆罗门、言贤者、言剑，是何耶？掘之是何？闩、膨胀之蛙、二歧道、容器、龟、屠杀场、肉脔等者，是何意味耶？龙者何耶？此愿世尊说之。
世尊曰：
比丘！蚁聚者实此四大所成身也。此乃父母所生，依饮食之聚积、腐蚀、磨灭、变坏、分散、破灭之法。
比丘！昼起业、夜随想随观而夜喷烟也。比丘！夜随想、随观昼以身口意为业，昼亦然也。
比丘！婆罗门者是如来、应供、等正觉者之谓也。
比丘！贤者是有学比丘之谓也。
比丘！剑者是圣慧之谓也。
比丘！掘之者是勇猛精进之谓。
比丘！闩者是无明之谓。以取闩者，取去无明之谓也。贤者！当执剑掘之者，是其义也。
比丘！膨胀之蛙者，是忿恚相之谓也。取去膨胀之蛙者，取去忿恚相之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义。
比丘！二歧道者是疑惑之谓也。取去二歧道即取去疑惑之谓。贤者！执剑掘之者，是其义。
比丘！容器者，是五盖，即：欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、调悔盖、疑惑盖之谓也。取去容器者，即取去五盖之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。
比丘！龟者是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴之谓也。取去龟者，取去五取蕴之谓。贤者！执剑掘之者，是其义也。
比丘！屠杀场者是五种欲分之谓，五种欲分者：依眼而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，着欲动情于色；依耳而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相、着欲动情于声；依鼻而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，着欲动情于香；依舌而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，着欲动情于味；依身而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，着欲动情于触者也。取去屠杀场者，取去五种欲分之谓也，贤者！执剑掘之者，是其义也。
比丘！肉脔者是欢喜于贪染之谓，取去肉脔者，取去欢喜于贪染之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。
比丘！龙者是漏尽比丘之谓也，龙应留之，勿触于龙、应归命于龙者，是其义也。
世尊如是说已。尊者鸠摩罗迦叶欢喜信受世尊之所说。

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大迦旃延一夜贤者经

北传汉译中阿含一六五、温泉林天经（大正藏一，六九六页。）
本经乃比丘三弥提住温泉精舍时，一天神来问彼知一夜贤者之说，但彼不知道，于是彼以此问佛。佛唯说其偈，不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义，因而请大迦旃延为之说明，大迦旃延向诸比丘详释之，后诸比丘以此义报告佛陀，佛陀赞叹大迦旃延之解释。
如是我闻－－。
一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。
时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：
比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？
尊者三弥提曰：
友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
尊者三弥提曰：
友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。
彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。
时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：
世尊！于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊！时，有一天神，夜渐明时时以耀照全温泉，近至予之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言予：
比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？
予曰：
友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
予曰：
友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？
天神曰：
比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。
善哉，世尊！世尊为我说一夜贤者之总说与分别。 　　世尊曰：然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。
尊者三弥提应世尊：如是，世尊。
世尊即如是说：
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。
时，世尊入去后不久，彼诸比丘如是思念：
友！如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶？
时，彼诸比丘如是思念：
彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？
时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：
友！迦旃延！此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：
如是，友！世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。
勿追于过去，勿愿于未来
一切过去者，彼已皆舍弃
未来者未至，而彼现在法
处处善观察，不摇又不动
了知彼修习，唯应今日作
作须诚热心，谁知明日死
不遇死大军，实谓无是事
热心如是住，昼夜不懈怠
此一夜贤者，谓静寂默者
世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？如是，友！迦旃延！我等生如是思念：彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？大迦旃延应能分别。 　　尊者迦旃延曰：
友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。
友等！彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲向世尊以问其义，其时奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。
诸比丘曰：友！迦旃延！世尊是正知是知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分别之。
尊者迦旃延曰：友！然者，谛听、善思念之，我当说之。
彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：如是，友！
尊者大迦旃延如是曰：友！世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时，
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
友！如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。
然者，友！如何是追于过去：
如是，我眼有于过去之时。如是有诸色。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我耳有于过去之时。如是有诸声。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我鼻有于过去之时。如是有诸香。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我舌有于过去之时。如是有诸味。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我身有于过去之时。如是有诸触。其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。
如是，我意有于过去之时。如是有诸法。识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。
友！如是追于过去也。 　　然者，友！如何是勿追过去：
如是，我眼有于过去之时。如是有诸色。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我耳有于过去之时。如是有诸色。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我鼻有于过去之时。如是有诸香。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我舌有于过去之时。如是有诸味。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我身有于过去之时。如是有诸触。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。
如是，我意有于过去之时。如是有诸法。于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。
友！如是勿追于过去也。
友！然者，如何愿于未来：
如是，我眼有于未来之时。如是有诸色。心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我耳有于未来之时。如是有诸声，心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我鼻有于未来之时。如是有诸香，心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我舌有于未来之时，如是有诸味。心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我身有于未来之时，如是有诸所触。心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，我意有于未来之时，如是有诸法。而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。
如是，友！以愿于未来也。
然者，友！，如何不愿于未来：
如是我眼有于未来之时，如是有诸色，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我耳有于未来之时，如是有诸色，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我鼻有于未来之时，如是有诸香，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我舌有于未来之时，如是有诸味，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我身有于未来之时，如是有诸所触，而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是我意有于未来之时，如是有诸法。而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。
如是，友！不愿于未来也。
然者，友！如何动摇于现在之诸法：
友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼耳与彼之诸声，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼鼻与彼之诸香，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼舌与彼之诸味，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼身与彼之诸所触，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
友！彼意与彼之诸法，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。
如是，友！动摇于现在之诸法也。
然者，友！如何不动摇于现在之诸法：
友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！耳与彼诸声，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！鼻与彼诸香，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！舌与彼之诸味，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！身与彼诸所触，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。
友！意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。
友！如是为不动摇于现在之诸法也。
友！世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
如是，友！由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：世尊！世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：友！世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：
勿追于过去，勿愿于未来，
一切过去者，彼已皆舍弃。
未来者未至，而彼现在法，
处处善观察，不摇又不动。
了知彼修习，唯应今日作，
作须必热心，谁知明日死，
不遇死大军，实谓无其事。
热心如是住，昼夜不懈怠，
此一夜贤者，谓静寂默者。
如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应得详细分别其义耶？
世尊！而我等生如是念：友！彼大迦旃延是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分别之。
世尊！时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。
世尊曰：诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。
世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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施罗经

本经于经集（Suttanipata）中有之同一经，原本省略，故按《经集》译本给出。

如是我闻。

从前，世尊曾经带着大僧团在安古多罗波国游行乞食，与一千二百五十比丘来到安古多罗波国的名为阿波那的小镇。
苦行者吉尼耶听说沙门乔达摩，释迦族之子，离开释迦族出家。带着大僧团在安古多罗波国游行乞食，与一千二百五十比丘来到阿波那镇。到处传扬着对乔达摩的称赞：这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御大夫、天人师、佛陀，他自己洞察和亲证之后，教询神界，魔界，梵界中的沙门、婆罗门、神和人；他教诲的正法在开始、中间、结尾都是美好的。内容充实，意味丰富；他教诲完美纯洁的梵行；见到这样的阿罗汉是幸运的。

于是，苦行者吉尼耶前往世尊那里。到了那里，与世尊互致问候。问候之后。互相寒暄。寒暄之后，他坐在一旁。世尊说法，教诲坐在一旁的苦行者吉尼耶，使他高兴喜悦。
苦行者吉尼耶听了世尊说法，受到教诲，高兴喜悦，对世尊说道：
请乔达摩接受我的邀请，明天带着比丘僧团来吃饭。
世尊听后，对苦行者吉尼耶说道：
吉尼耶啊！这比丘僧团是庞大的，有一千二百五十比丘，而你又是忠于婆罗门的。
苦行者吉尼耶第二次对世尊说道：
乔达摩啊！尽管这是个庞大的比丘僧团，有一千二百五十比丘，而我又是忠于婆罗门的，但还是请乔达摩您接受我的邀请，明天带着比丘僧团来吃饭。
世尊第二次对苦行者吉尼耶说道：
吉尼耶啊！这比丘僧团是庞大的，有一千二百五十比丘，而你又是忠于婆罗门的。
苦行者吉尼耶第三次对世尊说道：
乔达摩啊！尽管这是个庞大的比丘僧团，有一千二百五十比丘，而我又是忠于婆罗门的，但还是请乔达摩您接受我的邀请，明天带着比丘僧团来吃饭。
世尊以沉默表示同意。
苦行者吉尼耶知道世尊已经同意，便从座位起身，回到自己的净修林。到了那里，他召集朋友、同事、亲戚和族人说道：
尊敬的朋友、同事、亲戚和族人，请听我说，沙门乔达摩接受我的邀请，明天带着比丘僧团来吃饭，你们务必帮忙。
苦行者吉尼耶的朋友、同事、亲戚和族人回答道：
好吧，尊者！
于是，有些人挖灶，有些人劈柴，有些人洗器皿，有些人安置水罐，有些人安排座位，而苦行者吉尼耶则亲自支圆帐篷。
那时，有位名叫赛罗的婆罗门住在阿波那镇。他精通三吠陀、尼犍豆、礼仪学、文字学、语音学、历史传说、吠陀读法、语法、顺世论和大人相，教三百青年念颂诗。
那时，苦行者吉尼耶与赛罗婆罗门关系密切。赛罗婆罗门带着三百青年徒步游行，来到吉尼耶苦行者的净修林。赛罗婆罗门看到苦行者吉尼耶的净修林中，有些人在挖灶，有些人在劈柴，有些人在洗器皿，有些人在安置水罐，有些人在安排座位，而苦行者吉尼耶则亲自在支圆帐篷。见此情形，赛罗婆罗门对苦行者吉尼耶说道：
尊敬的吉尼耶是要娶媳妇还是嫁女儿，或是准备举行大祭，或是摩揭陀国王频毗沙罗统帅应邀明天率军光临？
赛罗啊！我不是娶媳妇，不是嫁女儿，或是准备举行大祭，也不是摩偈陀国王频毗沙罗统帅应邀明天率军光临，但我确实是在准备举行大祭。沙门乔达摩，释迦族之子，离开释迦族出家。带着大僧团在安吉多罗波国游行乞食，与一千二百五十比丘来到阿波那镇，到处传扬着对乔达摩的称赞：这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御大夫、天人师、佛陀，他接受了我的邀请，明天带着比丘僧团来这里。
你是说佛陀吗？吉尼耶！
我是说佛陀。赛罗！
你是说佛陀吗？吉尼耶！
我是说佛陀。赛罗！
于是，赛罗婆罗门说道：
佛陀这个词，在这世上是不轻易说的。
在我们的颂诗中，有三十二大人相，凡具备这些相记的大人物只有两种情况，别无其他。
如果他是在家人，则是一位国王，一位转轮王，一位依法统治的法王，征服四方，国泰民安，拥有七宝。他的七宝是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、司库宝、将领宝。他有一千多个儿子。他们是气慨非凡的英雄，能击溃外敌。他不是靠权杖，不是靠武器，而是靠正法征服和统治大海围绕的大地。
如果他离俗出家，则是一位阿罗汉，三藐三佛陀，排除了尘世的蔽障。
吉尼耶啊！世尊乔达摩，这位阿罗汉、三藐三佛陀现在住在哪里？
苦行者吉尼耶听后，举起右臂，对赛罗婆罗门说道：
赛罗婆罗门啊！他就在那一排青林里。
于是，赛罗婆罗门带着三百青年前往世尊那里。赛罗婆罗门对青年们说道：
你们来吧，轻轻挪步，因为这些世尊难以接近，就像独来独往的狮子。当我与沙门乔达摩谈话时，你们不要随意打断，你们要等到我与世尊谈话结束。
于是，赛罗婆罗门走到世尊那里。到了那里，与世尊互相问候。问候之后，互相寒喧。寒暄之后，他坐在一旁。
赛罗婆罗门坐在一旁后，在世尊身上寻找三十二大人相。
赛罗婆罗门在世尊身上发现了几乎全部三十二大人相，只除了两个。他对这两个大人相产生犹豫，怀疑，不满意，没把握——那是阴藏隐秘和广长舌头。
于是，世尊心想：
这位赛罗婆罗门看到了我的几乎全部三十二大人相，只除了两个。他对这两个大人相产生犹豫，怀疑，不满意，没把握——那是隐藏隐秘和广长舌头。
于是，世尊施展神通，让赛罗婆罗门看到了阴藏隐密。然后，世尊伸出舌头，碰到左右两耳孔，又碰到上面两鼻孔，直至用舌头复盖整个前额。
于是，赛罗婆罗门心想：
沙门乔达摩确实具有完全的三十二大人相，而不是部分的大人相。但我不知道他是不是佛陀？我听年迈衰老的婆罗门老师的老师说过，那些阿罗汉，三藐三佛陀受到赞美，会显示自己。我最好是当着乔达摩的面，用合适的偈颂赞美他。
于是，赛罗婆罗门用合适的偈颂当面赞美世尊：
世尊啊！你身躯完美，光彩熠熠，出身高贵，相貌动人，肤色金黄，牙齿洁白，精力旺盛。
高贵出身者的标志，所有的大人相，在你身上一应俱全。
你眼睛清澈，面庞漂亮，身材高大，威仪端庄。在沙门僧团中，像太阳一样发光。
你这比丘相貌堂堂，肤色如金。具有这样的绝妙相貌，何必要做沙门呢？
你配做国王，转轮王，御者之主，四方征服者，赡部果园之主。
刹帝利和诸侯都归顺你。乔达摩啊！你应该作为王中之大王、人中之因陀罗、治理王国。
世尊说道：赛罗啊！我是国王，一位无与伦比的法王，我以法转轮不倒退。
赛罗婆罗门说道：乔达摩啊，你说：‘我以法转动这法轮。’你知道你是正等觉，无与伦比的法王。
谁是你的将领、弟子、传承人？谁将继续转动这法轮？
世尊说道：赛罗啊！我所转动的这无上法轮，在如来之后，由舍利弗继续转动。
应该知道的我都知道，应该具备的我都具备了，应该抛弃的我都抛弃了，所以，我是佛陀，婆罗门啊！
消除对我的怀疑，婆罗门啊！相信我，见到正等觉一向是难得的。
我就是在这世上一向难得出现的正等觉，婆罗门啊！我是无与伦比的医生。
我是众生魁首，无与伦比，摩罗大军的降伏者；我征服了一切敌人，满怀喜悦，无所畏惧。
朋友们，听着！正如这位明眼者所说，他是医生，大英雄，像在林中的狮子发出吼声。
见到了这样一位无与伦比的众生魁首，摩罗大军的降伏者，谁会不高兴呢？即使出身财贱者也是如此。
愿意者跟随我，不愿意者请离开，我将在这里当着无上智者的面出家。
如果您喜欢三藐三佛陀的教诲，我们也将当着无上智者的面出家。
这三百婆罗门双手合十，请求道：世尊啊，我们愿在你的身边修习梵行。
世尊说道：赛罗啊！我精心教诲的梵行是现世的、直接的。对努力修习者来说，出家不会徒劳无益。

于是，赛罗婆罗门带着追随者们当着世尊的面出家受戒。
而苦行者吉尼耶在夜晚过后，在自己的净修林中，准备好上等的硬食与软食，让人去通知世尊吃饭：
乔达摩啊！到时间了，饭已经准备好了。

于是，在清晨，世尊穿上衣服，带着钵和袈裟，来到苦行者吉尼耶的净修林。到了那里，与比丘僧团一起按位就座。苦行者吉尼耶亲自用上等硬食和软食侍奉以佛陀为首的比丘僧团，使他们高兴满意。当世尊吃完饭，手从钵上移开时，苦行者吉尼耶拿一个低座，坐在一旁。世尊向坐在一旁的苦行者吉尼耶念颂了这些偈颂，使他高兴：祭祀中，以火祭为首；韵律中，以萨维蒂为首；凡人中，以国王为首；河流中，以大海为首。

星宿中，以月亮为首；发光体中，以太阳为首；在渴求功德和举行祭祀的人中，以僧团为首。

世尊念了这些偈颂，使吉尼耶苦行者高兴后，从座位起身离去。

而可尊敬的赛罗带着追随者们独自过隐居生活，凝思静虑，精进努力。不久，便通过自己的智慧，在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的，善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存，完成梵行，做了该做的事，在这世上再无别事。这样可尊敬的赛罗带着追随者们成了阿罗汉中的一员。

然后，可尊敬的赛罗带着追随者们前往世尊那里。到了那里，他偏覆左肩，双手合十，向世尊致敬，用偈颂向世尊说道：
明眼者啊！八天前我们皈依你。世尊啊！第七天夜晚，我们按照你的教诲，调伏了自己。

你是佛陀，你是导师，你是降伏魔罗的牟尼。你斩断烦恼，越过水流，也使人越过生存。

你超越生存因素，铲除烦恼，你是狮子，无所执着，没有疑惧和惊恐。
这三百比丘站在这里，双手合十。英雄啊！伸出你的双脚，让这些无罪者向导师行触足礼。

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欢喜园品

一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
于此，世尊以“比丘等!”言诸比丘：“世尊!”彼等诸比丘奉答世尊。世尊如是宣说：“诸比丘!昔有属于三十三天之天神，于欢喜园、为天女群侍随围绕，给与五欲具足，尔时唱此偈曰：
享誉三三天天神之住家
如非见此园不知此快乐
三
诸比丘!如是说已，有天神以偈答彼天神曰．
汝为愚痴者不知如来语
诸行实无常乃是生灭性
生者必有灭寂此正悦乐
十二　欢喜
一
立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：
有子依子喜牛主依牛喜
人喜依四依　　无依即无喜
二
世尊：
有子依子悲牛主依牛悲
人悲依于依无依即无悲
十三　无有如子者
一
立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：
可爱莫若子致富莫若牛
光明莫若阳海为最上湖
二
世尊：
可爱莫若己致富莫若谷
光明莫若慧雨为最上湖
十四　刹帝利
一
天神：
刹利两足尊四足牡牛胜
妻中贵姓胜子中长子胜
二
世尊：
正觉两足尊良骏四足胜
柔顺为贤妻孝顺子最胜
十五　大林鸣(寂静身)
一
天神：
丽日正盛时鸟停不飞动
以鸣于大林恐怖以袭我
二
世尊：
丽日正盛时鸟停不飞动
于是大林鸣其乐现于我
十六　睡眼、懒惰
一
天神：
沉睡懒欠呿饱食气塞脸
为是诸人众　　圣道不显现
二
世尊：
睡眠惰欠呿过食阻塞气
精进以拂此圣道即自清
十七　难为(龟)
一
天神：
无智沙门行难为并难忍
愚者堕障碍于此人最多
若不制伏心几日沙门行
思念之为囚步步当沉溺
二
世尊：
如龟以已壳藏头尾手足
比丘摄意念无著无害他
以离于烦恼　　谁亦不得贬

十八　惭
一
天神：
谁于此世间有惭止恶者
如鞭影骏马彼悟离非难
二
世尊：
有惭制止恶常行正念少
达苦之边际以平行不平

十九　茅屋
一
天神：
卿有茅屋否如何无有巢
如何无继系如何脱系缚
二
世尊：
我实无茅屋于我实无巢
我实无继系我实脱系缚
三
天神：
何谓汝茅屋何谓汝之巢
何谓汝继系何知汝系缚
四
世尊：
汝以母谓屋以妻谓巢窟
言子为继系我云渴爱缚
五
天神：
善哉卿无屋善哉无巢窟
善哉无继系善哉卿脱缚
二十三　弥提
一
如是我闻，尔时，世尊住王舍城温泉精舍。
二
尔时，尊者三弥提，为洗浴身体，黎明即起，来至温泉。温泉洗身已，起身着一衣，站立以待身干。
三
尔时，酗戙咿顝将晓，以其胜光偏照温泉林，而往诣尊者处，诣已立于空中，以偈告尊者三弥提曰：天神：
比丘不享乐精进以行乞
比丘行享乐享乐勿行乞
青春盛壮时勿为徒空费
尊者：汝时我不知　　为时无隐显
如是之故我行乞不享乐
时之以舍我是即为畏怖
四
尔时，天神降立于地上，言尊者三弥提曰：“比丘!汝具青少年壮，肤美发黑，摒弃人生最盛期之欲乐而出家。比丘!享乐人之五欲!勿舍现实乐，勿逐时要之物。”
五
“友!我舍现实乐，不逐时要物。友!何以故，世尊宣说“时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此圣法乃现实，非隔时，得言来看，--可导涅槃，智者应自证知。”
六
“比丘!如何世尊宣说：“时要之欲乐，苦多不安，于此有大祸，此圣法是现实，非隔时，得言来看，可导涅槃，智者应自证知耶?”
七
“友!我乃出家未久，是新学人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。”
八
“比丘!彼世尊有大威力，为诸天所围绕、我等不易亲近。比丘!汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。”
九
尊者三弥提答其天神：“友!唯诺。”即诣世尊住处，诣已，礼敬世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，敬自世尊曰：
十
“世尊!我为洗浴身体，黎明即起，去至温泉。于温泉洗身已，起身出着一衣，站立以待身干。世尊，尔时有天神、于夜将晓，以其胜光偏照温泉林，来立于空中，以偈语我曰．
比丘不享乐精进以行乞
比丘行享乐享乐勿行乞
青春盛壮时勿为徒空费
十一
世尊!如是言已，我以偈答天神曰：
汝时我不知为时无隐显
如是之故我行乞不享乐
摒舍时之我是即为恐怖
十二
世尊!尔时，天神降立于地上，以此言我曰，“比丘!汝具青少年壮，肤美发黑，勿乐人生最盛期之欲乐而出家。比丘!享乐人之五欲!勿舍现实乐，勿逐时要物。”
十三
世尊!如是言已，我如是言天神曰：“友!我舍现实乐，不逐时要物。友!我舍时要物，以逐现实乐。友!何以故，世尊宣说：“时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此圣法乃现实，不隔时，得言来看，可导涅槃，智者应自证知。”
十四
世尊!言已!天神如是言我曰：“比丘!如何世尊宣说：“乐欲是时要之物，不安苦多，于此有大祸。此圣法是现实、非隔时，得言来看，可导涅槃，智者应自证知”耶?”
十五
世尊!如是言已，我语天神曰：“友!我出家未久，是新学人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。”
十六
世尊!如是说已，天神语我曰：“比丘!彼世尊有大威力，为诸天所围绕，我等不易亲近。比丘!汝若以此义诸问世尊，我等为听法应得亲近。”世尊!其天神之语，若为真实，其天神当不远。”
十七
如是言已，天神语尊者三弥提曰：“比丘!问!比丘等!问!我来矣!”
十八
尔时世尊以偈语天神曰：
知名表面者　　唯执是显名
不知名真义死魔系缚去
了知名真义　　不思语说者
其人不如此依此人无罪
如果汝夜叉知如是人言
十九
“不然!世尊，我不知所略说之意义。善哉!世尊，得请说世尊所略说者令我能得广知其义耶!”
二十
我胜等或劣　　 人思依此争
此等三种别　　 若心不动者
其人无胜劣　　 如果汝夜叉
知如是人言
二一
“不然!世尊，我不知世尊所略说之义。善哉!世尊，得请说世尊所略说者，令我能得广知其义耶!”
二二
拂思勿行慢　　 断世名色爱
不动绝结缚　　 无欲之彼者
后世于天界　　 于所有住处
虽求人天迹　　 亦无有所得
如果汝夜叉　　 知如是人言
二三
世尊，我如是知世尊广宣所略说之意义。
于所有世界　　 依语与心身
勿为恶业行　　 离欲正念心
无有伴利者　　 即无受痛苦
此嗢陀南：
欢喜园欢喜　　 无有如子者
刹利大林鸣　　 睡眠懒作难
惭与第九屋　　 十云三弥提

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婆蹉衢多火喻经

北传杂阿九六二。（大正藏二、二四五页。）别杂一九五．（大正藏二、四四四页。）
本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法，遂归依佛门为信者。说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命（灵）即身、命身各别，如来死后是否存在等，关于此等种种之意见，因为无益于正觉涅盘，故谓不执此见，唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者，是不以语表现此死后之往生，以火之燃和消失喻之。关于本经之内容，以参照长部第一梵网经等。北传之内容甚简单，其大意为一致
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语后，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者对世尊言：
卿瞿昙！究竟如何：世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见也。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！究竟如何异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！究竟如何：如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆磋曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆磋曰：
卿瞿昙！究竟为何：世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是非常住也，唯此是真实也？其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见也。
卿瞿昙！又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见。
卿瞿昙！究竟如何异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！究竟如何：如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！究竟如何：如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶？
世尊曰：
婆蹉！世界是常住也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆磋！世界是非常住也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！世界是有边也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！世界是无边也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！其命与其身同。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！其命异身异也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！如来死后有。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉如来死后无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！如来死后亦有亦无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！如来死后非有亦非无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。
婆蹉曰：
然，卿瞿昙有任何见之谬误否？
世尊曰：
婆蹉！所谓见之谬误者，其为如来所除却也。
婆蹉！以如来实有此见：如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。
是故，予说：如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。
婆蹉曰：
卿瞿昙！有如是心解脱之比丘，往生何处耶？
世尊曰：
婆蹉！谓往生。实不合适。
婆蹉曰：
卿瞿昙！依此说法实无往生否？
世尊曰：
婆蹉！谓无往生。实不合适。
婆蹉曰：
卿瞿昙！依此说法实亦有往生亦无往生否？
世尊曰：
婆蹉！谓亦有往生亦无往生。实不合适。
婆蹉曰：
卿瞿昙！依此说法实非有往生亦非无往生否？
世尊曰：
婆蹉！谓非有往生亦非无往生。实不合适也。
婆蹉曰：
卿瞿昙！予问有如是心解脱之比丘，往生何处耶？之时，汝言：婆蹉！谓往生。实不合适。
卿瞿昙！予问：依此说法实无往生否？之时，汝言：婆蹉！谓：无往生。实不合适。
卿瞿昙！予问依此说法实亦有往生亦无往生否？之时，汝言：婆蹉！谓：亦有往生亦无往生。实不合适。
卿瞿昙！予问：依此说法实非有往生亦非无往生否？之时，汝言：婆蹉！谓：非有往生亦非无往生。实不合适。
卿瞿昙！于此，我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼信仰，我今已令之消失矣。
世尊曰：
婆蹉！汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉！此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜。超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。
婆蹉！今我以此问，就实如汝意其回答之。
婆蹉！对此，汝如何思耶？若汝之前，燃火时，汝可知：予之前，此火燃烧否。
婆蹉曰：
卿瞿昙！若予之前，已燃火时，予可知：予之前，此火燃烧。
世尊曰：
婆磋！又，若如是问：汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？
婆磋曰：
卿瞿昙！若如是问我：汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？如是询问，卿瞿昙！我当如是答：予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。
世尊曰：
婆蹉！若汝之前，彼火消灭，汝可知：予之前，此火已熄灭否？
婆蹉曰：
卿瞿昙！若予之前，彼火熄灭，我当知：予之前，此火已熄灭也。
世尊曰：
婆蹉！若如是问：汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶？或东方、或西方、或北方、或南方耶？婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？
婆蹉曰：
卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其燃料之灭尽，又，其他之燃料不持来；彼可谓无火之食燃料而熄灭之名称也。
世尊曰：
实如是，婆蹉！凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。
婆蹉！如来实是解脱色之名称者，智甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云（如来）往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，言（如来）不往生亦非不往生是不适当。
又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱受之名称者智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：如来往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，云（如来）不往生亦非不往生是不适当。
凡以想施设如来使知者，其想（凡夫之知见）为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉！如来实是解脱想之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：如来往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，云（如来）不往生亦非不往生是不适当。
凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱诸行之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：如来往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，云（如来）不往生亦非不往生是不适当。
凡以识施设如来使知者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱识之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云往生是不适当，云不往生是不适当，云往生亦不往生是不适当，云不往生亦非不往生是不适当。
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：
卿瞿昙！犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材；彼树以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。
如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。
希有哉，卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告（以道），于黑暗中持油灯，使有眼者见诸色。实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依世尊瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿世尊瞿昙，容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。

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