梵天请经

北传中含七八。梵天请佛经（大正藏一、五四七页。）
本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答，遂屈伏梵天、恶魔之叙述。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。
诸比丘！尔时，梵天婆伽生如是邪见：我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将届伸臂或将伸屈臂，如是迅速，予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。
诸比丘！婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：
善来，尊者！善来，尊者！尊者终于来此处。尊者！我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘！如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：
汝，梵天婆伽实为无明所蔽也；汝，婆伽实为无明所蔽也；由于汝将无常之存在，言为常也，将无恒之存在，言为恒也，将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生，且又将有其他更殊胜出离之存在，言：无其他更上之出离也。
诸比丘！尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：
比丘！比丘！勿管此闲事、勿管此闲事；比丘！彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。
比丘！于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、憎恶火：呵责风、憎恶风；呵责生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身；
又，由汝于前世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地；称叹水、欢喜水：称叹火、欢喜火；称叹风、欢喜风；称叹生物、欢喜生物；称叹天、欢喜天；称叹生主、欢喜生主；称叹梵天、欢喜梵天；彼等身坏命终后，生于胜妙身。
比丘是故予为汝如是言：尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝若逾越梵天之语，则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！对汝，结果如此。尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝不见集坐之梵天众耶？
诸比丘！如是恶魔导予至梵天众。
诸比丘！如是言时。予告恶魔曰：
恶者！予知汝，汝勿思量：无人知予者。恶魔！汝是恶者也；恶魔！梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配；恶魔！汝实有如是念：愿彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。然而，恶魔！予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。
诸比丘！如是说已，婆伽梵天对予曰：
尊者！予实将常之存在，言为常也；予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又，无比他更上之出离。予言：无其他比此更上出离也。
比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。
比丘！汝若依着于地，则成为近侍予者、住于予领地者、予如欲所作者、予之所驱使者；
汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住于予之领地者，予如所欲作者，予之所驱使者。
诸梵天！予亦实知：若依着于地者，予则成为近侍于汝者，住于汝领地者、汝如欲所作者、汝所驱使者；若依着于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住于汝之领地者，汝如欲所作者，汝所驱使者，梵天！予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。
梵天曰：
尊者！汝如何知予之趣向、及荣光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。
予曰：
日月所绕行，光辉照十方
卿之大伟力，达及千世界
卿知高与卑，有欲及无欲
此有及彼有，有情之去来
梵天！予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。
梵天！有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。
梵天！有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。
梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
梵天！又有群众，名为遍净天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。
梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！于通智，予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
梵天！对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地是我所，证知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，不计地是我已。予不致意地不取着地为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对水，予由水证知水，于此时，不于水领受水是我所，证知：　水非水，　水非我所，我非水所，我非水，不计水是我已。予不致意地不取着水为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对火，予由火证知火，于此时，不于火领受火是我所，证知：　火非火，　火非我所，我非火所，我非火，不计火是我已。予不致意地不取着火为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对风，予由风证知风，于此时，不于风领受风是我所，证知：　风非风，　风非我所，我非风所，我非风，不计风是我已。予不致意地不取着风为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对生物，予由生物证知生物，于此时，不于生物领受生物是我所，证知：　生物非生物，　生物非我所，我非生物所，我非生物，不计生物是我已。予不致意地不取着生物为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对天，予由天证知天，于此时，不于天领受天是我所，证知：　天非天，　天非我所，我非天所，我非天，不计天是我已。予不致意地不取着天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对生主，予由生主证知生主，于此时，不于生主领受生主是我所，证知：　生主非生主，　生主非我所，我非生主所，我非生主，不计生主是我已。予不致意地不取着生主为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对梵天，予由梵天证知梵天，于此时，不于梵天领受梵天是我所，证知：　梵天非梵天，　梵天非我所，我非梵天所，我非梵天，不计梵天是我已。予不致意地不取着梵天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对光音天，予由光音天证知光音天，于此时，不于光音天领受光音天是我所，证知：　光音天非光音天，　光音天非我所，我非光音天所，我非光音天，不计光音天是我已。予不致意地不取着光音天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对遍净天，予由遍净天证知遍净天，于此时，不于遍净天领受遍净天是我所，证知：　遍净天非遍净天，　遍净天非我所，我非遍净天所，我非遍净天，不计遍净天是我已。予不致意地不取着遍净天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对广果天，予由广果天证知广果天，于此时，不于广果天领受广果天是我所，证知：　广果天非广果天，　广果天非我所，我非广果天所，我非广果天，不计广果天是我已。予不致意地不取着广果天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对阿毗浮天，予由阿毗浮天证知阿毗浮天，于此时，不于阿毗浮天领受阿毗浮天是我所，证知：　阿毗浮天非阿毗浮天，　阿毗浮天非我所，我非阿毗浮天所，我非阿毗浮天，不计阿毗浮天是我已。予不致意地不取着阿毗浮天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有一切、无有于一切、无有依一切、无有一切为予所有者也之念，予不重视一切。梵天！如是，于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天曰：
尊者！若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之想，不可有所谓虚无之想。眼识不示现无边际、具照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也：以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以遍净天之遍净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；应一切之性为不得领受者也。
尊者！然！予能对汝隐形之。
予曰：
梵天！然！汝若能，汝宜对予隐形。
诸比丘！尔时，梵天婆伽言：
为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。然对予，实不能行隐形。
诸比丘！如是言时，予谓梵天婆伽曰：
梵天！然！换予对汝隐形。
梵天曰：尊者！汝若能，汝宜对予隐形。
诸比丘！尔时，予施行如其像神变，于其时此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予，予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：
于有见恐怖，以寻求非有
予不致意有，不欢不执取
诸比丘！尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，曰：
尊者！沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有之根者。
诸比丘！尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：
尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者：勿对诸声闻、出家行者说法；勿于诸声闻、出家行者生期望。
比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。
比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。
比丘！是故，予为汝如是言：尊者！汝应住于实践无关心之现法乐住；尊者！沉默实为善也，勿教诲他。
诸比丘！如是言已，予对恶魔曰：
恶魔！予知汝，汝勿思：无人知我！；
恶魔！汝是恶者也；
恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说；
恶魔！汝对我无饶益、怜愍而作如是说；
恶魔！汝实是如此念：沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域；
恶魔！彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：我等为等正觉者也。恶魔！予正为等正觉者，而自称：予乃等正觉者也。
恶魔！如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔！如来不对诸声闻说法，亦实如是也。
恶魔！如来教导诸声闻，实如是也；恶魔！如来不教导诸声闻，亦实如是也。
何以故，如来之说法或不说法？
恶魔！如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；
恶魔！犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。
此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓梵天请教经。

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陀然经

北传汉译中阿含二七、陀然梵志经（大正藏一、四五六页。）
本经乃舍利弗闻陀然婆罗门之放逸无惭。以遇陀然婆罗门，说排除非法行、非正行，而行法、行正为胜。然后陀然婆罗门生病，陷于严重时，陀然婆罗门以梵天为胜，以爱着故，说至梵天共住之道而四无量心之修行。不久，陀然婆罗门死去，说生于梵天界。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。
时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：
贤者！世尊为无病，而有气力耶？
尊者！世尊为无病，而有气力。
贤者！比丘僧伽皆无病，而有气力耶？
尊者！比丘僧伽皆无病，而有气力。
贤者！于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者！陀然婆罗门为无病，而有气力耶？
尊者！陀然婆罗门亦无病，而有气力。
贤者！陀然婆罗门为不放逸耶？
尊者！陀然婆罗门安有不放逸耶？尊者！陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼。
贤者！我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼！我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶？
时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。
时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣钵行乞入王舍城。
尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍榨取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：
尊者舍利弗！此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。
婆罗门！我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。
陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：
尊者！唯然。
时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。
尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆罗门告曰：
陀然！汝不放逸耶？
尊者舍利弗！我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉？
陀然！汝对其作如何思量耶？此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱耶？或彼之父母得作如是言：彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。
陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱耶？或彼之妻子得如是言：彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱耶？
尊者舍利弗！是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。
陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之奴仆得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼朋友行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为朋友行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之朋友得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼亲族、血缘行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为亲族、血缘行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之亲族、血缘得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为宾客行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为宾客行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之宾客得如是言：彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为祖先行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为祖先行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之祖先得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为天行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为天行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或天得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为王行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为王行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或王得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕于地狱耶？或他人得如是言：彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对其作如何思量耶？为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶？
尊者舍利弗！为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。
陀然！对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。
陀然！对此汝作如何思量耶？为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶？
尊者舍利弗！为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为奴仆行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对奴仆得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为朋友行非法、行非正者，与为朋友行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为朋友行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对朋友得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为亲族、血缘行非法、行非正者，与为亲族、血缘行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为亲族、血缘行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对亲族、血缘得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为宾客行非法、行非正者，与为宾客行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为宾客行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对宾客得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为祖先行非法、行非正者，与为祖先行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为祖先行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对祖先得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为天行非法、行非正者，与为天行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为天行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对天得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为王行非法、行非正者，与为王行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为王行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对王得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
尊者舍利弗！为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。
陀然！对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。
尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。
他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。
时陀然婆罗门向一人告曰：
贤者！汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。并作如次言：尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。
彼人应诺陀然婆罗门之言曰：
唯然。
彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：
世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。
次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：
尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。并作次言：尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。
尊者舍利弗默然允受。
时尊者舍利弗着衣、持衣钵来至陀然婆罗门之住居。至已，坐于所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：
陀然！汝违和耶？愈否？苦痛减退否？未增进否？见减退否？未见增进否？
尊者舍利弗！我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗！譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗！我头有绝大之头痛。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗！实绝大之风割我腹。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗！譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗！我身有绝大之热。尊者舍利弗！我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。
陀然！汝对此作如何思量耶？地狱与畜生，何者为胜耶？
尊者舍利弗！畜生较地狱为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？畜生与饿鬼境，何者为胜耶？
尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？饿鬼境与人间，何者为胜耶？
尊者舍利弗！人间较饿鬼境为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？人间与四天王，何者为胜耶？
尊者舍利弗！四天王较人间为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？四天王与三十三天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！三十三天较四天王为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？三十三天与焰摩天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？焰摩天与兜率天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！兜率天较焰摩天为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？兜率天与化乐天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！化乐天较兜率天为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？化乐天与他化自在天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！他化自在天较化乐天为胜。
陀然、汝对此作如何思量耶？他化自在天与梵天界，何者为胜耶？
尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。
时尊者舍利弗思惟：
此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何？
陀然！我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思！我将为说。
唯然。
陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：
陀然！然则如何为达于与梵天共住之道耶？
陀然！此有比丘，以慈与俱之心，偏满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，偏满而住。陀然！此实为达于与梵天共住之道。
复次，陀然！今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心偏满而住。
陀然！此实为达于与梵天共住之道。
尊者舍利弗！若然，请以我名向世尊之足顶礼云：世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。
时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。
时世尊告诸比丘曰：
汝等比丘！彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：
世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。
舍利弗！汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶？
世尊！我思：此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何？
舍利弗！然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。

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善生优陀夷小经

北传汉译中阿含二〇八，箭毛经（大正藏一、七八三页。）
本经是普行者善生优陀夷，言我无病死后有色光，为其师之教。对此，世尊说比此更优异之色光有很多多而论破之。其次优陀夷言其师之教：证得一向乐之世界的修行，是不杀生、不与取、不邪淫、不妄语及行其他之苦行。对此，世尊言非其一向乐而论破之。其行道为第三禅，以所证得之举第四禅。说比丘修梵行之目的，是为戒、诸根之防护、念、知（此等省略、参考中部第二十七经）四禅、忆宿命智、有情生死智、天眼智、漏尽智、解脱、解脱智见。优陀夷归依三宝，愿求出家时，说其随从徒众，以唱异议反对。

如是我闻。
一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。
时，世尊清晨、着衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：
今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。
于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。
尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：
诸贤！请肃静！诸贤！请勿作声！彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知我等为静之会众，欲来见访！
如是彼普行者便保持沉默。
时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：
世尊！请进，世尊善来。世尊！世尊终有来此处之机会矣。世尊！请坐此特设之座。
世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。

时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：
优陀夷！今在此处为何话而集坐耶？又为何而中断对话耶？

世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以后世尊将不难闻知。世尊！我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。世尊！然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：若世尊为我说法，我等愿乐听闻。

优陀夷！若有使我应答者、汝可话语。

世尊！昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：我行住眠宿，常恒知见现于前。我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊！我对世尊起欢喜之念而思曰：实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。

优陀夷！然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：我行住眠寤，常恒知见现于前，但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶？

世尊！是尼干子。

优陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命之人，于我：有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之间，解答可使心满足。
优陀夷！实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业，有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。
然而优陀夷！过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。

世尊！我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命，得能如世尊耶？
世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业随其业而知有情、得能如世尊耶？
世尊！世尊更请告我：优陀夷！过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。

然则，优陀夷！汝自师之教为何。

世尊！我自师之教如是：此是最上之色光，此是最上之色光。

优陀夷！汝自师之教如是：此为最上之色光。此为最上之色光。其最上之色光者为何耶？。

世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。

优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？

世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。

优陀夷！如斯将为无结论。汝说：世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。而汝未说示其色光为何。
优陀夷！譬如有人作如是言：我于此国中求第一美女爱之。他人对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毗舍女耶？或为首陀女耶？汝知之否？于此问彼答曰：否！他人又对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女是如是名耶？如是姓耶？或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮肤色为黑色耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？汝知之否？于此问彼答曰：否！他人又对彼作如是言：你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？于斯问彼答谓：诚然。优陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃于正理非不相应者耶？

世尊！确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。

优陀夷！汝实亦如是。汝谓：世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。而汝并未说示其色光为何。

世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。

优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与暗夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶？

世尊！彼暗夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶？

世尊！彼暗夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之油灯与暗夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！彼暗夜之大火聚，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！彼皎明无云天空之太白星，于此等两者色光中是较秀、是优者。

优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：其色光为最胜、或别无其他更优之色光。诚然！优陀夷！汝称：较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。但对其色光汝却未予说示。

世尊！为遮是论，善逝为遮是论。

优陀夷！汝何故作如是言：世尊是遮论，善逝是遮论耶？

世尊！我自师之教如是：此是最上之色光，此是最上之色光。
然而世尊，优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？
世尊！我自师之教如是：有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有其行道。

优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？

世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。

优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍不与取，离不与取时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍于爱欲之邪行，离于爱欲之邪行时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍妄语，离妄语时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？

世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。

优陀夷！汝何故言：世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？

世尊！我自师之教是如是：有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。
世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。
世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？

优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。

世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？

优陀夷！此处有比丘离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就住于初禅。
寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就住于第二禅。
不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住，成就住于第三禅。
优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。

世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。

优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。

如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：
如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。
尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：
世尊！然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶？

优陀夷！于此有比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。

世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？

优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。

世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？

优陀夷！于此处如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中书、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。
而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。
如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。
舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。
舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。
以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。
舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。
语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐人于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。
舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。
彼离害种子类、植物类。
一日一食，夜不食，离非时食。
以离观听歌舞、音乐、演艺等。
离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。
离高广大床。
离受金银。
离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牡马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。
彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。
彼具足圣戒聚，于内受无瑕乐者。
彼以眼见色，不执于相，不执于随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为于眼根之防护。
以耳闻声，不执于相，不执于随相。彼之令防护耳根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护耳根，为于耳根之防护。
以鼻嗅香，不执于相，不执于随相。彼之令防护鼻根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护鼻根，为于鼻根之防护。
以舌味味，不执于相，不执于随相。彼之令防护舌根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护舌根，为于舌根之防护。
以身触之所触，不执于相，不执于随相。彼之令防护身根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护身根，为于身根之防护。
以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来，从事为其防护，以护意根，为于意根之防护。
彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。
彼于正智出入，于正智观前观后，于正智屈伸，于正智执持大衣及衣钵，于正智啖饮嚼味，于正智行粪尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。
彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及檗所积之处。
彼食后从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。
彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。
舍嗔恚，以住不嗔恚心，怜愍一切生类，以净化嗔恚心。
舍昏沉掉举、离昏沉掉举而住，有观想，有念，有正智，从昏沉掉举以净化心。
舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。
舍疑、离疑而住，无犹豫、于善法从疑净化心。
彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就住于初禅。
优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门！更又比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。
优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

　　婆罗门！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。
优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门！又比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。

彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。
优陀夷！　此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。

彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。
优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。

作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：
伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。
世尊！于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。

作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：
尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。
尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。
譬如实水瓶者，即可作钓瓶。而此尊者优陀夷，即与彼为同样。
尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。
尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。

如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。

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施分别经

北传汉译中阿含一八〇，瞿昙弥经（大正藏一，七二一页。）
佛姨母摩诃波阇波提，亲手织之新衣施佛，佛说应施于僧伽。阿难怜愍佛姨母，劝应接受。因此事，世尊对阿难说十四种对人施，即上施佛，下至施畜生类之十四种，其施功德极大，说有德施布者，更是无数无量倍，更有七种之僧类施，说此僧伽施之功德，比前之十四种之个人施之布施更大。最后说明分别由施者与受者而施之清净时及不然之四种差别。
如是我闻。
一时，世尊住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。
时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
如是言时。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：
瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：瞿昙女！应供养僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
瞿昙女摩诃波阇波提三次如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
世尊如是三次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：瞿昙女！应供养僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
如是言时，尊者阿难如是白世尊：
世尊！请世尊受纳瞿昙女摩讨波阇波提此一套新衣。
世尊！瞿昙女摩词波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。
世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。
世尊曰：
如是，阿难！如是，阿难！
阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！然而，有此等十四对人施：
对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。
对辟支佛供养布施，此为第二人施。
对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。
对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。
对不还者供养布施，此为第五对人施。
对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。
对一来者供养布施，此为第七对人施。
对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。
对预流者供养布施，此为第九对人施。
对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。
对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。
对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。
对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。
对畜生供养布施，此为第十四对人施。
阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施报。
若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施报。
若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施报。
若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施报。
若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对预流果者耶！
若对证一来果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对一来者耶！
若对证不还果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对不还者耶！
若对阿罗汉果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对如来弟子之阿罗汉耶！
若对辟支佛供养布施，应望得无数无量之施报。何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！ 　　复次，阿难！此等有七种之僧类施：
对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。
对如来灭后之两种僧伽供养布施，此为第二之僧类施。
对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。
对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。
为如是数之比丘与比丘尼，应由我指名供养布施，此为第五之僧类施。
为如是数之比丘，应由指名供养布施，此为第六之僧类施。
为如是数之比丘尼僧伽，应由我指名供养布施，此为第七之僧类施。
复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。
如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。
阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。
阿难！于此有四种之施清净。何者为四？
阿难！施之由施者为清净而非由受者。
阿难！施之由受者为清净而非由施者。
阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。
阿难！施之由施者清净而亦由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？
阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。
阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。
然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？
阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是其戒善法。
阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。
然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？
阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。
阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？
阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。
如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。
阿难！此等为四种之施清净。
世尊如是说。如是说已，大师善逝更又如是说曰：
是人为具戒，布施恶戒者
施之得如法，有善欣乐心
胜信大业果，如是之布施
施者为清净，是人为恶戒
布施具戒者。施之得非法
有不欣乐心，无信大业果
如是之布施，受者为清净
是人为恶戒，布施恶戒者
施之得非法，有不欣乐心
无信大业果，如是之布施
两者具不净，是人为具戒
布施具戒者，施之得如法
有善欣乐心，胜信得大果
我言如是施，实有广大果
是人已离贪，布施离贪者
施之得如法，有善欣乐心
胜信大业果，我言如是施
实有广大果。

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象迹喻大经

北传中阿三十、象迹喻经（大正藏一、四六四页。） 本经是舍利弗向诸比丘说的，其内容，一切动物之足迹如包含于象迹；一切善法色摄于四圣谛。说四圣谛，其中特别说明苦谛，于此有关五取蕴、四大等，重要之说。
如是我闻。 一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。 尔时尊者舍利弗告诸比丘曰：诸贤比丘！ 彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：尊者！ 尊者舍利弗乃曰： 诸贤！恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄，象之足迹其伟大性于彼等称为第一，如是，诸贤上所有善法皆为四圣谛包摄。 其四者：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。 诸贤！云何为苦圣谛？曰： 是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之，五取蕴苦也。 诸贤！云何为五取蕴？曰： 色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。 诸贤！云何为色取蕴？曰： 四大及四大所依色也。 诸贤！云何为四大耶？ 地界、水界、火界、风界也。 诸贤！云何为地界？曰： 为内地界与外地界也。 诸贤！云何为内地界？
独自存在于内身，成为坚粗者，是依此而存在，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠系膜、胃、粪，脑及其他所有独自存在于内身之坚、粗，谓内所执持者，是内地界。
此内地界与外地界是地界。而且，彼非予所有，予非彼，彼非予之我，如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者，即厌离于地界，以心离地界。
诸贤！时外地界成怒，其时外地界灭没。 诸贤！彼外地界虽如是伟大，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性，何况是渴爱所执持之于区区之身，或是予，或予之所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也。 诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。 诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。 诸贤！云何为水界？ 如是内水界与外水界也。 诸贤！云何为内水界？
独自存在于内身之水及水者，谓内所执持，即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆独自存在于内身之水及水者，是依此而存在者，诸贤！此谓内水界。
此内水界与外水界者，是水界也。而且，彼非予，予非彼，此非予之我。如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者，于厌离水界，心离水界。
诸贤！时外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤！又有时于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。
诸贤！更有时于大洋，水有七陀罗树之高深；有六陀罗树之高深；有五陀罗树之高深；有四陀罗树之高深；有三陀罗树之高深；有二陀罗树之高深；唯一陀罗树之高深。
诸贤！更有时于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五人身之高深、四人身之高深、三人身之高深、二人身之高深、有唯一人身之高深。
诸贤！更有时于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。诸贤！有时于大洋，水无足于润趾节。
诸贤！彼外水界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。 诸贤！云何为火界？曰： 为内火界与外火界。 诸贤！云何为内火界？
独自存在于内身之火及火者，依此而存在者，即由此所热熟，以此而老衰，以此烧之，以此正变化啖、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者，依（此）而存在，诸贤！此谓内火界。
此内火界与外火界是火界也。而且，彼非予，予非彼，彼非予之我，如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于火界，心离火界。
诸贤！有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时，以无食而消灭。诸贤！有时至以鸡翼，又以筋革而求火。
诸贤！彼外之火界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。 诸比丘！云何为风界？曰： 内风界与外风界也。 诸贤！云何为内风界？
独自存在于内身之，风及风者，依此而存在者，即：上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等，其他皆独自存在于内身之风及风者，依（此）而存在者，诸贤！此谓内风界。
此内风界与外风界是风界也。而且：彼非予，予非彼，彼非予之我，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于风界，心离风界。
诸贤！有时外风界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。

诸贤！有时至于夏季最后月，以陀罗叶又以扇求风，有至檗于流水亦不动。
诸贤！彼外风界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之： 于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之： 此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。
诸贤！恰如从木材、从瓦粒、从草、从泥土、以覆盖虚空，至被称为家屋。 如是，诸贤！以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤，覆盖虚空。被称为色。
诸贤！于内眼虽然不坏，　不至外色之领域，且只要若无集注于其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内眼不坏，　虽至于外色之领域，只要无于注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内眼不坏，　而至于外色之领域，而且注意存于其所对时，其时现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知如是此等被五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等，即缘生五取蕴者也，于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着乃苦之集，于此等五取蕴，驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染，即苦之灭也。诸贤！如是者比丘即有多成就。
诸贤！于内耳虽不坏，不至外声之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。 诸贤！于内耳不坏、虽至于外声之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。 诸贤！于内耳虽不坏，而至于外声之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。
诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内鼻虽然不坏，不至外香之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内鼻不坏、虽至于外香之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内鼻虽不坏，而至于外香之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内舌虽然不坏，不至外味之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内舌不坏、虽至于外味之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内舌虽不坏，而至于外味之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内身虽然不坏，不至外触之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内身不坏、虽至于外触之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内身虽不坏，而至于外触之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内意虽然不坏，不至外法之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内意不坏、虽至于外法之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。 诸贤！于内意虽不坏，而至于外法之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。

诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。 尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

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大四十经

北传汉译中阿含一八九、圣道经（大正藏一，七三五页。）
本经无学之十法为八正道和正知、正解脱。以述正定为中心，为其方便之前七正道；正定为结果而说正智、正解脱。如第一之正见时，有正见、依正见而邪见灭、恶不善法随灭、善法起之四门，同样，其他之九法亦各有四门，十法即有四十法门，而成为经名。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊告诸比丘：诸比丘！
彼诸比丘白世尊：世尊！
世尊乃如是曰：
诸比丘！当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。
彼等诸比丘白世尊：如是，世尊。
世尊乃如是曰：
然者，诸比丘！如何是方便及共资助圣正定？
谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。
诸比丘！由此等七支，可令资助其心一境性。
诸比丘！此称共圣正定之方便，共名为资助。
然，诸比丘！须先行正见。
诸比丘！如何须先行正见？
须了知邪见是邪见，须了知正见是正见，于彼有其正见。
然而，诸比丘！如何为邪见？无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。
诸比丘！此为邪见。
然，诸比丘！如何为正见？
诸比丘！我对正见，说二种。
诸比丘！正见之有漏而有福分，有持依果；诸比丘！正见之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正见之有漏而有福分？
有持依果？有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他也，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。
诸比丘！此是正见之有漏而有福分，有持依果者。
然，诸比丘！如何为正见之圣、无漏、出世而有道支？
诸比丘！令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。
诸比丘！此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。
有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。
彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。
如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行。
诸比丘！如何正见为先行？
邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。
然而，诸比丘！如何为邪思惟？
欲思惟、嗔思惟、害思惟。
诸比丘！此等为邪思惟。
然，诸比丘！如何为正思惟？
诸比丘！对正思惟，我亦说二种。
诸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果；诸比丘！正思惟之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果？
出离思惟、无嗔思惟、无害思惟。
诸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。
而，诸比丘！如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者？
诸比丘！以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行。
诸比丘！此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。
彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念。
如是于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见是先行者。
诸比丘！如何正见为先行者？
邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。
诸比丘！如何为邪语？
虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘！此等为邪语。
诸比丘！如何为正语？
诸比丘！正语，我亦说二种。
诸比丘！正语之有漏而有福分、有持依果；诸比丘！正语之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何正语之有漏而有福分、有持依果？
因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语。
诸比丘！此等为正语之有漏而有福分、有持依果。
而，诸比丘！如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者？
诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离。
诸比丘！此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。
彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念。
如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行者也。
诸比丘！如何正见为先行者？
了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。
诸比丘！如何为邪业？
于杀生，不与取，受欲之邪行。
诸比丘！此等为邪行也。
诸比丘！如何为正业？
诸比丘！正业，我亦说二种。
诸比丘！正业之有漏而有福分，有持依果；诸比丘！正业之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正业之有漏而有福分、有持依果者？
诸比丘！远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行。
诸比丘！此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。
诸比丘！如何为正业之圣、无漏、出世而有道支？
诸比丘！成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离。
诸比丘！此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。
彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。
如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行者。
而，诸比丘！如何正见为先行者？
邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。
诸比丘！如何为邪命？
以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求。
诸比丘！此等为邪命。
然，诸比丘！如何为正命？
诸比丘！正命，我亦说二种。
诸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果；诸比丘！正命之之圣、无漏而有道支。
然，诸比丘！如何为正命之有漏而有福分、有持依果？
于此，诸比丘！有圣弟子断邪命，正命以养命。
于此，诸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。
诸比丘！如何为正命之圣、无漏、出世而有道支？
诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘！此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。
彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。
如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。
然，诸比丘！正见为先行者也。
诸比丘！如何正见为先行？
诸比丘！由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脱。
诸比丘！如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。
然，诸比丘！正见为先行者也。
诸比丘！如何正见为先行者？
诸比丘！于正见［之前］邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习遍满种种之苦法。
诸比丘！于正思惟［之前］邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！于正语［之前］邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正业［之前］邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正命［之前］邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正精进［正前］邪精进灭。如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之遍满种种之善法。
诸比丘！正念［之前］邪念灭。如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正定［之前］邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正智［之前］邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之遍满种种之善法。
诸比丘！正解脱［之前］邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。［而且］无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。
诸比丘！若或有沙门、或婆罗门，认为应非难、非议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。
若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正语者，而有邪语之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正业者，而有邪业之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正命者，而有邪命之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正精进者，而有邪精进之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正念者，而有邪念之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正定者，而有邪定之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正智者，而有邪智之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘！彼若有沙门、或婆罗门，认为应非难、非议此大四十法门者，于现世，彼应至非难此等十具法之说、随说。
诸比丘！虽彼之诸奥伽罗（住人）越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可非难、非议大四十法门。所以者何？是怖畏难责、忿怒、攻击。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

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教诫罗侯罗大经

北传之增阿含七。一罗云（大正藏二、五八一页。）
本经亦是世尊教诫罗侯罗的。其说法之内容是于五蕴之无我观及地、水、火、风、空之说明，其如实观察，应不执着于心者：四无量心、不净观、无常观、入出息念等。大纲相似北传本，而次序及内容，有相当的差异。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊晨早着衣，执持衣钵，为乞食入舍卫城。具寿罗侯罗晨早着衣，执持衣钵，随世尊后行之。
于是，世尊回顾呼具寿罗侯罗曰：
罗侯罗！凡过去、未来、现在之色，或内、或外，或粗、或细，或卑、或贵，或在远、或在近，一切之色乃其［色］非属于我，我非是此［色］，此［色］非有我。如是，对其［色］应以正慧如实观之。
［罗侯罗曰：］世尊！唯色耶？善逝［唯色耶？
［世尊曰：］罗侯罗！色和受；罗侯罗！［色］和想；罗侯罗［色］和行；罗侯罗［［色］和识；亦如是也。
于是，具寿罗侯罗［心念：］今谁从世尊面前已受教诫，而将入村里行乞者耶？由其［行乞］还前于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念［分明］。
具寿舍利弗见具寿罗侯罗于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念，对具寿罗侯罗曰：
罗侯罗！汝宜修习出入息念，罗侯罗！已修习，已多修习出入息念，则有大果、大福利也。
于是，具寿罗侯罗于晡时宴默而起，诣世尊处。［诣已，顶礼世尊，坐于一面。］坐于一面之具寿罗侯罗白世尊曰：
世尊！出入息念如何修习之？如何多修习而有大果、大福利耶？
［世尊曰：］罗侯罗！凡独自存于内身之坚粗物及依之而存在之物，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃物、粪，以及其他，所有独自存于内身之坚、粗物与此等而存在之物，
罗侯罗！此谓之内地界。内地界与外地界，即为地界也。
而对：其［地］非厉于我，我非是此［地］，此［地］非有我。如是对此应以正慧如实观之。如是对此［地］以正慧如实观已，则厌离地界，心离地界贪。
罗侯罗！何为水界？
［水界］为内水界与外水界也。
罗侯罗！何为内水界？凡独立存于内身之水及液态物，水及依其存之物，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾液、关节、滑液、尿、与其他一切独立存于内身之水及液态物，罗
喉罗！此谓内水界。
内水界与外水界，此即为水界也。
而对其［水］非属于我，我非是此［水］，此水非有我。应以正慧如实观之。如是对此［水］，以正慧如实观已。则厌离水界，心离水界贪。
罗侯罗！何为火界？
［火界］为内火界与外火界也。
罗侯罗！何为内火界？凡独自存于内身之火以及火态物，与依之而存在之物，即以此［火］被热之，以此［火］被衰老之，以此［火］被烧之，以此［火］啖、饮、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自内身所执受火、火态。罗侯罗！此谓之内火界。
内火界与外火界，此即为火界也。
而对其［火］非属于我、我非是此（火），此［火］非有我。如是观此应以正慧如实观之。如是对此［火］以正慧如实观已，则厌离火界心离火界贪。
罗侯罗！何为风界？
［风界］有内风界与外风界也。
罗侯罗！何为内风界？凡独自存在于内身之风及风态者，以及依之而存者，即：上行风、下行风、腹（外）风、腹（内）风、肢体循环风、入息风、出息风等，与其他一切独自存于内身之风及风态者，以及依之而存在者，罗侯罗！此谓内风界。
此内风界及外风界，即为风界也。
而对其［风］非属于我，我非是此［风］，此［风］非有我。应以正慧如实观之；如是对此［风］以正慧如实观已，则厌离风界，心离风界贪。
罗侯罗！何为空界？
［空界］有内空界与外空界也。
罗侯罗！何为内空界？凡独自存在于内身之空、空态者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其咽下啖、饮、嚼、味，并于其处停留啖、饮、嚼、味，及依其由下方排泄啖、饮、嚼、味者，与其他一切独自存在于内身之空，空态者，以及依之而存在者，罗侯罗！此谓内空界。
内空界与外空界，此即是空界也。
而对其［空］非属于我，我非是此［空］，此［空］非有我。如是对此应以正慧如实观之。如是对此［空］以正慧如实观已，则厌离空界，心离空界贪。
罗侯罗！汝应修习如地。
罗侯罗！汝修习如地时，则所生喜，无喜之触，不遍取心而住。
罗侯罗！犹如于地无论投弃净物，亦投弃不净物、亦投弃粪便、亦投弃尿水、亦投弃唾液、亦投弃脓水、亦投弃血液；然地不以其［净物、不净物等］而恼之、或耻之、或忌避之。
如是，罗侯罗！故应修习如地。
罗侯罗！汝修习如地，则所生之喜、无喜之触、不遍取心而住。
罗侯罗！汝应修习如水。
罗侯罗！汝修习如水时，则所生喜，无喜之触，不遍取心而住。
罗侯罗！犹如于水洗净物亦洗不净物、亦洗粪便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗脓水、亦洗血液；然水不以其［净物、不净物等］而恼之、或耻之、或忌避之。
如是，罗侯罗！汝应修习如水。
罗侯罗！汝修习如水，则所生之喜、无喜之触、不遍取心而住。
罗侯罗！汝应修习如火。
罗侯罗！汝修习如火时，则所生喜、无喜之触，不遍取心而住。
罗侯罗！犹如火烧净物，亦烧不净物、亦烧粪便、亦烧尿水、亦烧唾液、亦烧脓水、亦烧血液，然火不以其［净物、不净物等］而恼之、或耻之、或忌避之。
如是，罗侯罗！汝应修习如火。
罗侯罗！汝修习如火，则所生之喜、无喜之触、不遍取心而住。
罗侯罗！汝应修习如风。
罗侯罗！汝修习如风时，则所生喜，无喜之触、不遍取心而住。
罗侯罗！犹如风吹净物、亦吹不净物、亦吹粪便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹脓水、亦吹血液［然风不以其［净物、不净物等］而恼之、或耻之、或忌避之］
如是，罗侯罗！汝应修习如风。
罗侯罗！汝修习如火，则所生之喜、无喜之触、不遍取心而住。
罗侯罗！汝应修习如空。
罗侯罗！汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不遍取心而住。
罗侯罗！犹如空不被固定在任何处。
如是，罗侯罗！汝应修习如空。
罗侯罗！汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不遍取心而住。
罗侯罗！汝应修习慈［心］。
罗侯罗！汝修习慈［心］时，则凡彼嗔恚将可被舍断之。
罗侯罗！汝应修习悲［心］。
罗侯罗！汝正修习悲［心］时，凡彼恼害将可被舍断之。
罗侯罗！汝应修习喜［心］。
罗侯罗！汝正修习喜［心］时，凡彼喜乐将可被舍断之。
罗侯罗！汝应修习舍［心］。
罗侯罗！汝正修习舍［心］时，则凡被一切感动对待将可被舍断之。
罗侯罗！汝应修习不净观。
罗侯罗！汝正修习不净观时，凡彼贪欲将可被舍断之。
罗侯罗！汝应修习无常想。
罗侯罗！汝正修习无常想时，凡我慢将可被舍断之。
罗侯罗！汝应修习出入息念。
罗侯罗！由修习、多修习出入息念，则有大果、大福利。
罗侯罗！如何修习出入息念？如何多修习，而有大果、大福利耶？
罗侯罗！在此，比丘诣闲林、或树下、或空闲处结跏跌坐，端身正置，面前现起念，彼具念而出息之，具念而入息之。
或正在长出息时，彼知：予出息长；或正在长入息时，彼知：予入息长；
或正在短出息时，彼知：予出息短；或正在短入息时，彼知：予入息短；
感受遍［息］身者，修学：予将［感受遍息身而］出息之。感受遍［息］身者，修学：予将［感受遍息身而］入息之；
正使身行安息者，修学：予将［使身行安息而］出息之。正使身行安息者，修学：予将［使身
行安息而］入息之；
感受喜者，修学：予将［感受喜而］出息之。感受喜者，修学：予将［感受喜而］入息之；
感受乐者，修学：予将［感受乐而］出息之。感受乐者，修学予将［感受乐而］入息之。；
感受心行者，修学：予将［感受必行而］出息之。］感受心行者，修学：予将［感受小行而］入息之。；
正使心行安息者，修学：予将［使心行安息而］出息之。正使心行安息者，修学：予将［使心行安息而］入息之。；
感受心者，修学：予将［感受心而］出息之。感受心者，修学：予将［感受心而］入息之。；
正使心大喜者，修学：予将［使心大喜而］出息之。正使心大喜者，修学：予将［使心大喜而］入息之。；
正使心定者，修学：予将［使心定而］出息之。正使心定者，修学：予将［使心定而］入息之。；正使心解脱者，修学：予将［使心解脱而］出息之。正使心解脱者，修学：予将［使心解脱而］入息之。；
随观无常者，修学：予将［随观无常而］出息之。随观无常者，修学：予将。随观无常而］入息
之；
随欢离贪者，修学：予将［随欢离贪而］出息之。随欢离贪者，修学：予将［随观离贪而］入息之；
随观灭尽者，修学：予将［随观灭尽而］出息之；随观灭尽者，修学：予将［随观灭尽而］入息之；
随观定弃者，修学：予将［随观定弃而］出息之。随观定弃者，修学：予将［随观定弃而］入息
之。
罗侯罗！对出入息念，实如是修习之，如是多修习之，则有大果、大福利。
罗侯罗！因出入息念以如是修行，如是多修习者，从觉如其最后之出入息而入灭，非从不觉知。
世尊所说已，悦意之具寿罗侯罗大喜世尊之所教。

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