阿含典籍·南传中部·身行念经

身行念经

北传汉译中阿含八一、念身经（大正藏一，五五四页。）
身行念乃指四念处中之身行念，本经是说此身行念之修习法和功德。修习即举＜＜入出息念经＞＞依入出息之十六特胜的初四个，时常依正知、依十不净观，于身体依地、水、火、风之界差别观、依四禅定者。身行念修习之结果，诸善法生，以示种种之譬喻，最后叙述十种功德。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。而如是彼诸比丘之言谈不息。
其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，住已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：
诸比丘！汝等今为如何谈说而坐此耶？又云何如是汝等之谈说，令之中断耶？
于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。
然者，诸比丘！身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶？
于此，诸比丘！
比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。
或长入息，知我长入息或长出息，知我长出息。
或短入息，知我短入息。或短出息，知我短出息。
学我觉受全身正在入息，学我觉受全身正在出息。
学我静寂身行正在入息，学我静寂身行正在出息。
斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始为比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘或行，知我在行。或立，知我在立。
或坐，知我在坐。
或卧，知我在卧。
或凡如其身之所愿［皆］知其如是。
彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘或往或返亦正知者。
或见前或见后亦正知也。
或屈或伸亦正知。
持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。
于食、饮、啖、尝亦正知。
于大小便行亦正知。
于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。
彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：
此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。
诸比丘！譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。
如有眼士夫之解观察此：此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。恰如是。
诸比丘！只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：
于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、
肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、
尿。如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘如此身之所立、所愿，从界观察：
于此身中，有地界、水界、火界、风界。
诸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割戏如在坐。
诸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：
于此身中，有地界、水界、火界、风界。彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：
此身亦复如是者，有如是性，难免如是！彼如是不放逸，专精勒住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬啖，或被豹啖，或被其他种种生物所啖。彼集视斯身：此身亦如是者，有如是性，难免如是！彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：［或］骨相连而有肉、血、亦有筋之系，［或］骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，［成］骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，［或］诸骨［已］去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：此身亦如是者，有如是性，难免如是！彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，［或］或骨之白化为一种贝白，［或］诸骨仅化为块，［或］诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：此身亦如是者，有如是性，难免如是。彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。
彼离此身者、由离生喜、乐胜满、遍满遍溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。
诸比丘！臂喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，合内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘！比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、遍满遍溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、遍满遍溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。
诸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、遍满遍溢冷水，举其全水池，如令冷水无不普洽。
如是，诸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、遍满遍充，遍溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：舍而有念为乐住，成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满遍满、遍充遍溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。
诸比丘！譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沈而养，此等从顶至根，胜满遍满、遍胜遍充、遍益冷水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。
诸比丘！比丘如是此身离喜之乐，胜满遍满、遍充、遍溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满遍净、遍纯之心而住，彼举全身，遍净遍纯之心，令无不普洽。
诸比丘！譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。
诸比丘！如是又比丘亦以此身，盖以遍净遍纯之心而坐，举彼之全身，遍净遍纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
诸比丘！有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。
诸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令遍满者，入大海任何诸小川亦在彼中。
诸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。
诸比丘！凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。
诸比丘！譬喻人以重石块置于湿土堆中。
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得［入］湿土堆中之机会耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。
诸比丘！譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木燧：我令生火，我令火现。
诸比丘！汝等对此如何思惟：彼人以其干燥无水气之薪，取木燧相磨令生火，可现火耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。
诸比丘！譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，
诸比丘！对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。
诸比丘！凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。
诸比丘！譬喻以轻系球？置于完全坚固木制之闩上，
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼轻系球，可完全坚牢木制闩上之机会耶？
不然，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。
诸比丘！譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木燧近至：我可令生火，我可令火现。
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之新，且取燧木相磨，以可令火生、令火现耶？
不然，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘！臂喻有水瓶，水充满缘［瓶口］与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？
不然，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。
诸比丘！凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。
诸比丘！譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可（遍）达耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。
譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水（满）缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至（各处）耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。
诸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。
诸比丘！修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。
如何为十？
克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住；
克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住；
忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；
安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受；
则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住；
得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，［或］现，［或］隐，
［或］通壁，［或］越篱，［或］串出，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沈犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之［至］梵天界，善转其自在力；
以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声；
心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有嗔心以知有嗔心；离嗔心以知离嗔心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心；
随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住；
以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，如随业而趣之诸众生；诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。　　诸比丘！修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·犍度篇·云相应

云相应

第一说示
一~二
尔时，世尊舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我为汝等说云天，谛听。
四
诸比丘!如何为云天耶?诸比丘!有寒云天、热云天、闇云天、风云天、雨云
天。
五
诸比丘!此名为云天。”
注1 汉译杂阿含经卷三十一(大正藏二、二二0b)。
2 “我、汝等”云云由暹罗本读为valahakayike deve ov bhikkhave desissami.
第二善行
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻云天，是长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，当生于云天之群中。”彼身坏命终后，生于云天之群中。
六
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中。”
第三布施利益(一)
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于寒云天耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻寒云天，是长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，当生于寒云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于寒云天之群中。
六
比丘!依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于寒云天之群中。”
第四~七布施利益(二~五)
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于热云天……闇云天……风云天……雨云天之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻雨云天，是长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，当生于雨云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于雨云天之群中。
六
比丘1，依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于雨云天之群申。”
注1 “比丘!”原本误为诸比丘。
第八寒
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而寒耶?”
四
“比丘!有名为寒云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而寒。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而寒。”
第九热
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而热耶?”
四
“比丘!有名为热云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而热。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而热。”
第十闇
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而闇耶?”
四
“比丘!有名为闇云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而闇。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而闇。”
第十一风
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而吹风耶?”
四
“比丘!有名为风云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而吹风。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而吹风。”
第十二雨
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而天雨耶?”
四
“比丘!有名为雨云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而天雨。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而天雨。” 云相应(终)广之有五十七经。
于此之摄颂曰:
说示与善行
五布施利益
寒热乃至闇
风雨等之云

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阿含典籍·南传中部·婆私吒经

婆私吒经

本经于经集（Suttanipata）有同一经，原本省略，故给出《经集》的译文。
如是我闻。
从前，世尊曾经住在愿望犁的愿望犁丛林。
那时，许多著名的、富裕的婆罗门住在愿望犁，诸如旃吉婆罗门，达罗佉婆罗门，波佉罗萨帝婆罗门，阇努索尼婆罗门，多提耶婆罗门和其他一些著名的、富裕的婆罗门。
那时，有两位青年婆塞特和婆罗德婆阇边走边谈这个问题：
一个人是怎么成为婆罗门的？
婆罗德婆阇青年说：
他父母双方都是好出身，上溯七代血统纯洁，在种姓问题上从未降格，无可指摘，这样他就是一个婆罗门。
而婆塞特青年说：
他具有德行和善行，这样，他就是一个婆罗门。
婆罗德婆阇青年不能说服婆塞特青年；婆塞特青年也不能说服婆罗德婆阇青年。
于是，婆塞特青年对婆罗德婆阇青年说道：
婆罗德婆阇啊，沙门乔达摩，释迦族之子，离开释迦族出家，住在愿望犁的愿望犁丛林。到处传扬着对乔达摩的称赞：这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御大夫、天人师、佛陀，可敬的婆罗德婆阇啊！让我们到沙门乔达摩那里去。到了那里，我们问沙门乔达摩这问题，他怎么回答，我们就怎么接受。
婆罗德婆阇青年对婆塞特青年说道：
就这么办吧！
于是，婆塞特和婆罗德婆阇两位青年前往世尊那里。到了那里，与世尊互相问候。问候之后，互相寒喧。寒暄之后，他俩坐在一旁。坐在一旁后，婆塞特青年用偈颂对世尊说道：
我们是公认的三吠陀学者，我是波佉罗萨帝的弟子，这位青年是达罗佉的弟子。
我们精通三吠陀学者讲述的一切；我们是语法学家，精通吠陀读法，在吟诵方面，与老师不相上下。
乔达摩啊！在种姓问题上，我俩有分歧。婆罗德婆阇说一个人由于出身才成为婆罗门，而我说由于行为。你知道这个问题，明眼者啊！
我俩互相不能说服对方，前来向你请教，因为你以‘正等觉’闻名。
正象人们双手合十，向新月敬礼那样，在这世上，人们也向乔达摩敬礼。
我们请教世上的明眼者乔达摩：一个人成为婆罗门究竟是靠出身，还是靠行为？我们不知道，请你告诉我们，让我们懂得何为婆罗门。
世尊说道：婆塞特啊！我将逐一地，如实地向你们解释生物的出身区分。因为它们的出身多种多样。
你们知道草和树，尽管它们自己不知道。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
还有蛆、蛾、蚂蚁。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道大大小小四足动物。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道爬行的蛇。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道水中游动的鱼。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道振翅飞行的鸟。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
在这些种类的生物中，由出身形成的特征多种多样。而在人类中，由出身形成的特处并不多种多样。
不是由于头发、头、耳朵、眼睛、嘴、鼻、嘴唇、眉毛，
不是由于头颈、肩、腹、背、乳房、阴户、交媾，
不是由于手、脚、手掌、指甲、小腿、大腿、肤色和声音而形成出身特征，像其他生物那样。
人类不存在身体上的差异，人类中的区别由名称表示。
人类中以养牛为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是农民，不是婆罗门。
人类中以手艺为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是手艺人，不是婆罗门。
人类中以经商为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是商人，不是婆罗门。
人类中以侍候他人为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是仆人，不是婆罗门。    人类中以偷盗为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是盗贼，不是婆罗门。
人类中以射箭为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是士兵，不是婆罗门。
人类中以祭祀为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是祭司，不是婆罗门。
人类中享受村庄和王国的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是国王，不是婆罗门。
我不根据出身或母系出身称一个人为婆罗门。他可以称作‘薄婆底’（这是婆罗门见面时常用的称呼），可以富裕有钱。而我称一无所有、毫无执着的人为婆罗门。
斩断一切束缚，无所畏惧，超越执着，获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
斩断束缚人的套索、皮索和绳索，铲除障碍，达到觉智。我称这样的人为婆罗门。
即使无辜，也能忍受责骂、鞭打和囚禁，以忍耐力作为自己的坚强阵容。我称这样的人为婆罗门。
不忿怒，有善行，有德行，不狂妄，自制，此生是最后一生。我称这样的人为婆罗门。
就像荷叶上的水珠，针尖上的芥末，他不沾染爱欲。我称这样的人为婆罗门。
他懂得在这世灭寂自己的痛苦，卸下重负，获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
智慧深邃，聪明，明辨正路和邪路，达到至高目的。我称这样的人为婆罗门。
既不与在家人交往，也不与出家人交往，出家游荡，没有欲望。我称这样的人为婆罗门。
不对众生施暴，无论是弱者还是强者；不伤害，也不引起伤害。我称这样的人为婆罗门。
在乖违者中，他不乖违；在暴虐者中，他平静；在执着者中，他不执着。我称这样的人为婆罗门。
贪欲、仇恨、骄傲和欺妄都己消除，犹如芥末从尖上掉落。我称这样的人为婆罗门。
说话温和，有益和真实，不对任何人发脾气。我称这样的人为婆罗门。
在这世上，不拿任何不是给他的东西，无论是长的、短的、大的、小的、还是好的、坏的。我称这样的人为婆罗门。
对此世和彼世都不企求，毫无欲望，达到解脱。我称这样的人为婆罗门。
毫无执着，通过知识消除疑虑，进入永恒境界。我称这样的人为婆罗门。
克服善恶束缚，摆脱忧愁，涤除尘垢，纯洁无瑕。我称这样的人为婆罗门。
像月亮一样清澈，明净，纯洁无瑕，灭寂喜悦之情。我称这样的人为婆罗门。
越过难以越过的轮回泥潭，越过痴迷，到达彼岸，专心修禅，没有欲望，没有疑虑，没有执着，获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
在这世抛弃爱欲，离家成为出家人，灭寂爱欲的存在。我称这样的人为婆罗门。
在这世抛弃贪欲，离家成为出家人，灭寂贪欲的存在。我称这样的人为婆罗门。
摒弃人的束缚，克服神的束缚，摆脱一切束缚。我称这样的人为婆罗门。
摒弃欢喜和厌恶，镇静自若，排除生存因素，成为制服一切世界的英雄。我称这样的人为婆罗门。
通晓众生的消亡和再生，无所执着，成为善逝、佛陀。我称这样的人为婆罗门。   神、乾闼婆和人都不知道他的踪迹；他灭寂烦恼，成为阿罗汉。我称这样的人为婆罗门。
在过去、未来和现在，他一无所有，毫无执着。我称这样的人为婆罗门。
他是人中之公牛，贤者，英雄，大仙，胜利者，无欲者，纯洁者和觉醒者。我称这样的人为婆罗门。
他知道前生情况，目睹天国和地狱，于是灭寂再生。我称这样的人为婆罗门。
在这世上，用作名字和族姓的只是名称，所有各处采用的都是名称。
无知者的错误观点长期流行。无知者告诉我们：婆罗门都是由出身决定的。               婆罗门不由出身决定，非婆罗门也不由出身决定。婆罗门由行为决定，非婆罗门也由行为决定。
农民由行为决定，手艺人由行为决定，商人由行为决定，仆人由行为决定。
盗贼由行为决定，士兵由行为决定，祭司由行为决定，国王由行为决定。
智者洞悉因缘，懂得行为的果报，所以能如实地看待这种行为。
由于行为，世界才存在；由于行为。人类才存在；众生受行为束缚，犹如转动的车轮受车闸束缚。
凭苦行，凭梵行，凭自制，凭柔顺，一个人才成为婆罗门。这才是最好的婆罗门。
他掌握三吠陀，平静，灭寂再生。婆塞特啊，你要知道，这是智者中的梵天和帝释天。
婆塞特和婆罗德婆阇两位青年听了之后，对世尊说道：妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正象一个人，乔达摩啊！扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我们为优婆塞。从今以后，我们将终生寻求庇护。

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阿含典籍·南传长部·十上经

十上经

本经相当于汉译长阿含卷第十之十上经(大正藏一)，及长阿含十报法经(大正藏一三)，本经亦和等诵经同样，是舍利弗之所说，其内容是由一法乃至十法之十阶段而成的，于各段谓一法十、二法十之方式，合计列记五百五十法，可说是佛教教理之纲要书。于是，含有很浓厚的阿毗达磨色彩，此与阿毗达磨文学联想之时，是极为兴味深长的经典。
第一诵品
如是我闻。
一
尔时，世尊与五百大比丘众俱，住瞻婆伽伽池侧。于此，尊者舍利弗告诸比丘曰：“友!诸比丘!”彼等诸比丘答尊者舍利弗：“友!”尊者舍利弗如是曰：
“十上法我当说
为涅槃之逮得
为作苦之边际
一切系解脱法
二
友!一法是应多所作，一法是应当修，一法是应偏知，一法是应断，一法是舍分，一法是胜分，一法是难解，一法是应胜知，一法是应作证。
1　　云何一法应多所作? 谓：于诸善法中不放逸，此一法是应多所作。
2　　云何一法是应当修? 谓：可意俱行之身念，此一法是应当修。
3　　云何一法是应偏知?谓：有漏有取之解，此一法是应令偏知。
4　　云何一法是应断?谓：有我之慢，此一法是应令断。
5　　云何一法是舍分?谓：不正思惟，此一法是有舍分。
6　　云何一法是胜分? 谓：正思惟，此一法是胜分。
7　　云何一法是难解?谓：无间心定，此一法是难解。
8　　云何一法是应令生?谓：不动之智，此一法是应令生。
9　　云何一法是应胜知?谓：一切有情是依食而住，此一法是应胜知。
10　　云何一法是应作证?谓：不动心解脱，此一法是应作证。
此等之十法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。
三
二法是应多所作，二法是应当修，二法是应偏知，二法是应断，二法是有舍分，二法是有胜分，二法是难解，二法是应胜知，二法是应作证。
1　　云何二法是应多所作?谓：念与正知，此等二法是应多所作。
2　　云何二法是应当修?谓：止与观，此等二法是应当修。
3　　云何二法是应偏知?谓：名与色，此等二法是应偏知。
4　　云何二法是应断?谓：无明与有爱，此等二法是应断。
5　　云何二法是舍分?谓：恶言与恶友，此等二法是有舍分。
6　　云何二法是胜分?谓：善言与善友，此等二法是有胜分。
7　　云何二法是难解?谓：诸有情染因及缘，与诸有情之清净因及缘，此等二法是难解。
8　　云何二法是应令生?谓：尽智与无生智，此等二法是应令生。
9　　云何二法是应胜知?谓：二界，即无界与无为界，此等二法是应胜知。
10　　云何二法是应作证?谓：明与解，此等二法是应作证。
此等二十之诸法，是实、真、如是而非不如是，无依他，平等，是如来所等觉也。
四
三法是应多所作，三法是应当修……乃至……三法是应作证。
1　　云何三法是应多所作?谓：与善士交友，正法之听闻，法随法行。此等三法是应多所作。
2　　云何三法是应当修，谓：三定。即：有寻有伺定，无寻唯伺定，无寻无伺定。此等之三法是应当修。
3　　云何三法是应偏知?谓：三受。即：乐受，苦受，不苦不乐受。此等三法是应偏知。
4　　云何三法是应断?谓：三爱。即：欲爱，有爱，无有爱。此等三法是应断。
5　　云何三法是有舍分?谓：三不善根。贪不善根，嗔不善根，痴不善根。此等三法是舍分。
6　　云何三法是胜分?谓：三善根。即：无贪善根，无嗔善根，无痴善根。此等三法是胜分。
7　　云何三法是难解?谓：三出离界。即出离欲界，出离色界，出离无色界，而彼有、有为、有缘、缘生者，由此出离、灭。此等三法是难解。
8　　云何三法是应令生?谓：三智。即：过去智，未来智，现在智也，此等三法是应令生。
9　　云何三法是应胜知?谓：三界。即：欲界，色界，无色界，此等三法应胜知。
10　　云何三法是应作证?谓：三明。即：随念宿世智明，对诸有情之生死智明，对诸漏尽之智明。此等三法是应作证。此等三十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。
五
四法是应多所作，四法是应当修……乃至……四法是应作证。
1　　云何四法是应多所作?谓：四轮。即：住于中国，亲近善士，有自正愿，及于宿有所作福。此等四法是应多所作。
2　　云何四法是应当修?谓：四念处。即：友!于此有比丘，于身随观身而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、爱，……于受……于心……于法随观法而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、忧。此等四法是应当修。
3　　云何四法是应偏知?谓：四食。即若粗若细之段食，第二是触食，第三是意思食，第四是识食。此等四法是应偏知。
4　　云何四法是应断?谓：四瀑流。即：欲瀑流，有瀑流，见瀑流，无明瀑流。此等四法是应断。
5　　云何四法是有舍分?谓：四轭。欲轭，有轭，见轭，无明轭也。此等四法是舍分。
6　　云何四法是有胜分?谓：四离轭。欲扼之离轭，有辄之离轭，见轭之离轭，无明辄之离轭。此等四法是有胜分。
7　　云何四法是难解?谓：四定。即：舍分定，止分定，胜分定，决择分定。此等四法是难解。
8　　云何四法是应令生?谓：四智。即法智，类智，他心智，世俗智。此等四法是应令生。
9　　云何四法是应胜知? 谓：四圣谛。即：苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，趣苦灭道圣谛。此等四法是应胜知。
10　　云何四法应作证? 谓：四沙门果。即：预流果，一来果，不还果，阿罗汉果。此等四法是应作证。
此等四十之诸法，是实、真、如是而非不如是，一依他、平等，是如来所等觉。
六
五法是应多所作，五法是应当修……乃至……五法是应作证。
1　　云何五法是多所作?谓：五勤支。即：友!于此有比丘，具信而……此等五法是应多所作参照等上经第二诵品一、一六节。
2　　云何五法是应当修?谓：五正定支。喜偏满，乐偏满，心偏满，光明偏满，相观察。此等五法是应当修。
3　　云何五法是应偏知?谓：五取蕴。即：色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴。此等五法是应偏知。
4　　云何五法是应断?谓：五盖。即：欲贪盖，嗔恚盖，睡眠、惛沈盖，掉举、恶作盖，疑盖。此等五法是应断。
5　　云何五法是有舍分?(谓：五心芜。即：友!于此有比丘，于大师有疑……此等五法是有舍分参照等诵经、第二诵品一、一九节。
6　　云何五法有胜分? 谓：即：信根，精进根，念根，定根，慧根。此等五法是有胜分。
7　　云何五法是难解? 谓：五出离界。即：友!于此有比丘，虽思惟欲时，其心不趣入于欲……此等五法是难解。参照等上诵经、第二诵品一-二四节。
8　　云何五法应令生?谓：五正定智。即：“彼定于现乐而于当来亦复有乐异熟”智之自生，“彼定是圣、是出世”智之自生，“彼定是唯贤善士夫所随行”智之自生，“彼定是清凉殊妙、获寂静、轃心一趣而非有行，非违戾，非有碍”智之自生，“我正是以正念入此定”、“我正念而出此定”智之自生。此等五法是应令生。
9　　云何五法应胜知? 谓：五解胜处。即：友!于此有比丘，(大)师或有随一尊重之同梵行者，而为说法……此等五法是应胜知参照等诵经、第二诵品一、二五节。
10　　云何五法是应作证? 谓：五法蕴。即：戒蕴，定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱知见蕴。此等五法是应作证。
此等五十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉。
七
六法是应多所作，六法是应当修……乃至……六法是应作证。
1　　云何六法是应多所作?谓：六和敬法。即：友!于此有比丘，于同梵行者间，于正于负兴起慈身业……此等六法是应多所作。参照等诵经第二诵品二、一四节。
2　　云何六法是应当修?谓：六随念处。即：佛随念，法随念，僧伽随念，戒随念，施随念，天随念。此等六法是应当修。
3　　云何六法是应偏知?谓：内六处。即：眼处，其处，鼻处，舌处，身处，意处，此等六法是应偏知。
4　　云何六法是应断?(谓：六变身。即：色爱，声爱，香爱，味爱，触爱，法爱。此等六法是应断。
5　　云何六法是有舍分? 谓:六不恭敬。即：友!于此有比丘，于大师不恭敬、不恭顺而住，于法……此等六法是有舍分。参照等诵经、第二诵品二、九节。
6　　云何六法是有胜分?谓：六恭敬。即：友!于此有比丘，于大师有恭敬、恭顺而住，于法……此等六法是有胜分参照等诵经、第二诵品、二、一O节。
7　　云何六法是难解?谓：六出离界。即：友!于此有比丘，是如是言：“我修习慈心解脱，多所作、所乘及作……此等六法是难解参照等诵经第二诵品二、一七节。
8　　云何六法是应令生?谓：六恒住。即：友!于此有比丘，眼见色已而不喜又不忧，舍心而住，有念、有正知;耳闻声已……此等六法应令生参照等诵经、第二诵品、二、二O节。
9　　云何六法是应胜知?谓：六无上支，即：见无上，闻无上，利无上，戒无上，行无上，忆念无上。此等六法是应胜知。
10　　云何六法是应作证?谓：六通。即：友!于此有比丘，行无量神变……乃至……虽至梵众天，身亦转自在力，以清净超人之天耳界，其闻天、人之或远或近之声，依自心谅知其他诸有情、其他诸人之心，谓：有贪心为有贪心……乃至……不解脱心为不解脱，随念自之无量宿住，谓：一生、二生……乃至……。随念如是诸相、诸征知自已之无量宿住；以清净超人之天眼界……乃至……谅知如其业受报诸有情，于现法中，自胜知、作证、成就诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱而住。此等六法是应作证。
此等六十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。
八
七法应多所作，七法应当修……乃至……七法应作证。
1　　云何七法应多所作? 谓：七财。即信财，戒财，惭财，愧财，闻财，施财，慧财。此等七法应多所作。
2　　云何七法应当修? 谓：七觉支。即：念等觉支，择法等觉支，精进等觉支，喜等觉支，轻安等觉支，定等觉支，舍等觉支。此等七法是应当修。
3　　云何七法是应偏知?谓：七识住。即：友!于此有诸有情，具种种身，具种种想……此等七法是应偏知参照等诵经第二诵品，三、一O节。
4　　云何七法应断?谓：七睡眠。即：欲贪随眠，嗔随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠。此等七法是应断。
5　　云何七法有舍分?谓：七非正法。即：友!于此有比丘，不信，无惭，无愧，少闻，懈怠，多忘，无慧。此等七法是有舍分。
6　　云何七法是有胜分? 谓：七正法。即：友!于此有比丘，有信，有惭，有愧，多闻，勤精进，念现前，具慧。此等七法是有胜分。
7　　云何七法是难解?谓：七善士法。即：友!于此有比丘，知法，知义，知自己，知量，知时，知众，知人。此等七法是难解。
8　　云何七法应令生? 谓：七想。即：无常想，无我想，不净想，过患想，断想，离贪想，灭想。此等七法是应令生。
9　　云何七法应胜知?谓：七殊妙事。即：友!于此有比丘，于热求护持学处，于当来亦……此等七法是应胜知参照等诵经、第二诵品、三、七节。
10　　云何七法是应作证?谓:七漏尽力。即：友!于此有比丘，于如实正慧，正观一切行是无常，友!如是漏尽比丘，以如实正慧，正观一切行无常者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：“我诸漏之尽”而自知诸漏之尽。复次，友!漏尽比丘，以如实正慧，观诸欲喻炎燃之炭聚。而……乃至……复次，友!漏尽比丘，其心，由一切漏处之诸法趣于离、倾于离、向于离、目的于离、喜出离，为远离性……乃至……复次，友!漏尽比丘修四念处，善修。而……乃至……复次，友!漏尽比丘修五根，善修……乃至……复次，友!漏尽比丘修八圣道，善修。而如此漏尽比丘修八圣道之善修者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：“我诸漏尽”而自知诸漏之尽。此等七法是应作证。
此等七十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。”
第二诵品
一
“八法是应多所作，八法是应当修……乃至……八法是应作证。
1　　云何八法是应多所作?谓：有八因、八缘，根本梵行之慧，未得而获得，得已而倍增、令广大、增修而令至圆满。谓：友!亲近大师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，受、恭敬亦然，此为第一因、第一缘，是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，亲近彼大师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，受、恭敬亦然。并时时谓彼等之处求教疑义，求教疑义：“尊者此云何?”“云何为此义?”而对彼，彼等诸尊者，蔽者除弃所蔽，闭者除弃所闭，且于无量疑处之诸法，能断之。此为第二因、第二缘，是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，闻彼法已，成就二寂静，谓：身寂静及心寂静，此为第三因、第三缘……。复次，友!于此有比丘，具戒能守护别解脱律仪：所行3乞食具足，于微小罪能见怖畏，于诸学处能受持修学。此为第四因、第四缘……乃至……。复次，友!有比丘多闻，能持所闻、积聚所闻，若诸法之初善、中善、终善而有义，具文字之相，宣说纯粹圆满清净之梵行，多闻受持如是之诸法，依语而搜集，以意而观察，依见能通达，此为第五因、第五缘……乃至……。复次，友!有比丘勤
精进而住，为断诸不善法，成就诸善法故，有势力、有精勤、于诸善法，忍耐不舍，此为第六因、第六缘……乃至……。复次，友!有比丘具念而具足最上之念明，俱能忆念、随念久远之所作、久远之所说，此为第七因、第七缘……乃至……。复次，友!有比丘能于五取蕴观察生灭而住，谓：“色是如是，”“色之集是如是，”“色之灭是如是，”“受是如是，”……“想是如是，”……“行是如是，”……“识是如是，”……“识之集是如是，”“识之灭是如是，”此为第八因、第八缘，是根本梵行之慧未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。此等八法是应多所作也。
2　　云何八法应当修? 谓：八圣道支。即：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。此等八法是应当修。
3　　云何八法是应偏知?谓：八世法。即：得，不得，名声，恶名声，识，称誉，乐，苦也。此等八法是应偏知。
4　　云何八法是应断? 谓：八邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定也。此等八法是应断。
5　　云何八法是有舍分?谓：八懈怠事。即：友!于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、四节。
6　　云何八法是有胜分?谓：八精进事。即：友!于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、五节。
7　　云何八法是难解?谓：梵行住之八不时不节。即：……乃至……。此等之八法是难解参照等诵经第三诵品二、四节梵行住之不时不节中除第四阿修罗众中之生。
8　　云何是八法应令生? 谓：八大人觉。即：此法是少欲者所有，此法非是多欲者所有；此法是喜足者所有，此法非是不喜足者所有；此法是独居者所有，此法非是乐众居者所有；此法是勤精进者何所有，此法非是懈怠者所有；此法是现念者所有，此法非是多忘者所有；此法是定者所有，此法非是不定者所有；此法是具慧者所有，此法是无慧者所有；此法是乐离戏论者、喜离戏论者所有，此法非是乐戏论者、喜戏论者所有。此等八法是应令生。
9　　云何八法是应胜知? 谓：八胜处。即：……此等八法是应胜知参照等诵经第三诵品一、一O节。
10　　云何八法是应作证?谓：八解脱。即：……此八法是应作证参照等诵经第三诵品一、一O节。　　此等八十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉也。
二
九法应多所作，九法应当修……乃至……九法应作证。
1　　云何九法应多所作? 谓：九正思惟根法。即：正思惟者欣生，有欣者喜生，有喜心者身寂静，身寂静者乐生，有乐者心定，心定者知、见如色，知、见如实已而起厌，厌已而离欲，由离欲而解脱。此等九法是应多所作。
2　　云何九法应当修? 谓：九清净勤支。即：戒清净清净勤支，心清净清净勤支，见清净清净勤支，度疑清净清净勤支，道非道知见清净清净勤支，行知见清净清净勤支，知、见清净清净勤支，慧清净清净勤支，解脱清净清净勤支。此等九法是应当修。
3　　云何九法是应偏知?谓：九有情居。即：……此等九法是应正偏知参照等诵经第三诵品二、三节。
4　　云何九法是应断?谓：九爱根法。即：缘爱而有求，缘求而有得，缘得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取者，缘取着而有执持，缘执持而有悭，缘悭而有守护，缘守护而生起执杖、执兵器、诤讼、争论、相违、离间语、虚诳语等无量罪、不善法。此等九法是应断。
5　　云何九法是有舍分?谓：九害心事。即：……此等九法是有舍分参照等诵经第三诵品二、一节。
6　　云何九法是有胜分? 谓：九害心调伏。即：……此等九法有胜分参照等诵经第三诵品二、四节。
7　　云何九法是难解? 谓：九种种。即：缘种种界而生种种触，缘种种触而生种种受，缘种种受而生种种想，缘种种想而生种种思，缘种种思而生种种欲，缘种种欲而生种种热，缘种种热而生种种求，缘种种求而生种种得。此等九法是难解。
8　　云何九法是应令生?谓：九想。即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想他。此等九法是应令生。
9　　云何九法应胜知?谓：九次第住。即：……此等九法应胜知参照等诵经第三诵品二、五节。
10　　云何九法应作证?谓：九次第灭。即：……此等九法应作证参照等诵经第三诵品二、六节。
此等九十之诸法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。
三
十法是应多所作，十法是应当修，十法是应偏知，十法是应断，十法是有舍分，十法是有胜分，十法是难解，十法是应令生，十法是应胜知，十法是应作证。
1　　云何十法是应多所作? 谓：十依因法。即：此等十法应多所作参照等诵经第三诵品、三、一节。
2　　云何十法应当修?谓：十编处。即：……此等十法应当修参照等诵经第三诵品、三、二节。
3　　云何十法是应偏知?谓：十处。即：眼处，色处，耳处，声处，鼻处，香处，舌处，味处，身处，触处。此等十法是应偏知。
4　　云何十法是应断?谓：十邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定，邪智，邪解脱。此等十法是应断。
5　　云何十法是有舍分?谓：十不善业道。即：……此等十法是有舍分参照等诵经第三诵品三、三节。
6　　云何十法是有胜分?谓：十善业道。即：……此等十法是有胜分参照等诵经第三诵品三、四节。
7　　云何十法是难解? 谓：十圣居。即：……此等十法是难解参照等诵经第三诵品三、五节。
8　　云何十法是应令生?谓：即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想，灭想。此等十法是应令生。
9　　云何十法是应胜知?谓：十尽事。即：由正见而灭尽邪见，而且凡缘邪见者，无量罪、不善法生，其等亦由彼而灭尽，又缘正见，无量之善法，趣向于修之圆满；由正思而灭尽邪思……由正语而灭尽邪语……由正业而灭尽邪业……由正命而灭尽邪命……由正精进而灭尽邪精进……由正念而灭尽邪念……由正定而灭尽邪定……由正智而灭尽邪智……由正解脱灭尽邪解脱，而且凡缘邪解脱者，无量罪、不善法生，其等亦曲彼而灭尽，又缘正见，无量善法，趣向于修之圆满。此等十法是应胜知。
10　　云何十法是应作证?谓：十无学法。即：……此等十法是应作证参照等诵经第三诵品三、六节。
此等一百法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。”
尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，赞叹尊者舍利弗之所说。
得断一切苦
得伏一切乐
获不死安稳
唯依大法王
注:
1 依他等(anannatha)或译为“不变异”。
2 诸征(sa-uddesm=with explanation)集异门足论同上，译“言说”。现在是示说结果标征之意而译之。
3 所行(acara-gocara)玄奘常译为规则所行。

阿含典籍·南传长部完

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阿含典籍·南传中部·摩那修经

摩那修经

北传汉译中阿含二〇九鞞摩那修经（大正藏一、七八六页。）
普行者鞞摩那修，言我无病、死后有色光，对此世尊说如前经有比此更优异之色光多多而论破之。其次说五种之欲、欲乐、最上乐，宣说知此者唯阿罗汉时，鞞摩那修骂詈世尊。世尊说从佛之教而行者，以到自知自见，由无明得解脱。鞞摩那修，遂归依佛。

如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

尔时，普行者鞞摩那修（游行者）诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面。
立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱优陀那（自颂）言：
是为最上之色光，是为最上之色光。
迦旃延！汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色光者为何耶？
尊者瞿昙！即是比色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之色光。
迦旃延！然而，其较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又为何耶？
尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之色光。
迦旃延！此为无结论者。汝谓：尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即为最上之色光。但未曾说示对其色光。
譬如：迦旃延！有人作斯言曰：我于此国中欲求第一美女爱之。众人于是对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毗舍女耶？或首陀女耶？汝知之耶？如是之问，彼答曰：否！众人于是又对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女为如是名耶？如是姓耶？乃至或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮肤色为黑色耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？汝知否？如是之问，彼答曰：否！众人于是又对彼作如是言：你啊！汝对不知亦未见者求爱耶？如是之问，彼答：诚然！迦旃延！汝对彼作如何思耶？如是，其人之所说，岂非不合于正理耶？
确实如是。尊者瞿昙！如是，其人之所说是不合于正理。
迦旃延！汝亦如是，汝谓：尊者瞿昙！较具色光更胜之色光，或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。但汝未说示其色光。
尊者瞿昙！譬如琉璃宝珠之清净，玉质殊妙，八楞而善加修治，置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后，即有如是之色光。

迦旃延！汝作如何思耶？琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与暗夜之萤光，此两者之色光中，何者之色光较秀、较优耶？
尊者瞿昙！彼暗夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。

迦旃延！汝作如何思之耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯光，于此两者色光中，何者之色光为较秀、较优耶？
尊者瞿昙！彼暗夜之油灯光，于此两者色光中，是较秀、较优者。

迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之油灯火与暗夜之大火聚，于此两者色光中，何者为较秀、较优耶？
尊者瞿昙！彼暗夜之大火聚，于此两者色光中，是较秀、是较优者。

迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星，于此两者色光中，何者之色光较秀、较优耶？
尊者瞿昙！彼拂晓皎明无云天空之太白星，于此两者色光中，是较秀、是较优者。

迦旃延！汝作如何思耶？拂晓之皎明无云天空之太白星，与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶？
尊者瞿昙！彼十五日布萨日，皎洁无云天空之中夜明月，于此两者色光中，是较秀、是较优。

迦旃延！汝作如何思耶？十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶？
尊者瞿昙！雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳，于此两者色光中，是较秀、是较优。

迦旃延！又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：其色光为最胜之色光，或为无与伦比最优之色光。然而，迦旃延！汝称：彼萤光为最劣、最弱者，其为最上之色光。但汝未说示其色光。

迦旃延！有此等五种之欲。云何为五？
眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
耳所识之声、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
鼻所识之香、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
舌所识之味、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
迦旃延！此等为五种之欲。
迦旃延！实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最上。

如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：
稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者瞿昙！依尊者瞿昙所说：由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。是谓此等中之最上。
迦旃延！此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。
迦旃延！比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住，应作已作，弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。

如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：
沙门瞿昙为是恶意。
对世尊言曰：
如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但自认：此生已尽、梵行已成、应作已作，再不到此如今状态。彼等之如此所说为可笑，为虚名，是无实而虚妄。
迦旃延！沙门婆罗门而不知过去，不见未来，于自认：生已尽、梵行已成、应作已作，再不到如今之状态者，是为正当之呵责。
然而迦旃延！过去且搁置，未来且置搁，我之弟子有智、不诈诳、诈瞒，质直之人，且来，我当予教化，我以法说示，如我所教而行者，不久可自知自见。如此是由正缚，亦即无明之缚而解脱者。迦旃延！譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿，于其头部等五处以布巾包缚，彼童子成长诸根成熟后，则其束缚脱落，彼即了知：我已解脱，而已无缚。
迦旃延！如此是有智，无诈诳、诈瞒、质直之人，且来，我当予教化，说示以我法，如我所教而行者，不久可自知自见。正如此由是正缚，亦即由无明之缚而解脱者。

如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！　恰如倒者起，覆者露现，如迷途者得教其道，如暗中持灯，使有眼者见色。如是，由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法，归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。得予受持。

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阿含典籍·南传中部·根本法门经

根本法门经

北传中阿一〇六。想经（大正藏一、五九六页。）乐想经（大正藏一、八五一页。）
本经，如其名，说一切法之根本法门，因为凡夫最初不熟知一切法，对一切法，抱种种之悦乐想。解脱之阿罗汉，熟知一切法，有灭尽贪、嗔、痴故，而无患这些事。又如来知喜是苦之根本，灭一切渴爱而成正觉者。
归命彼世尊应供等觉者
如是我闻。
一时，世尊往郁伽罗村幸福林沙罗王树下。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃言曰：诸比丘！我为汝等说示一切法之根本法门。谛听！善思念之！今将说之。
愿乐欲闻！彼等比丘应诺世尊。
世尊曰：
诸比丘！世间上无闻之凡夫：不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导；不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；

而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟此地是我所有，随喜悦地。其为云何？我说：因彼不熟知［其］故也。；
彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思惟于水，从水而思惟，即思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从火以想火，从火以想火而思惟火，思惟于火，从火而思惟，即思惟此火是我所有，随喜悦火。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从风以想风，从风以想风而思惟风，思惟于风，从风而思惟，即思惟此风是我所有，随喜悦风。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从生者以想生者，从生者以想生者而思惟生者，思惟于生者，从生者而思惟，即思惟此生者是我所有，随喜悦生者。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从诸天以想诸天，从诸天以想诸天而思惟诸天，思惟于诸天，从诸天而思惟，即思惟此诸天是我所有，随喜悦诸天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从生主以想生主，从生主以想生主而思惟生主，思惟于生主，从生主而思惟，即思惟此生主是我所有，随喜悦生主。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从梵天以想梵天，从梵天以想梵天而思惟梵天，思惟于梵天，从梵天而思惟，即思惟此梵天是我所有，随喜悦梵天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从极光天以想极光天，从极光天以想极光天而思惟极光天，思惟于极光天，从极光天而思惟，即思惟此极光天是我所有，随喜悦极光天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从遍净天以想遍净天，从遍净天以想遍净天而思惟遍净天，思惟于遍净天，从遍净天而思惟，　即思惟此遍净天是我所有，随喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；彼从广果天以想广果天，从广果天以想广果天而思惟广果天，思惟于广果天，从广果天而思惟，即思惟此广果天是我所有，随喜悦广果天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从阿毗浮［胜者］以想阿毗浮，从阿毗浮以想阿毗浮而思惟阿毗浮，思惟于阿毗浮，从阿毗浮而思惟，即思惟此阿毗浮是我所有，随喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从空无边处以想空无边处，从空无边处以想空无边处而思惟空无边处，思惟于空无边处，从空无边处而思惟，即思惟此空无边处是我所有，随喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从识无边处以想识无边处，从识无边处以想识无边处而思惟识无边处，思惟于识无边处，从识无边处而思惟，即思惟此识无边处是我所有，随喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从无所有处以想无所有处，从无所有处以想无所有处而思惟无所有处，思惟于无所有处，从无所有处而思惟，即思惟此无所有处是我所有，随喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从非想非非想处以想非想非非想处，从非想非非想处以想非想非非想处而思惟非想非非想处，思惟于非想非非想处，从非想非非想处而思惟，即思惟此非想非非想处是我所有，随喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所见以想所见，从所见以想所见而思惟所见，思惟于所见，从所见而思惟，即思惟此所见是我所有，随喜悦所见。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所闻以想所闻，从所闻以想所闻而思惟所闻，思惟于所闻，从所闻而思惟，即思惟此所闻是我所有，随喜悦所闻。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所思以想所思，从所思以想所思而思惟所思，思惟于所思，从所思而思惟，即思惟此所思是我所有，随喜悦所思。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所知以想所知，从所知以想所知而思惟所知，思惟于所知，从所知而思惟，即思惟此所知是我所有，随喜悦所知。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从唯一性以想唯一性，从唯一性以想唯一性而思惟唯一性，思惟于唯一性，从唯一性而思惟，即思惟此唯一性是我所有，随喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从种种性以想种种性，从种种性以想种种性而思惟种种性，思惟于种种性，从种种性而思惟，即思惟此种种性是我所有，随喜悦种种性。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从一切以想一切，从一切以想一切而思惟一切，思惟于一切，从一切而思惟，即思惟此一切是我所有，随喜悦一切。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
关于涅盘，亦从涅盘以想涅盘，从涅盘以想涅盘而思惟涅盘，思惟于涅盘，从涅盘而思惟，即思惟此涅盘是我所有，随喜悦涅盘。其为云何？我说：因彼不熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，有学而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂静。
彼从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不令喜悦地，其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从水以知水，从水以知水而令彼不思惟水，令不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随不令喜悦水。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从火以知火，从火以知火而令彼不思惟火，令不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不令喜悦火。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从风以知风，从风以知风而令彼不思惟风，令不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不令喜悦风。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从生者以知生者，从生者以知生者而令彼不思惟生者，不令思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不令喜悦生者。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而令彼不思惟诸天，不令思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不令喜悦诸天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从生主以知生主，从生主以知生主而令彼不思惟生主，不令思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不令喜悦生主。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而令彼不思惟梵天，不令思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不令喜悦梵天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而令彼不思惟极光天，不令思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不令喜悦极光天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而令彼不思惟遍净天，不令思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不令喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而令彼不思惟广果天，不令思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不令喜悦广果天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而令彼不思惟阿毗浮，不令思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不令喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而令彼不思惟空无边处，不令思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不令喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而令彼不思惟识无边处，不令思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不令喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而令彼不思惟无所有处，不令思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不令喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而令彼不思惟非想非非想处，不令思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不令喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所见以知所见，从所见以知所见而令彼不思惟所见，不令思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不令喜悦所见。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而令彼不思惟所闻，不令思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不令喜悦所闻。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所思以知所思，从所思以知所思而令彼不思惟所思，不令思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不令喜悦所思。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所知以知所知，从所知以知所知而令彼不思惟所知，不令思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不令喜悦所知。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而令彼不思惟唯一性，不令思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不令喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而令彼不思惟种种性，不令思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不令喜悦种种性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从一切以知一切，从一切以知一切而令彼不思惟一切，不令思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不令喜悦一切。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
关于涅盘，亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟此涅盘是我所有，随而令彼不喜悦涅盘，其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。
彼亦从地以知地，从地知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟地是我所有，随不喜悦地。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有随不喜悦地。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。
诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；　彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？我说：因如来为熟知［其］也。；；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。。　　诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说，信受奉行！

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阿含典籍·南传中部·摩罗迦小经

摩罗迦小经

北传中阿二二一。箭喻经（大正藏一、八0四页。）佛说箭喻经（大正藏一、九一七页。）
本经是摩罗迦子对世尊，如果世尊不说世界之常无常等之诸论，自己便还俗。世尊即教之此议论，因为不是导至止觉涅盘，故予不说之。予说四谛之法，是可以导至正登涅盘。说有名的毒箭之喻。与北传大约一致。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，独住宴坐之具寿摩罗迦子心生如是思惟：凡此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝［回答］：
即－－世界为常住；世界为无常；世界为有边；世界为无边；命即身；命与身异；如来死后有；如来死后无有；如来死后亦有亦无有；如来死后非有非无。
此等世尊对予不记说。世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此。予今诣世尊问此义，若世尊对予说：世界为常住也。或世界为无常也。或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者，则予从于世尊所修梵行。若世尊对予不说：世界为常住也。或世界为无常也。　或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者，或如来死后为非有非无者，则予将放弃修学而还俗。　　于是，具寿摩罗迦子从晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。
坐于一面之具寿摩罗迦子白世尊曰：
世尊！予独住宴坐时，心生如次思惟：此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝［回答］，即－－世界为常住；世界为无常；世界为有边；世界为无边；命即身；命与身异；如来死后有；如来死后无有；如来死后亦有亦无有；如来死后非有非无。关于此等，世尊未曾对予记说，世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此也。予今诣世尊问此义，若世尊对予说：　世界为常住也。或世界为无常也。或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者，则予将于世尊处修梵行。若世尊对予不说：　世界为常住也。或世界为无常也。或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者，予则放弃修学而将还俗。
若世尊知：世界为常住。世尊宜对予说：世界为常住若世尊知：世界为无常。世尊宜对予说：世界为无常。又，若世尊不知：世界为常住。或世界为无常。实因不知、不见者，则言予不知、予不见为正当也。
若世尊知：世界为有边。世尊宜对予说：世界为有边。若世尊知：世界为无边。则世尊宜对予说：世界为无边。又，若世尊不知：世界为有边或世界为无边。实因不知、不见者，则言：予不知，予不见为正当也。
若世尊知：命即身也。则应对予说：命即身也。若世尊知：命与身异也。则应对予说：命与身异也。又，若世尊不知：命即身也。或命与身异也。实因不知、不见者，则言予不知、予不见为正当也。
若世尊知：如来死后有。则应对予说：如来死后有。若世尊知：如来死后无。则应对予说：如来死后无。又，若世尊不知：如来死后有。或如来死后无。实因不知、不见者，则言予不知，予不见为正当也。若世尊知：如来死后亦有亦无。则应对予说：如来死后亦有亦无。若世尊知：如来死后非有非无。则应对予说：如来死后非有非无。又，若世尊不知：如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无。实因不知、不见者，则言予不知、予不见为正当也。　　［世尊曰：］摩罗迦子，予曾否对汝言：来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也，世界为有边，世界为无边，命即身，命与身异，如来死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非无耶？
［摩罗迦子答曰：］实不然也，世尊！
［世尊曰：］或汝对予如是言：世尊！予愿于世尊处修梵行，世尊当为予说世界为常住也，或世界为无常也，世界为有边，世界为无边，命即身，命与身异，如来死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非无耶？
［摩罗迦子答曰：］实不然，世尊！
［世尊曰：］摩罗迦子！然予实未对汝言：来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住，世界为无常，世界为有边，世界为无边，命即身，命与身异，如来死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非无汝亦实未对予言：世尊！予欲于世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也，世界为有边，世界为无边，命即身，命与身异，如来死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非无如是，愚人！是谁拒绝谁耶？　　摩罗迦子！有人可能如是言：世尊对予不说：　世界为常住；世界为无常；世界为有边；世界为无边；命即身；命与身异；如来死后有；如来死后无有；如来死后亦有亦无有；如来死后非有非无之期间，则予不在世尊处修梵行。
然而，摩罗迦子！或许是如来还未说此时，彼人可能命终矣。
摩罗迦子！犹有人被涂厚毒之箭所射，彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医［疗治］。然彼言：尚未知射予之人是王族耶？婆罗门耶？庶民耶？或奴隶族耶之期间，此箭不得取出。又彼言：在未知射予之人是何名、是何姓之期间，此箭不得取出。彼又如是言：在未知射予之人为高、为中、为矮之期间，此箭不得取出。彼又如是言：在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。彼又言：在未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期间，此箭不得取出。彼又如是言：在未知射予之弓为一般之弓耶？或为劲弩之期间，此前不得取出。彼又如是言：在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩楼瓦之弦耶？或乳叶树之弦之期间，此箭不得取出。彼又如是言：在未知射予之箭杆为芦耶？为改良芦之期间，此箭不得取出。彼又如是言：在未知射予之箭杆之矢羽为鹫或鹭耶？或鹰耶？或孔雀耶？或施蒂罗哈奴［之羽］之期间，此箭不得取出。彼又如是言：在未知射予之箭干是何筋以圈扎耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿［筋］之期间，此箭不得取出。彼又如是言：在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或钩箭耶？或那罗奢耶？或犊齿箭耶？或夹竹桃叶箭之期间，此箭不得取出。
摩罗迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命终矣。
摩罗迦子［如是若有人言：世尊对予不说：　世界为常住，世界为无常，世界为有边，世界为无边，命即身，命与身异，如来死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非无之期间，则予不于世尊处修梵行。
然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。
摩罗迦子！
于有见世界为常住也之时，则有梵行住。无如是事也。
于有见世界为无常也之时，则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子！于有见世界为常住也。之时，或于有见世界为无常也。之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。　　摩罗迦子！
于有见世界为有边之时，则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子！于有见世界为无边之时，则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子！于有见世界为有边之时，或于有见世界为无边之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！
于有见命即身也之时，则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子！
于有见命与身异之时，则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子！于有见命即身也之时，或于有见命与身异之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！
于有见如来死后为有之时，则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子！
于有见如来死后为无之时，则有梵行住。，亦无是事也。
摩罗迦子！于有见如来死后为有之时，或于有见如来死后为无之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为。生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼等故予于现法教以征服。　　摩罗迦子！
于有见如来死后为亦有亦无之时，则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子！
于有见如来死后为非有非无之时，则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子！于有见如来死后为亦有亦无之时，或于有见如来为死后非有非无之时，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以施设征服。
是故，摩罗迦子！由予不记说，当受持不记说；又，由予记说，当受持记说。
摩罗迦子！由予不记说者为何耶？
由予不记说：世界为常住也；由予不记说世界为无常也；由予不记说世界为有边也；由予不记说世界为无边也；由予不记说命即身也；由予不记说命与身异也；由予不记说如来死后为有；由予不记说如来死后为无；由予不记说如来死后亦有亦无；由予不记说如来死后为非有非无
摩罗迦子！由何故予对此不记说之耶？
摩罗迦子！实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子！然由予记说者为何耶？由予记说：此为苦也。由予记说此为苦集也。由予记说此为苦之灭也。由予记说此为苦灭之道也。
摩罗迦子！由何故，予对此记说之耶？摩罗迦子：实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、432寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子！是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。
世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说！

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阿含典籍·南传中部·心材喻大经

心材喻大经

北传增阿三八、四（大正藏二、七五九页。）
本经是提婆达多死后不久之时，因提和不妄出家行者最后之目的，以喻说求心材（木村中心之硬部）者。
如是我闻。
提婆达多离开僧团不久，或时世尊在王舍城鹫峰山。
尔时，世尊因提婆达多如次告诸比丘：
诸比丘！于此一善男子，以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，而未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。
彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去。具眼者见彼，应如是言：实此人不知心材、不知府材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，有立于心材之大树，以过心材，以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去，如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼即不成就。
诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，放逸之结果而住于苦。
诸比丘！谓此比丘捕取梵行之枝叶，以此而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，征服于苦。然！实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭散、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流于放逸。以不放逸以得戒成就。
彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。彼以其戒成就而骄慢放逸，流于放逸，为放逸结果以住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，而立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮，以为心材而持去。具眼者见彼，当如次言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，而于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮，以截取薄皮，以为心材而持去。以用彼心材者，当为心材而所作之物，彼应不成就。
诸比丘！如是，实是一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，征服于苦。然！实知作此全苦蕴之终。彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭散、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流于放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。彼以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！是谓比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。
彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。
彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。彼以成就其定，骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材，以截取皮，以为心材而持去。具眼者见彼，应如次言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以截取皮，以为心材而持去。应用彼心材者，当依心材而所作之物，其彼应不成就。
诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。彼以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！谓此：比丘以捕取梵行之微皮而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸。为不放逸而得戒成就。
彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得定之成就。
彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。
彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。具眼者见彼其应如是言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼应不成就。
诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！谓此比丘捕取梵行之肤材而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实知此全苦蕴之终。
彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，为满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而得戒。
彼以成就其戒而欢喜，然亦不满其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，不放逸而得成就定。
彼以成就其定而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。
彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就非一时之解脱。
诸比丘！彼之比丘成就非一时之解脱。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，于有心材之大树，截取心材，如是心材而持去。具眼者见此应如次言：实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以截取心材，如是心材而持去，如是，应用其心材，当依此心材所作之物，彼应成就。
诸比丘！如是于此一善男子，以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。彼为如是出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸，而成就非一时之解脱。
诸比丘！，彼之比丘成就非一时之解脱。
诸比丘！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以成就戒为功德，不以成就定为功德，不以知见为功德。
诸比丘！此彼不动之心解脱。
诸比丘！此梵行此为目的，此为心材，此为究竟。
世尊如是说已，欢喜之彼等比丘，信受世尊之所说。

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阿含典籍·南传中部·入出息念经

入出息念经

北传汉译佛说治意经（大正藏一，九一九页。）
本经乃诸大弟子和新学弟子等共集修行时，世尊对彼等，其比丘众中，皆有己得阿罗汉者、得其他之诸沙门果者、得三十七道品、四无量心、不净想、无常想者，更依修习入出息念，说当得四念处、七觉支、明解脱，其次详说此等之修行法。即叙述入出息念之所谓十六特胜及如其各四个之次第，修各身受心法之四念处、由四念处之各各以圆满七觉支，由七觉支成就明和解脱。
如是我闻。
一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善证悟之长老弟子共住。
即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘稀罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘；有长老比丘等，教授、教诫二十比丘；有长老比丘等，教授、教诫三十比丘；有长老比丘等，教授、教诫四十比丘；彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。
此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：诸比丘！我精勤于此正行。诸比丘！我心精勤于此正行。是故诸比丘！汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦刺底迦月之满月，当归来此舍卫城。
此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘；有长老比丘等，教授、教诫二十比丘；有长老比丘，教授、教诫三十比丘；有长老比丘等，教授、教诫四十比丘；而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。
时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦刺底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：
诸比丘！此众不饶舌。诸比丘！此众不饶舌。要安立于清净之真谛。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，［布施此者］少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如世间之不容易见得如是众也。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。
诸比丘！此比丘众，是如是之类也。诸比丘！此众，是如是之类也。
诸比丘！于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得已利，遍尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有遍尽五下分结，为化生善般涅盘，由彼世界不还者之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有遍尽三结，以微薄贪、嗔、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，遍尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习悲，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此诸比丘众申，有精进修不净［观］，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。

诸比丘！修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。
诸比丘！修习、广修入出息念者，令圆满四念处；修习、广修四念处者，令圆满七觉支；修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱；
然！诸比丘！如何令修习入出息耶？如何令广修耶？如何有大果、有大功德耶？
诸比丘！于此有比丘：
或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念；彼实有念而入息、有念而出息。
或自长入息而知觉我在长入息。或长出息，而知觉我在长出息。
或短入息，而知觉我在短入息。或知觉短出息，而知觉我在短出息。
我学觉受全身正在入息，我学觉受全身正在出息。
我学寂身行正在入息，我学寂身行正在出息。
我学觉受喜正在入息，我学觉受喜正在出息。
我学觉受乐正在入息，我学觉受乐正在出息。
我学觉受心行正在入息，我学觉受心行正在出息。
我学寂心行正在入息，我学寂心行正在出息。
我学觉受心正在入息，我学觉受心正在出息。
我学令心胜喜正在入息，我学令心胜喜正在出息。
我学令心定正在入息，我学令心定正在出息。
我学令心解脱正在入息，我学令心解脱正在出息。
我学随观无常正在入息，我学随观无常正在出息。
我学随观离贪正在入息，我学随观离贪正在出息。
我学随观灭正在入息，我学随观灭正在出息。
我学随观出离正在入息，我学随观出离正在出息。
诸比丘！如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。
然！诸比丘！如何修习入出息？如何广修而令圆满四念处耶？
诸比丘！有时比丘之或：
正在长入息、觉知我长入息。或正在长出息，觉知我长出息。
或正在短入息，觉知我短入息。或正在短出息，觉知我短出息。
我学觉受全身正在入息。我学觉受全身正在出息。
我学令寂身行正在入息。我学令寂身行正在出息。
［如是］身正在随观于身。
诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！我于此诸身中，称为身。即入出息也。
是故诸比丘！其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！有时比丘
我学觉受喜正在入息，我学觉受喜正在出息。
我学觉受乐正在入息，我学觉受乐正在出息。
我学觉受心行正在入息，我学觉受心行正在出息。
我学寂心行正在入息，我学寂心行正在出息。
［如是］于诸受正在随观受。
诸比丘！此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘！于
诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！有时，诸比丘：
我学觉受心正在入息，我学觉受心正在出息。
我学令心胜喜正在入息，我学令心胜喜正在出息。
我学令心定正在入息，我学令心定正在出息。
我学令心解脱正在入息，我学令心解脱正在出息。
［如是］于心正在随观心。
诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘！于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！有时比丘：
我学随观无常正在入息，我学随观无常正在出息。
我学随观离贪正在入息，我学随观离贪正在出息。
我学随观灭正在入息，我学随观灭正在出息。
我［学］随观出离正在入息，我学随观出离正在出息。
［如是］于诸法随观诸法。
诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以意见此，有善观察。
是故，诸比丘！于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。
然！诸比丘！如何修习四念处？如何广修而令圆满七觉支耶？
诸比丘！有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘！有时，于比丘之受随观受，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘！有时，于比丘之心随观心，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。　　诸比丘！有时，于比丘之法随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘！如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。
然者，诸比丘，如何修习七觉支？如何广修习者，而令明与解脱圆满？
于此，诸比丘！
有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习择法觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习精进觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习喜觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习轻安觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习定觉支；
由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。
诸比丘！如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·犍度篇·乾达婆相应

乾达婆相应

第一品类
一~二
一时，世尊舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我为汝等说乾达婆天，谛听。
四
诸比丘!如何为乾达婆天耶?诸比丘!有依根香而住之天。诸比丘!有依树心香而住之天。诸比丘!有依树肤香而住之天。诸比丘!有依树皮香而住之天。诸比丘!有依树芽香而住之天。诸比丘!有依叶香而住之天。诸比丘!有依华香而住之天。诸比丘!有依果香而住之天。诸比丘!有依液香而住之天。诸比丘!有依香香而住之天。
五
诸比丘!如是名为乾达婆天。”
第二善行
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……
四
一面坐已。彼比丘白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于乾达婆天之群中耶?”
五
“诸比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻乾达婆天长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于乾达婆天之群中。”彼身坏命终后，生于乾达婆天之群中。
七
诸比丘!依此因，依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于乾达婆天之群中。”
第三施者(一)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者、身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?”
五
“诸比丘!此处有一类之者，于身行善行，于语行善行，于意行善行，彼闻依根香而住之天，是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”彼常布施根香，彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。
七
比丘!依此因……此处有一类之者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”
第四~十二施者(二~十)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者，身坏命终后，生于依树心香而住天之群中耶?”
五
“比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依树心香而住之天，是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依树心香而住天之群中。”彼常布施树心香… …乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。”
第十三布施利益(一)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?”
五
“比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻：依根香而住之，天是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施涂香、布施卧具，布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。
七
比丘!依何因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”
第十四~二十三布施利益(二~十)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终，后生于依树心香……树肤香……树皮香……芽香……叶香……华香……果香……液香……香香而住天之群中。”
五
“比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依香香而
住之，天是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依香香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧俱、布施家、布施灯俱。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。
七
比丘!依此因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依香香而住之天群中。”如是而有一百十二经乾达婆相应(终)于此摄颂曰:
品类与善行
乃至十施者
十布施利益
善说乾达婆

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