阿含典籍·南传中部·算数家目犍连经

算数家目犍连经

北传汉译中阿含一四四、算数目犍连经(大正藏一、六五二页。)佛说数经(大正藏一、八七五页。)
本经于一般世间,或外道之修行,亦有依次而学、所行、道,说佛教之修行亦如此等。即(一)具戒,(二)守护六根门,(三)食之知量,以取正思惟食,(四)专修警寤,(五)成就念与正知,(六)于林中、树下、山上等独坐之修行,(七)由其修行以远离五盖,(八)四禅之修习。而教以此顺次修行、佛道修行者,应有最终理想之无上安稳的境地、现世乐住之生活。然者,受如此之教诫,如何有得涅盘,有不得涅盘?这完全依修行者之问题。为此世尊,忠实于世尊之教诫者,希专心与之共住,为本经之结束。

如是我闻。
一时,世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。
尔时,算数家目犍连婆罗门走近彼世尊。近已,与世尊共交可喜可乐问候之语。相交[谈]已,坐于一面。
坐于一面已,算数家目犍连婆罗门白世尊言:
尊者瞿昙!譬如于此鹿母讲堂虽已到达,有追顺之学,有追顺之所行,有追顺之道--即如是可达最后之阶段。
又复次,尊者瞿昙!实则此等婆罗门亦有追顺之学,追顺之所行,追顺之道--即对吠陀之学习。
复次,尊者瞿昙!实则此等之射手亦有追顺之学,追顺之所行,追顺之道。--即为对于射术。
复次,尊者瞿昙!实则我等团队之团队生活、亦有追顺之学,追顺之所行,追顺之道。--即为对于算数。
尊者瞿昙!盖我等诸弟子,所得先使如是数算。--、一者,二、二者,三、三者,四、四者,五、五者,六、六者,七、七者,八、八者,九、九者,十、十者,--如是至百。尊者瞿昙!使我等数算者。
如是,尊者瞿昙!于此圣法律,亦得施设追顺之学,追顺之所行,追顺之道耶?
婆罗门!于此圣法律,亦得与以施设追顺之学,追顺之所行,追顺之道。
婆罗门!譬如善巧之调马师,获良性、良类之马,最初先使端正头部,次行更进一步之所作,如是,婆罗门!如来获可应御之人,最初亦如是调御:
汝比丘!汝须为具戒者。守护别解脱律仪,住于具足正行与行处。见微罪亦怖畏,受持为学学处。
而汝婆罗门!比丘为正具戒者。守护别解脱律仪,住具足正行与行处,见微罪亦怖畏,受持为学学处,如来对彼更予调御:
汝比丘!汝于诸根须应守其门:
以眼虽见色,但不为相所提,亦勿为细相所提。若对眼根住于不制,则贪与忧,诸有罪与不善法可流注而来故,应专心于制,护眼根、应入眼根之控制。
以耳虽闻声,但不为相所提,亦勿为细相所提。若对耳根住于不制,则贪与忧,诸有罪与不善法可流注而来故,应专心于制,护耳根、应入耳根之控制。
以鼻虽嗅香,但不为相所提,亦勿为细相所提。若对鼻根住于不制,则贪与忧,诸有罪与不善法可流注而来故,应专心于制,护鼻根、应入鼻根之控制。
以舌虽尝味,但不为相所提,亦勿为细相所提。若对舌根住于不制,则贪与忧,诸有罪与不善法可流注而来故,应专心于制,护舌根、应入舌根之控制。
以身虽触可触之物,但不为相所提,亦勿为细相所提。若对身根住于不制,则贪与忧,诸有罪与不善法可流注而来故,应专心于制,护身根、应入身根之控制。
以意虽识法,但不为相所提、亦勿为细相所提。若对此意根住于不制,则贪与忧、诸有罪及不善法可注流而来故,应专心将其控制。护意根,应入意根之控制。
而汝婆罗门!比丘之于端正诸根护门故,如来对其作更进之调御也:
汝比丘!汝于食应知量,以正思惟取食。勿为娱、为夸、为饰、为庄严。应为此身之存续,为维持、为止害、为得善持圣行。如是,我灭原来之受,不使再生新受也。如是我一生应无罪、又可住于安稳。如是不断思惟者也。
婆罗门!比丘之于正食知量故,汝来对彼作更进之调御:
汝比丘!故应专修住于警寤。昼间依经行与坐禅,依诸盖法使心清净。夜之初分,依经行与坐禅,依诸盖法,使心清净。于夜之中分,以右胁卧如狮子,足叠于足,有念、有正知、经常不断作意可起之想。而于夜之后分起离,依经行与坐禅,依诸盖法,更应使心清净。
婆罗门!比丘专修警寤故,对此,如来更进作调御:
汝比丘!汝宜成就念与正知。或往或还,宜作正知,或前视或顾视,宜作正知,或仰或伏,宜作正知。持僧伽梨衣与钵与衣,亦宜作正知。或食或饮或啖食或味食,宜作正知。于大小便行,亦宜作正知。或行或立或坐或寤或醒或语或默,宜作正知。   婆罗门!比丘成就正念与正知故,对彼,如来作更进之调御:
汝比丘!汝只须一人受离床座,至森中、树下、山上、洞窟,山窝、墓地,林中、露地、积堆。
彼比丘受孤独之床座,至森林中、树下、山上、洞窟、山窝、墓地、树林中、露地、积堆。
彼食后,由行乞还,结跏跌,身向正直,常使正念现前而坐。
彼对世间断贪欲,住于离贪欲之心,由断贪欲将心清净。
断嗔恚,离害他意之心,庇护一切生物,住于哀愍,由断嗔恚而将心清净。
断昏眠,远离昏眠,有光明想,有念、住于正知。由断昏眠而将心清净。
断掉悔,为不掉,于内住于静寂心,由断掉悔将心清净。
断疑,住于无疑念,于诸善法,由断疑念将心清净。
彼断此等五盖,心之随烦恼以智使之无力,正离诸爱欲,离诸不善法、有寻、有伺,由离爱欲与不善法,住于成就生喜与乐之初禅定。
对诸寻伺使为静寂,于内成静稳,心为一境性,无寻、无伺,住于成就由定生喜与乐之第二禅定。
依远离喜、住于舍心,有念、有正知,身感得乐,彼诸圣者之舍心、即为有念、住于乐者。之说示,此为住于成就第三禅定。
不只亦断乐、断苦、前已有之心喜心忧亦并消灭,因之无苦无乐,而为舍心,住于成就有正念、清净之第四禅定。   诚然,婆罗门!实有诸比丘,为学人而志未果,而获得住于无上绝对之安稳,唯对彼等我作如上类之教说。
更有诸比丘,为阿罗汉,诸漏已尽、成就圆满,所作悉作,重担已卸,逮得己之利益,偏尽有结,有平等慧,已成解脱,对彼此等诸法为正导现世安乐之生活,且导正念、正智。
如是教诫时,算数家目犍连婆罗门向世尊作如是言:云何?尊者瞿昙之诸弟子,受尊者瞿昙授如是之教谕,授如是之教诫已、能皆得趣究竟之涅盘耶?某者为不得耶?
婆罗门!我诸弟子之某者、原依授如是之教谕,授如是之教诫已,得趣究竟之涅盘;然某者不得。   尊者瞿昙!若然,有云何之因,云何之缘,正涅盘存,导涅盘之道存,有尊瞿昙为导师、而尊瞿昙之诸弟子,受尊者瞿昙如是教谕,如是教诲已,某者得趣究竟涅盘;而某者为不得耶?
婆罗门!就今敢为此问,如汝认为适宜,应如是为说。婆罗门!对此作如何思量耶?汝对至王舍城之道,善知否?
如是,尊者!我对至王舍城之道,善知。
婆罗门!对此作如何思量?此处有一人,向王舍城行来。彼来近汝,作如是语:
吾君!我愿至王舍城、请教我至王舍城之道。对彼,汝作如是言:如是,吾君!此道为通王舍城。暂就此行之。暂行已,可见各各之邑名。如是再暂行,其再暂行已,可见各各之街名。如是再暂行。再暂行已,可见王舍城之美园,美林、美土地、美池。彼对汝作如是谕,如是告,汝非但未遵行,且取错误之道,面向背道而去。
时有第二人,为往王舍城而行来,彼近汝作如是语:吾君!我愿至王舍城,请教我至王舍城之道。对彼,汝如是曰:吾君!此道为通王舍城。就此道暂行,就此暂行,可见各各邑名。就其再暂行去,就其暂行已,可见各各之街名,就其再暂行之,就其再暂行已,可见王舍城之美园,美林、美土地、美池也。彼依汝如是所教,如是所告,可安全行至王舍城。
婆罗门!若然,云何之因,云何之缘,王舍城正存,向王舍城之道存,汝为导者,但汝如是所教,如是所告已,一人取误道向背面行去;一人安全能至王舍城耶?
尊者瞿昙!对此我得云何耶?尊者瞿昙!我只为教导者。
又婆罗门!恰正如是。涅盘正存,导涅盘之道存,我亦为导师,而我诸弟子,对我如是所教谕、如是所教诲已、某者得趣究竟涅盘;某者为尚不得。对此,婆罗门!我得云何耶?婆罗门!如来只为教导者。
如是之所教诫,算数家目犍连对世尊作如是言:
尊者瞿昙!此处有诸人、为不信、为生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳伪、傲慢、不逊、虚饰、骚扰、玩弄饶舌,于诸根门不善守,食不知量,不专修警寤,不欣求心平等,对诸学处,无甚深之恭敬心,多所作而焕缓,于众会,而先人而行,闲居而无专事、懒惰而勤心薄,忘念而无正知,心不定而迷乱,恶慧而宛如聋哑。--如是人等,尊者瞿昙,不与俱住。
然有诸善男子,有信而由居家之生活入于出家,无欺,无诳,无慢,无不逊,无虚饰,静稳,不饶舌,于诸根善护门,食知量,专修警寤,欣求心平等,对诸学处具献最深之恭敬心,所作不多,亦不焕缓,于众会无专横之事,闲居时先于人而勤奋精进努力,念确立,如现前,心寂定,静稳,有慧,非聋哑之类。--如是人等,尊者瞿昙得与俱住。
尊者瞿昙!例如一切根香中、黑栴香为其最上。一切树香中,赤栴檀香为其最上,一切华香中,婆尸迦香为其最上。正如是,尊者瞿昙之教诫于今日之诸法中为最上。
奇哉!尊者瞿昙!奇哉!尊者瞿昙!尊者瞿昙!例如,尊者瞿昙!将若伏者与以仰向,将若覆者离覆,对若迷者教之以道,若于暗中取来明灯,如有眼之大众见诸色恰如是,尊者瞿昙以种种异门说法。此我归命尊者瞿昙,归命法及比丘众者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞。自今以后,愿尽生命归依。

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阿含典籍·南传中部·法嗣经

法嗣经

北传中阿八八、求法经(大正藏一、五六九页。)增阿含九、三法施(大正藏二、五八七页。)
本经分为两部,前部是佛陀为诸比丘说法:即对诸比丘,汝等乃予之法的相续者.犹在频临饥渴之时,教其不能就财而舍法。后部是舍利弗为诸比丘说法;比丘应远离住,恶法之舍离住,因此教其应学习八支圣道。(北传中阿含在前部与后部连接处,世尊因背痛,略说后而休养,有舍利弗代为广说之一文,圆滑地使两部连结着。)
如是我闻。
一时,世尊往舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼诸比丘应世尊曰:世尊!
世尊乃言曰:
诸比丘!汝等应为我法之继承者,勿为财(食)之继承者。我怜憨汝等,愿我之弟子等为法之继承者,勿为财之继承者。
诸比丘!若汝等为我财之继承者,而不为法之继承者,则汝等因此将受他人之指责批评:此师之弟子众为财之继承者,非为法之继承者。我也因此将受他人指责批评:此师之弟子众为财之继承者,而非为法之继承者。]
诸比丘!又若汝等为我法之继承者,而不为财之继承者,则汝等因此将不受他人之指责批评:此师之弟子众乃非为法之继承者!而为财之继承者!我也因此将不受他人之指责批评:此师之弟子众非为法之继承者,而为财之继承者。
是故,诸比丘!汝等于此应为我法之继承者,勿为财之继承者。我怜愍汝等故,愿我之弟子等为法之继承者,勿为财之继承者。
诸比丘!今于此,予得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而若有剩余食物,应当舍弃之时,有饥渴疲羸之二比丘来,我对彼等即如次言:诸比丘!我得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而我剩余此食,应将舍弃;汝等若饮食者便取食之;若汝等不食,我便以此弃于无草之地,或投于无虫之水中。
于此,其中一比丘作如次之念:
世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而于世尊,此食乃残余之食,应将舍弃,我等若不食,则世尊将以此弃于无草之地,或投于无虫之水中,而世尊如是宣说:诸比丘!汝等应为我法之继承者,勿为财之继承者。然而,此食实为一种财也。我今应不食此残食,以此饥渴疲羸之身,[忍]度过此一昼夜也。彼即不食其[残]食,以其饥渴疲羸之身[忍]度过其一昼夜。
而另一比丘又作如次之念:
世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而于世尊,此食乃残余而将舍弃。我等若不食;则世尊将以此弃于无草之地,或投于无虫之水中。我今宁可食此食,以治此饥渴疲羸,[安稳]度过此一昼夜也。]彼即以食其食,以治其饥渴疲羸,[安稳]度过其一昼夜。
诸比丘!彼食其食,虽以治其饥渴疲羸,而[安稳]度过其一昼夜。然而,就两者相比,彼我之第一比丘,真[值]尊敬、称赞也。此为何者?
诸比丘!其实在彼比丘,其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也。
是故,诸比丘!今汝等应为我法之继承者,勿为财之继承者。我怜愍汝等故,愿:予之弟子众为我法之继承者,勿为财之继承者。
世尊如是说。如是说已,善逝从座立起,而进入精舍。
世尊进入不久,尊者舍利弗对诸比丘曰:诸贤!
彼等比丘应尊者舍利弗曰:尊者!
尊者舍利弗乃曰:
诸贤!大师住于远离时,弟子众不学远离者,为如何耶?又,大师住于远离时,弟子众若学远离者,为如何耶?
诸比丘答曰:
尊者!我等于尊者舍利弗之处,为领解此语之意义,由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义,实[我等之]荣幸也。(如是,)从闻尊者舍利弗,诸比丘应当受持之。
舍利弗曰:然!谛听,诸贤!善思念之,我将说之。
彼等比丘应诺尊者舍利弗曰:然!愿乐欲闻!
尊者舍利弗乃曰:
诸贤!今大师住于远离时,弟子众不随学远离;大师所说应舍离之法而不舍离;浪费散漫,前进于堕落,以远离为重荷而逃避。
诸贤!于此处,长老比丘以三事被呵责之,即:
大师住于远离时,弟子众不随学远离,此乃长老比丘被呵责之第一事;
复次,大师所说应舍离之法而不舍离,此乃长老比丘应被呵责之第二事;
又,浪费散漫,前进于堕落。以逃避远离为重荷,此乃长老比丘被呵责之第三事;
诸贤!长老比丘实以此等三事被呵责也。
诸贤!于此,中腊比丘以三事被呵责之,即:
大师住于远离时,弟子众不随学远离,此乃长中腊比丘被呵责之第一事;
复次,大师所说应舍离之法而不舍离,此乃中腊比丘应被呵责之第二事;
又,浪费散漫,前进于堕落。以逃避远离为重荷,此乃中腊比丘被呵责之第三事;
诸贤!中腊比丘实以此等三事被呵责也。
诸贤!于此,年少比丘亦以三事被呵责,即:
大师住于远离时,弟子众不随学远离,此乃年少比丘被呵责之第一事;
又,大师所说应舍离之法而不舍离,此乃年少比丘被呵责之第二事;
又,浪费散漫,前进于堕落,以逃避远离为重荷,此乃年少比丘被呵责之第三事;
诸贤!年少比丘实以此等三事被呵责也。
诸贤!大师住于远离时,而弟子众不随学远离者,实即如是也。
大师住于远离时,弟子众亦随学远离者,为如何耶?
诸贤!今大师住于远离时,弟子众亦随学远离;大师所说应舍离之法而舍离之;不浪费,不散漫,以逃避堕落为重荷,前进于远离。
诸贤!于此,长老比丘以三事可受称赞,即:
大师住于远离时,弟子众随学远离,此长老比丘被称赞之第一事;
又,大师所说应舍离之法而舍离,此乃长老比丘被称赞之第二事;
又,不浪费、不散漫,以逃避堕落为重荷,前进于远离,此乃长老比丘被称赞之第三事。
诸贤!长老比丘实以此等三事被称赞也。
诸贤!于此,中腊比丘[亦]亦以三事被称赞。即:
大师住于远离时,弟子众随学远离,此乃中腊比丘被称赞之第一事;
大师所说应舍离之法而舍离,此乃中腊比丘应受称赞之第二事;
又,不浪费,不散漫,以逃避堕落为重荷,前进于远离,此乃中腊比丘被称赞之第三事;
诸贤!中腊比丘实以此等三事被称赞也。
诸贤!于此,年少比丘亦以三事被称赞。即:
大师住于远离时,弟子众随学远离,此乃年少比丘被称赞之第一事;
大师所说应舍离之法而舍离,此乃年少比丘应受称赞之第二事;
又,不浪费,不散漫,以逃避堕落为重荷,前进于远离,此乃年少比丘被称赞之第三事;
诸贤!年少比丘实以此等三事被称赞也。
诸贤!大师住于远离时,弟子众随学远离者,实即如是也。
诸贤!于此,贪是恶也,嗔亦恶也;为舍贪、舍嗔有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤!于此,忿是恶也,恨是恶也;为舍忿、舍恨有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤!于此,覆是恶也,恼害是恶也;为舍覆、舍恼害有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤!于此,嫉是恶也,悭是恶也;为舍嫉、舍悭有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤!于此,欺瞒是恶也,诳是恶也;为舍欺瞒、舍诳有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤!于此,迷惑是恶也,性急是恶也;为舍迷惑、舍性急有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤!于此,慢是恶也,过慢是恶也;为舍慢、舍过慢有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤!于此,骄是恶也,放逸是恶也;为舍骄、舍放逸有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者,为如何耶?曰:
为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!是于中道令净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
尊者舍利弗如是说已,彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。

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阿含典籍·南传中部·三大爱生经

三大爱生经

北传汉译中阿含二一六、爱生经(大正藏一、八〇〇页。)
本经乃对一居士悲泣其爱子之死,说愁、悲、苦、忧、恼乃由爱而生。拘萨罗王之妃末利,遣那利鸯伽婆罗门,以问世尊,如何诸人,由肉亲之死而悲叹?

  如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

  时、一居士之可爱独子死。因子之死,彼不思家业,不思饮食、彼行至墓前悲泣言:
吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?
彼时,彼居士至世尊处。至已,敬礼世尊,坐于一面。
世尊对坐于一面之彼居士曰:
居士!汝自心之诸根无所住,汝之诸根有变异。
世尊!如何我之诸根有变异耶?世尊!我可爱独子死。其死,令我不思家业,不思饮食,我行至其墓前悲泣言:吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?
居士!事既如是,居士!愁悲苦忧恼为由爱生,由爱起。
世尊!何人对其作如是思耶?愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。世尊!由爱生、由爱起乃喜乐事。彼居士不喜世尊之所说,骂之离座而去。

  时众多之赌博者,于离世尊之不远处为博奕戏。时,彼居士去至彼等赌博者处,至已,向彼等赌博者言:
诸君!我方今至沙门瞿昙处,至已,敬礼沙门瞿昙,坐于一面。沙门瞿昙向坐于一面之我告言:居士!汝自心之诸根无所住,汝之诸根有变异。作是语时,诸君!我告沙门瞿昙曰:世尊!如何我诸根有变异耶?世尊!我可爱独子已死。其死、使我不思家业,不思饮食,我行至其墓悲泣言曰:吾儿!居何处耶?吾儿!居何处耶?居士!事既如是,居士!事既如是,居士、愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。世尊!任何人将作如是思:愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起。世尊!由爱生、由爱起为喜乐事。诸君!我对沙门瞿昙所说不悦,骂之离座而去。
居士!事既如是、居士!其如是、居士!实由爱生、由爱起为喜乐。

  时彼居士以:赌博者同意于我而去。
时此话题渐次达至王宫。即拘萨罗王波斯匿告末利妃言:
末利!愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起、此为沙门瞿昙之所说。
大王!若为由世尊所说,则其当甚以为然。
如是,此末利对沙门瞿昙所说之任何事、悉对彼表赞同。
大王!若为由世尊所说、则当甚以为然。譬如乃师对弟子所说之任何事,弟子皆谓:吾师!诚以为然;吾师!诚以为然。而对彼皆表赞同。
末利!汝对沙门瞿昙所说之任何事,皆表赞同。
大王!若为由世尊所说,则甚以其为然。
末利!汝往,汝去。

  时末利妃对那利鸯伽婆罗门曰:
婆罗门!今汝至世尊处,至已,以找之名,顶礼世尊足,问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而谓:世尊!末利妃顶礼世尊足,并问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。又作是言:世尊!此语为由世尊所说耶?即:愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生,由爱而起。如世尊对汝作如是说,则当善加受持,同我复命。如来为不妄语者。
王妃!承知如命。
那利鸯伽婆罗门应诺末利妃,去至世尊处。至已,与世尊交谈吉庆铭感之语后坐于一面。

  坐于一面之那利鸯伽婆罗门白世尊曰:
尊者瞿昙!末利妃顶礼尊者瞿昙足、问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而作是言:世尊!此语为由世尊所说耶?愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生、由爱而起也。
婆罗门!诚以为然。婆罗门!诚以为然。愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生,由爱而起。

  婆罗门!如何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知:
婆罗门!往昔于此舍卫城,某妇人之母死。彼女因母之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我母耶?我不见我母耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城、某妇人之父死。彼女因父之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我父耶?我不见我父耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某妇人之兄弟死。彼女因兄弟之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我兄弟耶?我不见我兄弟耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某妇人之姊妹死。彼女因姊妹之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我姊妹耶?我不见我姊妹耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某妇人之男儿死。彼女因男儿之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我男儿耶?我不见我男儿耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某妇人之女儿死。彼女因女儿之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我女儿耶?我不见我女儿耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某妇人之丈夫死。彼女由夫之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我夫耶?我不见我夫耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知。
婆罗门!往昔日于此舍卫城,某男子之母死。彼男因母之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我母耶?我不见我母耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城、某男子之父死。彼男因父之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我父耶?我不见我父耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某男子之兄弟死。彼男因兄弟之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我兄弟耶?我不见我兄弟耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某男子之姊妹死。彼男因姊妹之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我姊妹耶?我不见我姊妹耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某男子之男儿死。彼男因男儿之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我男儿耶?我不见我男儿耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某男子之女儿死。彼男因女儿之死而发狂,心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见我女儿耶?我不见我女儿耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由,当得可知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某男子之妻子死、彼由妻子之死而发狂、心神错乱,遍行街路、四衢,作如是言:我不见吾妻耶?我不见吾妻耶?
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶?依此理由当可得知。
婆罗门!往昔于此舍卫城,某妇人往亲戚之家。彼等亲族将彼女从其夫处夺去,欲许配与他者。然彼女不愿。彼时,同在舍卫城之夫告言:贤夫!彼等亲戚将我从汝处夺走,欲许配与他者,然我不愿。时彼之夫云:我等死为比翼之鸟。乃将其妻腰斩为二,而后自戕。
婆罗门!为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱起耶?依此理由当得可知。

  彼时,那利鸯伽婆罗门对世尊之所说,欢喜、随喜,由座起立、走往末利妃处。至已,将与世尊所语之一切,悉告末利妃,末利妃因至拘萨罗王波斯匿处。至已,告波斯匿王曰:
大王!卿对其作如何思量耶?卿爱王女婆夷利耶?
末利!诚然,我爱王女婆夷利。
大王!对其作如何思量耶?若王女婆夷利有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?
末利!王女婆夷利若有变易、变异、则我之生活当有变异,怎能我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?
大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊,对此所说:愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起。
大王!对其作如何思量耶?卿爱刹帝利女雨日盖耶?
末利!诚然,我爱刹帝利女雨日盖。
大王!对其作如何思量耶?若刹帝利女雨日盖有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?
末利!若刹帝利女雨日盖有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?
大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说:愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。
大王!对其作如何思量耶?卿爱将军卑留罗耶?
末利!诚然,我爱将军卑留罗。
大王!对其作如何思量耶?若将军卑留罗有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?
末利!若将军卑留罗有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?
大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说:愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。
大王!对其作如何思量耶?卿爱我耶?
末利!诚然,我爱卿。
大王!对其作如何思量耶?若我有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?
末利!若卿有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶?
大王!依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说:愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。
大王!对其作如何思量耶?卿爱迦尸拘萨罗国耶?
末利!诚然,我爱迦尸、拘萨罗国。末利!依迦尸、拘萨罗国之国威,得受用迦尸白檀,得受用华鬘、涂香、脂粉。
大王!对其作如何思量耶?若迦尸、拘萨罗国有变易、变异,卿生愁、悲、苦、忧、恼耶?
末利!若迦尸、拘萨罗国有变易、变异,我之生活即有变异,我怎能不生愁、悲、苦、忧、恼耶?
大王,依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊。对此所说:愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。

  稀有哉!末利!未曾有哉!末利!彼世尊乃依慧所洞察、依慧所观察。末利!应愈加赞叹。

  彼时,拘萨罗王波斯匿由座起立,将上衣遍袒一肩,同世尊合掌,三度唱优陀那:
奉事归命彼世尊、应供、等正觉者; 奉事归命彼世尊、应供、等正觉者;奉事归命彼世尊、应供、等正觉者。

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阿含典籍·南传中部·不动利益经

不动利益经

北传汉译中阿含七五、净不动道经(大正藏一、五四二页。)
本经乃世尊对诸比丘说,顺次度脱暴流。始于打胜现世、来世之欲、欲想所起之障碍,以达心静不动、不动利益行道。次,灭不动想,以无所有处利益行道。次,灭无所有处想,以非想非非想处利益行道。更说超越非想非非想处之取着,于无取着时般涅盘,无取着之心解脱,即是圣解脱。
如是我闻。
一时,世尊住拘楼国,名剑摩瑟昙之拘楼国聚落。
于其处世尊唤诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应诺世尊曰:世尊!
世尊如是说:
诸比丘!欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘!是为诳而愚者之浮言。
一切现世之欲,一切来世之欲,一切现世之欲想,一切来世之欲想,俱为魔之领域,此乃魔之境界,此乃魔之饵食、此乃魔之食。于此等恶不善之意,生贪欲、嗔恚、斗诤,而此等于此成为随学圣弟子之障碍。
于兹,诸比丘!圣弟子作如是思念:
一切现世之欲,一切来世之欲,一切现世之欲想,一切来世之欲想,对圣弟子成为障碍。我今以广大之意胜于世间,住于意之确立如何?我以广大之意胜于世间,于意确立时,一切恶不善之意、贪欲、嗔恚、斗诤则不生。由此等之断尽,我心可无限、无量、善于修习。彼如是行,对此专心住之时,对处心静,静时,今或达不动,或依慧解脱。身坏命终后,由识之导引,达于不动。
诸比丘!是称之为第一不动利益行道。
复次,诸比丘!圣弟子如是思念:
一切现世之欲,一切来世之欲,一切现世之欲想,一切来世之欲想,所有之色为此四大与四大所成色。彼如是行,对此专心住之时,对处心静,静时,今或达不动,或依慧解脱。身坏命终后,由识之导引,达于不动。
诸比丘!此称之为第二不动利益行道。
复次,诸比丘!圣弟子如是思念:一切现世之欲,一切来世之欲,一切现世之欲想,一切来世之欲想,一切现世之色,一切来世之色,一切现世之色想,一切来世之色想,俱是无常。所有无常者不应喜悦、欢迎、执着。彼如是行,对其专心住之时,对处心静,静时,今或达不动,或依慧解脱。身坏命终后,由识之导引,连于不动,
诸比丘!此称之为第三不动利益行道。
复次,诸比丘!圣弟子如是思念:一切现世之欲,一切来世之欲,一切现世之欲想,一切来世之欲想,一切现世之色,一切来世之色,一切现世之色想,一切来世之色想,此等一切想之无残灭时,此为寂静、殊妙,即无所有处。彼如是行之, ,对其专心住之时,对处心静,静时,今或达不动,或依慧解脱。身坏命终后,由识之导引,达于无所有处。
诸比丘!此称之为第一无所有处利益行道。
复次,诸比丘!圣弟子行至阿兰若,或行至树下,作如是思念:此依我、或依我所属之物,为空。彼如是行,对其专心住之时,对处心静,静时,今或达不动,或依慧解脱。身坏命终后,由识之导引,达于无所有处,
诸比丘!此称之为第二无所有处利益行道。
复次、诸比丘!圣弟子作如是思念:我于何处皆无,亦非为谁之物,何物皆无。又我之物亦何处皆无,何物皆无,何物亦不存在。彼如是行之,对其专心住之时,对处心静,静时,今或达不动,或依慧解脱。身坏命终后,由识之导引,达于无所有处,
诸比丘!此称之为第三无所有处利益行道。
复次,诸比丘!圣弟子如是思念:一切现世之欲,一切来世之欲,一切现世之欲想,一切来世之欲想,一切现世之色,一切来世之色,一切现世之色想,一切来世之色想。一切不动想,一切无所有想,此等一切之想无余灭时,此为寂静、殊妙,即非想、非非想处。彼如是行之,对其专心住之时,对处心静,静时,今或达不动,或依慧解脱。身坏命终后,由识之导引,达于非想、非非想处。
诸比丘,此称之为非想、非非想处利空行道。   作如是说时,尊者阿难白世尊言:
世尊!于兹有比丘,有如是行:此为不存在、此非我之物,此未来亦应不存,亦应非为我之物,于现在、于过去,我当舍离。如是彼得舍。世尊!彼比丘为般涅盘耶?
阿难,于兹某比丘为般涅盘,于兹某比丘为非般涅盘。
世尊!有如何因,有如何缘,于兹某比丘为般涅盘,又于兹某比丘为非般涅盘耶?
阿难!于兹比丘有如是行:此为不存在,非我之物,此应于未来亦不存在,应非我之物,于现在,于过去者,我当舍离。如是彼得舍,彼喜其舍,欢迎,执着。彼喜其舍、欢迎、执着时,识则依止,有此之取着。阿难!有取着之比丘为不般涅盘。
世尊!若然,彼比丘取着于何处耶?
阿难!非想、非非想处。
世尊!人云:彼比丘取着于最胜之取着。
阿难!彼比丘取着最胜之取着,其最胜之取着,即非想非非想处。
阿难!此处有比丘,如是行之:此为不存在,我为无物,此未来应不存在,我应为无物,于现在、于过去者,我当舍离。如是得舍。彼不喜其舍,不欢迎,不执着。彼不喜其舍,不欢迎,不执着时,识不对此依止,彼无取着。阿难!比丘行无取着,为般涅盘也。
世尊!稀有哉!世尊!未曾有哉!世尊!世尊为我等渐次说示瀑流之度脱,世尊!然而如何为圣解脱耶?
阿难!兹有圣弟子,作如是思念:一切现世之欲,一切来世之欲,一切现世之欲想,一切来世之欲想,一切现世之色,一切未来世之色,一切现世之色想,一切来世之色想,一切不动想,一切无所有处想,一切非想、非非想处想,此为限于个体,为个体,不死者,为无取着、心之解脱。
阿难!此为由我所说之不动利益行道,无所有处利益行道,非想、非非想处利益行道。渐次为说瀑流之度脱,为说圣解脱。
阿难!为弟子求利益,当哀愍,起哀愍之所应为事,我为汝等而为之。阿难!此处有树下!此处有空闲处!阿难!宜于禅思,勿放逸,勿后悔,是为我对汝之教示。
世尊为是说已,尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·六处篇·无记说相应

无记说相应


尔时,世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。

其时,偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国,于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。

时,波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城,于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。

波斯匿拘萨罗王呼一臣曰:“汝,臣下!于此多罗那越睹,如今日余应表敬意趋访见沙门或婆罗门。”
“唯然,唯然,大王!”彼臣应诺波斯匿拘萨罗王,虽察遍多罗那越睹,亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意趋访之沙门或婆罗门。

彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已,彼至波斯匿拘萨罗王之处,告王曰:“大王!于多罗邢越睹无有大王表敬意趋访之沙门或婆罗门;但大王!有一名谶摩比丘尼,是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子,而此大姊谓是:“贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。”扬好名声,大王可对彼尼表敬意。”

于是,波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处,礼拜彼尼,坐于一方。

坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰:“大姊!如来死后,犹存在否?”
“大王!谓“如来死后存在”者,此非世尊之所记说。”

“然则,大姊!如来死后不存在耶?”
“大王!谓“如来死后不存在”者,此亦非世尊之所记说。”

“然则,大姊!如来死后,为存在又不存在耶?”
“大王!谓“如来死后,存在又不存在”者,此亦非世尊之所记说。”

“然则,大姊!如来死后为非存在、又非不存在耶?”
“大王!“如来死后,为非存在或非不存在”,此亦非世尊之所记说。”
十一
“如是问:“大姊!如来死后存在否?”汝言:“大王!世尊不记说如来死后存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后,存在又不存在耶?”……
“如来死后,非存在又非不存在耶?”……世尊对此不为记说者,为何之因?为何之缘耶?”
十二
“然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以回答。
十三
大王!汝对此以作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算恒河之沙:“沙有几何数量或沙有几百数量,或沙有几百千数量耶?””“大姊!否,此不能。”
十四
“然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算大海之水:“水有几何计量,或水有几百斗量,或水有几百千斗量耶?””
“大姊!否,此为不能。”
“此何故耶?”
“大姊!海量大而甚深,不可测,难计量。”
十五
“是于此同理,大王!无论以如何之色示如来,如来对此色已舍弃,如断其根,切断多罗树之干,非为存在者,是未来之不生者。大王!如来譬如大海,脱离色之测量,甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在;亦不适言如来死后不存在;亦不适言如来死后,存在又不存在;亦不适言如来死后,不存在又非不存在。
十六~十九
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来,如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王!如来譬如大海,脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量,甚深、不可测、是难量。故不适谓:如来死后存在:亦不适谓:如来死后,不存在;亦不适谓:如来死后,存在又不存在:亦不适谓:如来死后,非存在又非不存在。”
二十
时,波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说,从座而起,礼拜彼尼,行右绕礼后离去。
二一
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处,礼拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘萨罗王,白世尊曰:“大德!如来死后存在否?” “大王!“如来死后存在”者,此是余所未记说。”
二三
“然则,大德!如来死后不存在耶?”“大王!“如来死后,不存在”者,此亦非余所记说。”
二四~二五
然则,大德!……(参照九、十两节)
二六
“大德!问“如来死后,存在耶?”答以:“大王!余未记说如来死后之存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后,存在又不存在耶?”……“如来死后,非存在又非不存在耶?”……大德!世尊对此未予记说者,其为何因?为何其缘耶?”
二七
“然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以作返答。
二八
大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,对恒河之沙……(参照一三节)
二九
然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……(参照一四节)
三十~三四
同于此理,大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识,以示如来,如来对此已予舍弃……故不适谓:如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”
三五
“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。
三六
大德!于此,余一时曾至谶摩比丘尼之处,以问此义;彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文,说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。大德!今吾等欲离去,吾等多作务、多所作。”“大王!如今,即汝当作之时。”
三七
于是,波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,右绕离
去。

尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。

偶尔,尊者阿罗陀,住于世尊旁侧之林间小舍中。

时,众多外道普行沙门等,来至尊者阿罗陀之处,与彼会释,交换亲切殷勤之谈话后,坐于一面。

坐于一面之彼外道普行沙门,告尊者阿罗陀曰:“友阿罗陀!彼无上人、最上人、最上无双之如来,以示此如来者,于此等四种事处所示:“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后,存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等!彼无上人、最上人、最上无双之如来,以示此如来者,于此等四种事处之外。所示四种事处者:“如来死后存在……非不存在。””作斯言已,彼等外道苦行沙门,告尊者阿罗陀曰:“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”

时,彼等外道普行沙门,以新参愚蒙之言,斥尊者阿罗陀,即从座起而离去。

尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:“彼等外道普行沙门,若再来问余时,将如何作答?余为此等普行沙门,以言世尊之所言,无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法,而说明法,任何随顺法者、同法者,亦无陷于非难之地耶?”

于是,尊者阿罗陀,诣至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之尊者阿罗陀,白世尊曰:“大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰:“友阿罗陀,彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已,大德!余告彼等外道普行沙门曰:“友等!彼无上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已,大德!彼外道普行沙门言余曰:“彼比丘出家未久之新参,或是愚蒙无能之长老。”时,彼等外道普行沙门……即从座起而离去。

余于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:“彼等外道普行沙门……同法者,皆无陷于非难之地耶?””

“阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则,凡是无常者,此是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”“然则,凡是无常、苦而变坏之法,“此是吾所有,此是吾,此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否,大德!此非是。”
“受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则,凡是无常、苦而变坏之法,“此是吾所有,此是吾,此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否,大德!此非是。”
十一
“然则!于此,阿罗陀!应以如是正智如实见,凡过去未来现在之色,或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近,一切色乃“此非吾所有,此非吾,此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识,或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有,此非吾,此非吾之我。”
十二
阿罗陀!如是见之有闻圣弟子,厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识;厌嫌者则离欲,由离欲而解脱,于解脱则“我解脱”之智生,当即证知:于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
十三
阿罗陀!汝对此作如何思惟:“以认识色是如来”耶?”
“否,大德!不然。”
“以受……以想……以行……以认识识是如来耶?”
“否,大德!不然。”
十四
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?”
“否,大德!不然。”
“认识于色之外有如来否?”
“否,大德!不然。”
十五
“以受……于受之外……
十六
以想……于想之外……
十七
以行……于行之外……
十八
认识识有如来耶?”
“否,大德!不然。”
“认识识之外有如来耶?”
“否,大德!不然。”
十九
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?”
“否,大德!不然。”
二十
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?”
“否,大德!不然。”
二一
“于此,汝阿罗陀!正由于现法不真实,确实得见如来者,以示彼无上人、最上人、最上无双之如来,或以示:“如来死后存在、”或“如来死后,不存在、”或“如来死后,存在又不存在、”或“如来死后,非存在亦非不存在”此等四种事之外,以此记说为是?”
“否,大德!不然。”
二二
“阿罗陀!善哉,善哉!阿罗陀!于过去于现在,余皆以教导令知苦与苦灭。”

一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗,住于波罗奈城外仙人堕处之鹿苑中。

时,尊者大拘絺罗于日暮时分,独从思维而起,来到尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗共会见,交换亲诚殷勤之话后,坐于一面。

坐于一面之尊者大拘絺罗,告尊者舍利弗曰:“友舍利弗!如来死后存在耶?”“友!“如来死后存在”者,此是世尊所不记说。”

“然则友!如来死后是不存在耶?”……

“然则友!如来死后,存在又不存在耶?”……

“然则友!如来死后,非存在又非不存在耶?”……

如是问“友!“如来死后存在耶?”汝言:“友!世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”

““如来死后存在”者,友!此则住着于色。“如来死后不存在”,友!此则住着于色。“如来死后存在又不存在,”友!此则住着于色。“如来死后,非存在亦非不存在,”友!此则住着于色。
九~十二
“如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此则住着于受……想……行……识。
十三
友!如来不记说此,即是此因、此缘。”

一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”
八~十二
“友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之生起,不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者,对达到色……受……想……行……识灭之道,不能如实知、见者,则有“如来死后存在,”有“如来死后不存在,”有“如来死后存在又不存在,”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友!对色……受……想…行……识如实知、见者,对色受想行识之生起,如实知、见者,对色受想行识之灭如实知、见者,对到达色、受、想、行、识灭之道,如实知、见者,则无有“如来死后存在,”无有“如来死后不存在,”无有“如来死后存在又不存在”,无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此为如来所不记说之因、之缘。”

一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”
八~十二
“友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者,始有“如来死后存在” ,有“如来死后不存在,”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者,则无有“如来死后存在,”无有“如来死后不存在,”无有“如来死后存在又不存在,”无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此为如来所不记说之因、之缘。”

一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……

时,尊者舍利弗日暮时分,独从思惟而起,去往尊者大拘絺罗住处,与彼共会面,交换亲爱殷勤之谈话后,坐于一面。

坐于一面之尊者舍利弗,问于尊者大拘絺罗曰:“友拘絺罗!“友!如来死后存在者是如何耶?”汝言“如来死后存在者,乃世尊所不记说。”……问于:“如来死后,非存在又非不存在者,是如何耶?”汝言:“如来死后,非存在又非不存在者,亦是世尊所不记说。”世尊不记说此,是何因?何缘耶?”
※ 四
“友!以色……受……想……行……识为乐,以识为喜,以识为快,对识之灭不能如实知、见者,始有“如来死后存在”……有“如来死后,非存在又非不存在。”

友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快,对识之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在,”……无有“如来死后,非存在又非不存在。”

友!此为世尊不记说之因、之缘。”

“然则友!世尊不记说此,还有其他之事由否?”“友!有。

友!以有为乐、以有为喜、以有为快,对有之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”

友!不以有为乐,不以有为喜,不以有为快,对有之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”

友!此亦世尊所不记说之因、之缘。”
十一
“然则友!世尊不记说此者,尚有其他之事由否?”“友!有。
十二
“友!以取为乐,以取为喜,以取为快,对取之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
十三
友!不以取为乐,不以取为喜,不以取为快,对取之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十四
友!此亦世尊对此未予记说之因,亦为其缘。”
十五
“然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”“友!有。
十六
友!以爱为乐,以爱为喜,以爱为快,对爱之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”
十七
友!不以爱为乐,不以爱为喜,不以爱为快,对爱之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”,……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此亦世尊所不记说之因,亦是其缘。”
十九
“然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”“如今于此,友舍利弗!从此,汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘,无为其施设而有增长。”
※ 二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至尊者大目犍连住处……

坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!以“世间为常恒”者,此为世尊所不记说。”

“然则,尊者目犍连!世间是无常耶?”“婆蹉!以“世间为无常”者,此亦世尊所不记说。”

“尊者目犍连!世间是有边耶?”“婆蹉!以“世间为有边”者,此世尊所不记说。”

“然则,尊者目犍连!世间是无边耶?”“婆蹉!以“世间为无边”者,此亦世尊所不记说。”

“尊者目犍连!是命即身耶?”“婆蹉!是“即命即身”者,此世尊所不记说。”

“然则,尊者目犍连!命与身为各别耶?”“婆蹉!“命与身为各别”者,此亦世尊所不记说。”

“尊者目犍连!如来死后是存在耶?”“婆蹉!“如来死后存在”者,此世尊所不记说。”

“然则,尊者目犍连!如来死后不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,不存在”者,此世尊所不记说。”
十一
“尊者目犍连!如来死后,存在又不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,存在又不存在”者,此世尊所不记说。”
十二
“然则,尊者目犍连!如来死后,非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,非存在又非不存在”者,此亦世尊所不记说。”
十三
“尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问,或以“世间为常恒,”或以“世间为无常,”或以“世间为有边,”或以“世间为无边,”或以“即命即是身,”或以“命与身各别,”或以“如来死后存在,”或以“如来死后不存在”,或以“如来死后,存在又不存在,”或以“如来死后,非存在又非不存在。”如是之释答,是以何为因?以颽偷t耶?
十四
尊者目犍连!然则,而向沙门瞿昙作如是之问,或不以“世间为常恒,”或不以“世间为无常。”……或不以“如来死后非存在又非不存在”而作如是之释答者,是以何为因?以何为缘耶?”
十五
“婆蹉!外道普行沙门等,是以眼为“此是我所有,此是我此是我之我。”作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意,为“此是我所有,此是我,此是我之我。”作如是认识。以故,外迫普行沙门等,作如是问,或以“世间是常恒”……或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”作如是释答。
十六
婆蹉!如来、应供、正偏智者,对眼不作如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”是故,如来对如是问,或不以“世间为常恒,”或不以“世间为无常”……或不以“如来死后,非存在又非不存在”释答。”
十七
时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,往世尊住处:
十八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!世间为常恒耶?”“婆蹉!“世间是常恒”者,此乃余所不记说。”
十九~二六
……参照四~一二
二七
“尊瞿昙!如来死后,是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,非存在又非不存在”者,此亦余所不记说。”
二八
“尊瞿昙!外道普行沙门等,对如是问,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”作如是之释答,是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问,或不以“世间是常恒,”或不以“世间是无常”……或不以“如来死后,非存在又非不存在”作如是释答者,是以何为因?以何为缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门等,于眼作:“此是我所有,此是我,此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作:“此是我所有,此是我,此是我之我。”如是认识。是故外道普行沙门等对如是问,即作如是释答:“世间是常恒,”或以“世间是无常。”……或以“如来死后非存在又非不存在。”
三十
如来、应供、正偏智者,于眼不作如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”于耳……鼻……舌……身……意,不作如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”是故,如来对如是问,或不以“世间是常恒,”或不以“世间是无常”……或不以“是如来死后,非存在又非不存在”释答。”
三一
“殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文言与文言,相接近、相亲和,无以相违背者。
三二
于此,尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处,以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文,用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙,乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,无以相违背者。”
※ 二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处:

坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者,此乃余所不记说。”
四~十一
参阅第七经四~一一。
十二
“然则,尊瞿昙!如来死后,非存在又非不存在耶?”“婆蹉!谓“如来死后非存在又非不存在”者,此亦余所不记说。”
十三
“尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后非存在又非不存在”作如是释答,是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是问,或不以“世间是常恒”……或“如来死后,非存在又非不存在”如是释答者,是何因?何缘耶?”
十四
“婆蹉!外道普行沙门等,以认识色为我,或认识我有色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我有识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在。”
十五
婆蹉!如来、应供、正偏智者,不认识色为我、或我为色;不认识我中有色,或色中有我。不认识受……想……行……识是我,不认识我有识,或我中有识,或识中有我。故如来之于如是问,不作如是答,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常。”……或以“如来死后,非存在又非不存在”等。”
十六
时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,赴往尊者大目犍连住处……
十七
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,告于尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者,此世尊所不记说C”
十八~二六
参阅第七经四~一一
二七
“然则,尊者目犍连!如来死后,是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,非存在又非不存在”者,此亦世尊所不记说。”
二八
“尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问,即作如是答:或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”者,是何因、何缘耶?然而尊者目犍连!对尊瞿昙之如是问,即不作如是答,或以“世间是常恒,”或以““世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”等者,是何因、是何缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门认识以色是我,或我为色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我是识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙门等对如是问,即如是答:或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在。”
三十
婆蹉!如来、应供、正偏智者,不认识以色为我,不认识我为有色,或我中有色,或色中有我,不认识以受……想……行……识为我,亦不认识我为有识,或我中有识,或识中有我。以故如来对如是之问,不作如是答:或“世间是常恒”,或“世间是无常”……或“如来死后,非存在又非不存在”。”
三一
“妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文句与文句,相接近、相亲近,而无相违背。
三二
于此,尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处,以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文,以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文句与文句,相接近、相亲和,而无相违背。”

第九 论议堂

※ 二
时,婆蹉姓之普行沙门,诣世尊住处,与世尊共会面……

坐于一面之婆蹉普姓行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!往昔之时,众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门,集会于此论议堂者之间,起此谈论:

“此富兰那迦叶拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,为众人所笃敬,说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者,其弟子之远逝、死去者之出生事,谓:出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。

此又末迦利瞿舍罗……

此又尼乾陀若提子……

此又散若耶毗罗提子……

此又波浮陀迦旃延……

此又阿耆多翅舍钦婆罗……

此又沙门瞿昙拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,众人所笃敬,或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者,其弟子之远逝、死去者之出生事,谓出生如此如此之处,出生如此如此之处。然则,彼对其弟子如是说:断渴爱、毁结缚、善灭憍慢,以尽苦际。”
十一
尊瞿昙!于此余有疑惑,有困迷:“如何而了知沙门瞿昙之法耶?”
十二
“婆蹉!汝足以疑惑,足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示,有其燃源,不说示无有燃源。
十三
婆蹉!恰如火之有燃源则燃,无燃源则不燃。同于此理,余于出生说示有燃源,不说示无有燃源。”
十四
“然则,尊瞿昙!有火焰时,为风所吹,可至远处。此时,尊瞿昙说示以何为薪源耶?”
“婆蹉!有火焰时,可至远处。婆蹉!余谓:此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。”
十五
“然而,尊瞿昙!又,有情或时而舍此身以出生1为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?”
“婆蹉!有情或时而舍此身,出生于彼之身。婆蹉!对此余说“爱”为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。”
注1 于PTS原典取anuppanna“出生”之原语,于暹罗本有anupapanna,然此两语皆是反对之意,此如原典之注anuppatta为正。英译不附注以取意译为rises up。
※ 二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处,与世尊共会面……

坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!我是有者如何?”作如是言时,世尊默然。“然则,尊瞿昙!我是无者如何?”世尊再次默然。于是,婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。

时,婆蹉姓普行沙门离去未久,尊者阿难白世尊曰:“大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问,不予回答耶?”

“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是有耶?”答为“我是有”者,阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。

然而,阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是无耶?”答为“我是无”者,阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。

阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是有耶?”答为“我是有”者,则顺应余以智慧所发现之“一切法是无我”否?”“大德!不然。”

“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是无耶?”答为:“我是无。”者,阿难!此愚昧之婆蹉姓以“先前余非有我耶?其我如今则无。”则更增迷却。”

尔时,尊者诜陀迦旃延,住于那地迦村之砖瓦家。

时,婆蹉姓之普行沙门,去至尊者诜陀迦旃延住处,与尊者诜陀迦旃延共相会面,交换亲爱殷勤之话后,坐于一面。

坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者诜陀迦旃延曰:“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在”者,此为世尊所不记说。”

“然则,尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后不存在”者,此亦世尊所不记说。”

“然则,尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在又不存在”者,此亦世尊所不记说。”

“然则,尊迦旃延!来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后非存在又非不存在”者,此亦世尊所不记说。”

如是问:“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后存在,乃世尊所不记说。”

如是问:“尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后不存在,乃世尊所不记说。”

作如是问:“尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后是存在又不存在,乃世尊所不记说。”

作如是问:“尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后,非存在又非不存在,乃世尊所不记说。”
十一
尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说,是以何因、以何缘耶?”
十二
“婆蹉!凡说示依有因、有缘者,言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想,其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存,则依何以说示于此,说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶?”
十三
“尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?”
“友,不久,是三年。”
十四
“友!若于此期间有此之智慧者,此则甚巨大,况且胜于此者耶1!”。
无记说相应(终)。
其摄颂曰:
谶摩长老尼
及阿第罗陀
舍利弗三经
至于拘絺罗
目犍连婆蹉
论议堂阿难
诜陀之此等
共是一一经
六处篇相应终
其摄颂曰:
六处以及受
女人阎浮车
并沙门出家
乃至目犍连
质多聚落主
无为不记说
此等共十种
十力石山逃出
涅槃大海之果
八支圣道水湛
胜者语河长运
注1 英译注为Abhikkante,lit.'in the going beyond'or'for.'Comy.channa kata(secretthings),但原典之注chinna katta(channa kata)是错误,secret things勿论是错。是注原典注之ko pana vado,“何语耶”之意,真是言语导绝无一言,况如何耶之意。
2 此一行之意不明。P.T.S.本有Sariputto ti Kotthiko于暹罗本有Sariputta ti Kotthiko暹罗本之意想是“拘絺罗呼舍利弗!”舍利弗--拘絺罗四经之中,是由拘絺罗呼舍利弗。

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阿含典籍·南传中部·善星经

善星经

北传汉译佛说身毛喜竖经(大正藏一七、五九一页。)

本经乃离车族子善星问比丘之所证自认,对此,世尊应其问而说。
其内容,对于五种欲、世间欲、不动、无所有处、非想非非想处、正涅盘。

如是我闻。
一时,世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。
尔时,众多比丘于世尊面前,叙述所证曰:此生已尽,梵行已成,所作已办,了知再不到此存在。
离车之子,善星如是闻得:众多比丘于世尊之面前,叙述所证曰:此生已尽,梵行已成,所作已办,了知再不到此存在。
时,善星来至世尊处。至已,敬礼世尊,坐于一面。
坐于一面之善星告世尊言:
世尊!我曾闻此事:众多比丘于世尊之面前,叙述所证曰:此生已尽,梵行已成,所作已办,了知再不到此存在。
世尊!彼等比丘,于世尊面前,叙述所证:知生已尽,梵行已成,所作已办,了再不至此存在。
世尊!彼等比丘,所述为正确之所证耶?或其为比丘依增上慢叙述之所证耶?
善星!彼等比丘于我面前叙述所证:知生已尽,梵行已成,所作已办,了再不至此存在者之中,某比丘叙述是正确之所证,然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。
善星!其中,彼等比丘正确所证之叙述者,尚为可。
善星!其中,彼等比丘依增上慢对所证而叙述者,善星!如来于是作如是思惟:应向彼等说法。

善星!于是如来如是思惟:应向彼等说法。然此处或有愚人,持一所疑问近如来而问。彼时,善星!以如来将为之说法作如是思惟者,此为异。
世尊!此正其时。善逝,此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。
善星!若然,谛听,善思,我为之说。
世尊!承知遵命,善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰:
善星!有此等五种欲。如何为五?
眼可识色,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;
耳可识声,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;
鼻可识香,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;;
舌可识味,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;;
于身所可触之所触,而所欲、所受、所好,可爱之相,而伴欲唆情者。

善星!此等为五种之欲。
善星!次有某人倾心于世间之欲。
善星!倾心于世间欲之人,对其生、与之相应谈话、对其有关之事随思、随欢、与彼人交,依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时,则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。

善星!譬如有人,由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人,彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否?彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星!汝对其作如何思量耶?对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶?
世尊!诚然。
如是,善星!有人倾心于世间之欲。

善星!倾心于世间欲之人,对其生、与之相应谈话、对其有关之事随思、随欢、与彼人交,依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时,则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜,彼为倾心于世间欲之人应如是知。   善星!又此处有人倾心于不动。

善星!倾心于不动之人,对其生、相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时,则不谛听、不倾耳、心不向慧,不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如脱离树干之叶不能成绿。
如是倾心于不动之人,皆已脱离世间之欲结。彼为脱离世间欲结,倾心于不动之人。应如是知。

善星!又,兹有某人倾心于无所有处。

善星!倾心于无所有处之人,对其生、相应之谈话,对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时,则不谛听之,不倾耳,心不向慧,不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如两坏裂之岩石不能再合。

善星!如是,倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结,倾心于无所有处之人,应如是知。

善星!兹叉有人倾心于非想、非非想处。

善星!倾心于非想、非非想处之人,对其生、相应之谈话,对其有关之事随思、随欢,与彼人交,依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时,则不谛听之,不倾耳,心不向慧,不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如食毕之人,对美食亦与排斥。
善星!汝对其作如何思量耶?彼人再对其食有食欲否?
世尊!不然。所以者何?世尊!思其食为嫌恶故。

善星!如是,倾心于非想、非非想之人,皆斥无所有处结者。彼为脱离无所有处,倾心于非想、非非想处之人。应如是知。
善星!兹又有人倾心于正涅盘。

善星!倾心于正涅盘之人,对其生、相应之谈话,对其相关之事随思、随欢,与彼人交,依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时,则不谛听之,不倾耳,心不向慧、不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如被截顶之多罗树,再不能成长。
善星!如是倾心于正涅盘之人,皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树,成为非有。于未来成为不生法。彼为脱离非想非非想处,倾心于正涅盘之人。应如是知。

善星!兹又有某比丘作如次思惟:
渴爱是箭,有如无明之毒害,依欲贪嗔恚而受苦,沙门如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,我倾心于正涅盘。如是而持慢心。彼为倾心于正涅盘者,而行不适之事:对不适之事以眼追求色见;对不适之事以耳追求声闻;对不适之事以鼻追求诸香;对不适之事以舌追求诸味;对不适之事以身追求所触;对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以耳追求声问,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以鼻追求诸香,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以舌追求诸味,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以身追求所触,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦。

善星!譬如有人被涂浓毒之箭射中,彼之友人、朋友、亲族、血缘,为之延请外科医师,彼外科医师以利刀切开口,以利刀将伤口切开后,以探针探索其箭,以探针探得其箭后,将箭拔出,除去毒害,对残余之毒害认已无碍。彼作是言:贤者!汝之箭已拔出,毒害已除去,对汝已不起障害,汝应食适当之食物,勿食不适当之食物,以使其伤化脓,宜时时洗净伤处,时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油,勿使脓血覆于伤口,勿于热风中劳作,以免尘埃有害伤口,贤者!宜对伤保护、对伤令治愈。彼思惟:我箭已拔出,毒害已除去,对我已不起障害。

彼食不适当之食物。食不适当之食物,其伤化脓,未时时洗涤伤处,未时时于伤口涂油,彼因未时时洗涤伤处,未时时于伤口涂油,使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作,尘埃侵害伤口,未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为,又加毒害之残留,因此,两者使伤益形扩大,彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。

如是,善星!此处有某比丘作如次思惟:渴爱是箭,有若无明之毒害,由欲贪嗔恚而受苦,沙门作如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,倾心于正涅盘。如是而持慢心。彼倾心于正涅盘者行不通之事: 对不适之事以眼追求色见;对不适之事以耳追求声闻;对不适之事以鼻追求诸香;对不适之事以舌追求诸味;对不适之事以身追求所触;对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以耳追求声问,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以鼻追求诸香,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以舌追求诸味,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以身追求所触,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦。

善星!于圣者之律舍学还俗,其即为死。

善星!又或犯污秽之罪过者,其为等于死之苦。

善星!又兹有某比丘作如次思惟:渴爱是箭,若有无明之毒害,由欲贪嗔恚而受苦,沙门作如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,我倾心于正涅盘。彼倾心于正涅盘时,倾心于正涅盘者,不行不适之事:对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事以不身追求所触;对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事,对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事不以身追求所触;对不适之事不以意追求诸法。则贪欲不能扰乱其心,彼依未受贪欲扰乱心,不受死或等于死之苦。

善星!譬如被涂浓毒之箭射中之人,彼之友人、朋友、亲族、血缘,为彼请外科医师,彼外科医师以利刀切开伤口,以利刀切开伤口后,用探针探索其箭,用探针探得其箭后,将箭拔出,除去毒害,如残余之毒害已无碍,彼作是言:贤者!汝之箭已拔出,毒害已除去无余,汝已不起障害矣。汝食适当之食物,勿食不适当之食物,使其伤化脓,宜时时洗涤伤处,时时于伤口涂油。时时洗涤伤处,时时于伤口涂油,勿使脓血覆于伤口,勿于风热中劳作,汝勿于风热中劳作,使尘埃有害伤口。贤者!对伤予保护,即为对伤之治愈。彼自思惟:我箭已拔出,毒害已除去无余,其对我不起障害。彼食适当之食物,使伤不化脓,时时洗涤伤处,时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油,使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作,不于风热中劳作,则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护,即为对伤之治愈。依此适当之所为,不净之害毒除去无余。依此两者,善治其伤,彼依伤之善治而愈着,不受死或等于死之苦。

善星!如是,而其比丘,作如次思惟: 渴爱为箭,有若无明之毒害,由欲贪嗔恚而受苦,沙门作如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,我倾心于正涅盘。彼倾心于正涅盘时,以倾心于正涅盘,不行不适之事: 对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事以不身追求所触;对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事, 对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事不以身追求所触;对不适之事不以意追求诸法时,贪欲不能扰乱其心,彼依不被贪欲扰乱之心,不受死或等于死之苦。

善星!我为使令知其义,而作此之譬喻。兹,此义为如是:
善星!伤者,即此六内处之谓,毒害乃无明之谓,箭乃渴爱之谓,探针乃忆念之谓,利刀乃圣慧之谓,外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。
善星!彼比丘实于六触处行防护。
依者,乃此苦之根本知此为无依,于依之灭使得解脱。于依集注于身,或于依而使心不动,无有是处。

善星!有青铜之杯,装入色美、香美之饮料,然杂以毒品,时,来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人,善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知:我若饮此,则受死或等于死之苦也。其仍饮此青铜杯中之饮料耶?
世尊!不然。
如是,善星!彼比丘实于六触处行防护。依乃苦之根本也。知此为无依、于依之灭,使得解脱,于依集注于身,于依使心不动,无有是处。
善星!譬如一剧毒之蛇,时,来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人,善星!汝对其作如何思量
耶?彼人已知:我若被此剧毒之蛇啮伤,则必受死或等于死之苦。彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶?
世尊!不然。

善星!如是,彼比丘实于六触处行防护,依乃苦之根本。知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身,于依使心不动,无有是处。
世尊为是说已,离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·六处篇·无为相应

无为相应

第一 品
第一 身

“诸比丘1!余为汝等说无为与达无为之道,于此且谛听。

诸比丘!何者为无为耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭,诸比丘!此称为无为。

诸比丘!何者为达无为之道耶?向于身之念,诸比丘!此称为无为之道。

如是,诸比丘!余为汝等说无为,说达无为之道。

诸比丘!凡以利益所愿、有慈念之师,应为诸弟子作垂示慈悲者,余皆为汝等而作。

诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋,不得放逸、不得有后日之悔,此是余为汝等之教诫。”
注1 暹罗本于此之前宣说:“如是我闻。一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。其时世尊言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊曰:“大德!”世尊乃如次日”之文。
第二 止观

“诸比丘!余为汝等说无为与达无为之道,于此且谛听。

诸比丘!何者为无为耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭,诸比丘!称此谓无为。

诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!止与观,此称为达无为之道。
第三 有寻

※ 三
诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!有寻有伺三昧、无寻唯伺三昧、无寻无伺三昧,此称为达无为之道也。
第四 空

※ 三
诸比丘!何者为达无为之道耶?空三昧、无相三昧、无愿三昧。诸比丘!此称为达无为之道。
第五 念处

※ 三
诸比丘!何者为达无为之道耶?四念处。诸比丘!此称为达无为之道。
第六 正勤

※ 三
诸比丘!何者为达无为之道耶?四正勤。诸比丘!此称为达无为之道。
第七 如意足

※ 三
诸比丘!何者为达无为之道耶?四如意足。诸比丘!此称为达无为之道。
第八 根

※ 三
诸比丘!何者为达无为之道耶?五根。诸比丘!此称为达无为之道。
第九 力

※ 三
诸比丘!何者又为达无为之道耶?五力。诸比丘!此称为达无为之道。
第十 觉支

※ 三
诸比丘!何者又为达无为之道耶?七觉支。诸比丘!此称为达无为之道。……
第十一 道

※ 三
诸比丘!何者又为达无为之道耶?八支圣道。诸比丘!此称为达无为之道。

诸比丘!如是,余为汝等说1无为,说达无为之道。

诸比丘!以愿有慈念之师,应为诸弟子利益之作垂示慈悲者,余皆为汝等而作。

诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋,不得放逸、不得日后有悔。此是余为汝等之教诫。”
涅槃相应2之第一品(终)
其摄颂曰:
身与三昧寻
以及空念处
正勤如意定
根力并觉支
依道为十一
注1 P.T.S.本有vedayitam是desitam之误由暹罗本改之。
2 本相应之原名为Asankhata-vagga,但来到第一品之末,出此“涅槃相应”之语此与原本之暹罗同。
第二品
第一 无为



“诸比丘!余为汝等说无为与达无为之道。于此且谛听。

诸比丘!何者为无为耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭,诸比丘!此称为无为。

诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!止,此称为达无为之道。

诸比丘!如是,余为汝等说无为,说达无为之道。

诸比丘!以愿有慈念之师,应为诸弟子之利益作垂示慈悲者,以此余皆为汝等而作。

诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋,不得放逸、不得有后日之悔,以此是余为汝等之教诫。”




“诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!观,此称谓达无为之道。

六种三昧
※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!有寻有伺三昧,称此谓达无为之道。…………(一)

※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?无寻唯伺三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(二)

※ 三
诸比丘!又可者为达无为之道耶?无寻无伺三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(三)

※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?空三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(四)

※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?无相三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(五)

※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?无愿三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(六)
九~十二
四念处
※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘,于身观身而(一)… …于受观受而住(二)……于心观心而住(三)……于法观法而住(四)精勤于正知、正念,于世以制御贪欲忧恼者。诸比丘!此称为达无为之道。
十三~十六
四正勤
※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘,未起诸恶不善之法,令之不起(一)……已起诸恶不善之法,令之舍弃(二)……未起诸善之法,令之生起(三)……已起诸善之法,令之住立、不丧失、生长、扩大、增修、完成(四),以生起愿望努力精进,对初心有力以显勤苦。比丘等!此称为达无为之道。
十七~二十
四如意足
※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘,增修欲定勤行完具之如意足(一)……增修精进定勤行完具之如意足(二)……增修心定勤行完具之如意足(三)……增修思惟定勤行完具之如意足(四)。诸比丘!此称为达无为之道。

二一~二五
五根
※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离欲、依灭尽,以增修倾向于舍弃之信根(一)……增修精进根(二)……增修念根(三)……增修定根(四)……增修慧根(五)。诸比丘!此称为达无为之道。
二六~三十
五力
※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离欲、依灭尽,以增修倾向于舍弃之信力(一)……增修精进力(二)……增修念力(三)……增修定力(四)……增修慧力(五)。诸比丘!此称为达无为之道。

三一~三七
七觉支
※ 三
诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离欲、依灭尽,以增修倾向于舍弃之念觉支(一)……增修择法觉支(二)……增修精进觉支(三)……增修喜觉支(四)……增修轻安觉支(五)……增修定觉支(六)……增修舍觉支(七)……诸比丘!此称为达无为之道。”
三八~四五
八正道

“诸比丘!余为汝等说无为与达无为之道,于此且谛听。

诸比丘!何者为无为耶?贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘!此称为无为。

诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离欲、依灭尽,以增修倾向于舍弃之正见(一)……增修正思惟(二)……增修正语(三)……增修正业(四)……增修正命(五)……增修正精进(六)……增修正念(七)……增修正定(八)……诸比丘!此称为达无为之道。

诸比丘!如是,余为汝等说无为,说达无为之道。

诸比丘!凡以愿有慈念之师,应为诸弟子之利益作垂示慈悲者,以此一切余为汝等而作。

诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋,诸比丘!不得放逸、不得有后日之悔,此为余为汝等之教诫。”
第二 终极(下无)


诸比丘!余为汝等说究竟与达究竟之道,于此且谛听。

诸比丘!何者为究竟耶?以下相同于无为之详说也。 注1 以下括孤中,见于四谛论三卷,涅槃之异名,相当近于原语意义,而示有稍稍不同,此等三十三之涅槃的异名,很多取于此论。同论有六十三种。本品一二同第一之第一至四十五一四以下同。
第三 无漏(无流)
一~四五

诸比丘!余为汝等说无漏与达无漏之道……
第四 真谛
一~四五

诸比丘!余为汝等说真谛与达真谛之道……
第五 彼岸
一~四五

诸比丘!余为汝等说彼岸与达彼岸之道……
第六 巧妙(听细)
一~四五

诸比丘!余为汝等说巧妙与达巧妙之道…… 一八 第七 极难见(难见)
一~四五

诸比丘!余为汝等说极难见与达极难见之道……
第八 不老(无坏)
一~四五

诸比丘!余为汝等说不老与达不老之道……
第九 坚牢(无争)
一~四五

诸比丘!余为汝等说坚牢与达坚牢之道……
第十 照见(无失)
一~四五

诸比丘!余为汝等说照见与达照见之道……
第十一 无譬
一~四五

诸比丘!余为汝等说无譬与达无譬之道……
第十二 无戏论
一~四五

诸比丘!余为汝等说无戏论与达无戏论之道……
第十三 寂静
一~四五

诸比丘!余为汝等说寂静与达寂静之道……

第十四 甘露
一~四五

诸比丘!余为汝等说甘露与达甘露之道……
第十五 极妙
一~四五

诸比丘!余为汝等说极妙与达极妙之道……
第十六 安泰(止)
一~四五

诸比丘!余为汝等说安泰与达安泰之道……
第十七 安稳(安)
一~四五

诸比丘!余为汝等说安稳与达安稳之道……

第十八 爱尽
一~四五

诸比丘!余为汝等说爱尽与达爱尽之道……
第十九 不思议(希有)
一~四五

诸比丘!余为汝等说不思议与达不思议之道……
第二十 稀有(未曾有)
一~四五

诸比丘!余为汝等说稀有与达稀有之道……
第二一 无灾(无枉)
一~四五

诸比丘!余为汝等说无灾与达无灾之道……
第二二 无灾法(无灾)
一~四五

诸比丘!余为汝等说无灾法与达无灾法之道……
第二三 涅槃
一~四五

诸比丘!余为汝等说涅槃与达涅槃之道……
第二四 无损
一~四五

诸比丘!余为汝等说无损与达无损之道……
第二五 离欲
一~四五

诸比丘!余为汝等说离欲与达离欲之道……
第二六 清净(净)
一~四五

诸比丘!余为汝等说清净与达清净之道……
第二七 解脱
一~四五

诸比丘!余为汝等说解脱与达解脱之道……
第二八 非住
一~四五

诸比丘!余为汝等说非住与达非住之道……
第二九 灯明(洲)
一~四五

诸比丘!余为汝等说灯明与达灯明之道……
第三十 窟宅
一~四五

诸比丘!余为汝等说窟宅与达窟宅之道……
第三一 庇护
一~四五

诸比丘!余为汝等说庇护与达庇护之道……
第三二 归依
一~四五

诸比丘!余为汝等说归依与达归依之道……
第三三 到彼岸(能度)

“诸比丘!余为汝等说到彼岸与达到彼岸之道,于此且谛听。

诸比丘!又何者为到彼岸耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘!此称为达到彼岸。

诸比丘!又何者为达到彼岸之道耶?向于身之念。诸比丘!此称为达到彼岸之道。

诸比丘!如是,余为汝等说到彼岸,说达到彼岸之道。

诸比丘!凡以愿有慈念之师,应为诸弟子之利益作垂示慈悲者,此一切余为汝等而作。

诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋,诸比丘!不得放逸、不得有后日之悔者,此余为汝等之教诫。”
二~四五
与无为之详说同
其摄颂曰:
无为究竟及无漏
真谛彼岸与巧妙
难见不老并坚牢
照见无譬无戏论
寂静甘露与极妙
安泰安稳及爱尽
不思议稀有无灾
无灾法此诸涅槃
如来善逝之所说
无损无欲与清净
解脱非住并灯明
窟宅庇护与归依
如此之行到彼岸
无为相应(终)

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阿含典籍·南传相应部·大 篇·入出息相应

入出息相应

第一 一法品
第一 一法

舍卫城……园。

……说曰:

“诸比丘!修习于一法、多修者,则有大果、大功德。以何为一法耶?入出息念是。
诸比丘!于入出息念,云何修习、云何多修者,则有大果、大功德耶?

诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋,结跏趺坐,以身正持,修念普前,正念而入息,正念而出息。

于长入息,了知“我长入息”;于长出息,了知“我长出息”;于短入息,了知“我短入息”;于短出息,了知“我短出息。”

学“我觉偏身入息”,学“我觉偏身出息”,学“我止身行入息”,学“我止身行出息。”

学“我觉喜入息”,学“我觉喜出息”,学“我觉乐入息”,学“我觉乐出息。”

学“我觉心行入息”,学“我觉心行出息”,学“我止心行入息”,学“我止心行出息”,学“我觉心入出息”,学“我觉心出息。”

学“我心喜欢之入息”,学“我心喜欢之出息”,学“我心得定之入息”,学“我心得定之出息”,学“我心解脱之入息”,学“我心解脱之出息。”

学“我观无常入息”,学“我观无常出息”,学“我观离贪入息”,学“我观离贪出息”,学“我观灭尽入息”,学“我观灭尽出息”,学“我观定弃入息”,学“我观定弃出息。”
十一
诸比丘!对入出息如是之修习、如是多修者,则有大果、大功德。”
注1 杂阿含二九、七(大正藏二、二O六a),别杂阿含一五(大正藏二、四九七a)。
第二 觉支
一~二
舍卫城。

“诸比丘!对入出息念修习,多修者,则有大果、大功德。诸比丘!对入出息念云何修习、云何多修者,则有大果、大功德耶?

诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,修习回向于舍之入出息念俱行之念觉支……择法觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽,修习回向于舍之入出息念俱行之舍觉支。

诸比丘!对入出息念如是修习、如是多修者,则有大果、大功德。”
注1 杂阿含二九、九(大正藏二、二O六b)。
第三 清净
一~二
舍卫城。

“诸比丘!对入出息念修习、多修者,则有大果、大功德。诸比丘!云何于入出息念修习、多修者,则有大果、大功德耶?

诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋,结跏趺坐,以身正持,修念于现前,正念而入息、正念而出息:
五~十
乃至广说……学“我观定弃而入息”,学“我观定弃而出息。”
十一
诸比丘!如是修习入出息念、如是多修者,则有大果、大功德。”
注1 参照上第一经
第四 果(一)
※ 三
“诸比丘!对入出息念修习、多修者,则有大果、大功德。诸比丘!云何修习入出息念、云何多修者,为有大果、大功德耶?
四~十
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋,结跏趺坐,以身正持,修念于现前,正念而入息、正念而出息……乃至广说……学“我观定弃入息”,学“我观定弃出息。”
十一
诸比丘!对入出息念如是修习、如是多修者,则有大果、大功德。
十二
诸比丘!对入出息念如是修习、如是多修者,则有二果中之随一果可期,于现法开悟,或为余依得不还果。”
第五 果(二)
※ 三
“诸比丘!对入出息念修习、多修者,则有大果、大功德。诸比丘!云何修习入出息念、云何多修者,有大果、大功德耶?
四~十
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学“我观定弃出息。”
十一
诸比丘!对入出息念如是修习、如是多修者,则有大果、大功德。
十二
诸比丘!对入出息念如是修习、如是多修者,则有七果、七功德可期。何为七果、七功德耶?
十三
于现法已得开悟;若于现法不得开悟,则命终时得开悟;若于命终时不得开悟,则依五下分结尽,得中般涅槃……得损害般涅槃……得无行般涅槃……得有行般涅槃……成为上流至色究竟天。
十四
诸比丘!对入出息念如是修习、如是多修者,则有此七果、七功德可期。”
第六 阿梨瑟吒
一~二
舍卫城。于此世尊……说曰:
“诸比丘!汝等应对入出息念修习。”

如是说示已,具寿阿梨瑟吒白世尊曰:
“大德,我修习入出息念。”
“阿梨瑟吒!汝云何而修习入出息念耶?”

“大德,我于过去之诸欲,断欲欲;于未来之诸欲,离欲欲;于内外之诸法,善调伏对碍想,以正念而入息、以正念而出息。大德!我如是修习入出息念。”

“阿梨瑟吒!如是之入出息念者,我不说有。然而,阿梨瑟吒!有广大圆满之入出息念,且谛听,善作意,我当说。”具寿阿梨瑟吒应世尊曰--
“唯唯!大德!”

世尊说示曰:
“阿梨瑟吒!云何之入出息念,为广大圆满耶?
七~十三
阿梨瑟吒!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋,结跏趺坐……乃至……学“我观定弃出息。”
十四
阿梨瑟吒!如是之入出息念,为广大圆满。”
注1 杂阿含二九、九(大正藏二、二0六b)。
第七 罽宾那
一~二
舍卫城。

其时,具寿大罽宾那于不远处,结跏趺坐,以身正持,修念于现前。

世尊见具寿大罽宾那于不远处,结跏趺坐,以身正持,修念于现前。见已,告诸比丘曰
“诸比丘!汝等见此比丘之身有倾动否?”

“大德!我等见彼具寿于大众中端坐,独居而坐,不见彼具寿之身有倾动。”

“诸比丘!于定修习、多修故,身无倾动,心无倾动。故彼比丘得定随乐欲、得无艰难、得无梗涩。

诸比丘!修习何定、多修故,身无倾动、心无倾动耶?
诸比丘!修习入出息念定、多修故,身无倾动、心无倾动。

诸比丘!云何修习入出息念定、多修者,则身无倾动、心无倾动耶?
九~十五
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学
“我观定弃出息。”
十六
诸比丘!如是修习入出息念定,如是多修者,则身不倾不动、心不倾不动。”
注1 杂阿含二九、十(大正藏二、二O六c)
第八 灯
一~二
舍卫城。

“诸比丘!修习入出息念定、多修者,则有大果、大功德。诸比丘!云何修习入出息念定、云何多修者,则有大果、大功德耶?
四~十
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋,结跏趺坐……乃至广说……学“我观定弃出息。”
十一
诸比丘!如是修习入出息念定,如是多修者,则有大果、大功德。
十二
诸比丘!我先前尚未成等觉、现等觉,为菩萨时,多依此而住。诸比丘!我依此而住,于身、于眼不疲倦,无取而由诸漏心解脱。
十三
“诸比丘!故比丘若欲:“身、眼不疲倦,无取而由诸漏心解脱”者,应对此入出息念定善自作意。
十四
诸比丘!故比丘若欲:“断诸在家之思念”者,则应对此入出息念定善自作意。
十五
诸比丘!故比丘若欲:“于非违逆作违逆想而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
十六
诸比丘!故比丘若欲:“于违逆作非违逆想而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
十七
诸比丘!故比丘若欲:“于违逆与非违逆,作违逆想而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
十八
诸比丘!故比丘若欲:“于违逆与非违逆,作非违逆想而住”者,则应对此入出思念定善自作意。
十九
诸比丘!故比丘若欲:“非违逆与违逆俱遮遗遣,以舍、正念、正知而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二十
诸比丘!故比丘若欲:“离诸欲、离不善法、有寻有伺、具足对由离所生喜与乐之初静虑而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二一
诸比丘!故比丘若欲:“寻伺止息故,为内净,心是一趣,无寻无伺,具足由三摩地所生喜与乐之第二静虑而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二二
诸比丘!故比丘若欲:“离喜故,于舍而住,正念、正知,以身正受于乐,如诸圣者之所宣,具足有舍与念乐住之第三静虑而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二三
“诸比丘!故比丘若欲:“断乐断苦故,及先前已灭之忧与喜故,具足不苦不乐舍念清净之第四静虑而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二四
诸比丘!故比丘若欲:“偏超色想、灭有对想、于种种想不作意,具足“空为无边”于空无边处而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二五
诸比丘!故比丘若欲:“偏超空无边处,具足“识为无边”,于识无边处而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二六
诸比丘!故比丘若欲:“偏超识无边处,具足“为无所有”,于无所有处而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二七
诸比丘!故比丘右欲:“偏超无所有处,具足非想非非想处而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二八
诸比丘!故比丘若欲:“偏超非想非非想处,具足想受灭而住”者,则应对此入出息念定善自作意。
二九
诸比丘!如是修习入出息念定、如是多修者,则感受乐受时,了知“此为无常”、了知“不可耽着”、了知“于我无欢悦”。感受不苦不乐时,了知“此是无常”、了知“不可耽着”、了知“于我无欢悦。”
三十
感受乐受以离系而感受于此,感受苦受以离系而感受于此,感受不苦不乐受以离系而感受于此。以身为边际感受受,了知“以身为边际感受受”,以命为边际感受受,了知“以命为边际感受受”,了知“身坏命终后,于此一切之所受、所欢悦,将为冷却。”
三一
诸比丘!譬如缘油、缘炷而油灯燃。油与炷尽时,则食无而消灭。诸比丘!
如是比丘,以身为边际感受受,了知“以身为边际感受受”,以命为边际感受受,了
知“以命为边际感受受”。了知“身坏命终后,此处一切之所受、所欢悦,将为冷却。””
注1 杂阿含二九、一八(大正藏二、二O九a)。
第九 毗舍离

如是我闻。一时,世尊住毗舍离大林重阁讲堂。

其时,世尊为诸比丘,以种种方便说示不净论,赞叹不净观,并赞叹对不净观之修习。

时,世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!我欲行半月之宴默,除持膳食者一人之外,任何人希勿至吾处。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊,除持送膳食者一人之外,任何人未至世尊住处。

时,彼诸比丘!以“世尊以种种方便说不净论,赞叹不净观,赞叹不净观之修习。”,乃以行种种相差别不净之修习而住。彼等以此身为羞、为惭、愧耻,求执刀者,一日十比丘执刀,一日二十比丘执刀,一日三十比丘执刀,以自害。

时,世尊过半月后,由宴默起,对具寿阿难曰:
“阿难!云何诸比丘众已减少耶?”

“大德!世尊为诸比丘,以种种方便说不净论,赞叹不净观,赞叹不净观之修习。大德!彼诸比丘以:“世尊以种种方便说不净论,赞叹不净观,赞叹不净观之修习。”对种种相差别不净之修习奉行而住。彼等以此身为羞、为惭、愧耻,求执刀者,一日十比丘……二十比丘……三十比丘执刀自害。大德世尊!愿对其他之方便说示,以使比丘众留住令开悟。”

“阿难!然则,将住于毗舍离城附近之一切比丘,集会齐聚于讲堂。”
“唯唯!大德!”具寿阿难应诺世尊,将住于毗舍离城附近之一切比丘,集会于讲堂后,来至世尊之处,至已,白世尊曰:
“大德!比丘大众已集会矣。”

时,世尊往至讲堂。至已,就所设座。就座之世尊对诸比丘曰:

“诸比丘!于此入出息念定,修习、多修者,则寂静、殊妙、无染、乐住,而恶、不善法生,随忽消灭。

诸比丘!譬如夏季之最后月起尘介,忽有大之非时云将此消灭。诸比丘!如是,于入出息念定,修习、多修者,则寂静、殊妙、无染、乐住,而恶、不善法生,随忽消灭。
十一
诸比丘!对入出息念定,云何修习、云何多修者,则为寂静、殊妙、无染、乐住,而想、不善法之生,随忽消灭耶?
十二~十八
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若,往树下,往空屋……乃至广说……学“我观定弃出息。”
十九
诸比丘!于入出息念定,如是修习、如是多修者,则寂静、殊妙、无染、乐住,而恶、不善法生,随忽消灭。”
注1 杂阿含二九、一三(大正藏二、二O七b)。
第十 金毗罗

如是我闻。一时,世尊住金毗罗之竹林。

于此,世尊对具寿金毗罗曰
“金毗罗!于入出息念定,云何修习、云何多修者,则有此大果、大功德耶?”如是说已,具寿金毗罗则默然。

二度世尊……乃至……

三度世尊对金毗罗曰:
“金毗罗,于入出息念定,云何修习、云何多修者,则有此大果、大功德耶?”三度具寿金毗罗仍默然。

如是说已。具寿阿难白世尊曰
“世尊!时矣,善逝!时矣。世尊请调示入出息念定,诸比丘对世尊所说将受持。”
“阿难!然则,谛听!善作意,我当说。”
“唯唯!大德!”具寿阿难应诺世尊。

世尊说示曰:“阿难!于入出息念定,云何修习、云何多修者,则有大果、大功德耶?
七~十三
阿难!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋……乃至……学“我观定弃出息。”
十四
阿难!于入出息念定,如是修习、如是多修者,则有大果、大功德。
十五
阿难!若比丘行长入息,则知为“长入息”;行长出息,则知为“长出息”;行短入息,则知为“短入息”;行短出息,则知为“短出息。”学“觉偏身入息”,学“觉偏身出息”,学“止身行入息”,学“止身行出息”,阿难!其时,比丘于身观身,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
十六
阿难!我说入出息乃随一之身。阿难!故其时,比丘于身观身,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十七
阿难!若比丘,学“觉喜入息”,学“觉喜出息”,学“觉乐入息”,学“觉乐出息”,学“心行入息”,学“觉心行出息”,学“止心行入息”,学“止心行出息”,阿难!此时,比丘于受观受,以热诚正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
十八
阿难!我说入出息之善作意,乃随一之受。阿难!故其时,比丘于受观受,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十九
阿难!若比丘,学“觉心入息”,学“觉心出息”,学“心欢喜之入息”,学“心欢喜之出息”,学“心入定之入息”,学“心入定之出息”,学“心解脱之入息”,学“心解脱之出息”,阿难!其时,比丘于心观心,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
二十
阿难!我对忘念、不正知者,于入出息定之修习,不说示。阿难!故其时,比丘于心观心,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
二一
阿难!若比丘,学“观无常入息”,学“观无常出息”,学“观离贪入息”,学“观离贪出息”,学“观灭尽入息”,学“观灭尽出息”,学“观定弃入息”,学“观定弃出息”,阿难!其时,比丘于诸法观法,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住了对贪忧之断,以慧观善观察。阿难!故其时,比丘于诸法观法,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
二二
阿难!譬如于四衢路有大土堆,由东方来之车舆,于其土堆践蹈,由西方……由北方……由南方来之车舆,于其堆践蹈。阿难!如是比丘、于身观身而住,则将恶、不善法践蹈,于受……于心……于诸法观法而住,则将恶、不善法践蹈。”
注1 杂阿含二九、一七(大正藏二、二0八c)。
入出息相应第一一法品(终)
此中摄颂曰:
一法觉支清净
二果阿梨瑟吒
罽宾那以及灯
毗舍离金毗罗。
第二品
第一 一奢能伽罗

一时,世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。

于此处,世尊对诸比丘曰:
“诸比丘!我欲行三月宴默,除持食者一人外,任何人希勿至吾处。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊,除持食者一人外,无任何人至世尊之处。

时,世尊过三月后由宴默起,对诸比丘曰:“诸比丘!若异学修行者向汝等如是问:“友等!沙门瞿昙多依何而住,住雨安居耶?”诸比丘!若如是问者,汝等对很异学修行者应如是答:“友等!世尊多依入出息念定,住于雨安居。”

诸比丘!我于此处以正念入息,以正念出息。
五~十
行长入息,知为“长入息”;行长出息,知为“长出息”……乃至……知“观定弃入息”,知“观定弃出息。”
十一
诸比丘!谓:正说是圣住、是梵住、是如来住。应以入出息念定为正说,谓:是圣住、是梵住、是如来住。”
十二
诸比丘!比丘若有学而未得心希求安稳而住者,以修习,多修习入出息念定,以资诸漏之灭尽。诸比丘!若比丘是阿罗汉,断尽有结灭尽诸漏(梵行)已立、所作已办、舍弃重担,逮得到己利,证悟而解脱者,修习、多修习入出息念定,可资现法乐住及正念、正知。
十三
诸比丘!言:正说圣住、梵住、如来住者,是正说入出息念定而谓圣住、梵住、如来住。
注1 杂阿含二九、一一(大正藏二、二O七a)。
第二 卢夷强耆

一时,具寿卢夷强耆住释氏国迦毗罗卫城,尼拘律树园。

时,释氏摩诃男来至具寿卢夷强耆住处。至已,敬礼具寿卢夷强耆后,坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男,向具寿卢夷强耆曰:

“大德!有学之住即是此如来住耶?或有学之住与如来住为异耶?”
“友摩诃男!有学之住并非如来住;友摩诃男!有学之住与如来住为异。

友摩诃男!有学之比丘,尚未得心,对无上安稳为求而住,为断五盖住。何为断五盖住耶?断欲欲盖而住,断嗔恚盖而住,断惛眠盖而住,断掉悔盖而住,断疑惑盖而住。
友摩诃男!有学之比丘,尚未得心,对无上安稳希求而住,为断此五盖而住。

友摩诃男!比丘成为阿罗汉,则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利,有结尽,正悟、解脱、已断五盖,断根如截多罗树之头,令归于无,未来不能生。何为断五盖耶?欲欲盖已断,断根如截多罗树之头,令归于无,未来不能生。嗔恚盖……惛眠盖……掉悔盖……疑惑盖已断,断根如截多罗树之头,令归于无,未来不能生。友摩诃男!比丘成为阿罗汉,则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利,有结尽,正悟、解脱、五盖已断,断根如截多罗树之头,令归于无,未来不能生。

友摩诃男!依此理可知,有学之住并非如来住;有学之住与如来住为异。

友摩诃男!一时,世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。
八~十九
……前经第二~一三节……
二十
友摩诃男!依此理可知,有学之住并非如来住;有学之住与如来住为异。”
注1 杂阿含二九、一二(大正藏二、二O七b)。
第三 阿难(一)
一~二
舍卫城……时,具寿阿难来至世尊住处。至已,敬礼世尊后,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰:

“大德!对一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法有圆满者耶?”
“阿难!对一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法有圆满者。”

“大德!对何之一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法圆满耶?”
“阿难!于入出息念定之一法修习、多修者,则四念处圆满;对四念处修习、多修者,则七觉支圆满;对七觉支修习、多修者,则明、解脱圆满。”

“于入出息念定云何修习、云何多修者,则四念处圆满耶?
六~十二
阿难!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学“我观定弃出思”。
十三
阿难!若比丘行长入息,知为“长入息”;行长出息,知为“长出息”……乃至……学“止身行入思”,学“止身行出息”,阿难!其时,比丘于身观身,以热诚、正知、正念,对世间之食忧调伏而住。何以故耶?
十四
阿难!我谓入出息为随一之身。阿难!故其时于此比丘,于身观身,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十五
阿难!若比丘学“觉喜入息”……觉乐……觉心行……学“止心行入息”,学“止心行出息”,阿难!其时,比丘于受观受,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
十六
阿难!我谓入出息善作意,为随一之受。阿难!故其时于此比丘,于受观受,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十七
阿难!若比丘学“觉心入息”……乃至……心欢喜……心入定……学“心解脱之入息”,学“心解脱之出息”,阿难!其时,比丘于心观心,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
十八
阿难!我对忘念、不正知者,不说入出息念定之修习。阿难!故其时,比丘于心观心,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十九
阿难!若比丘学“观无常……观离贪……观灭尽……观定弃入息”,学“观定弃出息”,阿难!其时,比丘于诸法观法,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住,对贪忧之断,以慧观善予观察。阿难!故其时,比丘于诸法观法,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
二十
阿难!于入出息念定,如是修习、如是多修者,则四念处圆满。
二一
阿难!云何对四念处修习、多修者,则七觉支圆满耶?
二二
阿难!比丘于身观身、系念住时,比丘之念不忘失。
阿难!比丘系念不忘失时,比丘得念觉支,修习念觉支,念觉支修习圆满。如是正念而住,以慧对诸法决择、伺察、观察。
二三
阿难!比丘如是以正念而住,以慧对彼法决择、伺察、观察时,比丘得择法觉支,修习择法觉支,择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察,则得不退之精进。
二四
阿难!比丘以慧对彼法决择、伺察、观察,得不退之精进时,比丘得精进觉支,修习精进觉支,精进觉支修习圆满。发精进者,则得离财之喜。
二五
阿难!比丘发精进,得离财之喜时,比丘得喜觉支,修习喜觉支,喜觉支修习圆满。意喜者,则身轻安而心经安。
二六
阿难!比丘意喜而身经安、心轻安时,比丘得轻安觉支,轻安觉支修习,轻安觉支修习圆满。身经安则得乐、得心定。
二七
阿难!比丘身轻安得乐、得心定时,比丘得定觉支,对定觉支修习,定觉支修习圆满。如是得心定,善予观察。
二八
阿难!比丘如是得心定、善观察时,比丘得舍觉支,对舍觉支修习,舍觉支修习圆满。
二九
阿难!比丘于受……于心……于诸法观法,系念而住时,比丘之念不忘失。
三十
阿难!比丘系念不忘失时,比丘得念觉支,对念觉支修习,念觉支修习圆满。……(如初念处广说)……如是得心定,善予观察。
三一
阿难!比丘如是得心定、善观察时,比丘得舍觉支,对舍觉支修习,舍觉支修习圆满。
三二
阿难!对四念处如是修习、如是多修者,则七觉支圆满。
三三
阿难!云何对七觉支修习、多修者明,则圆满解脱耶?
三四
阿难!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,于舍回向于念觉支……择法觉支…精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……舍觉支之修习。
三五
阿难!对七觉支如是修习、如是多修者,则明、解脱圆满也。”
注1 杂阿含二九、一四(大正藏二、二O八a)。
2 以下之文,原典六七以下(汉译南传大藏经第十七卷二二一页)比较之。
第四 阿难(二)
※ 二
时,具寿阿难来至世尊住处。至已,敬礼世尊,坐于一面。世尊对坐于一面之阿难曰:

“阿难!对一法修习、多修者,则四法圆满:对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法有圆满者耶?”
“大德!在我等于法皆以世尊为根本……乃至……”
“阿难!对一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法有圆满者。

阿难!对何之一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法圆满耶?
阿难!于入出息念定之一法修习、多修者,则四念处圆满;对四念处修习、多修者,则七觉支圆满;对七觉支修习、多修者,则明、解脱圆满。

“阿难!云何于入出念定修习、多修者,则七觉支圆满耶?
六~三四
阿难!于此有比丘,往阿兰若、……乃至……
三五
阿难!对七觉支如是修习、如是多修者,则明、解脱圆满。
第五 比丘(一)
※ 二
时,有众多之比丘,来至世尊住处。至已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰:

“大德!对一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法之修习、多修者,则二法有圆满者耶?”
“诸比丘!对一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满:对七法修习、多修者,则二法有圆满。

大德!对何之一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法圆满耶?
诸比丘!于入出息念定之一法修习、多修者,则四念处圆满;对四念处修习、多修者,则七觉支圆满;对七觉支修习、多修者,则明、解脱圆满。

“诸比丘!云何于入出息念定修习、多修者,则四念处圆满耶?
六~三四
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若……乃至……
三五
诸比丘!对七觉支如是修习、如是多修者,则明、解脱圆满。
第六 比丘(二)
※ 二
时,有众多之比丘来至世尊住处。至已,敬礼世尊,坐于一面。世尊对坐于一面之彼诸比丘曰:

“诸比丘!对一法修习、多修者,则四法圆满:对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法有圆满者否?”
“大德!在我等于法乃以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘!对一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法有圆满。

诸比丘!对何之一法修习、多修者,则四法圆满;对四法修习、多修者,则七法圆满;对七法修习、多修者,则二法圆满耶?
诸比丘!于入出息念定之一法修习、多修者,则四念处圆满;对四念处修习、多修者,则七觉支圆满;对七觉支修习、多修者,则明、解脱圆满。

“诸比丘!云何于入出息念定修习、多修者,则四念处圆满耶?
六~一二
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋,结跏趺坐,以身正持,修念现前,正念入息、正念出息……乃至……学“我观定弃入息”,学“我观定弃出息”。
十三
诸比丘!若比丘行长入息,知为“长入息”:行长出息,知为“长出息”;行短入息……乃至……觉偏身……乃至……学“止身行入息”,学“止身行出息”,诸比丘!其时,比丘于身观身,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
十四
诸比丘!吾谓入出息乃随一之身。诸比丘!故其时,比丘于身观身,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十五
诸比丘!若比丘学“觉喜……觉乐……觉心行……止心行入息”,学“止心行出息”,诸比丘!其时,比丘于受观受,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
十六
诸比丘!吾谓入出息之善作意,乃随一之受。诸比丘!故其时,比丘于受观受,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十七
诸比丘!若比丘学“觉心……心欢喜之……心解脱之入息”“学“心解脱之出息”,诸比丘!其时,比丘于心观心,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。何以故耶?
十八
诸比丘!吾对忘念、不正知者,不说入出息念定之修习。诸比丘!故其时,比丘于心观心,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
十九
诸比丘!若比丘学“观无常……观贪……观灭尽……观定弃入息”,学“观定弃出息”,诸比丘!其时,比丘于诸法观法,热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住,以慧观贪忧之断,善予观察。诸比丘!故其时,比丘于诸法观法,以热诚、正知、正念,对世间之贪忧调伏而住。
二十
诸比丘!对入出息念定如是修习、如是多修者,则四念处圆满。”
二一
“诸比丘!云何对四念处修习、多修者,则七觉支圆满耶?
二二
诸比丘!比丘于身观身,住于系念时,比丘之念不忘失。诸比丘!比丘系念不忘失时,比丘得念觉支,修习念觉支,念觉支修习圆满。如是正念而住,以慧对彼法决择、伺察、观察。
二三
诸比丘!比丘如是正念而住,以慧对彼法决择、伺察、观察时,比丘得择法觉支,修习择法觉支,择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察,则得不退之精进。
二四
诸比丘!比丘以慧对彼法泱择、伺察、观察,得不退之精进时,比丘得精进觉支,修习精进觉支,精进觉支修习圆满。发精进者,则得离财之喜。
二五
诸比丘!比丘发精进得离财之喜时,比丘得喜觉支,修习喜觉支,喜觉支修习圆满。意喜者,则身轻安而心轻安。
二六
诸比丘!比丘意喜而身轻安、心轻安时,比丘得轻安觉支,修习轻安觉支,轻安觉支修习圆满。身轻安则得乐、得心定。
二七
诸比丘!比丘身轻安得乐、得心定时,比丘得定觉支,修习定觉支,定觉支修习圆满。如是得心定,善予观察。
二八
诸比丘!比丘如是得心定、善观察时,比丘得舍觉支,修习舍觉支,舍觉支修习圆满。
二九
诸比丘!比丘于受……于心……于诸法观法,系念而住时,比丘之念不忘失。
三十
诸比丘、比丘系念不忘失之时,比丘得念觉支,修习念觉支,念觉支修习圆满……乃至……如是得心定,善予观察。
三一
诸比丘!比丘如是得心定、善观察时,比丘得舍觉支,修习舍觉支,舍觉支修习圆满。
三二
诸比丘!对四念处如是修习、如是多修者,则七觉支圆满。”
三三
“诸比丘!云何对七觉支修习、多修者,则明、解脱圆满耶?
三四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,修习回向于舍之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽,修习回向于舍之舍觉支。
三五
诸比丘!对七觉支如是修习、如是多修者,则明、解脱圆满。
第七 结
※ 二
诸比丘!于入出息念定修习、多修者,则资于断结。
第八 随眠
※ 二
……资于随眠之永断……
第九 行路
※ 二
……资于行路之偏知……
注 1“行路”。参照汉译南传大藏经第十七卷一六O页)。
第十 漏尽
※ 二
“……资于诸漏之尽……

诸比丘!云何于入出息念定修习、多修者,则资于断法耶?……资于随眠之永断耶?……资于行路之偏知耶?……资于诸漏之尽耶?
四~十
诸比丘!于此有比丘,往阿兰若、往树下、往空屋……乃至……学“观定弃入息”,学“观定弃出息”。
十一
诸比丘!对入出息念定如是修习、如是多修者,则资于断结……资于随眠之永断……资于行路之偏知……资于诸漏之尽。”以上是四经。   注1 原文剩余一行,非属本文故省略之。
第十 入出息相应第二品(终)
此中摄颂曰:
此奢能伽罗
与卢夷强耆
阿难与比丘
结以及随眠
行路与漏尽。

注1 本文经名,参照注。

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阿含典籍·南传中部·舍弥村经

舍弥村经

北传汉译中阿含一九六。周那经(大正藏一、七五二页。)

本经乃尼干子死去,尼干派生起论诤而分裂,沙弥周那住舍弥村以告阿难。阿难和周那诸世尊之处,忧虑世尊灭后僧伽生论诤而申白世尊,对此,世尊分付六诤根、四诤事,又生论诤时,应以七灭诤,及说应行持六可念法。

如是我闻。
一时,世尊住释迦国之舍弥村。
尔时,尼干子于波和命终。因彼之死,尼干分裂为二派,议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对:汝不知此法、律,我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行,我为正行,我言相应,汝言不相应。应言前者言于后,应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处,为脱汝之说宜游方。若可能,当自解。尼干子如一行杀戮者,尼干子之在家白衣弟子,对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔,对之视为不得为归依处者。
尔时,周那沙弥于波和夏期安居已过,去至舍弥村尊者阿难处。至已,礼敬阿难,坐于一面。
坐于一面之周那沙弥问阿难曰:
尊者!尼干子正于波和命终。因彼之死,尼干分裂为二派,议论、斗诤、论诤,相互尖锐舌锋交对:汝不知此法、律,我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行,我为正行,我言相应,汝言不相应。应言前者言于后,应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处,为脱汝之说宜游方。若可能,当自解。尼干子如一行杀戮者,尼干子之在家白衣弟子,对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、如对坏塔,不得归依者。
如是告时,尊者阿难告周那沙弥言:
贤者周那!应将此话题告于世尊。贤者周那!我等往世尊处,将此缘由告之于世尊。
周那沙弥答尊者阿难曰:尊者!唯然!。
时,尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已,礼敬世尊,坐于一面。
坐于一面之尊者阿难白世尊言:
世尊!此周那沙弥作如是言:尊者!尼干于波和正命终。因彼之死,尼干分裂为二派,议论、斗诤、论诤,相互尖锐舌锋交对:汝不知此法、律,我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝为邪行,我为正行,我言相应,汝言不相应。应言前者言于后,应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处,为脱汝之说宜游方。若可能,当自解。尼干子如一行杀戮者,尼干子之在家白衣弟子,对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、如对坏塔,对不得为归依处者。
世尊!我作如是思:世尊入灭后,僧伽将不生诤论。彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐,众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝作如何思量耶?我说示得证之法,即:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法,阿难!汝二比丘视为异说耶?
世尊!世尊之说示得证之法,即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法,我二比丘不视为异说。然世尊!此只对住于尊崇世尊之人;于世尊入灭后,关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益,是为苦。
阿难!有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难!有关僧伽之道,或行道将生诤论,彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!是等为六诤根。如何为六?
阿难!兹有比丘有忿有恨。
阿难!彼之比丘因有忿、有恨,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有覆、有恼。
阿难!彼之比丘因有覆、有恼,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有嫉、有悭。
阿难!彼之比丘因有嫉、有悭,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有谄、有诳。
阿难!彼之比丘因有谄、有诳,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。
阿难!复次有比丘,有恶欲、有邪见。
阿难!彼之比丘因有恶欲、有邪见,对彼大师亦不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。
阿难!比丘对大师不恭敬,住不尊崇;对法不恭敬,住不尊崇;对僧伽不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益,是为苦。
阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断此恶诤根,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根,阿难!尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行,如是此恶诤根断,如是此恶诤根于未来不起。阿难!复次有比丘,取着自见、起坚固执、难弃舍。
阿难!彼比丘,取着自见,起坚固执、难弃舍,则对彼大师不恭敬,住不尊崇;对法亦不恭敬,住不尊崇;对僧伽亦不恭敬,住不尊崇;对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论,其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益,是为苦。阿难!汝等或内、或外,倘见如是之诤根,阿难!尔时汝等为断彼恶诤论,应事精勤。
阿难!汝等或内、或外,未见如是之诤根。阿难!汝等应为此票诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根,如是此恶诤根于未来不起。阿难!此等为六诤根。
阿难!有此等之四诤事。如何为四?
论诤事,非难诤事、罪诤事、行诤事。
阿难!此等为四诤事。
阿难!又对已生之诤事,予以制止,有此等之七灭诤:
即应施与现前毗奈耶;忆念毗奈耶;不痴毗奈耶;应为自言;多人语;求彼语;如草覆地。
阿难!如何为现前毗奈耶?
阿难!此处有比丘等诤论,或言法,或言非法,或言律,或言非律。
阿难!彼诸比丘悉应为和合而集。集之,应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用,应一致从之,可止息诤论。
阿难!如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论,即依现前毗奈耶。阿难!如何为多人语耶?
阿难!若彼等诸比丘之诤论,于其住处不得止息,则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处,于其处彼等悉应为和合而集。既集,应以法之规矩予适用,依法之规矩,一致从之,可止息诤论。阿难!如是为多人语。但又如是之某诤论,为依多人语而止息。
阿难!复次如何为忆念毗奈耶?
阿难!兹比丘等,或为波罗夷,或为近波罗夷,如是重犯故,一比丘被呵责。尊者!或波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重犯与以忆念耶?彼答言:贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重犯。
阿难!如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。
阿难!如是为忆念毗奈耶。又如是某诤论,为依忆念毗奈耶得止息。
阿难!复次如何为不痴毗奈耶?
阿难!兹比丘等,或为波罗夷、或为近波罗夷,如是重犯故,一比丘被呵责:尊者或波罗夷、或近波罗夷,对犯重犯者予以忆念耶?彼答言:贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重犯。对彼应自白追及曰:尊者!或波罗夷、或近波罗夷,汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。彼答言:贤者!我心狂乱、颠倒,因狂乱故,我多为非沙门之所行、所言,对彼我不忆念。依痴我为之。
阿难!对如是之比丘应与不痴毗奈耶。
阿难!如是为不痴毗奈耶,又如是其诤论为依不痴毗奈耶得止息。
阿难。次如何应为自言耶?
阿难!兹比丘或受呵责,或未受呵责,对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处,偏袒一肩,礼足、长跪,合掌告是言曰:尊者!我为此等之犯戒也,我将对之告白。彼问曰:汝见之耶?我见之。于未来护律仪耶?我对律仪应护持。
阿难!如是应为自言。又如是,某诤论为依自言可止息。
阿难!复次如何为求彼非耶?
阿难!兹比丘等,或波罗夷、或为近波罗夷,如是重犯故,呵责一比丘:尊者!或波罗夷、或近波罗夷,对犯如是之重罪忆念否?彼答曰:贤者!我不忆念或波罗夷、或近波罗夷,犯如是之重罪。对彼应自白追及之曰:尊者!或波罗夷,或近波罗夷,汝对犯如是之重罪忆念与否?应善知。彼答曰:贤者!我不忆念成波罗夷、或近波罗夷,犯如是之重罪。贤者!我忆念犯如是之轻罪。对彼应自白追及曰:贤者!或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否,应善知之。彼答言:贤者!我对此轻犯者、自认而不与问,我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪,问之而不自认耶?彼告曰:贤者!汝对犯此之轻犯不问而可不自认,如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶?尊者!汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪,忆念与否,应善知。彼答曰:贤者!或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念,如是言之我为嬉戏。我为躁急。
阿难!如是为求彼罪。又如是其诤论为依求彼罪止息之。
阿难!复次如何为如草覆地耶?
阿难!兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时,多行非比丘之所行、所言。阿难!彼等诸比丘悉为和合而来集,集之后,于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩,合掌对比丘唱曰:尊者!愿僧伽听我言,我等住于议论、斗诤、论诤时,多作非沙门之所行、所言,若对僧伽有机可乘,则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒,为此等尊者,又亦为己,我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。复次,他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立,偏袒上衣一肩,合掌、对僧伽唱曰:尊者!愿僧伽听我言,我等住于议论、斗诤、论诤时,多作非沙门之所行、所言,若对僧伽有机可乘,则此等尊者之所有犯戒与已之所有犯戒,为此等尊者,又亦为己,我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。
阿难!如是为如草覆地,又如是其诤论为依如草覆地止息。   阿难!有此等之六可念法,能使可爱,能使尊敬、善摄取,不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者,或显或隐现起慈身业。此为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱,能使尊敬、善摄取,不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者,或显或隐现起慈口业。此为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,对同梵行者,或显或隐,现起慈意业,此亦为能使可爱,能使尊敬、善摄取,不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难!兹有比丘对同梵行者,或显或隐现起慈意业。此为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,所有如法之利,如法之利养,下至钵中之受量、此之利养与持戒,同梵行者得共享用,绝不分开受用。此亦为能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱,能使尊敬,善摄取,无诤、和合,导于一趣之可念法。
阿难!复次又有比丘,为圣能使出离,使起之者见正达苦尽、于其见,见性相等,或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。
阿难!此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。
阿难!汝等若受持此等六可念法修行。
阿难!如汝等不耐,有见说或密或粗之语者否?
世尊!无也。
阿难!是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。
世尊为是说已,尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·六处篇·聚落主相应

聚落主相应

聚落主相应 唯标题聚落主,非唯一人,乃网罗着多种样的人。得名为暴恶及柔和,是舍三毒与不舍三毒之由(一)。欢乐歌舞伎者的人,以否定死后生喜笑天的古传说,而说当堕入地狱(二)。否定于战场被敌所杀之战士生俱所乐天之古传说,而言堕入同名之地狱(三)。乘象、乘马师之古传说亦同样(四、五)。西部地方之婆罗门,令死者升天,言佛如何?说十恶之人堕地狱,十善之人界天上(六)。佛之说法,由人而广略不同,是由人之根机有上中下(七)。说尼干子,凡多所住者,即多随其所引导是妄言(八)。于饥馑之时,以非难佛之游行地方。不闻为施佛食而灭家,说有多家财是由布施之功德(九)。沙门得受金银否?佛否定受,不要故答以不受(一O)。有关问苦之生灭,见他之苦难,自感为苦恼是由于贪欲、欲为苦本(一一)。佛否定苦行生活,以避弃乐、苦之两极,说依法不用暴力而求财,自乐亦分与其他而行善业(一二)。言佛知幻故是幻士,说知十恶事及其果报,未必是十恶者之旨(一三)。无为相应 全篇含摄千九百八十经,而此唯说无为即达涅槃道。生起此多数之经,有涅槃之终极、无漏、真谛、彼岸、及至到彼岸等的四十四种异名,于此,到达止观、六种三昧、三十七助道品之道者,是止,是观,乃至正念、正定也。无记说相应 全篇仅由十一经而成的,如来死后存在或不存在?存在亦不存在?非存在亦非不存在?世间是常、无常?身与命是同、异。对此十问题,佛不曾记说,说不释答之旨。
归命彼世尊 应供等觉者
六 处 篇
第八 聚落主相应

尔时,世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。

时,聚落生暴恶,诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之聚落主暴恶,白世尊曰:“大德!于此处,某者被称为暴恶,是以何为因?以何为缘耶?而又于此处,某者被称为柔和,是以何为因?以何为缘耶?”

“聚落主!于此处,有某者未舍贪欲,因未舍贪欲,而令他怒及遭遇他怒;若现出自怒者,则称彼为暴恶。未舍嗔恚,因未舍嗔恚,而令他怒及遭遇他怒;若现出自怒者,则称彼为暴恶。未舍愚痴……聚落主!于此处有某者之所以称为暴恶,即是此因、此缘。

然而聚落主!于此处,有某者已舍贪欲,因已舍贪欲,则无令他怒,亦无遭遇他怒;若自怒不现者,则称彼为柔和。已舍嗔恚,因已舍嗔恙,则无令他怒,亦无遭遇他怒;若自怒不现者,则称彼为柔和。已舍愚痴……聚落主!于此处,所以称某者为柔和,即是此因、此缘。”

如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰:“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!譬如倒者之扶起,被盖覆者之启露,对迷者示之以道,于暗中举起油灯,“有眼者得见诸物”。如是,世尊以种种方便,明示说法。于此余当归依世尊,归依法及比丘众。自今日起以至终生为止,愿世尊容受我归依,为优婆塞。”
注1 杂阿含经三二卷六经“凶暴聚落主,”别译杂阿含经七卷四经“聚落主名曰恶性。”注有“由法结集长老,有一人之聚落主名为暴恶。”非固有名辞,以下同各经之聚落主。Canda-gamani“暴恶村长”、“名暴恶村长”。

尔时,世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。

时,歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主,白世尊曰:“大德!余闻昔时,累代歌舞戏艺者师之所说:“凡此歌舞戏艺者,于舞堂戏场中,以其真实及假装,使人人生起笑乐者,其身坏命终之后,得享受喜笑天1群为伴之身。”世尊对此作如何宣说耶?”
“聚落主!且止!将此且置,勿以此问余。”

再次,多罗弗多歌舞戏艺之聚落主,白世尊曰:“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”
“聚落主!且止!将此且置,勿以此问余。”

三次,多罗弗多歌舞戏艺聚落主,白世尊曰:“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”
“余已作如是言:“聚落主!且止!勿以此问余。”不许汝作是问,然而余今对汝作答。

聚落主!昔时,人人尚未离贪欲,为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者,为彼等于舞堂戏场中,凡嗜好于物欲者皆集来,使之欲念愈增。聚落生!昔时,人人尚未离嗔恚,为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者,为彼等于舞堂戏场中,凡于物好嗔者皆集来,使之嗔愈增。聚落主!昔时,人人尚未离愚痴,……凡于物好愚者皆集来,使之愚痴愈增。

彼歌舞戏艺者,自己陶醉放逸,而令他亦陶醉放逸,身坏命终之后,有名为喜笑地狱者,彼出生其处。然而彼若有如是见者:“凡歌舞戏艺者,于舞堂戏场中,以真实与伪装,令人人笑乐者,其身坏命终之后,享受喜笑天群为伴之身。”此则彼所取之邪见。聚落主!于邪见之人,余说唯有地狱与畜生二道中,有其一道。”

如是言已,多罗弗多歌舞戏艺聚落主,悲痛流泪。
“余如是言:“聚落主!且止!以此且置,勿以此问余。”不许汝作如是问。”
“大德!余非对世尊之宣说,悲痛而泣,然则,大德!余为昔时累代歌舞戏艺者师等:“凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!犹如扶起倒者,启露盖覆者,迷者得示以道,如暗中举起油灯,“有眼者得见诸物”。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊,归依于法与比丘众。大德!愿容许余于世尊之处出家、受戒。”

多罗弗多聚落主于世尊之处,即得出家、受戒。
十一
受戒后不久,尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。
注1 Pahasa deva杂阿含经三二卷三经“观喜天,”别译杂阿含经七卷一经“光照天。”出生于喜笑天之义。
※ 二
时,战士聚落生1,诣世尊住处……

坐于一面之战士聚落主,白世尊曰:“大德!余闻昔时,累代战士师之所说:“凡死斗努力于战场之战士,历此努力死斗,若被敌者所杀者,则彼战士身坏命终之后,享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作如何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置,勿以此问余。”

再次……

三次,战士聚落主白世尊曰:“大德!余闻昔时累代战士师之所说:“凡死斗努力于战场之战士,历此努力死斗,若被敌者所杀者,则彼战士身坏命终之后,享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”
“然而,聚落主!余已如是言:“聚落主!且止!将此且置,勿以此问余。”乃不许汝问,然今余将答汝。

聚落主!凡死斗努力于战场之战士,彼心曾为卑劣,而行所恶,所向是邪:“令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。”或原非意于此,如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者,则彼战士身坏命终之后,有名为俱所乐之地狱者,彼将生于其处。然于彼:“凡死斗努力于战场者,此死斗努力被敌所杀者,则彼战士身坏命终之后,享受俱所乐天群之身。”作如是见者,彼即是耶见。聚落主!余说邪见之人,唯有地狱与畜生二道中,有其一道。”

如是宣说已,战士聚落主悲痛流泪。
“余如是言:“聚落主!且止!将此且置,勿以此问余。”乃不许汝问。”
“大德!余非对世尊之宣说悲痛而泣,然则大德!余为昔时累代战士师等:“凡战士之……享……之身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……自今日起至此生之终,余当归依世尊为优婆塞,愿请摄受。”
注1 “战斗活聚落主”杂阿含经三二卷四经,“善斗将”(别译杂阿含七卷二经)。
2 Sarajita deva以取具(sa)十所(rajita)是余之私译。“箭降伏天”杂阿含经三二卷四经。“箭庄严天”别译杂阿含经七卷二经。天与地狱同一名,参照下六节。若依注,此为阿鼻地狱之一部份。
第四 象

※ 二~八
时,乘象聚落主,诣世尊住处……自今日起至此生之终,余归依世尊为优婆塞,愿请摄受。”

时,乘马聚落主1,诣世尊住处,礼拜世尊!坐于一面。

坐于一面之乘马聚落主,白世尊曰:“大德!余闻昔时,累代乘马士师之所说:“凡乘马士死斗努力于战场,被敌所杀者,彼乘马士则身坏命终之后,享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置之,勿以此问余。”
四~八
再次……三次……(以下与第三经之“战士”与“乘马士”有所改变而已,其他则完全相同)。
注1 assa,haya“调马聚落主”杂阿含经三二卷五经。“善调马师聚落主”别译杂阿含经七卷三
经。

尔时,世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。

时,刀师儿1聚落主,诸世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之刀师儿聚落主,白世尊言:“大德!携持西部地方婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环、入水而浴之、奉祀火天者,彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德!世尊、应供、正等觉者!所有女人身坏命终之后,能行如上生于善趣天界否?”

“然则,聚落主!以此问汝,将随汝想所思作适当回答。

聚落主!汝对此作如何思惟:此处有人,是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者,于其处大人众群集来而言曰:“此人身坏命终之后,出生于善趣天界。”即为此人祈求下礼赞、合掌而周行者。聚落主!汝对此作如何思惟耶?此人因大人群之祈求下礼赞、合掌周行,则身坏命终之后,得生于善趣天界耶?”
“大德!不然。”

“譬如有人,将巨大之石投于湖水中,时于其处有大人众群集来而言曰:“大石!汝浮出、汝浮上、汝升陆上!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者,汝对此如何思惟耶?此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行,而得浮出、浮上、升于陆上否?”
“大德!不然。”
“同此,聚落主!有人是生命破坏者……邪见者,假若令大人众群集来而言曰:
“此人身坏……出生……。”虽为此人祈求下礼赞、合掌、周行,然而此人身坏命终之后,仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处有人,是禁止生命之破坏,禁止于不与取,禁止欲邪行,禁止妄语,禁止两舌,禁止粗语,禁止绮语者,不贪欲者,不失心者,是正见者。于其处大人群集来而言曰:“此人身坏命终之后,出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。”为此人祈求、礼赞、合掌、周行,聚落主!汝对此作如何思惟耶?因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行,而身坏命终之后,得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否?”
“大德!不然。”

“聚落主!譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下,然醍醐或油浮于水上,于其处大人众群集来,以:“汝醍醐、油!沉下,汝醍醐、油!沉没,汝醍醐、油!沉没!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者,聚落主!汝对此作如何思惟耶?其醍醐或油,因大人众之祈求下礼赞、合掌周行,能沉没而下堕否?”
“大德!不然。”
“同此,聚落主!于此处有人,禁止生命之破坏……是正见者,假若令大人众群集来而言曰:“此人身坏……出生于……。”虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行,此人身坏命终之后,乃生于善趣、天界。”

世尊如是宣说已,刀师儿聚落主,如次白世尊曰:“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……当归依为优婆塞,请摄受余。”
注1 asi(刀)bandhaka(手结)putta(儿)。想意是“锻刀工之儿子”杂阿含三二卷一一经有“刀师氏”于英译为snake-charmer是很大错误。
2 每日早上从西瓦罗水中,取青莲花环着于身上,为水净信者。
3 原三语于英译为they lift him out and carry him out,call on him by name and speedhim heaven wards者.为不正确,第二语sannapenti注为samma napenti余见为appease之意。


尔时,世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

时,刀师儿聚落主,诣世尊住处,礼拜世尊,于一面坐。

于一面坐之刀师儿聚落主,白世尊言:“大德!世尊对一切生类,有持利益心、慈爱心而住否?”
“诚然。聚落主!如来对一切生类,有持利益心、慈爱心而住。”

“然今大德!何故世尊或为人人而详说法要,或为人人而不如是详说法要耶?”
“然则聚落主!以此对汝问,将随汝所思作适当回答。

聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处耕田之居士,有三种田:一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主!汝对此如何思惟耶?此耕田之居士欲播下种子,应于何处先播种耶?是此殊胜田耶?是中等田耶?或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶?”
“大德!此耕田之居士欲下种子时,于下种者当是此殊胜之田,其次下种当是此中等田,再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田,或者全部不下种子,何以故?以:“亦可为牛之饲料。””

“聚落主!譬如此殊胜之田,如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等,说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法,说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

聚落主!譬如此中等之田,如是者,是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法,说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

聚落主!譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田,如是者,余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等,说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法,说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解,此于彼等,为得长时之利益安乐。

聚落主!譬如人有三只水瓶:一水瓶无有裂缝,不漏不渗水;一水瓶无有裂缝,而漏水渗水;一水瓶有裂缝、漏水渗水。聚落主!汝对此如何思惟耶?此人若欲贮水者,水瓶无有裂缝、不漏不渗水与水瓶无有裂缝、而漏水渗水,及水瓶裂缝、漏水渗水者,于此中何者应先贮水耶?”“大德!此人欲贮水者,是贮于水瓶无裂缝,不漏不渗水者;再贮于水瓶无裂缝,漏水渗水者;再贮于水瓶有裂缝,漏水渗水者,或全不予贮。何以故?或“贮水当用洗器物。””

“聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者,是予之比丘、比丘尼。予为彼等,说初善……以余为归依而住。
十一
聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者,是予之信男子、信女人。予为彼等,亦说初善……以余为归依而住。
十二
聚落主!譬如水瓶之裂缝……如是者,余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法,说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解,此于彼等,为得长时之利益安乐。”
十三
世尊如是宣说已,刀师儿聚落主,如次白世尊曰:“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请摄受余归依为优婆塞。”

尔时,世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

时,尼乾陀之弟子刀师儿聚落主,诣世尊住处……

世尊对坐于一面之刀师儿聚落主,如次告曰:“聚落主!尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶?”

“大德!尼乾陀若提子为弟子等作如是说法:“任何人若破坏生命者,皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者,皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者,皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者,皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者,则随所导而去。”大德!尼乾陀若提子如是为弟子等说法。”
“聚落主!如尼乾陀若提子之教,“凡多住习处者,则随所导而去。”如是者,则任何人无有堕于离去处、地狱者。

聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人破坏生命,于夜间或于日间所经之时间,若彼破坏生命及不破坏生命,何者是较长之时间耶?”
“大德!凡有人破坏生命,于夜间或于日间所经时间,彼若破坏生命,其时为短,而彼不破坏生命,其时间是长。”
“聚落主!如尼乾陀若提子之教:“凡多住习处者,则随所导而去。”若如是者,则任何人无有堕于离去处、地狱者。

聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人不与取,于夜间或于日间所经之时间,若彼不与取及不与不取,何者为较长之时间耶?”
“大德!凡有人不与取,于夜间或于日间所经之时间,彼不与取,其时间是短,而彼不与不取,其时间是长。”
“聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶?”
“大德!凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。”
“聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人语妄语……何者是较长时间耶?” “大德!凡有人语妄语……其时间是长。” “聚落主!如尼乾陀若提子之教:“凡多住习处者,则随所导而去。”若如是者,则任何人无有堕于离去处、地狱者。

聚落主!于此处,或教师作如是谈、如是见:“任何人若破坏生命者,皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者,皆堕于离去处、地狱。”聚落主!而且弟子对此教师有净信心。

彼以:“余师乃如是谈、如是见,怀如是之见:“任何人破坏生命者,皆堕于离去处、地狱。”然余有破坏生命,余亦是堕离去处者,堕地狱者。”聚落主!不 舍此语、不舍此心、不抛弃此见,恰如将持来之物而投入,如是彼入地狱。余师……
十一
然聚落主!于此处如来出现于世,为应供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏,谓:“禁止生命之破坏。”非难诘责不与取……欲邪行……妄语,谓……“禁止妄语。”聚落主!而弟子对此教师(如来)有净信心,彼当省思。
十二
“世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏,宣说禁止对生命之破坏,然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命,此乃非宜,此是非善,余亦因此而有追悔之念:“我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后,而舍此生命破坏,向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃,,彼如是有此超越恶邪业。
十三
世尊以种种方便,非难、诘责不与取……
十四
世尊以种种方便,非难、诘责欲邪行……
十五
世尊以种种方便,非难、诘责妄语……
十六
彼舍生命之破坏,禁止生命之破坏,舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者,舍恶心嗔恚而为不失心者,舍邪见而为正见者。聚落主!此3之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念,而以与慈俱生之心,充满于一方而住,同于第二方、同于第三方、同于第四方,如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界,与慈俱生、广大远行无量,而充满无怨心、无恶心而住。
十七
聚落主!譬如吹强力之法螺者,如少劳可令四五闻其吹,聚落主!同此,由如是实修、如是增长慈心解脱,凡所标量之业4,于其处无余存,于其处无存立。聚落主!此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界,广大远行无量,而充满无怨心、无恶心而住。
十八
聚落主!譬如强力之吹法螺者,以少劳可令四方得闻,聚落主!同此,如是实修、如是增长舍之心解脱,凡所标量之业,于其处无残存,于其处无存立。”
十九
世尊如是言已,刀师儿聚落主如次白世尊言:“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德……请愿摄受余归依为优婆塞。”
注1 杂阿含三二卷之一二经“以多行故则将至彼,”别译杂含七卷一O经“随作时多,必堕地狱。”英译according as a man habitually lives,so goes he forth to his destiny.
2 此二文于P.T.S.本缺失,由暹罗本补之。此例他处续出。
3 参照四一品第七牛达多经第四节。
4 yam pamanakatam kammam 英译 whatsoever finite thing there be.

尔时,世尊与大比丘众俱,游行于拘萨罗国,抵达那烂陀,于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

然其时,那烂陀因饥馋,难得糊口之食,白骨充野,给与筹符之食。

恰于此时,尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团,共留住于那烂陀。

时,尼乾陀之弟子刀师儿聚落主,来至尼乾陀若提子之处,对彼礼拜后,于一面坐。

尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰:“聚落主!来!汝去驳斥沙门瞿昙之语,如是者汝则善名远扬:“刀师儿聚落主,驳如是有神力,如是有威力之沙门瞿昙之语。””“然而大德!余如何往驳如是有神力,如是有威力沙门瞿昙之语耶?”

“聚落主!来!汝往沙门瞿昙之处,问彼作如是言:“大德!世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?””聚落主!若如是问沙门瞿昙,而如是答:“诚然,聚落主!如来以种种方便,对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍”者,则应告于彼曰:“若然,大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食,白骨充野,使给与筹符食,与大比丘众俱游行耶?世尊是为家家断绝而行,为家家之非运而行,为家家之损亡而行者。”聚落主!以此两端质问沙门瞿昙,逢此,彼则吐出不能、咽下不能。”

“唯唯!大德!”刀师儿聚落主,应诺尼乾陀若提子,从座而起,礼拜于彼,行右绕礼,即诣世尊住处,礼拜世尊,于一面坐。

于一面坐之刀师儿聚落主,白世尊曰:“大德!世尊非以种种方便,对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?”“诚然,聚落主!如来以种种方便,对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。”“若然,大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食,白骨充野,使给与筹符食,与大比丘众俱游行耶?世尊为家家之断绝而行,为家家之非运而行,为家家之损`而行。”

“聚落主!余想起于距今九十一劫前至今,余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕,财多宝多,金银丰裕,所得丰裕,财谷丰裕者,此等一切是源于布施,乃真实之源,自制之源。

聚落主!家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡,家或为窃盗所损亡,家或为火所损亡,家或为水所损亡,或不得积蓄,或家人懒惰抛弃家业,或散溃此等之宝,成为家之黑炭(败家子)3,于生家,无常4者为第八。聚落主!此等八种因、八种缘为家损亡之因。
十一
聚落主!于此等八种因、八种缘之存在,人对余虽作如是言:“世尊是为家家之断绝而行,为家家之非运而行,为家家之损亡而行者。”聚落主!不舍此语、不舍此心、不抛弃此见,则恰如持来者之投入,如是将入于地狱。”
十二
世尊如是言已,刀师儿聚落主,白世尊曰:“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余,愿归依为优婆塞。
注1 杂阿含经三二卷一O经“我忆九十一劫以来,不见一人施一比丘,有尽有减”。
2 同“汝观今日有人家大富,多钱财、多眷属,多仆从,当知其家长夜好施,真实寂止故,致斯福利。”
3 不为者,不务力于家务,家产溃败。
4 P.T.S.本句有读误。杂阿含经,“我说无常为”第九句。别译杂阿含经“我今更说第九之破,言第九者所谓无常。”

尔时,世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。

然其时,于王之内宫王臣集会,集合同座众人之间,起此相互之谈:“沙门释子等,于金银是净,彼等受金银、取金银。”

偶然其时,有摩利就罗伽聚落主,亦列于此集会。

时,摩利就罗伽聚落主,语此集会曰:“诸尊!勿作如是言。沙门释子等,于金银为非净,彼等不受此,彼等不取此。沙门释子等,弃摩尼、黄金及离金银。”摩利就罗伽聚落主,不能信服其集会。

因此,摩利就罗伽聚落主,来至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之摩利就罗伽聚落主,白世尊言:“大德!于此王之内宫王臣集会中,集合同座众人之间,起此相互之谈:“沙门释子等,于金银为净,彼等受金银、取金银。”如是言已,大德!余告此集会曰:“诸尊!勿作如是言,沙门释子等,于金银为非净,彼等不受此、不取此,沙门释子等,弃摩尼、黄金,以离金银。”大德!余不能信服其集会。

大德!余如是所说,是说世尊之所说者耶?非以不实诽谤世尊耶?是随顺世尊之法以说明法,对任何之随顺说之同法者,勿陷于非难之境地耶?”“诚然,聚落主!如是之说,汝是说余之所说者,并非以不实诽谤余。随顺余之法以说明法,对任何随顺说之同法者,无陷于非难之境地。

聚落主!于此沙门释子等,于金银为非净,彼等不受此,彼等不取此。沙门释子等,弃摩尼、黄金,以离金银。聚落主!以金银为净者,则于五种欲亦净。聚落主!以五种欲为净者,此应视为非沙门法之人,非释子法之人。

然则,聚落主!余作如是言:“草是依草之所要者而求,薪是依薪之所要者而求,车是依车之所要者而求,人是依人之所要者而求。聚落主!无论依如何之事由,余不言求受金银。”
注1 “不防无障碍”之意,英译为they are permitted佛灭后一百年之时,为“净”。(kappati)“得受金银”(四分律五四卷)。

尔时,世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。

时,婆托罗加伽聚落主,来至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之婆托罗加伽聚落主,白世尊言:“大德!愿世尊为余说示苦之生起与灭没。”
“聚落主!余若为汝说:“过去世如是如是。”若对过去世说示苦之生起与灭没者,汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说:“未来世应如是如是。”若对未来世说示苦之生起与灭没者,汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此处,坐于此,为汝说示苦之生起与灭没,于此当谛听,当善思惟,余即为说。”“唯唯,大德!……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。

世尊曰:“聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者,如汝之心即生忧悲、苦恼、不安者,于郁如耶罗伽婆有此否?”“大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者,如余之心生忧悲、苦恼、不安者,于宇如耶罗伽婆有此。”

“然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者,如汝之心不生忧悲、苦恼、不安者,于郁如耶罗伽婆有此否?”
“大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者,如余之心不生忧悲、苦恼、不安者,于郁如耶罗伽婆有之。”

“聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者,于汝之心生忧悲、苦恼、不安,是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者,于汝之心不生忧悲、苦恼、不安,是何因、何缘耶?”“大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者,于予之心生忧悲、苦恼、不安者,乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者,于予之心不生忧悲、苦恼、不安者,余乃对彼等无欲贪。”“聚落主!汝有此所见、所知、所通达,即时依法投入(法),可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦,一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世,于苦之生起,皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。”“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示,谓:“凡苦之生,皆以欲为根本、以欲为因缘而生,此欲是苦之本。”

大德!余有一名智罗瓦西童子,住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人:“汝去寻智罗瓦西童子。”其人未还归之前,余念无他事:“智罗瓦西童子不该有染患何病?”

“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者,于汝之心当生忧悲、苦恼、不安否?”
“大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者,余之生命即发生异变,如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”
“聚落主!依此事由当亦可知:“凡苦之生,皆以欲为根本、以欲为因缘而生,此欲是苦之本。”

聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时,汝对智罗瓦西之母,有欲念染心或爱情否?”
“大德!否!无此。”
“聚落主!汝因见、闻彼女,如是汝对智罗瓦西之母,有欲念染心或爱情耶?”
“大德!诚然。”

“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者,于汝之心生忧悲、苦恼、不安否?”
“大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者,余之生命即发生异变,如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”
十一
“聚落主!依此事由亦可得知:“凡苦之生,皆以欲为根本、以欲为因缘而生,此欲是苦之本。”
注1 杂阿含三二卷九经“善哉世尊为我说现法苦集苦没。”
2 杂阿含三二卷九经“若众生于此郁鞞罗聚落住者,是若缚、若打、若责、若杀,汝心当起忧悲恼苦不?”
3 jani为掠辱。
4 郁如耶罗人遇到杀害捕缚,因此有人如汝心之忧、悲耶之意。
5 P.T.S.本有一行衍文,此不译出。

时,罗舍聚落主,来至世尊住处,礼拜世尊已,坐于一面。

坐于一面之罗舍聚落主,白世尊曰:“大德!余闻如是说:“沙门瞿昙非难一切苦行,彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”大德!“沙门瞿昙非难一切苦行,彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”如是说之彼等人众,大德!彼等是说世尊之所说耶?或以非实诬蔑世尊耶?随顺世尊之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶?”
“聚落主!如是说:“沙门瞿昙非难一切苦行,彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”之彼等人众,彼等说余之所说,又无以非真非实诬骂于余。”

“聚落主!此等之两际边1,是出家者应所避免:一者于诸欲专心耽着欲乐,此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者,是伴着非利者。二者专心于自己之难苦,此苦痛非圣者,是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边,而证悟中道。此是眼、是 智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资者。

聚落主!如何是如来之证悟,是眼、是智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资,是中道耶?此即是八支圣道,此即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟,是眼、是智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资,是中道。”
注1 五分律一五卷,“世有二边不应亲近,一者贪着受欲说欲无过,二者邪见苦形无有道迹。杂阿含三二卷八经今者众生依于二边,何等为二,一者乐着卑下田舍常人凡夫五欲,二者自苦方便,不正非义饶益。”

聚落主!有享受此等三种诸欲者,存在于世。以何为三种耶?
(一)

于此,聚落主!或诸欲之享受者1,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,而自己不安乐、不喜悦,不分配、不作善业。
注1 杂阿含三二卷八经“有受欲者,非法滥取,不与安乐自供,不供养父母,给足兄弟妻子,奴婢眷属朋友知识,亦不随时供养沙门婆罗门,仰求胜处安乐果报,未来生天。”
(二)

于此,聚落主!或诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,以使自己安乐、悦喜,而不分配、不作善业。
(三)

然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,且又分配、作善业。
(四)

然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、依非法,暴力、或不用暴力以求财。依法、非法,用暴力、或不用暴力以求财,使自己不安乐、不喜悦,不分配、不作善业。
(五)
十一
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法,用暴力或不用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,而不分配、不作善业。
(六)
十二
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,且又分配、作善业。
(七)
十三
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己不安乐、不喜悦,且又不分配、不作善业。
(八)
十四
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,但不分配、不作善业。
(九)
十五
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
(十)
十六
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。”
(一)
十七
“于此,聚落主!诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,而自己不安乐、不喜悦,聚落主!此诸欲之享受者,依三种理由,应被非难。依如何之三种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财,此为第一理由,应被非难。彼自己不安乐、不喜悦,此为第二理由,应被非难。不分配彼财、又不以此作善业,此第三理由,应被非难。聚落主!此诸欲之享受者,因此等三种理由,应被非难。
(二)
十八
于此,聚落主!诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,而但不分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依二种理由,应被非难;依一种理由,应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财,此第一理由应被非难:彼财不分配、又不以此作善业,此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦,此一理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者,有此等二种理由应被非难,此一理由应被欣赏。
(三)
十九
于此,聚落主!诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,而使自己安乐、喜悦,且又分配、作善业,聚落主!此诸欲之享受者,有一种理由应被非难,二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财,此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?彼使自己安乐、喜悦,此第一理由应被赞赏;彼财分配、以此行善业,此第二理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者,此之一种理由应被非难,此之二种理由应被赞赏。
(四)
二十
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财,使自己不安乐、不喜悦,财亦不分配、不行善业,聚落主!此诸欲之享受者,依一种理由应被赞赏,三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶?依法,不用暴力以求财,此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财,此为第一种理由应被非难;使自己不安乐、不喜悦,此为第二种理由应被非难;财不分配、不作善业,此为第三种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者,依此一种之理由应被赞赏,三种理由应被非难。
(五)
二一
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力或不用暴力以求财,而使自己安乐、喜悦,而不以财分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依二种之理由应被赞赏,依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦,此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财,此第一理由应被非难,财不分配、不作善业,此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者,依此等二种理由应被赞赏,依此二种理由应被非难。
(六)
二二
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力或不用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,而且又财分配、作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依三种理由应被赞赏,依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦,此第二理由应被赞赏;财之分配、作善业,此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财,此一种理由应被非难。聚落主1!此诸欲之享受者,因此等三种之理由应被赞赏,此一种理由应被非难。
注1 P.T.S.本此结文缺失。
(七)
二三
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财,使自己安乐、不喜悦,财不分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,一种理由应被赞赏,二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财,此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜悦,此第一理由应被非难。财不分配、不作善业,此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者,依此一种理由应被赞赏,此二种理由应被非难。
(八)
二四
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦,而财不分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依二种理由应被赞赏,依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财,此第一理由应被赞赏,使自己安乐、喜悦,此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?财不分配、不作善业,此一种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者,依此等二种理由应被赞赏,依此一种理由应被非难。
(九)
二五
于此,聚落主!此诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦,又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要,受用于此,聚落主!此诸欲之享受者,依三种之理由应被赞赏,依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦,此第二之理由应被赞赏;而财之分配、作善业,此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要,而受用者,于此,此一种之理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者,依此三种之理由应被赞赏,此一种之理由应被非难。
(十)
二六
于此,聚落主!此诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦:且其分配、作善业;又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要,而受用此,聚落主!此诸欲之享受者,依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦,此第二之理由应被赞赏;财之分配、作善业,此第三理由应被赞赏;对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要,受用于此,此第四种理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者1,依此等四种理由应被赞赏。”
注1 以上七~一一节,一七~二一节之十种诸欲之享受者中,唯(一六节二六节)之一人可免非难。

二七
“聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者,何等为三种耶?
(一)
二八
聚落主!艰难生活之苦行者,依于信心从在家出而为无家之身,言:“我思领得善法,我思现证胜人间法,足以为圣之特殊知见。”彼以苦虐自己,但不能领得善法,不能现证胜人间法,足以为圣之特殊知见。
(二)
二九
然则,聚落主!此或艰难生活之苦行者,依信心从在家出而为无家之身,言:“我思领得善法,我思现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。”彼苦虐自己,但虽领得善法,而不能现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。
(三)
三十
然而聚落主!此或艰难生活之苦行者,依信心从在家出而为无家之身,言:“我思领得善法,我思现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。”彼以苦虐自己,而领得善法,现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。”

(一)
三一
“于此,聚落主!此艰难生活之苦行者,以苦虐自己,而且不得善法,不能现证胜人间法,足以为圣之知见,聚落主!此艰难生活之苦行者,依三种理由应被非难。依如何之三种理由,应被非难耶?以苦虐自己,此第一之理由应被非难;不得善法,此第二理由应被非难;不能现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,此第三理由应被非难。聚落主!此艰难生活之苦行者,依此三种之理由应被非难。
(二)
三二
于此,聚落主!此艰难生活之苦行者,以苦虐自己,而领得善法,但不能证胜人间法,足以为圣特殊知见,聚落主!此艰难生活之苦行者,依二种理由应被非难,依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己,此第一理由应被非难;不能现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法,此一种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者,依此二种之理由应被非难,依此一种理由应被赞赏。
(三)
三三
于此,聚落主!此艰难生活之苦行者,以苦虐自己,而领得善法,现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,聚落主!此艰难生活之苦行者,依一种之理由应被非难,依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己,此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法,此第一之理由应被赞赏;现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,此为第二种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者,依此一种之理由应被非难;依此二种之理由应被赞赏。”

三四
“聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示导人向于涅槃,而智者各自应得知之法。何者为三?”
(一)
三五
凡有贪欲者,由贪欲之因,人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然能排除贪欲,人则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心,此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示,导人向于涅槃,而智者各自应得知之法。
(二)
三六
凡有嗔恚者,由嗔恚之因,怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然排弃嗔恚,人则不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心,此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示,导人向于涅槃,而智者各自应得知之法。
(三)
三七
凡有愚痴者,由愚痴之因,人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然而排弃愚痴,人则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心,此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示,导人向于涅槃,而智者各自应得知之法。聚落主!此等之三种,是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示,导人向于涅槃、而智者各自应得知之法。”
三八
世尊如是言已,罗舍聚落主白世尊曰:“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余,愿归依为1优婆塞。”
注1 四二第一经六节参照。
第一三 波罗牢(可意)

一时,世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。

时,婆多利耶聚落主,来至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主,白世尊曰:“大德!我曾闻此:“沙门瞿昙知于幻。”大德!“沙门瞿昙知于幻。”如是言之彼人等,大德!彼等言世尊之所说,无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者,亦无陷于非难之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。”

“聚落主!“沙门瞿昙知于幻。”如是谈之彼等人众,彼等是谈余之所谈,并无以非实诬谤余,说明随顺余之法,任何随顺说者、同法者,亦无陷于非难之地。”

“尊者!虽言“是真实。”然者,我等对此沙门、婆罗门之言:“沙门瞿昙知于幻,沙门瞿昙是幻士。”不予相信。”“聚落主!如是言:“沙门瞿昙知于幻”者,彼以:“世尊正如是、善逝正如是,”作如是言:“沙门瞿昙是幻士。”然者,聚落主!于此,当向汝反问,依汝适当之所思,且回答。
(一)

聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?”“大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。”

“聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫,是以何为其目的耶?”“大德!彼拘利耶人为防止盗贼,彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之佣夫,是以此为其目的。”

“聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫,彼等是戒德者,或是污戒者耶?”“大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫,是污戒恶法之徒。知凡世间之污戒恶法之徒者,其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”

“聚落主!“婆多利耶聚落主,知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法之徒。若然,如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法之徒者。”,彼语是正语耶?”“大德!否,不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同,拘利耶垂髻之佣夫与余 不同法。”

“聚落主!汝婆多利耶聚落主,如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法之徒,婆多利耶聚落主,得非是污戒恶法之徒。何故不得说:“如来知幻而非为幻士。”聚落主!余知于幻,知于幻之果,亦知其如何履行幻者,身坏命终之后,堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
(二)

聚落主!余知于生命之破坏,知于生命破坏之果,亦知其如何履行生命破坏者,身坏命终后,堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
十一
聚落主!余知于不与取……
十二
聚落主!余知于诸欲邪行……
十三
聚落主!余知于妄语……
十四
聚落主!余知于两舌……
十五
聚落主!余知于粗语……
十六
聚落主!余知于绮语……
十七
聚落主!余知于贪欲……
十八
聚落主!余知于嗔恚……
十九
聚落主!余知于邪见……
二十
聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者:“凡任何人破坏生命者,皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者,皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者,皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者,皆于现生感受苦忧。”
(一)
二一
然则,聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望充满犹如王者。关于此者,人言曰:“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望1充满犹如王者。”他人答曰 :“看!此者压伏王者之敌,而断却生命,王者欢喜以物赐彼。所以,此人挂华鬘着耳环……犹如王者。”
注1 付女子之欲,有“宛然如王。”
(二)
二二
然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发,打恶声之鼓,由街至街、由十字路至十字路而巡绕,再牵出南门外,于都之南方被刎颈。关于此者,人言曰:“看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发,打恶声之鼓,由街至街,由十字路至十字路而巡绕,再牵出南门外,于都之南方被刎颈耶?”他人曰:“看!此王者之敌而断女人或男人之生命,因此,王乃捕捉彼,行如是之处刑。”
二三
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?”“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
二四
“于此,聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见:“凡人破坏生命者,皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语妄耶?”
“大德!是语妄。”
“凡语妄之虚事,是戒德者耶?抑污戒者耶?”
“大德!是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒,是履邪行耶?抑履正行耶?”
“大德!是履邪行。”
“凡履邪行者,是邪见耶?抑正见耶?”
“大德!是邪见。”
“凡邪见之徒,适于信赖耶?”
“大德!不然。”
(三)
二五
“然则,聚落主!于此,或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者,人言曰:“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。”他人对此曰:“看!此者压伏王之敌,持来重宝,王者欢喜而赐彼物。因此,此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
(四)
二六
然则,聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后,被刎其颈。关于此者,人言曰:“看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。”他人对此曰:“看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去,因此王者捕彼,以受如是之处刑。”
二七
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?”
“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
二八
“于此,聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见:“凡人不与取者,皆于现于现生感受忧苦。”彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?”…………
“大德!不然。”
(五)
二九
“然则聚落主!于此,或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者,人谓曰:“看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰:“看!此者与王者之敌妇女子相交,王者喜欢,以赐物于此者,因之,此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
(六)
三十
然则,聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者,人言曰:“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰:“看!此者与良家之妇、良家之少女相交,因之彼为王者所捕捉,以行如是之刑。”
三一
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”
“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
三二
“于此,聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见:“凡人于诸欲行邪者,皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”…………
“大德!不然。”
(七)
三三
“然则,聚落主!于此,或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者,人言曰:“看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰:“看!此者以语妄语而博王者笑,王者欢喜以物赐此者,因之,此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
(八)
三四
然则,聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者,人言曰:“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰:“看!此者损及居士又居士子之利益,因之,为王者所捕,以行如是之刑。”
三五
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
三六
“于此,聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见:“凡人语虚妄者,皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”
“大德!是语虚妄。”
“凡语虚妄事者,是戒德者耶?抑污戒者耶?”
“大德!是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒,是履邪行耶?抑履正行耶?”
“大德!是履邪行。”
“凡履邪行者,是邪见耶?抑正见耶?”
“大德!是邪见。”
“凡邪见之徒,适于信赖否?”
“大德!不然。”
三七
“殊妙哉!大德!稀有哉!大德!余有休息之家,于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯,于此,若有沙门或婆罗门之安居者,则余以应能力,与彼相分享。大德!昔有种种意见,种种信仰,种种嗜好之四位教师,于此家休息入安居。
(一)
三八
有一教师乃如是言、如是见曰:“无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父,亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位,履正行,自证知此世与他世,皆无能示知于世者。” 注1 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见,长部一卷沙门果经参照。但汉译北传本为末伽梨拘梨之见。
(二)
三九
有一教师乃如是言、如是见,而曰:“有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位,履正行,自证知此世与他世,皆有能示知于世者。”
(三)
四十
有一教师乃如是言、如是见,而曰:“作者1,令作者;断割者,令断割者;苦者,令苦者:忧者,令忧者;疲者,令疲者:栗者,令栗者;生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、一切所作,皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端,将此大地之生类作成一内团、一肉块,以此为因缘,亦无恶生,无由恶来之果。若至恒河之南岸者,杀、令杀,断割、令断割,苦、令苦,以此为因缘,不生恶,无由恶来之果。若至恒河之北岸,施、令施,供牺牲、令供牺性者,以此为因缘,不生福,无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不生福,无由福来之果。”
注1 不兰迦叶之见,长阿含十七卷沙门果经,长部一卷沙门果经参照。
(四)
四一
有一教师乃如是言、如是见,而曰:“作者、令作者,断割者、令断割者,苦者、令苦者,忧者、令忧者,疲者、令疲者,栗者、令栗者,破坏生命者,不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者,犯他人之妻者,妄语者,一切所作,皆为恶作。以剃刀附于车轮之端,将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者,以此为因缘,有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸,杀、令杀,断割、令断割,苦、令苦者,以此为因缘,有生恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸,施、令施,供牺牲、令供牺牲者,以此为因缘,有生福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有生福、有由福来之果。”
四二
大德!此于余起疑、起惑,而曰:“此等诸尊沙门、婆罗门中,结果何者语真实?何者语虚妄耶?”
“聚落主!汝之疑是理,汝之惑是理,然而只于所惑汝起疑。”
“大德!余如是信仰世尊:“愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。”

四三
“聚落主!有法三昧,于此,汝若心获三昧者,如是,汝则舍弃此疑念法。聚落主!何者为法三昧耶?
(一)
四四
聚落主!于此,有圣弟子,弃生命之破坏,禁生命之破坏;弃不与取,禁不与取;弃欲邪行,禁欲邪行;弃妄语,禁妄语:弃两舌语,禁两舌语;弃粗语,禁粗语;弃绮语,禁绮语;弃贪欲为无贪欲,弃嗔恚为无嗔恚心,弃邪见为正见。聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着,正知正念,与慈俱生之心,偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方偏满而住。如是上下横直,于一切处一切事情之下,与慈俱生一切具有之世界,无量广大远行,以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量:“凡此教师之谓:无施与、无供牺性……而此示知于世者皆无,如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实,然而余有余之保证,此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍,幸福于此世他世两处,摄护于身、于语、于心,身坏命终之后,可生于善趣天界故。”彼生喜乐,喜乐于彼而生欢悦,欢悦之彼身轻安,身轻安之彼享受安乐,心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍此疑惑之法。
(二)
四五
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量:“凡此教师之谓:有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有,如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧,如是,汝则舍此疑惑之法。
(三)
四六
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量:“凡此教师之谓作、令作者,断割、令断割者;……无由福来之果,如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是汝则舍弃疑惑之法。
(四)
四七
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量:“凡此教师之谓:作、令作者;断割者、令断割者;……有由福来之果,如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是汝则舍弃此疑惑之法。

(一)
四八
聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念,与慈俱生之心偏满一方而住,与喜俱生之心偏满一方而住,与舍俱生之心偏满一方而住。彼作如是思量:“凡此教师之谓:无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无,如是言、如是见。好!教师之语虽是真实,然余有余之保证,此余于脆者,或强者,即任何者,皆无妨碍,幸福于此世他世之两处,摄护于身、于语、于意,身坏命终之后,可生于善趣天界故。”彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦,彼欢悦而身得轻安,被身轻安以享安乐,安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑。
(二)
四九
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量:“凡此教师之谓:有施与、有供牺牲……示知于世者皆有,如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑之法。
(三)
五十
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量:“凡此教师之谓:作者、令作者,断割者、令断切者……无由福来之果,如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑之法。
(四)
五一
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量:“凡此教师之谓:作者、令作者,断割者、令断切者……有由福来之果,如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑之法。”
五二
世尊如是说已,婆多利耶聚落主,白世尊曰:“殊妙哉!大德!……自今日起愿归依世尊为优婆塞。”
聚落主相应(终)
其摄颂曰:
暴恶布吒与战士
象马与西地方人
说教螺贝家顶髻
驴姓王发波罗牢

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