谛相应

第一 定品
第一 定
一
舍卫城。
二
“诸比丘!定当修习!诸比丘!得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶?
三
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
四
诸比丘!于定当修习!诸比丘!得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励!以此为苦集，勉励!以此为苦灭，勉励!以此为顺苦灭之道，勉励!
注1 杂阿含一六、二三(大正藏二、一一二a)
第二 宴默
※ 二
“诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶?
三
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
四
诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘!以此是苦，应勉励!以此是苦集，应勉励!以此是苦灭，应勉励!以此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、二二(大正藏二、一一二a)
第三 善男子(一)
※ 二
“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘!于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘!于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘!于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二九(大正藏二、一O六a)。
第四 善男子(二)
※ 二
“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘!于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘!于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 参照前经。
第五 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二六(大正藏二、一O五b)。
第六 沙门婆罗门(二)
※ 二
“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
三
诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
四
诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二七(大正藏二、一O五c)。
第七 寻
※ 二
“诸比丘!勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、嗔寻，害寻。何以故耶?
三
诸比丘!此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等寻思时，“此是苦”应寻思，“此是苦集”应寻思，“此是苦灭”应寻思，“此是顺苦灭之道”应寻思。何以故耶?
五
诸比丘!此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、三、四(大正藏二、一O九b)。
第八 思
※ 二
“诸比丘!勿思惟恶不善之思，谓：“世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。”何以故耶?
三
诸比丘!此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等思惟时，以“此是苦”应思惟!“此是苦集”应思惟!“此是苦灭”应思惟!“此是顺苦灭之道”应思惟!何以故耶?
五
诸比丘!此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、二(大正藏二、一O九a)。
第九 诤
※ 二
“诸比丘!勿论诤论，谓：“汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶?汝为邪行者，我为正行者：汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应：汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。”何以故耶?
三
诸比丘!此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等论时，以“此是苦”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?
五
诸比丘!此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、六(大正藏二、一O九c)。
第十 论
※ 二
“诸比丘!勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶?
三
诸比丘!此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等论时，以“此是苦也”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?
五
诸比丘!此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!以“此是苦”应勉励!“此是苦集”应勉励!“此是苦灭”应勉励!“此是顺苦灭之道”应勉励!”
注1 杂阿含一六、五(大正藏二、一O九c)此经列举论之项目，是长部经典第一卷七页、一七八页，第三卷三六页、五四页，中部经典第一卷五一三页，第二卷一页、二三页、三O页，第三卷一一三页，增支部经典第五卷一二八页，律藏第一卷一一八页，第四卷一六四页等(皆指原典)。
第一 定品(终)
此中摄颂曰：
定以及宴默
二之善男子
沙门婆罗门
寻与思诤论
第二 转法轮品
第一 如来所说(一)
一
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
于此处，世尊言五比丘曰：
“诸比丘!出家者不可亲近于二边。以何为二边耶?
三
(一)于诸欲以爱欲贪着为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。(二)以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘!如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶?乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
五
诸比丘!苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所受者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
六
诸比丘!苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：
欲爱、有爱、无有爱是。
七
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执着。
八
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九
诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
十

诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十一
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十二
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十三
诸比丘!我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
十四
诸比丘!然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。
十五
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：“有集法者，悉皆有此灭法。”
十六
世尊转如是法轮时，地居之诸天发声言曰:“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。”
十七
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。”
十八
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。”
十九
如是于其刹那，其顷刻，其须央之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
二十
时，世尊称赞而曰：“憍陈如悟矣，憍陈如悟矣!”自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。
注1 律藏大品一、六(原典一O页以下)。杂阿含一五、一五(大正藏二、一0三c)。转法轮经(大正藏二、五O三)、三转法轮经(大正藏二、五O四)，四分律三二(大正藏二二、七八八)、五分律一五(大正藏二二、一O四)，法蕴足论六(大正藏二六、四七九b)等。其他亦有梵本。
第二 如来所说(二)
※ 二
“诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。”
注1 参照前经。
第三 蕴
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为苦圣谛。
四
诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
五
诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二四(大正藏二、一O五a)。
第四 处
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓：六入处是。以何为六入处耶?眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘!此名为苦圣谛。
四
诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
五
诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 参照前经。
第五 受持(一)
※ 二
“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰:
“大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。”
“比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”
四
“大德!世尊所说之第一圣谛--苦，我予受持。大德!世尊所说之第二圣谛--苦集，我予受持。大德!世尊所说之第三圣谛--苦灭，我予受持。大德!世尊所说之第四圣谛--顺苦灭道，我予受持。大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
五
“善哉!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘!苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘!顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
六
比丘!如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、十(大正藏二、一一0b)。
第六 受持(二)
※ 二
“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
“大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。
“比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”
四
“大德!苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德!若沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。”无有此理。
五~六
大德!苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
七
大德!顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。
八
大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
九
“善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。”无有此理。比丘!苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。
十
比丘!如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、一二(大正藏二、一一0C)。
第七 无明
※ 二

时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓无明、无明者。大德!云何为无明耶?云何为随无明耶?”
四
“比丘!苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明;如是者为随无明。
五
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
第八 明
※ 二
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓明、明者。大德!云何为明耶?云何为随明耶?”
四
“比丘!苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
五
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
第九 辩
※ 二
“诸比丘!“此是苦圣谛”，为我所立。此中之谓“此是苦圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
三
……“此是苦集圣谛”……
四
……“此是苦灭圣谛”……
五
诸比丘!“此是顺苦灭道圣谛，”为我所立。此中之谓：“此是顺苦灭道圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
第十 如
※ 二
“诸比丘!有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶?
三
诸比丘!“此是苦”，为如，为不离如、不异如。
四
“此是苦集。”，为如，为不离如、不异如。
五
“此是苦灭。”，为如，为不离如、不异如。
六
“此是顺苦灭道”，为如，为不离如、不异如。
七
诸比丘!此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含经一六、一一(大正藏二、一一0b)。
第二 转法轮品(终)
此中摄颂曰:
二之如来说
蕴节与处节
二节之受持
无明明辩如
第三 拘利村品
第一 跋耆(一)
一
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶?
三
诸比丘!因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
四
诸比丘!如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。”
五
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
因对四圣谛
不能如实观
则久受生处
轮回所及者
对此等圣谛
观于此等者
于灭则有索
乃至苦根断
更不受后有。
注1 长部经典(原典二、九O页)，律藏大品(原典二三O页)，杂阿含一五、三九(大正藏二、一0八a)，其他长部经典(原典二、一二二页)。

第二 跋耆(二)
※ 二
“诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于“此是苦。”不能如实了知，于“此是苦集”不能如实了知，于“此是苦灭”不能如实了知，于“此是顺苦灭道”不能如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
三
诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。”
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
苦苦生无残
偏苦应须灭
应达苦灭处
不知道者人
则无心解脱
无慧之解脱
不得苦际尽
受是生与老
苦苦生无残
偏苦应须灭
应达苦灭处
知道者之人
则对心解脱
乃至慧解脱
具足尽苦际
不受生与老。
注1 杂阿含一五、二八(大正藏二、一O五c)。
2 此偈与经集第七二四~七二七同。
第三 正等觉者
一~二
舍卫城。
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。诸比丘!此为四圣谛。
四
诸比丘!对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
五
是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、三八(大正藏二、一O七c)。
第四 阿罗汉
一
舍卫城。
二
“诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘!未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘!现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
七
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 前经参照。
第五 漏尽
※ 二
“诸比丘!我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘!何为知见者之漏尽耶?
三
诸比丘!知见“此是苦”，为漏尽；知见“此是苦集”，为漏尽；知见“此是苦灭”，为漏尽；知见“此是顺苦灭道”，为漏尽。
四
诸比丘!如是知见为漏尽。是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!
注1 杂阿含经一五、二O(大正藏二、一O四b)。
第六 友
※ 二
“诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶?
三
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四
诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘!汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含三0、七(大正藏二、二一四b)。

第七 如
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四
诸比丘!此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、一一(大正藏二、一一0b)。
第八 世间
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘!于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
第九 应偏知
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘!此四圣谛中，有应偏知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有应修习之圣谛。
诸比丘!何为应偏知之圣谛耶?
五
诸比丘!苦圣谛应偏知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。
六
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、二一(大正藏二、一一二a)
第十 伽梵婆提
一
一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。
二
其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：“友等!见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶?”
三
作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
“友等!我自世尊处，曾亲闻、亲受：
四
“诸比丘!见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。””
第三 拘利村品(终)
此中摄颂曰:
二节之跋耆
及正等觉者
阿罗汉漏尽
友与如世间
乃至应偏知
及伽梵婆提。
第四 申恕林品
第一 申恕
一
一时，世尊住拘睒弥国申恕林。
二
时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
“诸比丘!汝等于意云何?我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶?”
“大德!世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。”
三
“诸比丘!如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。
四
诸比丘!以何之故，我不说耶?诸比丘!此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。
五
诸比丘!我以何说之耶?诸比丘!于“此是苦”，说之；于“此是苦集”说之，于“此是苦灭”说之；于“此是顺苦灭道”，说之。
六
诸比丘!以何之故，我说之耶?诸比丘!此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。
七
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、四O(大正藏二、一0八a)。
第二 佉提罗
※ 二
“诸比丘!若作如是言：“我对苦圣谛，不能如实现观;对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观;对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。”无有此理。
三
诸比丘!若作如是言：“我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多罗叶持之行。”无有此理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。”无有此理。
四
诸比丘!又，若作如是言：“我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。”为有此理。
五
诸比丘!譬如，若作如是言：“我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。”为有此理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。”为有此理。”
注1 杂阿含一五、三三(大正藏二、一O七a)。
第三 杖
二
“诸比丘!譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘!如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶?诸比丘!乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
是故诸比丘!于“此是苦。”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、二五(大正藏二、一一二b)。
第四 衣
※ 二
“诸比丘!若衣、若头燃，应作何耶?”
“大德!若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。”
三
“诸比丘!可舍置燃衣或头而不作意，然对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶?
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、三六(大正藏二、一O七b)。
第五 百枪
※ 二
“诸比丘!譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：“男子!汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子!汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。”诸比丘!知义趣之善男子，应善受之。何以故耶?
三
诸比丘!轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘!虽如是者，诸比丘!我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘!我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶?
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”应勉励!”
注1 杂阿含一五、三七(大正藏二、一O七c)。
第六 生类
※ 二
“诸比丘!譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘!然大海中粗大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘!大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶?
三
诸比丘!其自体微小故。诸比丘!如是众生界之恶趣为大。诸比丘!由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于“此是苦”，如实了知;于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”；如实了知；于“此是顺苦灭道”，如实了知。
四
是故，诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、三二(大正藏二、一一三b)。
第七 日喻(一)
※ 二
“诸比丘!日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘!如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。
三
诸比丘!于有正见之比丘，于“此是苦”，如实了知；于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”，如实了知；于“此是顺苦灭道”，如实了知，是为可期。是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、三O(大正藏二、一O六b)。
第八 日喻(二)
※ 二
“诸比丘!若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致闇黑、闇冥而昼夜不分，不分月成半月、不分时节岁数。
三
诸比丘!日月出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，分昼夜，分月、半月、分时节岁数。
四
诸比丘!如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，闇黑、闇冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。
五
诸比丘!如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶?
六
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、三一(大正藏二、一O六c)。
第九 因陀罗柱
※ 二
“诸比丘!诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实了知，于“此是苦集”不如实了知，于“此是苦灭”不如实了知，于“此是顺苦灭道”不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者，是知而知、见而见者耶?”
三
诸比丘!譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西 、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶?诸比丘!绵花轻之故。
四
诸比丘!如是诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实知，于“此是苦集”不如实知，于“此是苦灭”不如实知，于“此是顺苦灭道”不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者为知而知、见而见者耶?”何以故耶?诸比丘!未观四圣谛故。
五
诸比丘!诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者为知而知、见而见者耶?”不观他面、不随他语。
六
诸比丘!譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇“若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深之因陀罗柱善埋故。
七
诸比丘!如是诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：“此尊者为知而知、见而见者耶?”何以故?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶?
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、三四(大正藏二、一0七a)。
第十 论师
※ 二
“诸比丘!若比丘于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。
三
诸比丘!譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深而石柱被善埋故。
四~七
诸比丘!如是，若比丘于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶?
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、三五(大正藏二、一O七b)。
第四 申恕林品(终)
此中摄颂曰：
申恕佉提罗
杖与衣百枪
生类二日喻
因罗柱论师 第五 深崄品
第一 思惟
一
一时，世尊住竹林迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!往昔，有一男子，以“应于世间作思惟”，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。
三
诸比丘!彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：“我发狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。”
四
诸比丘!时，彼男子走入都城，告大众曰：“诸大德!我发狂矣，诸大德!我狂乱矣，我见世间之所无者。”
“男子!汝云何发狂耶?云何狂乱耶?汝见世间所无者耶?”
五
“诸大德!于此，我出王舍城，以“应于世间作思惟”，而往须摩竭陪他。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德!我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德!如是，我发狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。”
“男子!汝实发狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。”
六
诸比丘!然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘!往昔，天与阿修罗酣战。
诸比丘!于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏2诸天由藕根入阿修罗宫。
七
是故诸比丘!勿于世间思惟，曰：“世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。”何以故耶?
八
诸比丘!此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
九
诸比丘!汝等思惟时，于“此是苦”应思惟，于“此是苦集”应思惟，于“此是苦灭”应思惟，于“此是顺苦灭道”应思惟。何以故耶?
十
诸比丘!此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
十一
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”应勉励!
注1 杂阿含一六、一(大正藏二、一0八c)。
2 “怖畏”，从原本之读法。异本有mohayamana原注由此译为“欺诸天之心。”
第二 深崄
一
一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，世尊告诸比丘曰，
“诸比丘!往辩才峰，行昼日坐。”
彼诸比丘应诺世尊曰:
“唯唯，大德!”
三
时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深崄。见已，白世尊曰：
“大德!大哉!此深崄。大德!深崄可怖畏。大德!可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶?”
“比丘!亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。”
“大德!比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶?”
四
“比丘!于诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实了知，于“此是苦集”不如实了知，于“此是苦灭”不如实了知，于“此是顺苦灭道”不如实了知者，则于生本之诸行乐着，老本之诸行乐着，死本之诸行乐着，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐着。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深崄，堕于老之深崄，堕于死之深崄，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘!然诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，则不乐着于生本之诸行，不乐着于老本之诸行，不乐着于死本之诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄，不堕老之深崄，不堕死之深崄，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。
六
是故，诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、一五(大正藏二、一一一a)。
2 “辩才峰”原注言似于山之一大岩石。非固有名词，我取其字义之试译。
第三 热烦
※ 二
“诸比丘!有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。”
三
如是说示已。有一比丘白世尊曰．
“大德!大哉!此热烦。大德!甚大哉!此热烦。大德!可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶?”
“比丘!亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。”
“大德!比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶?”
四
“比丘!诸沙门、婆罗门，于“此是苦”不如实了知，于“此是苦集”不如实了知，于“此是苦灭”不如实了知，于“此是顺苦灭道”不如实了知者，于生本诸行乐着，于老本诸行乐着，于死本诸行乐着，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘!然而诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知者，则不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!此是“顺苦灭道”，应勉励!
注1 杂阿含一六、一六(大正藏二、一一一b)
第四 重阁堂
※ 二
“诸比丘!若作如是言：“我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。”无有此理。
三
诸比丘!譬如作如是言：“我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。”无有此理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛末如实现观，而作苦之边际。”无有此理。
四
诸比丘!若作如是言：“我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。”有此道理。
五
诸比丘!譬如作如是言：“我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。”有此道理。诸比丘!如是，若作如是言：“我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。”有此道理。
六
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!此是“顺苦灭道”，应勉励!
注1 杂阿含一六、三十 、三一(大正藏二、一一三a)。原本节号重复，订正之。
第五 毛
一
一时，世尊住毗舍城大林之重阁讲堂。
二
时，具寿阿难于晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍城乞食。
三
具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。
四
见已，思念而言：“实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。”
五
时，具寿阿难，步至毗舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
六
“大德!于此，我晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍离乞食。大德!我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：“实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。””
七
“阿难!于汝之意云何?自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶?”
“大德!将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。”
八
“阿难!“此是苦”，如实通达，“此是苦集”，如实通达，“此是苦灭”，如实通达，“此是顺苦灭道”，如实通达者，是通达更难之通达。
九
是故阿难!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、四一(大正藏二、一o八b)。此经名参照品末之摄颂。
第六 闇黑
※ 二
“诸比丘!有无盖、无底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。”
三
如是说示已，有一比丘白世尊曰：
“大德!大哉，闇黑。大德!甚大哉，闇黑。大德!可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶?”
“比丘!比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。”
“大德!其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，为何耶?”
四
“比丘!于诸沙门、婆罗门，“此是苦”不如实了知，“此是苦集”不如实了知，“此是苦灭”不如实了知，“此是顺苦灭道”不如实了知者，则乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐着于生本诸行，乐着于老本诸行，乐着于死本诸行，乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，“故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之闇黑，堕于老之闇黑，堕于死之闇黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
五
比丘!然诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，“此是苦集”如实了知，“此是苦灭”如实了知，“此是顺苦灭道”如实了知者，则不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行，不乐着于老本诸行，不乐着于死本诸行，不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之闇黑，不堕于老之闇黑，不堕于死之闇黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、一七(大正藏二、二一b)
第七 孔(一)
※ 二
“诸比丘!譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘!于汝等之意云何?彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否?”“大德!或于某时亦可得然，但需经长时。”
四
“诸比丘!彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘!可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶?
五
诸比丘!于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘!彼等互啖、啖弱者。何以故耶?
六
诸比丘!不见四圣谛故。何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一五、四二(大正藏二、一O八c)中部经典原典三、一六九页。汉译南傅大藏经
第八 孔(二)
※ 二
“诸比丘!譬如此大地，悉是水2。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘!于汝等之意云何?彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否?”
“大德!彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得。”
四
“诸比丘!如是，得人身为难得。诸比丘!如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘!如是，如来所说法、律出现于世为难得。
五
诸比丘!如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世;如来所说之法、律，既现于世。
六
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 参照前经。
2 “悉是水”，汉译北传相当于此，有大地悉成大海。
3 难得。adhicca是有缘而生，原注：若轭不腐、海水不干、龟不死者。
第九 须弥(一)
※ 二
“诸比丘!譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。
三
诸比丘!于汝等之意云何?放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶?”
“大德!须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。”
四
“诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对“此是苦”，如实了知；于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”，如实了知;于“此是顺苦灭道”，如实了知。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、三三(大正藏二、一一三b)。
第十 须弥(二)
※ 二
“诸比丘!譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。
三
诸比丘!于汝等之意云何?须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶?
大德!须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。
四
诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对“此是苦”，如实知；“此是苦集”，如实知；“此是苦灭”，如实知；“此是顺苦灭道”，如实知。
五
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
第五 深崄品(终)
此中摄颂曰：
思惟与深崄
热烦重阁堂
毛闇黑二孔
二节之须弥
第六 现观品
第一 爪尖
※ 二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
“诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶?”
“大德!大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。”
三
“诸比丘!如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对“此是苦”，如实知；“此是苦集”，如实知；“此是苦灭”，如实知；“此是顺苦灭道”，如实知。
四
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 本品十经，比较第八现观相应(汉译南传大藏经典)相应部二一三
2 杂阿含一六、三六(大正藏二、一一四a)。
第二 湖池
※ 二
“诸比丘!譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。
三
诸比丘!于汝等之意云何?用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶?”
“大德!此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖 之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。
四~五
“诸比丘!如是圣弟子……乃至……勉励!”
注1 杂阿含一六、三四(大正藏二、一一三c)
第三 合流(一)
※ 二
“诸比丘!譬如于诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。
三
诸比丘!于汝等之意云何?所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶?”
“大德!合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四~五
“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”
注1 杂阿含一六、三五(大正藏二、一一三c)
第四 合流(二)
※ 二
“诸比丘!譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。
三
诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶?”“大德!灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四~五
“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”
第五 地(一)
※ 二
“诸比丘!譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。
三
诸比丘!于汝等之意云何?放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶?”
“大德!大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。”
四~五
“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”
注1 杂阿含一六、三五(大正藏二、一一四a)。
第六 地(二)
※ 二
“诸比丘!譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。
三
诸比丘!于汝等之意云何?大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶?”
“大德!大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四~五
“诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!”
第七 海(一)
※ 诸比丘!譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
三
诸比丘!于汝等之意云何?彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶?”“大德!大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四~五
“诸比丘!如是，圣弟子……乃至……应勉励!”
第八 海(二)
※ 二
“诸比丘!譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。
三
诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶?”
“大德!灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四~五
“诸比丘!如是、圣弟子……乃至……应勉励!”
第九 山喻(一)
※ 二
“诸比丘!譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘!于汝等之意云何?置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶?”
“大德!雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。”
四~五
“诸比丘!如是，圣弟子……乃至……应勉励!”
第十 山喻(二)
※ 二
“诸比丘!譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘!于汝等之意云何?雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶?”
“大德!雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。”
四
“诸比丘!如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于“此是苦”，如实了知；于“此是苦集”，如实了知；于“此是苦灭”，如实了知；于“此是顺苦灭道”，如实了知。
五
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励!“此是苦集”，应勉励!“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!”
第六 现观品(终)
此中摄颂曰:
爪顶与湖池
二节之合流
二地与二海
二节山之喻
第七 生谷广说品(一)
第一 余处
※ 二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
“诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶?”
“大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。”
四
“诸比丘!如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶?
五
诸比丘!不观四圣谛故。以何为四圣谛耶?乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘!“此是苦”，应勉励；“此是苦集”，应勉励;“此是苦灭”，应勉励!“此是顺苦灭道”，应勉励!
注1 以下，品之名目从暹罗本。
2 以下至卷末皆是杂阿含一六、三六(大正藏二、一一四b)。
第二 边地
※ 二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
“诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶?”
“大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四
“诸比丘!如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……”
第三 慧
※ 四
诸比丘!如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……
第四 酒
※ 四
诸比丘!如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……
第五 水
※ 四
诸比丘!如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……
第六 母
※ 四
诸比丘!如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……
第七 父
※ 四
诸比丘!如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……
第八 沙门
※ 四
诸比丘!如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……
第九 婆罗门
※ 四
诸比丘!如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……
第十 尊重
※ 四
诸比丘!如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……
第七 生谷广说品(一)(终)
此中摄颂曰：
余处与边地
慧与酒与水
母父与沙门
婆罗门尊重
第八 生谷广说品(二)
第一 生
※ 四
诸比丘!如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……
第二 不与
※ 四
诸比丘!如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……
第三 欲
※ 四
诸比丘!如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……
第四 妄语
※ 四
诸比丘!如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……
第五 离间语
※ 四
诸比丘!如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……
第六 粗恶语
※ 四
诸比丘!如是，远离粗恶语之众生为少，不远离粗恶语之众生为多……乃至……
第七 杂秽语
※ 四
诸比丘!如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……
第八 种子
※ 四
诸比丘!如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……
第九 非时
※ 四
诸比丘!如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……
第十 薰香涂香
※ 四
诸比丘!如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……
第八 生谷广说品(二)(终)
此中摄颂曰：
生及不与欲
妄语离间语
粗恶杂秽语
种子与非时
薰香与涂香
第九 生谷广说品(三)
第一 舞蹈
※ 四
诸比丘!如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为多……乃至……
第二 床
※ 四
诸比丘!如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……
第三 银
※ 四
诸比丘!如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……
第四 谷
※ 四
诸比丘!如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……
第五 肉
※ 四
诸比丘!如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……
第六 童女
※ 四
诸比丘!如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……
第七 婢
※ 四
诸比丘!如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……
第八 山羊、羊
※ 四
诸比丘!如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……
第九 鸡、猪
※ 四
诸比丘!如是，远离收受鸡、猪之众生为少，不远离收受鸡、猪之众生为多……乃至……
第十 象
※ 四
诸比丘!如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、马、骡马之众生为多……乃至……
第九 生谷广说品(三)(终)
此中摄颂曰：
舞蹈与床银
谷肉与童女
婢与山羊羊
鸡猪以及象
第十 生谷广说品(四)
九一 第一 田
※ 四
诸比丘!如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……
第二 买卖
※ 四
诸比丘!如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……
第三 使
※ 四
诸比丘!如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……
第四 伪秤
※ 四

诸比丘!如是，远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少，不远离伪秤、伪货、伪斗之众生为多……乃至……
第五 虚伪
※ 四
诸比丘!如是，远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……
第六十一 掠夺强盗
※ 四
“诸比丘!如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
诸比丘!乃不观四圣谛故。以同为四圣谛耶?
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
六
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!
注1 见原本省去六经，而举此一经，据会令误解品末之摄颂，今怕增麻烦，不敢改经号，但实可数为一经。
第十三 五趣(一)
※ 二
时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
“诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶?”
“大德!大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
※ 四
“诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……”
注1 原本以下为第十一“五趣品，以暹罗分之，后者亦然”。
第十三 五趣(二)
※ 四
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……
第十四 五趣(三)
※ 四
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
第十五~十七 五趣(四~六)
※ 四
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
第十八~二十 五趣(七~九)
※ 四
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
第二十~二十三 五趣(一O~一二)
※ 四
诸比丘!如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…
第二十四~第二十六 五趣(一三~一五)
※ 四
诸比丘!如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
第二十七~二十九 五趣(一六~一八)
※ 四
诸比丘!如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
第三十~三十二 五趣(一九~三一)
四
诸比丘!如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
第三十三~三十五 五趣(二二~二四)
※ 四
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……
第三十六~三十八 五趣(二五~二七)
※ 四
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…
第三十九 五趣(二八)
※ 四
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……
第四十 五趣(二九)
※ 四
诸比丘!如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
第四十一 五趣(三十)
※ 四
“诸比丘!如是，由饿鬼趣死残，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶?
诸比丘!乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶?
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
七
世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。生谷广说轮广说(终)
摄颂曰：
田与买卖使
伪秤与虚伪
对掠夺强盗
远离者为少
不者有情多
及依于五趣
从而说此品
注1 此摄颂暹罗本没有。
第一二 谛相应(终)
道觉支念处
根与正勤力
神足阿那律
静虑入出息
预流以及谛
世尊所说示
大篇相应(终)

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预流相应

第一 鞞纽多罗品
第一 王
一~二
舍卫城。
三
“诸比丘!转轮王主宰四洲，予以统治，身坏命终后，生善趣、天世，为忉利天之朋辈。于欢喜园为天女众所围绕，天之五欲丰足全备而住，但亦四法不得成就，不能解脱地狱，不能解脱畜生，不能解脱饿鬼趣，不能解脱恶生、恶趣、堕处。
四
诸比丘!圣弟子依搏食而活，着弊坏衣，然成就四法，于解脱地狱，于解脱畜生，于解脱饿鬼趣，于解脱恶生、恶趣、堕处。何为四法耶?
五
诸比丘!此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”
六
于法成就证净，曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知也。”
七
于僧成就证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众，为和敬行者，谓四双八辈者是。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”
八
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
九
此乃成就四法。
十
诸比丘!于获得四洲及获得四法，获得四洲是不及获得四法之十六分之一。”
注1 杂阿含三O、六(大正藏二、二一四a)。
第二 预流
※ 三
诸比丘!圣弟子如成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶?
四
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
五~六
于法……于僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
九
如是世尊说示。如是善逝说已，师说曰：
有信有戒有净信
若以如是观法者
时经安乐之梵行
而于究尽可得至
注1 杂阿含四一、七、八(大正藏二、二九八c)。
第三 长寿
一
一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，长寿优婆塞因病而困苦，得重患。
三
时，长寿优婆塞告乃父树提居士曰：
“居士!去至世尊住处，至已，以我语向世尊之足行头面礼，云：“大德!长寿优婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行头面礼。”并白：“愿大德世尊哀愍，去至长寿优婆塞住宅。””
“唯唯!吾儿!”树提居士应诺长寿优婆塞，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一方。
四
坐于一方之树提居士，白世尊曰：
“大德!长寿优婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行头面礼，彼白曰：“愿大德世尊哀愍之，请至长寿优婆塞住宅。””世尊默然听许。
五
时，世尊着下衣、持衣钵，来至长寿优婆塞住宅。至已，就设座。坐已，世尊对长寿优婆塞言曰：
“长寿!能忍否?能耐否?苦受有退不进、知减退不知增进否?”
“大德!难忍，难耐，病苦有进无退，知增进而不知减退。”
六
“长寿!然则汝当如是学：“我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”长寿!汝当如是而学。”
七
“大德!世尊所说之四预流支，于我而有，我亦与此法俱有。大德!我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足，善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
“长寿!然汝依此四预流支，更当修习六顺明分法。
八
长寿!汝于此一切诸行，当作无常观，无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。长寿!汝当如是学。”
“大德!世尊所说之六顺明分法，于我有之，我亦与此法俱有。大德!我于一切诸行，以无常而观。无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。
九
大德!然则我灭后，但念令此树提居士灭困惑。”
树提居士曰:
“吾儿长寿!勿作如是念。吾儿长寿!唯对世尊之所说，当善作意。”
十
时，世尊如是对长寿优婆塞教诫后，即从座起离去。
十一
时，长寿优婆塞于世尊离去未久，即告命终
十二
时，有众多之比丘，来至世尊之住在处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德!长寿优婆塞略受世尊教诫后，即已命终。彼往何趣?受何之生耶?”
“诸比丘!长寿优婆塞为贤明，于法随法行，以法事不恼于我。
十三
诸比丘!长寿优婆塞依五下分结尽，为化生者也，于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。”
注1 杂阿含三七、一二(大正藏二、二七0a)。
第四 舍利弗(一)
一
一时，具寿舍利弗与具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿阿难于夕时分由宴默起，至具寿舍利弗住处，至已，与具寿舍利弗俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
三
“友舍利弗!对依何法成就之彼众生，世尊予以作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别耶?”
友!对依四法成就之彼众生，世尊予作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别。何为四法耶?
四
友!于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
五
友!对依此四法成就之彼众生，世尊予作：“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别。”
注1 杂阿含三O、一五(大正藏二、二一五c)。
第五 舍利弗(二)
※ 二
时，具寿舍利弗来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之具寿舍利弗曰：
三
“舍利弗!预流支、预流支之谓者，舍利弗!以何为预流支耶?”
“大德!亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。”
“善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。
四
舍利弗!谓流、流者，舍利弗!以何为流耶?”
“大德!八支圣道为流也，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。”
“善哉、善哉!舍利弗!八支圣道为流，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命正精住、正念、正定是。
五
舍利弗!谓预流者、预流者，舍利弗!以何为预流者耶?”
“大德!成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。”
“善哉!善哉!舍利弗!成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。” 注1 杂阿含三十、一四(大正藏二、二一五b)。
第六 工匠
一
舍卫城因缘。
二
其时，众多之比丘作世尊之衣，思念：“于三月后，世尊将整衣出外游行。”
三
其时，有工匠2梨师达多与富兰那，因所需要而住于萨道卡(Sadhuka)村。工匠梨师达多与富兰那闻说：“众多之比丘为世尊做衣服，思念：“于三月后，世尊将整衣出外游行”。”
四
时工匠梨师达多与富兰那令一男子伫立一旁，并告之曰：
“男子!汝若见世尊、应供、正等觉者到来，即告我等。”
五
彼男子伫立二三日，始见世尊由远方来，见已，来至工匠梨师达多与富兰那住处。至已，向工匠梨师达多与富兰那曰：
“大德!世尊、应供、正等觉者来矣。”
六
时，工匠梨师达多与富兰那，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，随从于世尊之后。
七
时，世尊离道路来至一树下。至已，就坐设座。工匠梨师达多与富兰那，再次敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠梨师达多与富兰那，白世尊曰：
八
“大德!闻世尊离舍卫城欲往拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德!闻世尊离舍卫城至拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
九
大德!闻世尊离拘萨罗欲往摩罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德!闻世尊离拘萨罗游行至摩罗时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
十
大德!闻世尊由摩罗游行欲往跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德!闻世尊由摩罗游行至跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
十一
大德!闻世尊由跋耆游行欲往伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德!闻世尊由跋耆游行至伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
十二
大德!闻世尊由伽尸游行欲往摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德!闻世尊由伽尸游行至摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
十三
大德!闻世尊由摩竭陀游行欲往伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德!闻世尊由摩竭陀游行至伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。
十四
大德!闻世尊由伽尸……至跋耆……乃至……
十五
……由跋耆……至摩罗……乃至……
十六
……由摩罗……至拘萨罗……乃至……
十七
大德!闻世尊由拘萨罗游行往舍卫城时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德!闻世尊住舍卫城祇树林给孤独园时，以世尊接近我等，大悦而大喜。”
十八
“工匠!然则在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠!应勿放逸。”
十九
“大德!比我等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类尚有。”
“工匠!何为比汝等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类耶?”
二十
“大德!拘萨罗王波斯匿欲往游园时，我等调御拘萨罗王波斯匿乘用之象，并将拘萨罗王波斯匿可爱可意之宫女，载之一人在前、一人在后。大德!彼姊妹有如是香，犹如掀开之香箧、亦如香庄严之王女。大德!彼姊妹若是身触则如绵，犹如绵花、亦如生长于安乐之王女。大德!其时，应护象，应护彼姊妹，自亦应相护。
二一
大德!我等于彼姊妹，并不认有起恶心。大德!然此愦挠为比在家更为愦挠、更愦挠之类。”
二二

“工匠!然而在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠!应勿放逸。
二三
工匠!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
二四
工匠!于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”。于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心于家而住，常布施、自布施。以弃舍为喜，于乞应施，以布施、以部分布施为喜。
工匠!圣弟子对此四法成就者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
二五
工匠!汝等于佛成就证净，谓:“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……在家如有少分之施物者，则皆于具戒者、善法者，无有差别。
二六
工匠!于汝等之意云何?于布施，与汝等同等者，于拘萨罗国中有若干耶?”
二七
“大德!幸哉!福哉!世尊如是对我等之示知。”
注1 杂阿含三O、三一(大正藏二、二一八c)。
2 “工匠”此原语thapati有异解，今依原注(协会本三、七九页)vaddhaki jetthako。
3 “无有差别。”没有“此是我们的，那是诸比丘的”之分别，其义为一切皆是布施物。
第七 鞞纽多罗
一
如是我闻。一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗国，入一名曰鞞纽多罗之拘萨罗婆罗门村。
二
鞞纽多罗之婆罗门居士闻：“释子沙门瞿昙，乃由释种出家，与大比丘众俱，游行拘萨罗国至鞞纽多罗。又彼尊者瞿昙扬如是善名称，谓：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人天众，说自证知、现证，彼对初善、中善、后善，说示义理文句具足之法，显示纯一圆满清净之梵行，善哉!得见如是之应供者。”
三
时，彼鞞纽多罗之婆罗居士，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面者有之，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语者有之，向世尊合掌坐于一面者有之，于世尊面前，告以姓名，坐于一面者有之，或默然坐之者亦有。
四
坐于一面之彼鞞纽多罗婆罗门居士，白世尊曰：
“尊瞿昙!我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：于有多儿之愦乱处而住，受有迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，生于善趣天世。尊瞿昙!请为有如是之欲、之志、之意趣之我等，说示法要，以使我等，得住于多儿之愦乱处，受有迦尸衣、称檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，得生善趣天世。”
五
“居士等!我对汝等说自利之法门，且谛听，当善作意，我即当说。”
“唯唯!大德!”彼鞞纽多罗之婆罗门居士应诺世尊。世尊说示曰：
“居士等!何为自利法门耶?
六
居士等!于此，圣弟子当如是思择：“我欲生、不欲死，欲乐而厌苦。我欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若有夺我命者，则于我为不可爱、不可意。他亦欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若我夺其命者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?”如是思择，则自离杀生，并劝他亦离杀生，赞叹离杀生。如是身行之边际清净。
七
居士等!复次，圣弟子如是思择：“于我所不与而盗取者，则于我为不可爱、不可意。若我，对他之所不与而盗取者，则我非为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?”如是思择，则自离于不与取，并劝他亦离不与取，赞叹离于不与取。如是身行之边际清净。
八
居士等!复次，圣弟子如是思择：“若有与我妻交者，则于我为不可爱、不可意。若我与他妻交者，则我不为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?”如是思择，则自离于欲邪行，并劝他亦离于欲邪行，赞叹离于欲邪行。如是身行之边际清净。
九
居士等!复次，圣弟子如是思择：“若有以虚诳语损我利者，则于我为不可爱、不可意。若我以虚诳语损他之利者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?”如是思择，则自离虚诳语，并劝他亦离虚诳语，赞叹离虚诳语。如是语行之边际清净。
十
居士等!复次，圣弟子如是思择：“若有以离间语，使我与友背离者，则于我为不可爱、不可意。若我以离间语，使他与友背离者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?”如是思择，则自离离间语，并劝他亦离离间语，赞叹离离间语。如是语行之边际清净。
十一
居士等!复次，圣弟子如是思择：“若有对我出粗恶语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出粗恶语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?”如是思择，则自离粗恶语，并劝他亦离粗恶语，赞叹离粗恶语。如是语行之边际清净。
十二
居士等!复次，圣弟子如是思择：“若有对我出杂秽语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出杂秽语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?”如是思择，则自离杂秽语，并劝他亦离杂秽语，赞叹离杂秽语。如是语行之边际清净。
十三
彼时，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
十四
于法成就证净，曰：“世尊之法为善说、现见、不时来、见、引导、智者应自知。”
十五
于僧成就证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈者是。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”
十六
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
十七
居士等!圣弟子成就此七正法故，依此四愿处若欲者，则自记别，得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。””
十八
如是说示已。鞞纽多罗之婆罗门居士，白世尊曰：“稀有哉!尊瞿曼!……乃至……我等归依世尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙!容我等，自今日始，至命终止，终生归依为优婆塞。”
注1 杂阿含三七、二二(大正藏二、二七三b)。
第八 繁耆迦精舍(一)
一
如是我闻。一时，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。
二
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，白世尊曰：“大德!一名遮楼之比丘命终矣，彼往何之趣，受何之生耶?大德!一名难陀之比丘尼命终矣。彼往何之趣，受何之生耶?大德!一名须达之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶?大德!一名善生之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶?”
三
“阿难!遮楼比丘命终，依诸漏尽，于无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。阿难!难提比丘尼命终，彼五下分结偏尽，而为化生于彼处般涅槃，不还比世。阿难!须达优婆塞命终，三结偏尽，贪嗔痴弱而为一来，唯一之来此世，作苦之边际。阿难!善生优婆夷命终，依三结偏尽，而为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
阿难!为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难!此对如来是愦乱。阿难!故命名曰法镜，而说法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
五
阿难!圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉”耶?
六
阿难!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
阿难!圣弟子成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉”。”
注1 杂阿含三O、二三、二四(大正藏二、二一七a)。长部经典原典第二卷九一页以下参照。
第九 繁耆迦精舍(二)
※ 二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：“大德!曰阿育之比丘已命终矣，彼往何趣?受何之生耶?大德!曰阿育之比丘尼已命终矣，彼往何趣?受何之生耶?大德!曰阿育之优婆塞已命终矣，彼往何趣?受何之生耶?大德!曰阿育之优婆夷已命终矣，彼往何趣?受何之生耶?”
三~六
“阿难!阿育比丘命终，依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住……(同前经之因缘)
七
阿难!如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉”。”
注1 参照前经。
第十 繁耆迦精舍(三)
※ 二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：“大德!曰罽迦舍之那梨迦优婆塞已命终矣，彼往何之趣?受何之生耶?大德!曰佉楞迦罗之那梨迦优婆塞……曰尼迦吒之那梨迦优婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨舍菟……曰薮达利舍第……曰跋陀罗……曰须跋陀罗之那梨迦优婆塞，已命终矣，彼往何之趣?受何之生耶?”
三
“阿难!罽迦舍优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难!佉楞迦罗……尼迦吒……迦多梨沙婆……他梨舍菟……薮达利舍菟……跋陀罗……须跋陀罗优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。
四
阿难!五十余之优婆塞于那梨迦命终，五下分结偏尽，为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难!九十余之优婆塞于那梨迦命终，三结偏尽，贪嗔痴弱，而为一来，唯一来此世，住苦之边际。阿难!五百六之优婆塞于那梨迦命终，依三结偏尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
阿难!为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难!此对如来是惯乱。阿难!故为说名曰法镜之法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，以得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
六
阿难!圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉”耶?
七
阿难!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
阿难!圣弟子如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：“地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉”。”
注1 杂阿含三十、二五(大正藏二、二一七b)。
第一 鞞纽多罗品(终)
此中摄颂曰：
王以及预流
长寿舍利弗
工匠鞞纽罗
繁耆迦精舍
第二 千品(王园品)
第一 千
一
一时，世尊住舍卫城王园。
二
时，千比丘尼众来至世尊住处。至已，敬礼世尊，立于一面。
三
时，世尊告立于一面之诸比丘尼曰：“诸比丘尼!圣弟子如成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
四
诸比丘尼!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
五~六
于法……于僧……
七
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘尼!圣弟子如成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定趣向等觉。”
第二 婆罗门
一~二
舍卫城因缘。
三
“诸比丘!诸婆罗门施设有名曰向上之道，以劝导弟子曰：“男子!晨朝起，往赴于东面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荆地、不避污水溜、不避下水路，于堕处可遇死。男子!如是身坏命终，往生善趣、天世。”
四
诸比丘!此诸婆罗门之愚道、痴道，而不资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。诸比丘!我亦于圣者之律，施设向上之道，且资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。
诸比丘!何种向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃耶?
五
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
诸比丘!此为向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。”
注1 杂阿含三十、一三(大正藏二、二一五b)。
第三 阿难

一
一时，具寿阿难与具寿舍利弗住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿舍利弗夕时由宴默起，来至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难俱相交谈感铭、欢喜之语，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言具寿阿难曰：
三
“友阿难!安住断几何之法?成就几何之法?世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”
四
“友!依断四法、成就四法，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
友!若对佛成就诽谤之无闻异生，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对佛不作如是诽谤。友!对佛成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对佛如是证净，谓：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
六
友!若对法成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对法不作如是诽谤。友!对法成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对法如是证净，谓：“世尊之法乃善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”
七
友!若对僧成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对僧不作如是诽谤。友!对僧成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对僧作如是证净，谓：“世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。此世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”
八
友!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后生恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子不作如是破戒。友!若成就圣者之所乐戒，有闻圣弟子身坏命终后生善趣、天世，彼作如是圣者之所乐戒持，谓：不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地。
九
友!依于断除此四法、成就此四法者，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
第四 恶趣(一)
※ 三
“诸比丘!成就四法之圣弟子，超越一切恶趣之怖畏。以何为四法耶?
四~七
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘!成就此四法之圣弟子，超越一切之恶趣怖畏。”
第五 恶趣(二)
※ 三
“诸比丘!成就四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。以何为四法耶。
四~七
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净……乃至……
八
诸比丘!成就此四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。”
第六 朋友(一)
※ 三
“诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶?
四
对佛，应劝导于习住证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所乐，不执取，能发三摩地之戒，劝导习住。
五
诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等劝导于习住此四预流支。”
注1 杂阿含三十、七(大正藏二、二一四b)。
第七 朋友(二)
※ 三
“诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶?
四
对佛，应劝导习住证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”诸比丘!地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但对佛成就证净之圣弟子无有变异。此中，对佛成就证净之圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
五~六
对法……对僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，于能发三摩地之戒，劝导习住。诸比丘!地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但成就圣者之所乐戒之圣弟子无有变异。此中，成就圣者之所乐戒之彼圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
八
诸比丘!汝等思念应所哀愍、应所听闻之朋友，亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等，劝导对此四预流支之习住。”
注1 参照前经。
第八 天上游行(一)
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿大目犍连譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至具寿大目犍连处。至已，敬礼具寿大目犍连，立于一面。时，具寿大目犍连对立于一方之彼诸天曰：
四
“友等!善哉!对佛以成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”友等!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
五~六
友等!善哉!对法……对僧……
七
友等!善哉!对圣者之所乐不破、不穿、不杂，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。”
八
“尊者目犍连!善哉!对佛以成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”尊者目犍连!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
九~十一
尊者目犍连!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂，不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者目犍连!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。”
注1 参照其次之二经
第九 天上游行(二)
一
一时，具寿大目犍连住舍卫城祇树林给孤独园。
二~十一
时，具寿大目犍连、譬如力士之……乃至……于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世……乃至……
注1 同前经。但“生善趣、天界”，改为“生善趣、天世。”
第十 天上游行(三)
※ 二
时，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。时，世尊对立于一面之彼诸天曰：
四~七
“友等!善哉!对佛以成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”友等!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。友等!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
八~十一
“尊者!善哉!对佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”尊者!因于佛成就证净，如是，于此有一类众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
尊者!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者!因成就圣者所乐之戒，如是此众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含四一、一五(大正藏二、二九九b)。
第二 千品(终)
摄颂曰：
千与婆罗门
阿难二恶趣
二朋支乃至
三天上游行
第三 百手品
第一 摩诃男(一)
一
如是我闻。一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
“大德!此迦毗罗卫城乃富饶、丰乐而民多、人集，是愦闹。大德!我对世尊或意修习之比丘奉仕已，日夕时分，入迦毗罗卫城，遇狂奔之象、遇狂奔之马、遇狂奔之乘、遇狂奔之车、遇狂奔之人。大德!其时，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德!我思念：若我其时命终者，将往何之趣?享何之生耶?”
四
“摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者 ，则此有色，四大所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏灭法之身，则为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。
五
摩诃男!譬如有人，将酥瓶、油瓶投入深水池坏之，其破片瓦石虽沈，其酥、油则上升、胜进。摩诃男!如是，若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者，则此有色，四大之所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏破法之此身，为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。
六
摩诃男!汝于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修。摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。”
注1 杂阿含三三、一二(大正藏二、二三七b)，别杂阿含八、二四(大正藏二、四三二b)，增一阿含四一、一(大正藏二、七四四a)。
第二 摩诃男(二)
一
如是我闻……乃至……
二
时，释氏摩诃男……乃至……
三
大德!此迦毗罗卫城……乃至……
四
“摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!成就四法之圣弟子趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。以何为四法耶?
五
摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
摩诃男!譬如有树，其向东、倾东、临东，若将其根截之则倒向何方耶?”
“大德!必是其所向倾临之方。”
“摩诃男!如是，成就此四法之圣弟子，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。”
注1 参照前经。
第三 沙陀
一
迦毗罗卫城因缘。
二
时，释氏摩诃男来至释氏沙陀处，至已，对释氏沙陀曰：
三
“沙陀!可知于人成就几何之法，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”
“摩诃男!是知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为三法耶?
四
摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧成就证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”
摩诃男!是知于人成就此三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
摩诃男!汝知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”“沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶?沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
六
“稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。”
“沙陀!走!往世尊住处，至已，向世尊将此义奉告。”
七
时，释氏摩诃男与释氏沙陀，来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
八
“大德!我来至释氏沙陀住处，至已，对释氏沙陀言曰：“沙陀!可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：“摩诃男!当知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向涅槃。
摩诃男!汝可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等趣耶?”
九
大德!作如是言，我对释氏沙陀言曰：“沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：“稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。”
十
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
十一
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
十二
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
十三
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
十四
大德!于此法事之起，如一方为世尊、一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天之众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。”
十五
“沙陀!对如是言之释氏摩诃男，汝作何言耶?”
“大德!对如是言之释氏摩诃男，我无何所言，但除妙与善。” 注1 杂阿含三三、十七(大正藏二、二三九b)。别杂阿含八、二八(大正藏二、四三四a)。
第四 百手(一)
一
迦毗罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼，作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉之记别。
三
于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
“是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。”
四
时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
“大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼作“为预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：“是希有、未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。””
“摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶?
六
摩诃男!若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百手应如是正说，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?
七
摩诃男!于此有一类之人，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由彼世不归还。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趋、解脱恶生恶趣、堕处。
九
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来，而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼越、解脱恶生恶趣、堕处。
十
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
十一
摩诃男!此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男!此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
十二
摩诃男!此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
十三
摩诃男!若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时受戒也。”
注1 杂阿含三三、一八(大正藏二、二三九c)。别杂阿含八、二九(大正藏二、四三四b)。
第五 百手(二)
一
迦毗罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。
三
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
“是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对
彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。释氏百手于戒并未成圆满。”
四
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
“大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”
记别之。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：“是稀有、未曾
有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、
趣向等觉”记别，而释氏百手于戒并未成圆满。””
“摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶?
六
摩诃男!若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?
七
摩诃男!于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得有行般涅槃……得无行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
九
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
十
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
十一
摩诃男!此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
十二
摩诃男!于此文有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
十三
摩诃男!譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶?”
“大德!不能。”
“摩诃男!如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
十四
摩诃男!譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶?”
“大德!实然。”
“摩诃男!如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时，圆满戒行。”
注1 参照前经。
第六 破戒(一)
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
三
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子!往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。”又曰：“大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。””
“唯唯!大德!”彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
四
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰:
“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：
“大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。””具寿舍利弗默然允许。

五
时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利佛语给孤独居士曰：
“居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?”
“大德!难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。”
六
“居士!若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士!汝于佛具证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
七
居士!若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士!汝于法具证净，曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
八
居士!若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士!汝于僧具证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
九
居士!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士!汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
十
居士!若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士!汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
十一
居士!若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
十二
居士!若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士!汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
十三
居士!若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士!汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
十四
居士!若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士!汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
十五
居士!若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士!汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
十六
居士!若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士!汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
十七
居士!若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士!汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
十八
居士!若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士!汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
十九
居士!若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士!汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。”
二十
时，给孤独居士之苦受忽止。
二一
时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。
二二
时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。
二三
时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：
于如来之信心
于不动善安立
称赞圣者之乐
于戒当自善持
于僧伽生信乐
于所见之直人
其活命为不空
得名之为不贫
故贤者仅以佛
念念持佛之教
精勤信心持戒
勉励净信法见
二四
时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。
二五
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：
二六
“阿难!汝晨朝由何处来耶?”
“大德!具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。”
“阿难!舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。”
注1 杂阿含三七、十(大正藏二、二六九c)。
第七 破戒(二)
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。
三~四
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子!往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。”又曰：“大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。””
“唯唯!大德!”彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：
“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：“大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。””具寿阿难默然许诺。
五
时，具寿阿难晨朝时分着下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：
“居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?”
“大德!难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。”
六
“居士!于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶?
七
居士!于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
八
居士!于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶?
居士!于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士!又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士!对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。”
九
“大德阿难!我不畏惧。云何而畏耶?大德!我于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……大德!在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。”
十
“居士!幸哉!居士!福哉!居士!汝当记别为预流果。”
注1 杂阿含三七、九(大正藏二、二六九b)。
第八 怨仇
一
舍卫城因缘。
二
时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰:
三
“居士!圣弟子当止息五种怖畏、怨仇，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”以何为五种怖畏、怨仇之止息耶?
四
居士!杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨仇止息。此为五种怖畏，怨仇之止息。
五
以何为成就四种预流支耶?
居士!于此有望弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为成就四种预流支。
六
以何为慧善观圣理，善通达之耶?居士!于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：“彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。”谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘可爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。”
此为以慧善观圣理，善通达。
七
居士!圣弟子于此五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。””
注1 杂阿含三十、一七(大正藏二、二一六a)。增支部经典十集第九二经略为一致
第九 怖畏
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：
三~六
“诸比丘!于圣弟子……乃至……(准前经)
七
诸比丘!圣弟子于五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。””
注1 参照前经。杂阿含三0、一六(大正藏二、二一五c)。
第十 离车
一
一时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰．
“难陀!成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
难陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难陀!成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
难陀!又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。
五
难陀!此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。”
六
如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰--“大德!是沐浴之时矣。”难陀答曰：“无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。”
注1 杂阿含三十、四(大正藏二、二一三c)
第三 百手品(终)
此中摄颂曰:
二之摩诃男
沙陀二百手
二破戒怨仇
怖畏与离车
以十说此品。
第四 福德润泽品
第一 润泽(一)
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘!有四种福德润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
三
诸比丘!于此处圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四
诸比丘!又，圣弟子于法成就证净，而曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”此为第二之福德润泽、善润泽、安乐食。
五
诸比丘!又，圣弟子于僧成就证净，而曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”此为第三之福德润泽、善润泽、安乐食。
六
诸比丘!又，圣弟子于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
诸比丘!此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。”
注1 杂阿含三0、九(大正藏二、二一四c)，四一、一一(大正藏二、二九九a)。
第二 润泽(二)
※ 二
“诸比丘!有四之福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四~五
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
六
诸比丘!又，圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施。此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。”
注1 杂阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一二、一三(大正藏二、二九九a)。
第三 润泽(三)
※ 二
“诸比丘!有四种福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
三~五
诸比丘!此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
六
具慧以圣泱择而顺正苦尽，成就生灭慧。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。” 注1 杂阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一四、一五(大正藏二、二九九b)。
第四 天道(一)
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四~六
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为诸天之第四天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
七
诸比丘!诸天之天道有此四种，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。”
注1 杂阿含三0、一八(大正藏二、二一六a)。
第五 天道(二)
※ 二
“诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼思择：“以何为诸天之天道耶?”知：“我闻说，诸天以无恚为最上。我亦于或无怖或能安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。”
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四~五
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
六
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取，成就能发三摩地之戒。彼思择：“如何为诸天之道耶?”知：“我闻诸天以无恚为为最。我于或怖或安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。”
此诸天之天道有四，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。
七
诸比丘!于诸天之道有此白，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。”
注1 杂阿含三O、一九、二一(大正藏二、二一六b)。
第六 朋辈
※ 二
诸比丘!若成就四法者，诸天欢喜，而称说为朋辈。何者为四耶?
三
诸比丘!此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊是应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼诸天于佛成就证净，此处殁后，往生彼处者，如是思惟：“我等于佛成就证净，于彼处殁，而生来此处，圣弟子亦如是，于佛成就证净，当来2诸天之处。”
四~五
诸比丘!又于法……于僧……
六
成就圣者所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。诸天成就圣者所乐戒，于此处殁，往生彼处者，如是思惟：“我等成就圣者所乐之戒，于彼此处殁，来生此处，圣弟子亦如是，成就圣者所乐之戒，当来诸天之处。”
七
诸比丘!成就此四法者，诸天欢喜，称说为朋辈。
注1 杂阿含经四一、四(大正藏二、二九八b)。
2 “来”原本及暹罗本俱作ehi ti(ehiti)，改为ehiti(eti)之未来形。原本其语之前之hoti是衍字。
第七 摩诃男
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男来至世尊住处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
“大德!云何为优婆塞耶?”“摩诃男!归依佛、归依法、归依僧故，摩诃男!依此为优婆塞。”
四
“大德!云何为优婆塞戒具足耶?”“摩诃男!优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离虚诳语、离饮酒故，摩诃男!依此为优婆塞戒具足。”
五
“大德!云何为优婆塞信具足耶?”
“摩诃男!于此有信之优婆塞，信如来之菩提，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”摩诃男!依此为优婆塞信具足。”
六
“大德!云何为优婆塞弃舍具足耶?”
“摩诃男!于此有优婆塞，以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜分与布施。摩诃男!依此为优婆塞弃舍具足。”
七
“大德!云何为优婆塞慧具足耶?”
“摩诃男!于此有优婆塞，具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。摩诃男!依此为优婆塞慧具足。”
注1 杂阿含三三、九(大正藏二、二三六b)。别杂阿含八、二一(大正藏二、四三一b)
第八 雨
※ 二
“诸比丘!譬如山上降大雨时，水流往低处，展转山岩溪涧而满。山岩溪涧满则小池满，小池满则大池满，大池满则小河满，小河满则大河满，大河满则大海满。
三
诸比丘!如是圣弟子，于佛证净、于法证净、于僧证净，成就圣者所乐之戒、法，为流至彼岸，资于诸漏之尽。”
注1 此譬如出增支部经典(原典一、二四三页、二、一四O页、五、一一四页)。
第九 沙陀
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊于晨朝时分，着下衣、持衣钵，去往释女沙陀住宅，至已，就所设座。
三
时，释女沙陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之释女沙陀曰：“沙陀!成就四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
四
沙陀!于此有圣女弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧… …以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施。沙陀!成就此四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
五
“大德!世尊所说之此四预流支之法，于我为有，我亦与此法俱。大德!我于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于家若有少分之应施物者，则皆于具戒善法者无差别。”
六
“沙陀!幸哉!沙陀!福哉!沙陀!汝当记别为预流果。”
注1 杂阿含三七、一四(大正藏二、二七O七b)。
第十 难提
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏难提来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏难提，白世尊曰：
三
“大德!若于圣弟子，偏一切处皆无具四预流支者，则圣弟子名为住于放逸。”
“难提!若偏一切处皆无具四预流支者，我则将此另名为异生之数。
四
难提!对圣弟子之住于放逸与不住放逸，我将说，且谛听，善自作意。”
“唯唯!大德!”释氏难提应诺世尊，世尊说曰：
五
“难提!云何圣弟子，住于放逸耶?难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼如是于佛满足证净，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则无胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸数。 　　难提!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是以圣者之所乐戒为满足，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则不得胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸之数。难陀!如是之圣弟子，住于放逸。
六
难提!云何之圣弟子，住于不放逸耶?难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼如是于佛满足证净，更精进而于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸，则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则受乐，有乐则心得定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!又，圣弟子于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是对圣者之所乐戒不满足，更精进于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身经安则乐受，有乐则得心定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!如是之圣弟子，住于不放逸。”
注1 杂阿含三O、二六(大正藏二、二一七c)。
第四 福德润泽品(终)
摄颂曰：
三种之润泽
二种之天道
朋辈摩诃男
雨沙陀难提
第五 有偈福德润泽品
四一 第一 润泽(一)
※ 二
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种，以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为福德润泽、安乐食之第一。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不易。谓入无数无量大福德聚之数。
五
诸比丘!譬如称量大海水，以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶之称量，是为不易。谓入无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实不易。谓入无数无量大福德聚之数。” 六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰:
大海洋为无量
藏宝有大怖畏
人皆用诸河川
广注入于大海
饮食衣床座具
施智者亦似此
入此福德之流
如川流之入海。
注1 杂阿含三0、一二(大正藏二、二一五a)。
2 次偈出增支部四集第五一经。
第二 润泽(二)
※ 二
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为四种耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为福德润泽、善润泽、安乐食之第一。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、以布施之分布为喜。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不足。谓入于无数无量大福德聚。
五
诸比丘!譬如彼诸大河俱，其流之合流，谓：恒河、耶符那河、伊罗跋提河、萨罗游河，摩醯河。于彼水之称量，虽以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶，其称量实为不易。是谓入于无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
大海洋为无量
藏宝有大怖畏
人皆用诸河川
广注入于大海。
饮食衣床座具
施智者亦似此
入此福德之流，
如川流注入海
注1 参照前经。
第三 润泽(三)
※ 二
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为之四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛……于法……于僧……具慧以圣决择，而顺正苦尽，成就生灭慧。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是福德润泽，善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
五
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
欲得福者须立善
为得不死应修道
若证法核则尽乐
死王来时不颤惧。
注1 此偈第四行寻原注皆不获，汉译北传亦未详，故暂以原本译之。
第四 大宝(一)
※ 二
“诸比丘!成就四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。以何为四法耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘!成就此四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。”
注1 杂阿含经三O、六(大正藏二、二一四a)。
第五 大宝(二)
注 原本及迟罗本俱与前经完全一致，故不别出。
四六 第六 比丘
※ 二
“诸比丘!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含四一、六(大正藏二、二九八c)。
第七 难提
一
迦毗罗卫城因缘。
二
时，世尊言坐于一面之释氏难提曰：
“难提!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
难提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含三O、二七(大正藏二、二一八a)。
第八 跋提
一
迦毗罗卫城因缘……(述说来诣之次第)
二
时，世尊对坐于一面之释氏跋提曰：“跋提!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
跋提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含四一、三(大正藏二、二九八b)。
第九 摩诃男
一
迦毗罗卫城因缘……
二
时，世尊言坐于一面之释子摩诃男曰：
“摩诃男!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
摩诃男!此处有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
摩诃男!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含三三、一O(大正藏二、二三六c)。别杂八、二二(大正藏二、四三一b)。
第十 支
※ 二
“诸比丘!有四种预流支。以何为四预流支耶?
三
诸比丘!亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘!此为四种预流支。”
注1 杂阿含四一、五(大正藏二、二九八c)。
第五 有偈福德润泽品(终)
此中摄颂曰：
三种之润泽
二种之大宝
比丘与难提
跋提摩诃男
以及支之十
第六 有慧品
第一 有偈
※ 二
“诸比丘!成就四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更说曰--
于如来之信心
不动而善安立
圣者之乐称赞
于戒善自受持
于僧伽具信乐
所见之直心人
其活命名之为
不空以及不贫
故贤者唯以佛
之教而诚持念
精勤信心持戒
勉励净信法见
第二 雨安居
一
一时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
其时，有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。
三
迦毗罗卫城之诸释氏得闻：“有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。”
四
时，迦毗罗卫城之诸释氏，来至彼比丘处。至已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之迦毗罗卫城之诸释氏，对彼比丘言曰：
五
“大德!世尊无病强健否?”
“友等!世尊无病强健。”
“大德!舍利弗、目犍连无病强健否?”
“友等!舍利弗、目犍连无病强健。”
“大德!比丘众无病强健否?”
“友等!比丘众无病强健。”
六
“大德!于此雨安居中，有于世尊之所亲闻、亲受否?”“友等!我由世尊所亲闻、亲受为：“诸比丘!依诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住之比丘少；依五下分结尽，而成为化生者，当于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘多。”
七
友等!又，我由世尊所亲闻、亲受为：“诸比丘!依五下分结尽，而成为化生者，于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘为少：三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦边际之比丘为多。”
八
友等!又，我由世尊之所亲闻、亲受为：“诸比丘!三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦之边际之比丘为少；依三结尽成为预流，堕法灭、决定、趣向等觉之比丘为多。””
第三 达摩提那
一
一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
时，优婆塞达摩提那与五百优婆塞来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞白世尊曰：
三
“大德!世尊请教授我等，大德!世尊请教授我等，以使长夜得利益安乐。”“达摩提那!然则汝等应如是学：“如来所说之经为甚深、义甚深、出世间、空性相应，时时将此具足而住。”达摩提那!汝等应如是学。”
四
“大德!住于有儿童愦乱之卧处，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、涂香，享受金银之我等，对如来所说之甚深、义甚深、出世间、空性相应之经，能时时具足而住为不易。大德世尊为依住五戒之我等，请说示上法。”
五
“达摩提那!然则汝等应如是学：“我等于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”达摩提那!汝等应如是学。”“大德!世尊所说四预流支之法，我等有之，我等当与此法俱存。
六
大德!我等于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
七
“达摩提那!汝等幸哉!达摩提那!汝等福哉!达摩提那!汝等当记别为预流果。”
注1 杂阿含三七、一一(大正藏二、二七Oa)。
第四 疾病
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
其时，众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣外出游行。”
三
释氏摩诃男闻得众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。”时，释氏摩诃男来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男白世尊曰：
四
“大德!闻众多比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。”大德!曾于世尊处有亲闻亲受“有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫。””
五
“摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，应以四苏息法令得活命，而曰：“具寿，当得活!于佛有证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”具寿，当得活!具寿!于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
六
摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，以此四苏息法令得活已，应如是言：
七
“具寿顾恋父母耶?”若彼如是言：“我顾恋父母。”于彼当如是答言：“具寿，有死法；若具寿顾恋父母亦唯死，若具寿不顾恋父母亦唯死，具寿愿断父母之顾恋。”
八
若彼如是言：“我断父母之顾恋。”于彼当如是答言：“具寿顾恋妻子耶?”彼若如是言：“我顾恋妻子”，于彼当如是答言：“具寿，有死法；具寿若顾恋妻子亦唯死，具寿若不顾恋妻子亦唯死。具寿愿断妻子之顾恋。”
九
彼若如是言：“我断妻子之顾恋”。于彼当如是答言：“具寿，对人之五妙欲顾恋耶?”彼若如是答言：“我顾恋人之五妙欲”，于彼应如是答言：“友!天之欲比人之欲为更胜、更妙，具寿唯愿心由人欲远离，心当于胜解四大天王天。”
十
彼若如是言：“我心由人欲远离，心胜解于四大天王天”，于彼当如是答言：
“友!忉利天比四大天王天为更胜、更妙，具寿唯愿心由四大天王天远离，心当胜解于忉利天。”
十一~十六
彼若如是言：“我心由四大天王天远离，心胜解于忉利天”。于彼应如是答言：“友!比忉利天，耶摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……
十七
……友!梵世比他化自在天为更胜、更妙，具寿唯愿心由他化自在天远离，心当胜解于梵世。”
十八
彼若如是言：“我心由他化自在天远离，心胜解于梵世”，于彼当如是答言：“友!梵世亦无常、无恒，为有身所摄，具寿唯愿心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。”
十九
若彼如是言：“我心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。”摩诃男!如是心解脱之优婆塞，与百岁心解脱之比丘无有少异，我谓：依解脱而解脱。”
注1 杂阿含四一、二(大正藏二、二九七c)。
第五 果(一)
※ 二
“诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。以何为四法耶?
三
乃：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行是。 四
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。”
第六 果(二)
※ 二
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于一来果现证……
第七 果(三)
※ 二
……资于不还果现证……
第八 果(四)
※ 二
……资于阿罗汉果现证……
第九 获得
※ 二
……资于智慧获得……
第十 增长
※ 二
……资于智慧增长……
第十一 广大
※ 二
……资于智慧广大……
第六 有慧品(终)
摄颂：
有偈与雨安居
达摩提那疾病
四果以至获得
增长以及广大

第七 大慧品
第一 大
※ 四
……资于大慧……
第二 广
※ 四
……资于广慧……
第三 广大
※ 四
……资于广大慧……
第四 深
※ 四
……资于深慧……
第五 无等
※ 四
……资于无等慧……
第六 宏慧
※ 四
……资于宏慧……
第七 多多
※ 四
……资于慧之多多……
第八 迅
※ 四
……资于迅慧……
第九 轻
※ 四
……资于轻慧……
第十 捷
※ 四
……资于捷慧……
第十一 速
※ 四
……资于速慧……
第十二 利
※ 四
……资于利慧……
第十三 决择
※ 二
……资于决择慧。以何为四耶?
三
乃亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于决择慧。
摄颂：
大广与广大
深无等与宏
多多迅轻捷
速利与决择
预流相应中、第七大慧品(终)
第十一 预流相应(终)

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