泰国南藏佛陀语录·第三篇·04.烦恼品

一四、爱,无常不久,有大苦大毒;恨因,苦为果,如炽热之铁。

 

注:世间所可爱之物,皆是不能常住、不能久存,故最后必有大苦,及大毒害。因有怨恨为其根本之因,故结果必有大苦,其苦之甚,有如热铁之炽热、大热。

 

一五、众生无明覆,为众欲所遮,欲饰黏众生,苦是众生害。

 

注:一切众生,皆为无知无明所覆所盖,又被诸欲所遮蔽,可谓诸欲,装饰黏着众生,而最后则受诸苦恼,可谓苦是众生之大害。

 

一六、诸欲缚众生,灭欲即脱缚,故能舍诸欲,即名断诸缚。

 

注:一切众生,为贪欲所系缚,能灭诸欲,即能解脱诸缚。故能舍弃诸欲之人,即可名为能断诸缚之人也。

 

一七、欲掠缚诸人,欲最难舍去,众生被欲缚,如鸟被缚颈。

 

注:欲最能掠缚人人,人人虽欲舍弃诸欲,但欲为世间最难舍弃之物,而众生为欲所缚住时,则犹如诸鸟类,颈被索缚,不能飞去。

 

一八、寂者能行舍,有智不自等、自慢或自轻,无有烦恼生。

 

注:心念寂定之人,则必能于诸事诸境,生起舍心,住于正智,不自认为自己与人平等,亦不自慢(自认为高人一等),更不自轻(自认为低人一等)。人能如是,则烦恼不能生起矣。

 

一九、比丘断欲染,住于寂定中,不再流转生,是为断后有。

 

注:比丘若能断灭欲染,又能住于寂静正定中,已断再生之业,是则名为断后有之色身,永无生死轮回之苦矣。

 

二〇、知欲能生苦,无欲、不执着,有智、见轮回,远离诸罪恶。

 

注:人若知诸欲,能生众苦,则应断除诸欲,不执着诸欲,住于正智,深见生死轮回之害,应即速远离诸罪恶业。

 

二一、诸爱甜可乐,现诸色毁心,既见爱害己,应如犀独游。

 

注:一切爱欲,外表皆甜蜜,甚可悦乐,又借种种色相以引诱人。但其实则乃毁坏人之心,令心纷乱邪恶。人若能如是知见,诸爱欲之害己,则当远离;如带角犀牛,在山林中单独游行。

 

二二、弃嗔、执、烦恼,因一切业障,不能障无恼,不执名色人。

 

注:人应当弃舍嗔怒之心,弃舍执着之心,超越诸烦恼,如是,则能有所成就道。因一切业障,不能障碍无烦恼及不执一切名、一切色相之人也。

 

二三、弃嗔、执、烦恼,因苦不追迫,不执名色人,无恼因之人。

 

注:人应当弃舍嗔怒之心、执着之心,超越诸烦恼,盖无论何种苦难,皆不能追随迫害此人。因此

 

人已不执着诸名、不执着诸色,又无烦恼之因也。

 

二四、人因欲而生,心奔驰不息,轮回生死中,不能脱众苦。

 

注:人因有种种诸欲,而必求生,人心时时奔驰狂走,无有休息,故终必轮回于生生死死之中,受诸种种苦恼,无有终止之时。

 

二五、人因欲而生,心奔驰不息,轮回生死中,苦是彼之灾。

 

注:人因有种种诸欲,而必来生,人心终日奔驰狂走,无有休息,故终必轮回于生死之中。彼等之大灾害,即时时在受苦也。

 

二六、人因欲而生,心奔驰不息,轮回生死中,业是彼所趣。

 

注:人因有种种诸欲,而必来生,人心终日奔驰狂走,无有休息,故终必轮回于生死之中,必依照其生前所作之业,而受生死轮回。

 

二七、世界被欲障,为老所围住,又被死所阻,故在于苦中。

 

注:全世界中所有众生,皆为欲念障碍,不得自由自在,又为年老所包围,不能逃免老境,又再被死亡所阻,不能继续生存。故众生皆在痛苦之中也。

 

二八、娱乐缚众生,有“寻”引之去,因能断欲念,故名脱众缚。

 

注:娱乐欢笑,诸等事物,能缚执众生;又有“寻”,即想念忆恋之情绪,引带之去。故唯有因为能断欲念之故,乃可名为解脱诸缚者也。

 

二九、志趣涅槃者,应遮睡、惰、惛,住于不放逸,不轻视他人。

 

注:人若有志趣向涅槃寂静之乐,则应遮断喜乐睡眠之念、喜乐懈惰之念;又应住于不放逸,不粗心大意,而最后则切不可轻视他人。

 

三〇、不忧虑未来,不悲伤过去,见诸触寂静,他不能夺见。

 

注:人若不忧虑挂念,尚未到来之事,又不苦恼悲伤,已经过去之事,又能视见目前现在所接触之事物,皆寂静无事,又其他一切诸人,不能抢夺其意见,变换其意见,则此人必为一大上人也。

 

三一、不留恋旧物,不爱着新物,彼物既变逝,不伤不起欲。

 

注:对于过去之旧物旧事,不起忆念留恋之心,对于新有之新物新事,不起爱着执取之心。又无论何事,既在变更消逝,亦不因此而起怨、悲伤、忧恼之心,亦不起取得之欲念。

 

三二、众生被“死”限,被“老”包围住,又被“欲”箭伤,又受“嫉”烧煎。

 

注:一切有性命之动物众生,皆为“死期”所限定,又被将来之“老年”所包围,又被欲箭时时射伤,更时时被“嫉妒”他人之心,变成热火,烧煎不止;如此性命,有何可乐。

 

三三、众生我执造,被我执缚住,因我见造恶,不能越轮回。

 

注:一切动物众生,因为执著「我”,故造成此我之肉身,亦被此“我”缚住,不能走动。更因有此“我”,而有“我”之知见,更由此“我”之知见,而造诸恶业。所以,永远不能越出生死轮回。

 

三四、痴人不知义,亦不见于法,人被痴盖时,则是愚暗时。

 

注:愚痴之人,对于任何事理,皆不得其正确之意义,对于佛法,更无知无见。因为人如为愚痴所遮盖之时,即其生命,为最黑暗之时也。

 

三五、人不执我所,亦不执他所,不执为我所,失时则不悲。

 

注:人若能不挂念执着此物,为我所有之物,此地为我所有之地,亦不挂念执着此物,是他所有之物,此地为他所有之地。能如此不执著「我所有”,则在失去此物时,心不悲伤,因平时不执着为我所有也。

 

三六、断爱、断难越,能断诸欲念,此人无所缚,不悲亦不恋。

 

注:人若能断爱,及断世上难以超越之缚,则此人已断诸欲念,此人已无所缚。故遇任何事物,心中不悲伤,亦不恋喜,盖已无所执着也。

 

三七、愚人依着爱,则时常受苦,智者见苦因,故不依着爱。

 

注:愚昧无知之人,依着于爱,遇到可喜事物,则起爱念,故心中时时苦恼。有智识之人,知爱为苦之原因,遇事遇物,虽可悦目悦心,亦不起爱着之心,故心中亦无诸苦恼。

 

三八、贪者不知义,亦不见于法,贪遮人心时,即是黑暗时。

 

注:贪欲之人,对事对物,不知其他义理,只知贪求,亦不见佛法,只见贪求。故在贪欲遮蔽人心之时,亦即其人在黑暗中之时。

 

三九、斩林莫斩树,灾害生于林,比丘应斩林,作无林之人。

 

注:林,即烦恼,林中有害人之野兽甚多,亦如烦恼,其中有害人之处甚多。故佛告诸比丘,必须斩去烦恼之林。不必斩一树一木,斩林,即全部烦恼斩尽矣。

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阿含典籍·南北传法句经·《法句经》·绘图版·象品

绘图版·象品

1

如大象忍受战场上的箭伤般,忍受他人的毁谤。

如象在战阵,(堪忍)弓箭射,

我忍谤(亦尔)。世多破戒者。

2

受训后的大象能赴战场,也能让国王乘骑。堪忍于毁谤者,是人中的上品。

调御(象)可赴集会,调御(象)可为王乘。

若能堪忍于谤言,人中最胜调御者。

3

受训后的马和象是优良的,调御自己者更殊胜。

调御之骡为优良,信度骏马为优良,

矫罗大象亦优良,自调御者更优良。

4

只有通过调御自己,才能通往涅盘。

实非彼等车乘,得达难到境地,

若人善自调御,由于调御得达。

5

发春期的大象难以制服,被捕捉后不饮不食思念象林的生活。

如象名财护,泌液暴难制,

系缚不少食,惟念于象林。

6

愚蠢、怠惰又暴食者,象养肥了的大猪,错生为人。

乐睡又贪食,转侧唯长眠,

如猪食无厌,愚者数入胎。

7

如训象师制服发情的大象,智者以智慧制服游荡的心。

我此过去心──任意随所欲,随爱好游行。

我今悉调伏,如象师持,(制御)泌液象。

8

如象溺于泥沼,从邪恶处拯救自己。

当乐不放逸,善护于自心。

自救出难处,如象(出)泥坑。

9

若得善知识者为伍,将克服一切困难。

若得同行伴───善行富智虑,

能服诸艰困,欣然共彼行。

10

无适合的伙伴,宁可过独居的生活。

若无同行伴───善行富智虑,

应如王弃国,如象独行林。

11

独居者不与愚痴者为伍,远离欲和恶。如大象独自在树林里遨游。

宁一人独行,不与愚为友。

独行离欲恶,如象独游林。

12

有事时得朋友帮助为乐,命终时积善业为乐,离一切苦更乐。

应时得友乐,适时满足乐,

命终善业乐,离一切苦乐。

13

敬爱父母为乐,敬爱僧人更乐。

世中敬母乐,敬父亲亦乐。

世敬沙门乐,敬圣人亦乐。

14

一生持戒为乐,获得智慧更乐。

至老持戒乐,正信成就乐,

获得智慧乐,不作诸恶业。

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阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·言语品

三九八、言语,同内心一样。

注:言语谈话,有柔和的、有礼的;粗野的、无礼的。这里说的是,言语谈话,要像心脏的肉一样的柔和。

三九九、说美好的话,会造成利益。

注:美好的话,是老实语、和好尊敬的话、谦恭和悦的话;对各方有利益的话、对时间地方适合的话、对人和对会议适合的话、对所说的事情亦合宜的话、使用的语句和声调亦都适合的话。这些话,自然一定做出许多利益来的。

四○○、说恶话的人,一定热恼。

注:恶话,是说不真实的话、说虚妄的话、说讥笑的话、说挑拨的话、使人破裂的话、粗野的话、无理责备人的话、看轻人的话、嘲笑的话。这些话,都是伤人害人的话,所以,结果倒是自己受了苦恼。

四○一、气恼的人,说话粗野。

注:粗野的话,就是不文雅、无礼貌的话。愚人和坏人,时常说粗野话,这是因为愚呆和下贱。一个普通人,平时都是不说粗野话,可是一到气恼起来,一时控制不住,就说出粗野话了。

四○二、不说实话的人,一定堕落地狱。

注:不照事实说话,就是不说实话,把无的说有,把有的说无。说不实话的罪,有轻有重,要看说的是什么事,说的用意是怎样;如果是会伤害人的、令人损失死亡的,自然是大罪,死后一定生在地狱里。

四○三、在说话里,可以知道是不是清洁的人。

注:清洁不清洁,普通是看他的衣服和皮肤,可是这是外面的清洁,所以要听听他的说话,就可以看到他是清洁的人,或是不清洁的人。如果他说的是实话、不伤害人的话;不说粗野的话、不胡说乱说,这就是可以知道他是一个真正清洁的人了。

四○四、应该说美好的话。

注:美好的话,是实话、不伤害人话、不粗野话、不胡乱话,是柔和好听的话。无论对什么人、什么事、什么时候;对上司、对下属、对朋友,都要用美好的话。

四○五、应该说柔和有益的话。

注:人所说的话,可以分做四种:第一、是不柔和没有益。第二、不柔和可是有益。第三、是柔和可是没有益。第四、是柔和又有益。那不柔和又没有益的话,是最坏的话;不柔和可是有益,亦不应该说,因为人们都不喜欢听;柔和可是没有益,更不应该说,因为说了并无好处。人最好是说柔和而又有益的话,因为这样说,才会受人尊敬、令人爱好而喜欢听从。

四○六、说话,要说那些不会使自己热恼的话。

注:说话,会使自己热恼痛苦,亦会使自己安乐幸福。如果说坏的话、做坏的事,自然会使别人热恼,结果,自己亦热恼。所以,说话要先想想这样的说,是不是会使人热恼、自己热恼、应该不应该说。这样的先想想,就不会惹来热恼了。

四○七、应该说可爱的话。

注:可爱的话,就是真实的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话;这些话,每一个人,都可以在任何地方、在任何的时候、对任何人说的。说这些话的人,自然就得到可爱的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话。所以,人人都应该说这些话。

四○八、无论什么时候,都不应该说不可爱的话。

注:这句话,就同上面的一句一样。愚心坏人,他亦知道说“不可爱的话”是坏事,但他总觉得,有时对一个人、对一件事、及一些时候,应该说些不是真实的话、不和敬的话、不爱护的话、没有利益的话。这是错误的,人人应该时时说可爱的话。

四○九、说好的话,亦不要超过时间。

注:说好的话,虽然是大家有益,可是说得太多,拉得太长,超过限定的时间,就会使听的人生起讨厌的念头来。所以,说话不要说得太长。

四一○、不应该说恶话。

注:恶的话、坏的话,一定不应该说;说起来,会使说的人苦恼、听的亦生起苦恼;有时说的人,还说恶话未完,就已经被听的人殴打了。

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阿含典籍·南北传法句经·《法句经》·绘图版·垢秽品

垢秽品

1

你好象枯叶,不为死作准备,空手离开。

汝今已似枯燋叶,阎魔使者近身边。

汝已伫立死门前,旅途汝亦无资粮。

 

2

迅速勤奋的使自己成为智者,为自己建造一个安全的岛屿,你将到达天界。

汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。

拂除尘垢无烦恼,得达诸天之圣境。

3

当寿命到终点时,你又没有资粮,旅途中没有地方好歇息。

汝今寿命行已终。汝已移步近阎魔。

道中既无停息处,旅途汝亦无资粮。

4

智者为自己建造安全的岛屿,弃除污垢无烦恼,不再重生与老化。

汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。

拂除尘垢无烦恼,不复重来生与老。

5

如金匠在锻金,智者一点一点的弃除垢秽。

刹那刹那间,智者分分除,

渐拂自垢秽,如冶工锻金。

6

如铁锈后腐蚀一般,恶行者被自己所造的恶业腐蚀。

如铁自生锈,生已自腐蚀,

犯罪者亦尔,自业导恶趣。

7

不诵读使经典污染,不勤勉使家境污染,怠惰使容貌污染,放逸是修行者最大的污染。

不诵经典秽,不勤为家秽。

懒惰为色秽,放逸护卫秽。

8

邪淫使妇女污秽,吝啬使布施者污秽,恶行使今世和来世都污秽。

邪行妇人秽,吝啬施者秽。

此界及他界,恶去实为秽。

9

无明是最大的垢秽,弃除垢移成为无垢秽的比丘。

此等诸垢中,无明垢为最,

汝当除此垢,成无垢比丘!

10

象无耻的乌鸦,他轻易的活在傲慢、邪恶、贪欲的污秽中。

生活无惭愧,卤莽如乌鸦,

诋毁于他人,大胆自夸张,

傲慢邪恶者,其人生活易。

11

智者不计较生活艰难,他无惭愧的生活在清净当中。

生活于惭愧,常求于清净,

不着欲谦逊,住清净生活,

富于识见者,其人生活难。

12

他是个杀生、妄语、偷盗、邪淫者。

若人于世界,杀生说妄语,

取人所不与,犯于别人妻。

13

沉湎于饮酒者,好象掘毁自己的善根。

及耽湎饮酒,行为如是者,

即于此世界,毁掘自善根。

14

你应该知道不节制将陷入恶道。不要让贪和不如法的行为将你陷入永远的痛苦。

如是汝应知:不制则为恶;

莫贪与非法,自陷于水苦。

15

妒嫉他人因信仰而获得的布施,将永远无法得到平静。

若信乐故施。心嫉他得食,

彼于昼或夜,不得入三昧。

16

断除这种心,他昼夜得到清净。

若斩断此心,拔根及除灭,

则于昼或夜,彼得入三昧。

17

贪欲如火,嗔恚是执着,愚痴是罗网,爱欲如河流。

无火等于贪欲,无执着如嗔恚,

无网等于愚痴,无河流如爱欲。

18

容易发现他人的过失,自己的过失则向赌徒一样的隐藏。

易见他人过,自见则为难。

扬恶如扬糠,已过则覆匿,

如彼狡博者,隐匿其格利。

19

只见他人的过失,增加自己的烦恼,远离解脱之道。

若见他人过,心常易忿者,

增长于烦恼;去断惑远矣。

20

众生喜欢虚幻,象在虚空中寻找痕迹。如来无虚幻。

虚空无道迹,外道无沙门。

众生喜虚妄,如来无虚妄。

21

虚空无痕迹,五蕴无常,佛陀无动乱。

虚空无道迹,外道无沙门。

五蕴无常住,诸佛无动乱。

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阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·国王品

三九一、国王,是一个国土的表现。

注:从前的印度是分做许多国,每个国土,都有一位国王。所以,国王所在,便是表现一个国土的所在。

三九二、国王,是人民的元首。

注:古代印度各个国都有一位国王,做人民的领袖,管理及保护人民,代表这个国和别个国联络。国王,是一个国最重要的人。

三九三、贤明有道的国王,人民就有福乐。

注:国王,是一个国家的元首,国王如果乱作乱为,人民自然会受到种种痛苦;反过来说,如果国王贤明、公平、有道、爱惜人民,人民当然有幸福了。

三九四、国王,如果对怨恨的人没有恼怒报复,人民就会尊敬。

注:国王是有权力的,如果人民怨恨他,他可以抓来监禁或杀掉。如果一个国王对怨恨他的人,不这样做,实在是一位好国王,人民一定尊敬他。

三九五、国王穿着武装,一定很庄严。

注:印度的国王这名词,意义是武士,责任是保护国土、抵抗敌人。所以,国王一穿着武装,就觉得很庄严。

三九六、国王,在各等种姓里,是最高贵的。

注:印度的社会分做四个种姓,就是婆罗门(贤人)、武士(国王)、商人和普通人。国王,在这四种姓里,是最高贵的。

三九七、国王,要保护人民,要时常像父亲保护儿子一样。

注:国王治理国家就像治理家庭一样的,时常保护儿子,使儿子安全幸福。

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泰国南藏佛陀语录·第三篇·02.不放逸品

四、诸比丘等众,应住不放逸,有智戒正念,守护自己心。

 

注:落发出家,为佛弟子,自当住不放逸,不粗心大意,住于正知、正智、坚护正戒、正念、正见,摄护自心,不令散逸。如是则为一真正之比丘矣。

 

五、乐住不放逸,摄护自己心,自拔出污泥,如象出泥池。

 

注:人应住于不放逸之中,不粗心大意,当摄护自己之心,住于正道。犹如大象,堕落泥池之中,但能用自己之力,自己拔出泥地。

 

六、乐住不放逸,见放逸诸害,烧大小烦恼,如火烧火种。

 

注:此为佛教诫比丘之偈语,谓诸比丘,应当欢喜悦乐,住于不放逸,不粗心大意,能见放逸之种种灾害,乃能从事焚烧诸大小烦恼,如火之焚烧一切火种。火种,种,即一切可焚烧之物。

 

七、比丘不放逸,或见放逸害,不作衰退行,是名近涅槃。

 

注:若诸比丘,能不放逸,不粗心大意,或能见放逸之害,不作衰退之行,如是,则能近于涅槃之境矣。

 

八、比丘具正智,不放逸,有觉,不执我、我所,逸,能舍现五苦。

 

注:若诸比丘,能住正智、能不放逸、具有觉心,及能不执我及我所,又能游化各方,如是,则能断去现生等五苦,即生苦、老苦、爱苦、悲苦、恼苦。

 

九、应作依靠地,暴流不能淹,正勤不放逸,摄护及制心。

 

注:有智慧之人,应先造成可依靠之地,使诸生死暴流,不能淹没。平时更须正勤精进、不放逸,摄护身口意、不作诸恶,又能制心一处、不令散乱。

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阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·乞求品

三八六、有智慧的人,一定不乞求人。

注:乞求有好多样,每日乞求来过生活的是叫化。喜欢别人的东西,便向那人乞求的,是贪求人,这些人,是没有智慧的人,是不讨生活的人。有智慧的人,不这样做,他一定找工做,自己养活自己。

三八七、乞求的人,一定是不可爱的人。

注:乞求别人的东西的人,如果是叫化,一定是人人都讨厌;如果是贪得的人,随便向人开口乞求东西,亦会令人不喜欢。因为每个人所有的东西,他都是爱惜的,有人来乞求,他当然不喜欢。所以,乞求别人的东西的人,是没有人爱惜的。

三八八、被乞求而不给与的人,一定变成不可爱的人。

注:贪得的人,看见到别人美好的东西,就起贪得的念头,执着要占有那东西,不想公理、不想公平、不想是别人所爱惜,最后便开口乞求;乞求不得,就责备他人悭吝、胸怀狭小,从此就起报仇的念头。这就是说,有人求乞东西,不给与他的时候,便会变成不可爱的人,变成他的仇人。

三八九、人因为时常乞求,一定会被人讨厌的。

注:时常乞求的人,就是贪得的念头很多的人,亦就是时常向人乞求东西的人,这样的人,自然一定受到人家的讨厌。所以,佛教的戒律,是禁止向人乞求东西的。

三九○、不要乞求别人所爱惜的东西。

注:每个人都有所特别爱惜的东西,有些是价钱高的、有的是难得的古玩、有的是纪念物、有的是人家所最喜欢的、有些是有钱亦买不到的。这些东西,切切不可向人乞求,因为乞求人家所特别爱惜的东西,是最下流卑贱的行为。

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泰国南藏佛陀语录·第三篇·01.自己品

一、己是己所靠,他人不可靠,能靠己之人,已得难得靠。

 

注:人有时必须依靠他人,但最可依靠者,莫如依靠自己。他人虽好,有时亦不可依靠也,故能依靠自己之人,则已得难得之依靠矣。

 

二、无胜爱己爱,无胜米之财,无胜慧之光,雨为池之主。

 

注:天下可爱之物甚多,但无有能比爱自己者;天下之财亦甚多,但亦无有能比米更

可爱;天下之光甚多,但亦无有能比智慧之光;又池水虽多,仍必以雨为主,无

雨则池无水矣。

 

三、毁戒至覆己,如蔓覆娑罗,则必望害人,而亦必害人。

 

注:人若污毁戒条,造邪恶事,令邪恶覆盖自己之身口意业,则必时时想念加害他人

,又必从而加害他人。其情形,犹如蔓草,覆盖娑罗树,娑罗树终必倒毙也。

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阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录第一篇·16人品

二八九、贤人,一定会做利益的事。

注:贤人,说是有学问、有智识的人,是行“十善”的人,是有利益现在和利益将来的人,是会利益自己和利益别人的人,是做好事、说好话、想好事的人。贤人所做所说、所想,都是有利益的。

二九〇、具足戒行的贤人,一定跟火一样的光明兴荣。

注:人有四种:一、是学问坏、品行坏。二、是学问坏、品行好。三、学问好、品行坏。四、是学问好、品行好。最后的一种人,就是学问好、品行好的人,一定是人人尊敬,一定是同火一样的光明兴荣。

二九一、贤人,一定不做没有利益的事,只做有利益的事。

注:贤人,是有学问智识的人,要做什么事,都要想到会不会利益自己或他人。如果看不见对自己有利益和对他人有益,他一定不做;又即使对自己的财产有益,但对他人有害,贤人亦不做。

二九二、贤人一定看管六种器官(六根)。

注:愚人,不知人的欢喜和讨厌,都是从眼、耳、鼻、舌、身、意,这六种器官来的,所以,不看管他,让六种器官,自由做事。看不应该看的、听不应该听的、……想不应该想的,所以,就生出很多的欢喜和讨厌的念头。可是贤人,就会管护这六种器官,不看不应该看的、不听不应该听的、……不想不应该想的,这样,心里就不会热恼,一定会离苦。

二九三、贤人,不表示高低。

注:无论贤人愚人,都活在这世界,同样的,有时得到财产、得到名誉、得到福乐;有时亦失去财产、失去名誉、失去福乐。这些得和失,都是很平常的,可是愚人得到财产、名誉、福乐,便“得意忘形”起来,表示他很高贵;失去财产、名誉、福乐的时候,便伤心起来,表示他很贱低了。可是贤人,就不会这样,得到财产、名誉、福乐时,或失去财产、名誉、福乐时,都是一样的态度,不会表示出高低的情形样子的。

二九四、贤人,有审思的力量。

注:愚人贤人,同样有“眼耳鼻舌身意”,可是愚人,不留心、不审思所看到的、所听到的,都是这样的看和听,贤人是和愚人相反的,贤人看到什么东西、听到什么东西,都留心审思,所以他的智慧,亦渐渐增加起来;这种力量,是坚固不动的原则基础。

二九五、善种性的人,是很难找到的。

注:“善种性”,是说很聪明的人,对什么学问,都是容易学好、学得快,这样的人,自然不容易找得到。这善种性,还用到善种性的马、善种性的象、善种性的牛。

二九六、具足德行的人,是很难找到的。

注:人要具足德行,例如具足“知惭知愧”、种种德行,是很难找到的。要做好父亲、好的儿女、好的夫、好的妻、好的教师、好的学生、好的上司、好的下属,都是很难找到的。

二九七、在人类中间,有经过训练(调和)的人,是顶好的。

注:牛、马、象,本来是很粗野蛮横的,可是经过训练之后,却变成能帮忙人类做工的动物。人亦是这样,要经过训练,会做好事、说好话、想好事,就会做一个“有训练的人”。不会生起贪心、气恼、愚痴,自然是一个顶好的人。

二九八、可依靠的人,是具足大慈悲心的。

注:这一句是“赞佛偈”里的一句话。佛是天性具足大慈悲心的,在做菩萨修行时,已经是救渡许多众生了;到成佛的时候,还说法渡众,一共四十五年,真是一位具足大慈悲,可以依靠者。

二九九、智人,一定会舍掉恶。

注:智人,是有智识的人,他会知道进步的原因、会知道衰落的原因、会知道进步和衰落的原因的方便行为;所以,他会知道恶是不进步的原因,知道恶是衰落的原因,知道不作恶是不衰落的原因。所以,他一定会舍掉恶。

三〇〇、贤人,一定指导所应该指导的道路。

注:贤人,是很明白清楚一切事物的“因”和“果”,所以,要指导他人的时候,一定想到指导以后,是不是得到好的“果”。因为有些人,会把指导的话弄错,而做出错事来,所以,贤人要指导的时候,一定先详细考虑,把应该指导的才去指导;不然的话,有时会变成坏的指导。

三〇一、有智慧的人,不做那些不是自己责任的事。

注:有智慧的人,一定知道该做和不应该做的事;知道那一种是利益自己的事,那一种是利益他人的事。有智慧的人,只是做自己所应该做的事,不做那些不应该做的;亦不舍掉自己的事,去做别人的事。

三〇二、贤人,得到财产,一定资助亲戚。

注:愚人得到财产,便会忘记亲戚,亦忘掉自己。贤人就不会这样做,贤人得到财产,便想到亲戚,看情形资助帮忙亲戚。那些忘记亲戚的人,叫做败灭的人。所以,贤人一定不会忘掉亲戚,又一定帮助亲戚。

三〇三、贤人,有统治群众权力的时候,会给群众许多利益。

注:愚人傻子,有统治群众的权力,可是不会做些利益群众。贤人却和愚人相反,贤人有统治权力的时候,便会做许多利益群众的事。

三〇四、净人,不谈说欲乐。

注:净人,就是清净的人,是身心寂静的人。对于“色声香味触”这些欲乐,已经能看破放下。所以,亦就不谈说到欲乐这一类的事。

三〇五、不说善法的人,不是净人。

注:净人,是清净寂静的人。做事清净寂静,说话亦清净寂静,想事亦清净寂静,又时常说善法的人。所以,不说善法的人,就一定不是净人。

三〇六、净人,喜欢帮助众生。

注:众生,是那些有性命的动物。这些动物,有人喜欢去打杀伤害他,可是清净的人,却喜欢帮助救济这些有性命的动物,无论是人畜禽兽,净人都喜欢帮助救济的。

三〇七、净人,在很远就可能看见到的。

注:净人,是一个好人,就像高山一样,在很远的地方,就可以看到他。这就是说,净人的名声好,人人都有听到他的名誉,人人都知道他是好人。所以,就像高山一样,在很远的地方,就可以看见到了。

三〇八、净人的来世,是去住在天堂的。

注:净人,是清净的人、寂静的人、说善法的人、帮助众生的人、是一个好人。所以,净人死后,一定去生在天堂的。

三〇九、净人,一定芳香遍闻。

注:花的芳香,单是随风飘去,但净人的香,是随处遍飘,人人能闻。这香就是净人的名誉、德行,人人乐闻乐见,而且是时时皆香。

三一〇、寂静的人,一定有安乐的生活。

注:人生在世,有很多的麻烦,有时是外面的“色声香味触”的麻烦,有时是内面的贪心、气恼、讨厌、不如意、爱欲的麻烦,这些会使生活不幸福。可是寂静的人,不去染着外面的欲,心里没有那些麻烦的念头。所以,就一定有安乐的生活。

三一一、净人的香,能逆风飘去。

注:净人是一位好人,他的香,就是他的名誉、德行的香,真是处处皆闻,亦会逆风飘去,不像花香一样,只是随风飘去。

三一二、善男女,因为不执着,便会解脱掉(许多痛苦)。

注:善男女,就是好的男人、好的女人。这些人,因为不执着这是“我所有的”,不执着错误的意见,不执着我有权力,不执着我所持的戒和修行,不执著有神通,这样,如果不执着这些,便会解掉脱掉许多烦恼。

三一三、愚人如果知道自己是愚人,因为这“知道”,而变做一个聪明的人。

注:人如果是痴愚,可是会知自己是痴愚,就会去读书、请教他人,所以,会变成聪明人。可是那些愚人呆子,以为自己是聪明的,那就是最真实的愚人呆子。这愚人呆子,不肯读书、不肯请教别人,所以,终身是愚呆无知。

三一四、愚人,有统治群众的权力的时候,亦不会做些利益给群众。

注:愚人当在有权力、有钱财、有统治权力的时候,亦不会做些利益给群众。相反地,愚人倒是利用权力、钱财,去伤害群众、威吓群众,做那些不应该做的事,使群众不会有幸福,亦不会进步。

三一五、愚人,不应该做领袖。

注:愚人,有时亦就是坏人。这些人,有贪心、有伤害别人的心、有打倒别人的心、有“见坏事是好事”的心、有欺诈的心、有邪淫的心,又喜欢说骗人的话,使双方误会的话。所以,这样的人,是不应该做领袖。领袖,便是一群人的头目。

三一六、愚人努力在找别人的错误过失。

注:愚人,因为是自私的人、无智识的人,时时在找别人的错误,喜欢恶意看别人,可是自己的错误过失,却不注意。所以,亦不会知道自己有什么错误,当然亦不会改变自己的错误,只是拚命找别人的错误。

三一七、不净人,就是在这里,亦没有人看到他。

注:净人,像高山一样,远远的就看见到,不净的人,却不是这样。不净人出生的时候,没有人知道;活着的时候,亦没有人知道。所以,即使在这里,这里的人亦好像没有看见到他一样。

三一八、不净人,一定落地狱。

注:不净人,亦就是坏人,做坏事、说坏话、想坏事、伤害别人、偷盗别人的东西。这些坏事的结果,一定得到坏的报应。死去了,亦就是一定落在地狱。

三一九、无智慧的人,一定指导不应该指导的路。

注:无智慧的人,是一个愚人,这些愚人,大多认为自己是聪明人、有智慧人,时时称赞自己的聪明、说自己的聪明。所以,这些愚人,对我们有什么指导的时候,虽然他是好意的,亦切切不可相信他,因为他所指导的路,一定是不合理的路。

三二〇、无智慧的人,一定做出不合理的事。

注:无智慧的人,大多不知道自己是一个无智慧的人,这种人,时时做出害人又害自己的事、做不应该做的事、做不合自己责任的事、不合时的事、不合地方的事、乱做乱为,只有害了别人和害到自己。

三二一、无智慧的人,一定会破坏自己的利益。

注:无智慧的人,虽然要做一些有利益的事,可是没有智慧,不知道什么是利益和什么是没有利益,只是乱做乱为。结果,倒是破坏了利益。

三二二、无智慧的人,一定会损害自己和别人的利益。

注:一个人,一定有“血亲”和朋友帮助,有智慧的人,亦一定会得亲友的帮助。可是没有智慧的人,只会做愚事、说愚话、想愚事,不知道谁好谁坏,胡乱结交朋友。所以,就一定损害到自己和别人的利益。

三二三、贼众,是世界的灾害。

注:贼众,无论是小偷、窃贼、强盗、劫夺都是世界的灾害:破坏人家的财产、破坏人家的幸福、破坏人类的社会,所以是世界的灾害,人人都讨厌,国家亦要剿除他。佛教戒律里面的“盗戒”,就连有主人的一叶一草,都不可以摘取。

三二四、有好的智识的人,是兴隆的人。

注:智识的种类很多,不能懂得完,只好就自己的环境、责任、地位、职业,去求智识。如果对这各方面,都有好的智识,自然是一个会兴隆成功的人。

三二五、有坏智识的人,是衰落的人。

注:坏的智识,是半懂不懂的人、错误的懂的人、懂不应该懂的人。对自己的环境、责任、地位和职业的智识,亦是这样似懂非懂、懂得错误、所懂又不是所用的。所以,这个人,一定衰落,不会昌隆成功的。

三二六、喜欢善法的人,是兴隆的人。

注:善法,就是佛法和戒律,亦就是佛所说的法。喜欢这善法的人,一定得到现世的幸福和来世的幸福。所以,是一位兴隆的人、增上的人。

三二七、讨厌善法的人,是衰退的人。

注:不喜欢善法的人、讨厌善法的人,当然不做善事、不说善话、不想善事;亦当然是在做恶事、说恶话、想恶事,亦当然是一个衰退的人。因为做恶事的,一定得到恶的结果。

三二八、资助别人的人,一定受到资助。

注:资助,是说财产和力量的资助,人能受到别人的资助,是因为从前有资助过别人,现在才有人资助。人是相互资助的。所以,我们应该时时资助别人,别人才会时时来资助我们。

三二九、礼敬别人的人,一定受人礼敬。

注:礼敬,一共有身礼敬,是跪、顶礼、拜、鞠躬、问讯、合掌等等;语礼敬,是说话谦恭有礼;心礼敬,是心里敬仰。有礼敬别人的人,亦一定有人礼敬他,因为一个好人,才懂得礼敬别人;别人亦因为他是个好人,而礼敬他。

三三〇、供养别人的人,一定受到供养。

注:供养有二种,一种是财物供养,一种是修持供养。财物供养,是香花、烛、用物的供养。修持供养,是照他的教训去做。供养别人的人,自然是一个好人,好人自然会有别人来供养。不懂得供养别人的人,亦就自然的没有人供养。

三三一、礼拜别人的人,一定受到礼拜的回答。

注:礼拜人,自然得到回答。应该礼拜的人,有地位高、学问好、年龄长。这些人,他受到礼拜,他就一定回答的。

三三二、多闻的人,有很好的审思。

注:多闻的人,亦就是有学问的人。这人有五个条件,就是多听、记住听的话、会诵出来、用心去想、用思想去研究。因为他这样的用心,所以,就会学得成功,做一个有审思的人、有学问、有智识的人。

三三三、有很多的亲戚,就会做出很多的利益。

注:亲戚意义非常广大,包括自己的血亲和母亲、妻子的亲属。这些有亲戚关系的人,都是比较亲近亲爱,若患难的时候,大家都来帮忙救护;在做工的时候,大众亦来帮忙做工。所以,有很多的亲戚,就会做很多的利益来。

三三四、亲密的亲戚,是最好的亲戚。

注:亲戚如果是各人各住在很远的地方,很难见面谈话,很少见面谈话。有的虽然是亲戚,可是双方还不曾见过面亦有的。所以,如果知道那一个人是亲戚,就应该时常去会面谈话,使双方亲密起来,这样,才能做出利益来。

三三五、单是自己一个人吃东西,不会有快乐。

注:单单自己在吃东西,实在不会有趣味、有快乐。这些独吃的人,是一个自私的人、悭吝的人,只求自己吃饱,不关心自己父母、妻子、朋友;他自己只是肚子饱,心里不会饱,亦就是心里不快乐、没有趣味。他亦不知道如果大家一同吃,是一件快乐的事。

三三六、在这世界里,没有一个不会被人责备的。

注:责备和称赞,是相反的,亦是这世界的二样情感。众生都是被情感缚住着的,人人都喜欢给别人称赞,人人都不喜欢给人责备。可是人人都会给别人责备,亦会被人称赞。所以,贤人对于这二样事都能看破,愚人就不会看破,时时因为有人的称赞就欢喜,有人责备就气恼。其实,人人都是有人责备的。

三三七、柔弱的人,被人轻视。

注:人的性情,要刚柔恰到好处,太刚不好,太柔亦不好。柔弱自然更不好,因为一柔弱,什么事亦都柔弱,读书亦柔弱,做事、做工、做生活亦柔弱,学道修行亦柔弱。这样就一定被人轻视,因为,这人永远不能成功的。

三三八、强硬的人,会被别人结怨。

注:做人太强硬,便会有人不满意,要结怨、要报仇,因为人人都喜欢柔和的礼貌、温存的说话、温柔的性情。所以,一个人如果行为强硬、说话粗硬、做出不合作的态度,就会被人讨厌,虽然有大权力、有大能力,亦终会被人怨恨结仇,别人想要对他报复。

三三九、爱上以后,就时常说得过份。

注:无论是男子爱上女人,或者女人爱上男子,父母亲爱上儿女,就时常把所爱的说得过份。例如,小聪明说是大聪明、小漂亮说是大漂亮,这是很不好的。

三四〇、在气恼时,就时常说得过份。

注:人在气恼以后,就时常说得过份,小错误说是大错误。小坏事说是大坏事。有时,明明是有,却说是无;明明是无,却说是有。我们在听一个气恼的人说话的时候,不要相信他,因为他在气恼,会说得过份。

三四一、想要取得利益,可是不会方便取得,一定会困难。

注:人如果想要得到利益,例如取得学问、智识、财产、地位、名誉、安乐,如果没有方便的法子,自然一定很难得到。因为单单是依靠气力、说话和出力,是不能得到的!做什么事,都要有一个方便的法子,才不会困难。

三四二、正直的人,不说不符合事实的话。

注:心里正直或者不正直,是不会看见到的,但是听他说话,就会知道。正直的人,一定不说不合事实的话,他一定照事实直说,照真实的事去说。听的人,自然知道正确的事实。不正直的人,不会这样直说,他要骗人,不照事实说,听他相信他,是有害的。

三四三、正直的人,那样说就那样做。

注:每个人,最好的是所说的话,人人会相信;所做的事,人人会喜欢。说话,是一种艺术,是高深的学识。正直的人,他所说的,他一定那样做,他答应,便是答应,不会反覆。所以,人人会相信他的话,亦就喜欢他。

三四四、世界上,很少人因为惭愧而不作恶。

注:惭,是对作恶有羞耻的念头;愧,是对作恶有恐怕的念头。如果有人不敢违反良好风俗、不敢违反良好的道德、不敢作恶,这人就是因为惭傀而不作恶,在世界上,是很少有的。因为有许多不作恶,是因为没有机会、找不到合伙的人,才不作恶的。

三四五、诗人,是一切偈颂的寄托。

注:偈颂,亦就是诗词。偈颂会流传下来,是因为有好多诗人把那些有意义事情,编成诗词,使容易读诵记忆,流传开来。所以诗人是众宝的一种。

三四六、父母,是对儿子有“四无量心”的人。

注:“四无量心”,就是慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈,如希望儿子得到福乐;悲,是帮忙儿子脱苦;喜是欢喜儿子所欢喜的;舍是对儿子的变更,没有过度的悲喜。这“四无量心”,亦包括说是保护儿子的人。

三四七、父母是儿子的第一个教师。

注:父母,是儿子的第一位教师。从教儿子吃喝、坐站、跑路、穿衣服、说话和一切生活常识、风俗人情,都是父母教的。等到入学校读书,那位老师,不是第一个教师。

三四八、父母,是儿子所应该礼拜的。

注:自从儿子一出生,父母就好好的保护养育,亦很爱惜,所以,儿子就应该礼拜父母。有一些儿子,对父母不礼拜,那是很少数的不孝儿子。一般人,对父母都是很恭敬礼拜的。

三四九、女人,是净行的污秽。

注:人,有男有女的分别。修持清净行为的人,如果对这个,不小心保护,女人就会变成净行的污秽。就是说,净行变成肮脏了。

三五〇、女人,是价值最高的东西。

注:在古代,人可以拿来卖,跟牛羊猪马一样的买卖,这其中,价值最高的是人。

三五一、聪明的妻子,一定尊敬丈夫和尊敬一切应该尊敬的人。

注:夫妻同居,要有幸福,一定要有同样的思想、互相敬重。傻呆的妻,不懂得敬重丈夫,可是聪明的妻,却懂得尊敬丈夫,亦懂得敬重丈夫所敬重的一切人。

三五二、丈夫,是妻的领导人。

注:这领导,是在四种领导里的一种,就是:旗是车的领导、烟是火的领导、皇帝是国土的领导、夫是妻的领导。

三五三、服从丈夫的妻,是最好的妻。

注:妻当然要服从丈夫。

三五四、服从父母的儿子,是最好的儿子。

注:语意已经明白了。服从父母的儿子,自然不会乱作乱为,不会做坏事。因为父母都很爱惜儿子,不会教坏儿子的。

三五五、儿子,是一切人所依靠的。

注:有儿子的,都要依靠儿子。大多数人都有儿子,所以,儿子,亦可说是一切人的所依靠;可是这儿子,是说好的儿子。

三五六、不侵害别人的人,应该会兴盛。

注:不侵害别人的人,是难得的好人,所以,应该会使自己兴盛、会使家庭兴盛、会使社会国家兴盛。

三五七、有善的人,应该保住自己的善。

注:这里的善,是说有善的行为、善的说话、善的念头。这些善,自己应该保住,不要使他失落去。因为善是难得到的,如果得到了,就不应该任他失落去的。

三五八、应该预防那些还没有到来的灾害。

注:灾害,有些是天灾,像火灾、水灾、风灾一类;有些是盗贼偷窃;有些是疾病;亦有些是自己做出来的。这些灾害,一些是可以事前预防的,就应该事前预防。有一句成语说:“有备无患”,就是这个意思。

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阿毗达摩·摄阿毗达摩义论·摄业处分别品

摄业处分别品

阿耨楼陀 造
叶均 译

<1>

修习奢摩他,及毗钵舍那,

二业处次第,此后我当说。

一、止的业处

 

<2>

此中先说奢摩他(止)。当知十遍处、十不净、十随念、四无量、一想、一差别、四无色七种,是摄奢摩他业处(1)。贪行者、嗔行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者六种,是摄行者。遍作修习、近行修习、安止修习,为三种修习。遍作相、取相、似相,为三种相。

 

1.四十业处 云何(为十遍等)?地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、虚空遍、光明遍,此等名为十遍(2)。

膨胀、青瘀、脓烂、断坏、食残、散乱、斩斫离散、血涂、虫聚、骸骨,此等名为十不净(3)。

佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂止随念、死随念、身至念、安般(出入息)念,此等名为十随念(4)。

慈、悲、喜、舍名为四无量,又名四梵住(5)。

食厌想名一想,四界差别名一差别(6)。空无边处等名为四无色(7)。这一切是解释奢摩他的四十业处。

 

2.六行者与四十业处的适不适 于(六)行(8)者中,贪行者适合于修习十不净及称为身至念的(身体三十二)部分。嗔行者(宜修)四无量及青(黄、赤、白)等四遍。痴行者及寻行者(宜修)安般念。信行者(宜修)佛随念等六(种随念)。觉行者(宜修)死(随念)、寂止(随念)及(一)想、(一)差别。其余一切(六遍及四无色)业处、适合于一切行者。又于诸遍中,大(所缘)唯适合于痴行者,小(所缘)唯适合于寻行者。

这是关于适合(不适合)的差别(9)。

 

3.三种修习于(三种)修习中(10),遍作修习于一切(四十业处)中都可以得。近行修习得于佛随念等八(随念)及(食厌)想和(四界)差别的十业处中成就,(但于此十业处中)无安止修习。安止修习得于其余的正三十业处中成就。于此(三十业处)之中,十遍和安般念,(得证)五种禅。十不净和身至念,(得证)第一禅。慈等三(种得证)第四禅。舍(得证)第五禅。这二十六种,是(属于)色界禅的业处。其次四无色是属于无色禅。

这是关于修习的差别(11)。

 

<4>

4.三相 次于(三)相中,遍作相及取相,于一切(四十业处)中都可以适当的方法而得。似相则仅于(十)遍(十)不净,部分(身至念)及安般念(的二十二业处)中获得。此中由于似相(的得证)而转起近行定及安止定。(其进行)怎样?即初学者于地曼陀罗(12)等,摄取其相(为所缘而修习),那种所缘名为遍作相,而那种(初步的)修习则名为遍作修习。

 

其次以心摄取彼相,(闭眼亦能)来现于意门,如同以眼所见之时一样,那种所缘,名为取相,而那种修习则能等持(于心)。如是等持者,从此之后,于取相以遍作定继续修习,当那(与取相)类似而脱离所依法的及被称为施设并由修习所成的所缘,善能于心中安立静止的时候,便名为似相生起。从此以后,即名圆成舍离障碍及称为欲界定的近行修习。此后,于那同样的似相以近行定修习者,便证得色界的初禅(安止定)。此后,能于禅以转向(自在)、入定(自在)、在定(自在)、出定(自在)、观察(自在)等的五种自在(13)而自在(修习),为了舍离寻等粗支及生起伺等细支而努力者,适宜而次第的证得第二禅第(安止定)。

如是于地遍等的二十二业处中可得似相。在其余(十八业处中)的(四)无量则对于有情施设而转起(安止定)。

5.四无色定的程序 于(十遍中)除了虚空遍,他以由于放弃(其余九)遍中的任何(一)遍所得的空无边处而修遍作者,得证第一无色(安止定)。他以第一无色的识无边而修遍作者,得证第二无色(安止定)。他以第一无色的识无所有而修遍作者,得证第三无色(安止定)。若于第三无色以“这是寂静,这是胜妙”而修遍作者,得证第四无色(安止定)(14)。

6.关于不得安止的业处 在其余的十业处中(佛、法、僧、戒、舍、天、寂止、死随念、食厌想、四界差别),若以佛的功德等为所缘而修遍,当善能把握彼(佛功德等)相之时,则只能安立遍作(定)及成就近行定(不可能得安止定)。

7.显现神通 为了显现神通的人,从色界第五禅──为神通的足处(基础)的第五禅出定之后,想念了(在显现神通时候的)决定等而遍作修习,适当地以色等为所缘而证(神通)安止(15) 。所谓神通(是什么?即如下颂):

 

<5>

神变与天耳,以及他心智,

宿住随念智,天眼成五种。

至此说境的差别及奢摩他业处法竟。

 

二、观的业处

 

<6>

其次,在毗钵舍那(观)业处中,当知(一)摄七种清净:即戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净。(二)三相:即无常相、苦相、无我相。(三)三随观:即无常随观、苦随观、无我随观。(四)十观智:即思惟智、生灭智、坏智、怖畏智、过患智、厌离智、脱欲智、省察智、行舍智、随顺智。(五)三解脱:即空解脱、无相解脱、无愿解脱。(六)三解脱门:即空随观、无相随观、无愿随观。

 

1.七种清净 云何(戒清净等)(16)?即(一)别解脱律仪戒、根律仪戒、活命遍净戒及资具依止戒的四遍净戒。(三)以相(特相)、味(作用)、现起(现状)、足处(近因或直接因)而把握(理解)名色,名为见清净。(四)把握彼等名色之缘,名为度疑清净。(五)(在度疑清净)以后,(瑜伽者)于前面所述的有缘的及有过去等差别的三界诸行(名色),简括以蕴等的理法,以聚(而思惟它们的三相),即以灭尽之义为无常,以怖畏之义为苦,以不实之义为无我。或以(时分的三)世,以一期相续、以刹那(灭)、由思惟智而思惟(诸行的无常、苦、无我)三相。其次由生灭智以缘及刹那而(数数)随观于彼等(诸行)的生灭。(如是有如下颂所说的十种观的染生起:)

 

<7>

光明喜轻安,胜解与策励,

乐智及现起、舍欲成十种(17)。

 

<8>

由于能够把握(理解)光明等(十种)观的染是障碍,(而知此为)道、(此为)非道之相的区别,名为道非道智见清净。(六)脱离了(观的染)障碍的(瑜伽者),继续观三相而行道,如是他获得从生灭(随观)智至随顺(智)的九种观智(18) ,名为行道智见清净。(七)如是行道(的瑜伽)者,(他的)观己成熟,(知道)“现起要生起(道的)安止定了”,便断有分,生起意门转向心之后,缘于无常等任何的一相,便转起二三(刹那)名为遍作、近行、随顺的观心。这(末后的一)个到达顶点的(观),名为随顺(观)、行舍(观)及至出起观。此后便转起(一刹那)以涅槃为所缘的种姓心,超越凡夫的(种)姓而成圣者的(种)姓。此后无间而生起知苦谛、断集谛、证灭谛及修道谛的(圣)道(心),入安止路。从此转起二三(刹那)的果心之后,随堕入有分。于是再断有分,(次第)转起诸观察智(19)。

 

<9>

智者善观察:道果与涅槃,

或者亦观察:断烦恼残余(20)。

如是应渐次,修习六清净,

而得四种道,名智见清净。

这是关于清净的区别。

 

<10>

2.三解脱门 此中,由无我随观脱离坚固的我执,故名空随观解脱门。由无常随观离颠倒相(21),故名无相随观(解脱门)。由苦随观脱离渴爱的愿望,故名无愿随观(解脱门)(22)。

(这三种导至解脱的观,以任何一种都能获得道心。)是故此道由于观的程序不同而得三种名称:(一)若从至出起观(23)而观无我(所得的道),名为空解脱道;(二)若从观无常(所得的道),名为无相解脱(道);(三)若从观苦(所得的道),名为无愿解脱道。如是果(心),依据在道的路线,由于道的程序不同(亦得空、无相、无愿三种名称)。在(证)果定的路线中,只是在上面所述的方法的那些观,生起各自之果,但由于观(共同的)自性,故使在(道的路线及果定的路线的)一切处而同得(道、果的)一切三种名称。

这是关于解脱的差别。

 

<11>

3.出世间的四种人 修须陀洹道已断除见、疑及断恶趣行(不生恶趣)者,(在世间)最多(再受)七番(生死),名为须陀洹(预流)。修斯陀含道已,而使贪、嗔、痴更薄弱者,名为斯陀含(一来);(他仅)一番来此世间(生死)。修阿那含道已,断除残余的欲贪与嗔恚者,名为阿那含(不还);他是不复还来于此(世间)。修阿罗汉道已,舍断(一切)残余的烦恼者,名阿罗汉;(他是)漏尽者及出世间的最上应供者(24)。

这是关于人的差别。

 

<12>

4.灭定 此等果定,一切人都能得其随(于道的)各自之果。灭定则唯阿那含与阿罗汉可得入定(25)。此(灭定)中,即次第的入初禅等的大(上二界)定及出定,并在其处观各处的诸行之法(无常、苦、无我),直至无所有处。从此(无所有处出定)之后,(首先)作出决定(在他入定期间的)预备工作(26),然后入非想非非想处定,在那里经过二(刹那)安止速行之后,便断绝他的心相续(而成无心),是名入灭定。在出定之时,如果他是阿那含,便转起一回阿那含果心,若是阿罗汉,则转起一回阿罗汉果心,便堕入有分,此后则转起观察智。

这是关于定的差别。

 

<13>

若于佛教中,欲求行道乐,

应修此最上,止观二修习。

 

摄阿毗达摩义论摄业处分别品第九竟。

──摄阿毗达摩义论毕。──

 

 [注释]

1. 参考 Visuddhi-magga 110 页以下。(华宇版,上册172 页以下)

2. 见《清净道论》第四、第五品。

3. 见《清净道论》第六品。

4. 见《清净道论》第七、第八品。

5. 见《清净道论》第九品。

6. 见《清净道论》第十一品。

7. 见《清净道论》第十品。

8. 这里的“行”是性格的意思。

9. 参考 Visuddhi-magga 101 页及107 页以下。(华宇版,上册 162~163 页、169 页以下)

10. 在三种修习中,遍作修习──是初学者预行的禅定,为安止定的准备工作。近行修习──是到达安止定以前的一个欲界速行心,因为近于安止,故名近行定,约等于北传的近分定。安止修习──是属于色、无色界的速行心,约等于北传的根本定。参考 Visuddhi-magga 137~138页。(华宇版,上册216~217页)

11. 参考 Visuddhi-magga 111 页以下。(华宇版,上册173 页以下)

12. 曼陀罗( Ma两ala)是圆相的意思。“地曼陀罗”即以地作成的圆相,为地遍业处修习的对象。参考 Visuddhi-magga 123 页以下。(华宇版,上册196 页以下)

13. 关于五自在的解释,见 Visuddhi-magga 154 页以下。(华宇版,上册234~235页)

14. 关于四无色定,详见《清净道论》第十,说无色品。

15. 显现神通的过程是这样的:瑜伽行者从任何业处证得色界第五禅的时候,他便出定,预作了为现某种神通所必要的各种想念之后,于是再入定而现神通。

这里,在他作各种想念以前所得的禅,名为足处(基础)第五禅或为神通基础的第五禅;在显现神通时候的禅名为神通禅。

参考《清净道论》第十二种变品及第十三神通品;《长部》第二经──沙门果经。

16. 在《清净道论》第十八品以下详论七种清净。若以七种清净各别而说:则戒清净见《清净道论》第一品,心清净见第三至第十一品,见清净见第十八品,度疑清净见第十九品,道非道智见清净见第二十品,行道智见清净见第二十一品,智见清净见第二十二品。

17. 十种观的染,参考 Visuddhi-magga 633 页以下。(华宇版,下册331 页以下)

18. 从生灭智至随观智的九种观智,见《清净道论》第二十一品,即Visuddhi-magga 639页以下。(华宇版,下册341 页以下)

19. 关于观的说明,见Visuddhi-magga 672页以下。(华宇版,下册391页以下)

20. 关于智者的观察,参考 Visuddhi-magga 676 页。(华宇版,下册396 页)

四果的圣人共有五种观察法:一、观察道,二、观察果,三、观察已断的烦恼,四、观察残余的烦恼,五、观察涅槃。阿罗汉则无观察残余的烦恼。然而有学者对于观察已断的烦恼及残余的烦恼两种,也是或有或无的。

21. 颠倒有三种:一、想颠倒,二、心颠倒,三、见颠倒。

22. 关于三解脱门,参考 Visuddhi-magga 657 页以下。(华宇版,下册365 页以下)

23. 至出起观,参考Visuddhi-magga 661页以下。(华宇版,下册370页以下)

24. 这些关于圣者的区别,参考 Visuddhi-magga 709 页以下。(华宇版,下册448 页以下)

25. 关于灭定,参考 Visuddhi-magga 702 页以下。(华宇版,下册439页以下)

26. 欲入灭定者,首先要作出决定,在他入定期间的预备工作,共有四种:一、使无损害属于诸人的资具,二、僧伽的期待,三、师(佛)召,四、寿限。对于这四种应该预作之事的详细解释,参考 Visuddhi-magga606 页以下。(华宇版,下册295 页以下)

 

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排版 |高珮琦