八七、无思或可得，有思或失去，男女之得财，不因思而得。
注：人有时无思无求，但得到所需之财，有时思之求之，反而失去。盖无论男人或女人，其所有财产，不因为有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。
八八、于内及于外，不恋喜受蕴，有智如是活，则识亦必灭。
注：内，即内之“受”；外，即六触，亦即色声香味触法。皆不悦喜，又能有正智，如是实际而生活，则其妄识，必能灭去。
八九、应于内求寂，不求他处寂，内若能寂净，则无执无舍。
注：修行之人，应求内心之寂静，不可向其他各地各处求寂静，盖向外求，皆不可得静寂也。又若心中能寂静，则对于任何事物，皆无所欲执，亦无可欲舍之心矣。
九〇、“爱”有小可喜，而有大苦恼，人若着于爱，则必堕地狱。
注：爱欲，虽有小小可喜可悦，但结果必有大苦恼。故人若着于可爱之事物，久之，则必造恶，而致堕落地狱。
九一、勿伤害他人，说谛实之语，则生往他界，亦无有苦恼。
注：勿存伤害他人之心，说话则说谛实真实之语，不说妄语戏语。仅此二者德行，则往生其他世间亦无苦恼。
九二、在家爱情劣，出家不守护，王妄行亦劣，贤常嗔亦劣。
注：在家之人，多有爱欲，又怠惰不勤，是劣坏之人。出家人，不守护诸根威仪，亦为劣坏之出家人。帝王，不审思而乱发命令，亦是劣坏之帝王。贤者，虽然有学问智识，但好嗔怒，亦是劣坏人。
九三、以不要为要，以要为不要，不正思而行，不遇要之物。
注：人若以不重要之事物，认为重要，又于重要之事物，认为不重要，如是不正之思惟，则有如被缚于木橛，只是绕橛而行，终生不遇重要有益之物矣。
九四、不悲念过去，不念于未来，于现前而活，则肤色清润。
注：人若能不悲念过去之事，亦不念未来之事情，唯依照目前现前之生活而为生活，则此人之身心，安泰祥和，颜色皮肤，亦清润清净。
九五、心不坚浮动，伤害于善友，常反覆无信，此人无有乐。
注：人若心不坚强有恒，又伤害良善之友人，言语又反反覆覆、无定、无信实，则此人，永远无有欢乐。
九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜赌，破失自财产，是败亡之因。
注：若人嗜女色，则已甚坏，若再嗜酒，自然更坏，更又嗜赌，则可谓更坏中之极坏，所有之财产，必然破失无余，最后，则家破身亡也。
九七、女色污梵行，人爱乐女色，苦梵仅能拭，非水洗不净。
注：女色及女欲，为梵行之污染，人若爱乐女色，则永不能悟道。盖苦行及梵行，仅能拭去小小之不净，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。
九八、命寿被老拖，被拖不能抗，见死欲求寂，应舍世间网。
注：性命及寿限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，当衰老拖去众生之性命时，众生亦不能抵抗。若有明见此死亡之灾难，而愿求寂静者，应先舍弃世间之网缚。
九九、寂静不作恶，善说不乱思，则能远恶业，如风扫枯叶。
注：人若能寂静自居，不作恶业，说话善良，不乱思妄想，则此人已能远离恶业，能扫除恶业，如大风之能扫去枯叶。
一〇〇、若知此生苦，不应杀众生，因杀害众生，则必受苦恼。
注：一切众生，若知此世是苦，不应杀害其他众生，因杀害众生，则必受更大更重之苦恼也。
一〇一、不应执于爱，应具不浊心，于法有慧解，有智不作恶。
注：此为佛教诸比丘之偈，谓诸比丘，不应执着于爱欲，而应具不混浊之心，应具清净之心。于一切法，皆有慧解了知，有正智，不作诸恶业。
一〇二、已见四圣谛，断后有之欲，断苦之根源，则无复后有。
注：人若能见四圣谛，即苦谛、集谛、灭谛、道谛，能断“后有”，即能断来世之肉身，此后有，乃因此生之欲念而有，若能断之，则能断苦之根本原因，来世不复有此色身之受苦也。
一〇三、时时行布施，守护自调己，则必得大乐，因无热恼随。
注：人若时时布施，又能守护摄护自己之身业、口业、意业，更能调伏自己，勿令造恶，则到处必有大乐。因为所作之业，皆是清凉，无热恼苦恼，追随逼害也。
一〇四、喜睡喜说话，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是灭败因。
注：人若喜睡又喜谈说闲话，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感轻妄而作，则此人必灭败。盖以上之性格，皆灭败之原因也。
一〇五、旗是战之标，烟是火之标，王是国之标，夫是女之标。
注：此偈与佛法无关，仅在说明各事物各有其标：战争以旗为标、火以烟为标、国以王为标、女以夫为标。
一〇六、比丘乐于法，悦法及念法，时时忆于法，不退于妙法。
注：若诸比丘，于法有喜乐之心、有悦欢之心，又时时念法，于法更常忆想，则永远住于妙法，不退转于其他矣。
一〇七、世上无密地，可以作罪业，人见是林木，愚人见为密。
注：世上并无一秘密之地方，可以造作罪业，而令他人不知不见。例如普通林木，人人皆见为林木，唯有愚人恶人，见为秘密之地，可以造作罪业。
一〇八、自恃不调伏，心不固无学，放逸虽独居，不能越死城。
注：人若自骄自恃，不调伏节制自己，心又不坚固，又无学识，更粗心放逸，如是，虽则单人独居，亦不能修行，越过死亡之城也。
一〇九、不留心谤语，不知他所作，诸事亦莫知，唯知自未作。
注：人既立志作善事，则须专心一志，勿听他人之流言谤语，亦勿知他人所作之事，及其将作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及将来所必作之事。
一一〇、见放逸之害，不放逸之乐，修行八正道，此是佛教示。
注：能见粗心放逸之害，又能见不粗心不放逸之乐，更能修行八正道，此诸三事，皆是佛所教诲开示也。
一一一、不见喜境苦，见不喜境苦，不应造喜境，因离则悲伤。
注：人多因不见可喜之境，而生痛苦，亦因见不可喜之境，而生痛苦。故不应自己造出喜境，因一离喜境，则伤心悲苦也。
一一二、世间被死限，老围无可抗，常苦恼不息，如罪人受刑。
注：此世间众生，皆为“死亡”所限定，不能延长，又被“衰老”所包围，不能逃脱，故常苦恼，无有休息，如犯罪人之受刑。
一一三、既得则不喜，轻视所已得，欲得无有尽，故应礼离得。
注：人既得到所欲得之名利、地位之后，则渐起不喜之心，轻视所已得之名利、地位，自谓太小太低，又再起欲得其他之心。欲得之心，并无尽日，故有人若能离欲得之心，则当礼敬之，因此人已无贪矣。
一一四、如车因集合，故名之为车，诸蕴既集合，亦假名众生。
注：车，因集合车箱、车轮、车轴而成，故名之曰车。亦如众生之肉身，由五蕴，即色受想行识，集合而成，故假名之为众生。一旦五蕴分离，则亦无众生之色身及名也。
一一五、树根若不坏，被斩能重生，欲随眠不斩，苦则时时生。
注：树根若不被斩除斩伤，则新枝亦再生长不息。亦如人若不断欲随眠，随眠即时常追随不舍，眠藏于识中，则苦恼之念，时时再生，不能止息。
一一六、能断贪嗔痴，则能渡猛兽、海盗及恶浪，难渡之大海。
注：人若能断贪得之心、嗔恨之心，及痴妄之心，则必能渡过生死大海。此大海，虽有凶猛之鱼类、有海盗及有恶波恶浪，他人所难渡者，亦得渡过之。
一一七、人若无爱结，又无欲疑念，则已得脱离，更无其他法。
注：人若无诸爱结，又无欲念，更对佛法无有疑念，则此人已经脱离一切苦恼，不必更求其他之法也。
一一八、见苦生于爱，则心不着爱，见依着是障，则修灭依着。
注：人若见苦恼，是生于爱念之心，则能不随境起爱，又若见依着诸事物，乃是学道立身之障碍，则应灭除依着之心。
一一九、人若能盖欲，世间所难盖，则悲伤堕去，如莲叶水堕。
注：人若能盖住压住自己之欲念，虽此欲念，在世间实难盖压，但能盖压之，则一切悲伤苦恼，必堕亡消失。又莲叶上之水，必定堕下，不能着在叶上也。
一二〇、不惰不着味，不养人活己，托钵不择姓，如犀独游行。
注：此偈佛为比丘而说，谓诸比丘，不怠惰闲散，不着于食味之妙好或恶劣，不为自己之生活而饲养人，托钵行化不选择族姓门第，不结队成群，如犀牛之独行。如是，则为好比丘矣。
一二一、着爱诸众生，对圣者喜乐，因圣者无作，离爱越暴流。
注：坚持执着于爱之众生，见圣者无作无为，不着于爱，而能越过生死暴流，而生喜乐之心，此人虽着于爱，仍能知离爱之乐，乃有善因之人也。
一二二、悟解吠陀典，舍大小有障，无欲苦渴望，则能越生老。
注：此指诸读诵吠陀经典之修行者而言，谓若能悟解经典之理，能舍此世间大大小小之“后有”障、无欲念、无苦恼，又不渴望希求，则此人亦能越过生之苦及老之苦。
一二三、应修学寂静，是诸经之德，不自恃而寂，则近涅槃行。
注：人若能修学寂静之法，此寂静之法，乃诸经之最高德行，若能修之，而不以此自骄自大，则亦已近涅槃之道矣。
一二四、虑所应虑灾，防未来之灾，智者思两世，因怖畏来世。
注：人必考虑所应考虑之灾害，亦应设法预防未来所能发生之灾。有智之人必审二世，即此现世必须审思，于未来世亦应审思，来世如何，应知怖畏也。
一二五、渡暴流、知受，不着惑、拔箭，游行、不放逸，不望现来世。
注：人人应当渡过生死暴流，因知受蕴之苦，贤者不着于迷惑，亦即等于拔去毒箭；独自游行学道，住于不放逸，不粗心大意，对于现在世及将来世，皆无希望任何世乐。此处之受蕴，专指色及声二种。
一二六、因正知脱离，是坚住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。
注：因正见正知，而能脱离烦恼，必为坚住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂定也。
一二七、不作一切恶，奉行诸善行，自清净其意，此三诸佛示。
注：此为“诸佛通教偈”所再解说，即诸恶莫作、众善奉行、自净其意，此三者，诸佛所共开示教化也。
一二八、善王在正法，贤人在有慧，好友在不害，乐在不作恶。
注：善王所以善，在于住于正法；贤人之贤，在于有慧；好友之好，在于不害他人；乐则在不作恶业。
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