中阿含因品念处经第二

我闻如是

一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑

尔时。世尊告诸比丘。有一道净众生。度忧畏。灭苦恼。断啼哭。得正法。谓四念处。若有过去诸如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。我今现在如来．无所著．等正觉。我亦断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉

云何为四。观身如身念处。如是观觉心法如法念处。云何观身如身念处。比丘者。行则知行。住则知住。坐则知坐。卧则知卧。眠则知眠。寤则知寤。眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。正知出入。善观分别。屈伸低昂。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。犹木工师．木工弟子。彼持墨绳。用拼于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念。以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。齿齿相着。舌逼上齶。以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处处捉旋。自在打锻。如是比丘齿齿相着。舌逼上齶。以心治心。治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。学一切身息入。觉一切身息出。学止身行息入。学止口行息出。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成抟。水渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明见达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。犹如山泉。清净不浊。充满流溢。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水自涌出。流溢于外。渍山润泽。普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。犹青莲华。红．赤．白莲。水生水长。在于水底。彼根茎华叶悉渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。从头至足。于其身体无处不覆。如是比丘于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善忆所念。如前后亦然。如后前亦然。如昼夜亦然。如夜昼亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。善受观相。善忆所念。犹如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘善受观相。善忆所念。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发．髦．爪．齿．粗细薄肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小肠．脾．胃．抟粪．脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。犹如器盛若干种子。有目之士。悉见分明。谓稻．粟种．蔓菁．芥子。如是比丘此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发．髦．爪．齿．粗细薄肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小肠．脾．胃．抟粪．脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。观身诸界。我此身中有地界．水界．火界．风界．空界．识界．犹如屠儿杀牛。剥皮布地于上。分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。地界．水界．火界．风界．空界．识界。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。观彼死尸。或一．二日。至六．七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骸骨青色。烂腐食半。骨璅在地。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道。离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身

复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨节解散。散在诸方。足骨．膞骨．髀骨．髋骨．脊骨．肩骨．颈骨．髑髅骨。各在异处。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎粖。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。若比丘．比丘尼。如是少少观身如身者。是谓观身如身念处

云何观觉如觉念处。比丘者。觉乐觉时。便知觉乐觉。觉苦觉时。便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时。便知觉不苦不乐觉。觉乐身．苦身．不苦不乐身。乐心．苦心．不苦不乐心。乐食．苦食．不苦不乐食。乐无食．苦无食．不苦不乐无食。乐欲．苦欲．不苦不乐欲。乐无欲．苦无欲觉．不苦不乐无欲觉时。便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉。观外觉如觉。立念在觉。有知有见。有明有达。是谓比丘观觉如觉。若比丘．比丘尼如是少少观觉如觉者。是谓观觉如觉念处

云何观心如心念处。比丘者．有欲心知有欲心如真。无欲心知无欲心如真。有恚无恚．有痴无痴．有秽污无秽污．有合有散．有下有高．有小有大．修不修．定不定。有不解脱心知不解脱心如真。有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心。观外心如心。立念在心。有知有见。有明有达。是谓比丘观心如心。若有比丘．比丘尼如是少少观心如心者。是谓观心如心念处

云何观法如法念处。眼缘色生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是耳．鼻．舌．身。意缘法生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓内六处

复次。比丘观法如法。比丘者。内实有欲知有欲如真。内实无欲知无欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲灭不复生者知如真。如是嗔恚．睡眠．调悔。内实有疑知有疑如真。内实无疑知无疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓五盖也

复次。比丘观法如法。比丘者。内实有念觉支知有念觉支如真。内实无念觉支知无念觉支如真。若未生念觉支而生者知如真。若已生念觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是法．精进．喜．息．定。比丘者。内实有舍觉支知有舍觉支如真。内实无舍觉支知无舍觉支如真。若未生舍觉支而生者知如真。若已生舍觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓七觉支。若有比丘．比丘尼如是少少观法如法者。是谓观法如法念处

若有比丘．比丘尼七年立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有比丘．比丘尼七月立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七月。六五四三二一月。若有比丘．比丘尼七日七夜立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘．比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者。彼朝行如是。暮必得升进。暮行如是。朝必得升进

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行!

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尼沙经

本经相当于北传汉译长阿含卷第三之典尊经(大正藏一)，及大坚固婆罗门缘起经(大正藏八)。和前之阇尼沙经同一趣旨，两者亦存有相同部分。本经对常童子梵天化为五髻童子出现于三十三天，为知世尊之大智慧，非成于一朝一夕之原因，其架构是世尊于前生称为大典尊(内务大臣或侍从位)是一国之帝师的因缘谭，示如来之八无等法，说前修四无量心而至梵天界之道。与梵大如是之共住，非至涅槃之原因，说真正证涅槃之道是八圣道。于此所说之大典尊木生谭，想古时唯传颂文，在编经之时，或以前成其后，有附加连络文之说明，皆归于常童子梵天。于本经亦述应依如何之方法生于梵天界，当时被视生于梵天、梵界是一般的理想，其卑劣不能比佛所说的涅槃为要点，同前之阇尼沙经。

第一 诵品

一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山；尔时，容貌殊胜之乾闼婆子五髻，于夜将明，放光偏照灵鹫山而往诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却立一面。立于一面之乾闼婆子五髻，如是白世尊言：
“世尊!我由三十三天之诸天，亲闻、亲受，欲奉告世尊。”世尊曰：
“五髻，汝宜语我。”
二
“于久远之前，于十五日布萨之满月夜，三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，偏坐于周遭，四天王就坐于四方；东方持国天王于诸天之前，向西而坐；南方增长天王于诸天之前，向北而坐；西方广目天王于诸天之前，向东而坐；北方多闻天王于诸天之前，向南而坐。世尊!三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，偏坐于周遭，四大天王坐于四方，此是彼等四天王之坐法；然后乃我等之座。世尊!曾于世尊之处修梵行而新生于三十三天之天众，容貌与光辉，比其他天众殊胜光耀，世尊!是故三十三天之诸天，欢喜、悦乐、喜悦、满足言：“实然!诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。”
三
尔时，世尊!天主帝释知三十三天之诸天众欢喜，以偈如是赞叹：
三十三诸天　　 与主共欢喜
归命礼如来　　 法及善法性
佛处修梵行　　 而得来此处
见色光殊胜　　 新生之诸天
彼色光寿命　　 凌驾他诸天
大智之弟子　　 以及殊胜者
皆来于此处　　 三十三诸天
普见于此事　　 与主共欢喜
归命礼如来　　 法及善法性
世尊!依此三十三天之诸天，更欢喜、悦乐、喜悦、满足言：“实然!诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。”
四
尔时，世尊!天主帝释知三十三天之诸天欢喜，对三十三天之诸天言：
“诸贤!汝等实欲闻世尊之八无等法耶?”
“尊主!我等实欲闻世尊之八无等法。”
尔时，世尊!天主帝释，对三十三天之诸天，说示世尊之八无等法：
五
“汝等三十三天之诸天，如何思惟耶?世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
六
彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
七
实依彼世尊善说：“此是善也。”善说：“此是不善也。”善说：“此是耶、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是劣、此是胜，此是黑、白调和。”如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
八
彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
九
世尊实与有学、圣道者及到漏尽之阿罗汉为友伴;世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住。如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
十
彼世尊已得利养、已得名闻，其他2王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋身。如是离爱乐，唯摄取食物以滋身，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
十一
世尊实如是语如是实行、实如是实行如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
十二
世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满。如是超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。”
世尊!天主帝释，对彼三十三天之诸天，说示世尊之八无等法已。世尊!于是，三十三天之诸天，闻世尊之八无等法，更为欢喜、悦乐、喜悦、满足也。
十三
世尊!于此，某诸天如是言：
“诸贤!若同时四位正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”
又有某诸天如是言：
“诸贤!且不言四位等正觉者，诸贤!若同时三位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”
有某诸天如是言：
“诸贤!且不言三位等正觉者，诸贤!若同时二位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐。”
十四
如是言已，天主帝释三十三天如是言诸天曰：
“诸贤!实无理由于一世界，同时出现二位阿罗汉、等正觉者。诸贤!若彼世尊无病、无恼，得长久存在世间，则为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”
尔时，世尊!三十三天之诸天，集会善法堂，对所议论之问题，熟虑、思惟已；关于其问题，四大天王有被受训戒之言，四天王各不离座而站立。
受彼等天王 所语及所教
心清净静寂 各各立其座
十五
世尊!尔时，于北方出现胜妙光明，凌驾诸天威神力之光辉显出，世尊!此时，天主帝释告三十三天之诸天言：
“诸贤!若见光明出现、光辉显现之兆相时，梵天必出现；光明出现、光辉显现者，即梵天出现之兆相。
以现微相者 应是梵天现
此广大光耀 为梵天微相
世尊!尔时，三十三天之诸天，各自就座而思惟：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处，”四天王亦各就自座而思惟：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处，”闻如是已，三十三天之诸天亦同意：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处。”
十六
世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，化作粗形相而出现。世尊!梵天本来之容貌，不入三十三天之诸天之眼界故。世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天，恰如金像胜于人像。世尊!如是，常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天。世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，会众中任何天众，皆对梵天不敬礼、不站立、又不请座、一切默然合掌趺坐而思惟：“今常童子梵天若欲任何天众之处者，将坐其天众之座。”世尊!常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。世尊! 恰如刹帝利王登座继承王位时，得殊胜、欢喜、满足。世尊!如是，常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。
十七
世尊!尔时，常童子梵天知诸天之欢喜，隐形以偈如是赞叹．
三十三诸天 与主共欢喜
归命礼如来 法及善法性
佛处修梵行 而得生金像
见色光殊胜 新生之诸天
彼色光寿命 凌驾他诸天
大智之弟子 以及殊胜者
皆来于此处 三十三诸天
善见于此事 与主共欢喜
归命礼如来 法及善法性
十八
世尊!常童子梵天实说此事。世尊!说此事之常童子梵天，具有八支声，即：玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱甚深、广博等音。世尊!常童子梵天同彼会众，授此声时，此外之会众不闻此声音。世尊!具足如是八支声音者，被称为梵音。
十九
世尊!尔时，三十三天之诸天，同常童子梵天如是言：“善哉!梵天!我等明白欢喜此，又依天主帝释说彼世尊之八无等法，我等明白欢喜此。”
世尊!尔时，常童子梵天如是主目天主帝释：
“善哉!天主帝释!我等欲闻彼世尊之八无等法。”
“然，大梵天!”
天主帝释便向常童子梵天说示世尊之八无等法。
二十
“汝，大梵天如何思惟耶?世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二一
彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二二
实依彼世尊善说：“此是善也。”善说：“此是不善也。”善说：“此是耶、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是胜、劣，此是黑白调和。”如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二三
彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二四
世尊实与有学、圣道者及漏尽之阿罗汉为友伴；世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住，如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二五
彼世尊已得利养、已得名闻，其他王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋身，如是离爱乐，唯摄取食物以滋身，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二六
世尊实如是语如是实行、实如是实如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。
二七
世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满；如是，超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。”
世尊!天主帝释同彼常童子梵天，说示世尊之八无等法已。世尊!常童子梵天闻世尊之八无等法，欢喜、悦乐、喜悦、满足。
二八
世尊！尔时，常童子梵天化作粗形相，成为有五髻之童子容貌，显现于三十三天之诸天之前，彼升虚空中，于虚空中结跏趺坐。世尊！恰如伟力之人于广大平地敷座而坐，世尊!常童子梵天，升虚空中，于虚空中结跏趺坐，如是告三十三天之诸天曰：
二九
三十三天之诸天!汝等如何思惟耶?“世尊于何等长时间，为大智者耶?”
往昔，有称为域主之王，此域主之王名为典尊，有婆罗门之帝师。又域主王有王子名为黎努；典尊婆罗门有童子名为护明。如是黎努王子与护明童子及六人刹帝 利等八人为友。经过一些日夜，典尊婆罗门殁，其尊婆罗门殁时，域主王悲泣而如是言：
“呜呼!我等备具五欲分，自耽于娱乐，一切之国事皆委托于典尊婆罗门，于此时，其尊婆罗门殁矣!”
如是言时，黎努王子告域主王言：
“父王!对其尊婆罗门之殁，勿如是过度悲泣；父王!典尊婆罗门有童子名护明，比其父更贤明，比其父更为聪明。凡彼父辅佐之国政，应由护明童子辅佐。”
“然也!王子!”
“实然，父王!”
三十
尔时，域主王告其他一臣曰：“然，汝往护明童子之处，至已，传达护明童子；护明童子!汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见护明童子。”
彼臣应诺域主王言：“然，大王!”即往护明童子之处，至已，如是言护明童子曰：“护明童子!汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见汝，护明童子。”
护明童子应诺彼臣言：“然，友!”即往域主王之处，至已，敬礼域主王，交换礼仪感铭之语后，却坐一面。域主王对坐于一面之护明童子如是言：
“护明童子!汝辅佐我等，护明童子!汝勿拒绝其辅佐：我以汝父之地位立汝，我将令汝即典尊位也。”
护明童子答：“然，王!”而同意域主王。
三一
尔时，域主王令护明童子即典尊位，使立父之地位。即典尊位，继立父地位之护明童子，父所辅佐之事情，皆辅佐之；父所不辅佐之事情，皆不辅佐;父所实行之业务，皆实行之；父所不实行之业务，皆不实行。于是，众人同彼曰：“彼婆罗门实典尊也，彼婆罗门实大典尊也。”如是之故，生起对护明童子呼称大典尊，大典尊。
三二
尔时，大典尊婆罗门往彼六人刹帝利之处，至已，如是言彼六人刹帝利曰：
“友，域主王年老、耆宿、耆髦，到达人生之高龄，谁能知其寿量耶?若域主王崩后，众人必立黎努王子即位为王。汝等来，往黎努王子之处，至已，如是白黎努王子言：“我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝之幸福，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆髦，到达人生之高龄，谁能知其寿量?若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王国，亦请以王国分与我等。”

三三
刹帝利言：“然，友!”彼六人刹帝利亦同意于大典尊婆罗门，而往黎努王子之处，至已，如是言黎努王子言：
“我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝幸福时，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆毫，到达人生之高龄，谁能知其寿量?若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王位，亦请将王国分与我等。”
“除汝等之外，何人于我王国，能增进其幸福安乐?若我得王国者，将王国分与汝等。”
三四
尔时，经过一些时日，域主王崩逝；于域主王崩逝时，则令黎努王子即位而立为王。继承王位之黎努王，备具五欲分，耽于娱乐。尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利之处，至已，同六人刹帝利如斯言：
“汝等!域主王崩逝后，黎努王即位，则备具五欲分，耽于娱乐。汝等来!往黎努王之处，至已，对黎努王如是言：域主王崩逝，黎努王即位为王；汝记忆其约束之言耶?
彼六人刹帝利同意大典尊婆罗门：“然，友!”而往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：
“域主王崩逝，黎努王即位为王，汝记忆其约束之言耶?”
“诸贤!我记忆其约束；然，谁能将此北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分耶?”
“大王!除大典尊婆罗门以外，谁能为之!”
三五
尔时，黎努王召一臣而告曰：
“汝！往大典尊婆罗门之处，同大典尊婆罗门，言黎努王唤汝。”
彼臣应诺黎努王：“然，大王!”而往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“卿!黎努王唤汝!”
大典尊婆罗门言：“然！友!”而往黎努王之处，至已，敬礼黎努王，交换亲密礼仪之语后，却坐一面。黎努王对坐于一面之大典尊曰：
“然，典尊请将北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分。”
典尊婆罗门应诺黎努王：“然，大王!”即从北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分；全部分为如车前部之形。
三六
其中央为黎努王之国。区分为：
迦陵伽国之旦多布啰城，阿湿沙迦国之褒惶那城，
阿槃提国之摩呬沙摩城，苏尾罗国之劳噜迦城，
毗提诃国之弥体罗城，鸯伽国之瞻波城，
迦尸国之波罗奈城，此等依典尊之区分。
尔时，彼等六人刹帝利各得自己之所得，成就所愿而喜悦曰：“我等所欲之愿望、希望，我等皆获得矣。”
破冤梵授王 胜尊明爱王
黎努二持国 为七婆罗多

第二 诵品

三七
尔时，彼六人刹帝利往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“典尊是黎努王之亲爱、可意、情深之友，典尊对我等亦为亲爱、可意、情深之友。典尊，汝亦应辅佐我等，典尊!汝勿拒绝辅佐我等。”
大典尊婆罗门同意彼等六人刹帝利言：“然，诸贤，”尔时，大典尊婆罗门辅佐登王位之七人刹帝王，又对七人富贵婆罗门及七百梵行终了者，教授咒文。
三八
而后，大典尊婆罗门如是名声振扬。
“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”
尔时，大典尊婆罗门如是思惟：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论C”然，我未曾见梵天，我未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，与梵天对谈、议论。然，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。”
三九
尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：“我名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我实未曾见梵天，实未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。除送饮食者外，任何人皆勿来近我。”
“典尊，汝行汝所思之行!”
四十
尔时，大典尊婆罗门，到彼六人刹帝利处，至已，如是言六人刹帝利曰：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。”
“典尊!行汝所思之行!”
四一
尔时，大典尊婆罗门往七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵大，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，诸贤！应如所闻、如所记忆、详细学习咒文、互相教咒文。我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者之外，任何人勿来近我。”
“典尊!行汝所思之行!”
四二
尔时，大典尊婆罗门往同身分之彼四十夫人等处，至已，如是言同身分之彼四十夫人曰：
“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。”
“典尊!行汝所思之行!”
四三
尔时，大典尊婆罗门，于域之东方令作新讲堂，于雨期四个月之间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者以外，任何人勿来近彼。尔时，经过四个月之后，大典尊婆罗门唯是失望兴起苦恼之念。“虽然曾闻彼耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。但我今实不见梵天，实无与梵天对谈，无与梵天议论也。”
四四
尔时，常童子梵天，心知大典尊婆罗门心之所念，恰如力士之屈伸臂，迅速由梵界消失而现于大典尊婆罗门之面前。尔时，大典尊婆罗门因见彼未曾见之容貌，恐怖而身痹、战栗。尔时战栗、身痹、身毛竖立之大典尊婆罗门以偈如次问常童子梵天言：
“有美貌光辉 吉祥主何人
不知故问汝 我等何知汝”
“于梵界彼等 知我曰常童
一切天知我 典尊汝知我”
“床座洗足水 熟蜜为梵天
奉供我问汝 汝亦与我物”
“典尊言供物 汝为我等受
为现法利益 为来世幸福
许允汝问故 凡欲者当问”
四五
尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：常童子梵天准许我质问，向常童子梵天，应问现法之善利，或应问来世之善利耶?
尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：我熟知现法之善利，他人亦向我问现法之善利；是故我当问常童子梵天来世之善利。
尔时，大典尊婆罗门，以偈问常童子梵天曰：
“我有疑之质问 无疑常童梵天
他人等亦欲知 故对此而询问
应住于如何处 而修学何等行
是人是否可达 于不死之梵界”
“婆罗门于人间 舍离此等我执
成就心一境相 专心于悲禅定
脱去臭秽之行 远离不净之法
若住于此处者 而于此处修学
达不死之梵界”
四六
“梵天!我知舍离我执之法。有一类人舍弃任何大小财物，舍弃任何多寡亲属，剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。梵天!我知舍弃我执之法；梵天!我知心一境相；此时，是人得远离住处，即：阿兰若、树林、山岳、洞窟、山洞、冢间、林薮、野外之槁堆。梵天!我知得此心一境相之法也。
我亦知专注悲解脱之法：此世，是人，令悲俱行之心，偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏上下横一切处，于一切有情之世界，悲心俱行，广大无边；令无冤无害心，偏满而住。梵天!我知如是专注悲解脱之法。
梵天!然，我实不知汝所说之“臭秽。”
“梵天于人间 何者为臭秽
不知此等故 贤者今汝语
依何之覆蔽 生类起臭秽
何塞障梵界 而堕于恶趣”
“忿怒与妄语 伪瞒及失信
贪婪与高慢 嫉妒及欲求
疑惑恼害他 贪欲及嗔恚
憍慢与愚痴 被此所缚系
不得离臭秽 梵界被障塞
而堕于恶趣”
“我知汝说之臭秽，在俗者不可能抑制此等故，梵天!我愿由俗家出而入无家之生活。”
“典尊!行汝所思之行!”
四七
尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：“大王!当寻求其他之帝师，以辅佐王之统治!我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故；大王！我愿由俗家出而入无家之生活。”
“恳求国土主 我告黎努王
最早我不乐 帝师之官位
有关统治事 大王宜熟知”
“若不够诸欲 我使汝满足
有伤害汝者 即当使排除
国主汝军师 于汝我是父
于我汝是子 典尊不舍我”
“于我之诸欲 无有所不足
又无任何人 来行加害我
以闻超人言 我不乐俗家”
“如何之超人 对汝语何事
汝闻彼言后 离弃我一切”
“我前行布萨 欲行牺牲时
坛上燃炎火 而敷吉祥草
其时由梵界 常童梵天现
闻彼答我闲 我不乐俗家”
“典尊汝所言 于我难致信
闻彼超人言 岂无他法行
我等必随汝 汝是我等师
如清净无垢 光辉琉璃珠
我等心清净 遵守汝教诫”
“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活者，我亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
四八
尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利处，至已，如是言彼等曰：“汝等当寻求其他之帝师，以辅佐汝等之统治；诸贤!我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故。诸贤!我决定由俗家出而入无家之生活。”
尔时，六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门是贪欲者，是故我等，今以财物诱大典尊婆罗门。
彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“于此等七王国，有甚多财产，故可随汝所欲之量取之。”
“诸贤!因汝等我得甚多财产，其无用也：我愿舍果如是名誉，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
四九
尔时，彼六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门实爱好女人，是故我等，今依于女人以诱大典尊婆罗门。”
彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“于此等七王国，有甚多女人，故可随汝所欲之女人伴去。”
“诸贤!我有同身分之四十夫人，其无用也。我皆舍离彼等女，由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我愿由俗家出而入无家之生活。”
五十
“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
“汝舍离诸欲 执着他有情7
当具足坚固 发勤忍辱力
此道是正道 此是无上道
依善人正法 以生于梵界”
五一
“然者，其尊!汝待七年间，经过七年后，我等亦由俗家出而入无家之生活；是故，汝所赴之处，即我等所趣之处也。”
“诸贤!七年间实是过长，我不能等待汝等七年间。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
五二
“然者，典尊！汝请待六年间……乃至……请待五年间……乃至……请待四年间……乃至……请待三年间……乃至……请待二年间……乃至…”请待一年间。经过一年间，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五三
“诸贤!一年间实是过长，我不能等待汝等一年间。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，其尊!请汝待七个月，经过七个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五四
“诸贤!七个月实是过长，我不能等待汝等七个月。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，其尊!请汝待六个月……乃至……请待五个月……乃至……请待四个月……乃至……请待三个月……乃至……请待二个月……乃至……请待一个月……乃至……请待半个月。经过半个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五五
“诸贤!半个月实是过长，我不能等待汝等半个月。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，典尊!我等将统治王国之事，委属王子或兄弟之间，可待七日。经过七日，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
“诸贤!七日间不甚长，我可等待汝等七日间。”
五六
尔时，大典尊婆罗门往彼七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰．
“汝等宜寻求教授汝等咒文之其他轨范师。诸贤!我愿由俗家出而入无家之生活，我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“典尊!汝勿由俗家出而入无家之生活。出家者微力而所得少，婆罗门者有权力而所得多。”
“勿言出家者微力，所得少，婆罗门者有权力，所得多。诸贤！除了我以外有谁更有权力，更有所得耶?我今实是王中之王，是婆罗门之梵天，长者之天神也；我舍离此等一切，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五七
尔时，大典尊婆罗门到同身分之四十位夫人之处，至已，如是言同身分之四十位夫人曰：“汝等若愿意者，可归自家或亲属之家，或选他夫；我欲由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等，是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“汝是我等亲族中之亲族，又是我等夫中之夫也。其尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五八
尔时，大典尊婆罗门经过七日，即剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。有七人刹帝利王、七人富贵婆罗门、七百梵行终了者、同身分之四十夫人、数千刹帝利、数千婆罗门、数千长者、妇人群集而来之甚多妇人等，皆剃除须发，着袈裟衣，出家追随出家者大典尊婆罗门之后。大典尊婆罗门被会众围绕而游行村 落，乡镇及都市之间，大典尊婆罗门，凡到村落、乡镇，皆成为王中之王，婆罗门之梵大，长者之天神也。同峙，凡彼等人人打喷嚏或困踬，皆称：“归命大典尊婆罗门，归命彼人师。”
五九
大典尊婆罗门以慈俱行，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以慈俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。以悲俱行之心……乃至……以喜俱行之心……乃至……以舍俱行之心令偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四五亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以舍俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。于弟子等，示与梵天为友伴之道。
六十
尔时，凡十分了解大典尊婆罗门一切教之弟子，死后生于幸福之梵界。不十分了解一切教者，死后得生与他化自在天为友伴、或得与化乐天为友伴、或得与兜率天为友伴、或得与夜摩天为友伴、或得与三十三天为友伴、或得与四天王天为友伴也。虽得最低之身者，亦可得乾闼婆身。
此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果。
六一
五髻言：“世尊记忆此本生耶?”
世尊曰：“五髻!我记忆。其时我是大典尊婆罗门也。我为弟子示与梵天为友伴之道；然，五髻!此梵行非导厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法，唯是生于梵界之法也。然，五髻!我之梵行，是导究竟厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。此是八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。五髻!此梵行始正是导究竟之厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。
六二
五髻!凡十分了解我一切法之弟子，得漏灭9而无漏于现世自己现证心解脱、慧解脱而住。非十分了解一切法者，或断五下分结，不再还来此世界，成为化生者，于彼界得不还法于其处般涅槃。又非十分了解一切法者，或断三结，更于次第灭贪、嗔、痴，成为斯陀含，一次还来此世，灭尽苦蕴。又非十分了解一切法者，或断三结，成为须陀洹，离堕恶趣之法，必定到达正觉之位。五髻!此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果也。”
世尊如是说已，欢喜之乾闼婆子五髻，满足、感谢世尊之所说，敬礼世尊，行围绕之礼而去。
注：
1 .“离开”apanujja认为是apanudati的不变分词。
2 .“他之”原本有manne取anne之义，见注3。
3 .“他之”原本有manne另一本篇anne，今依此。
4 .“幸福”原文为bhava以中性译之。
5 .于原本有nassuda另一本作nassa今从此。
6 .“欲行牺牲”原本为yatthu-kamassa别本作yittha-kamassa今依此。
7 .“执着”原本有arabhavho别本作arambho依此
8 .“效果”原本有sa-uddisa别本作sa-udraya依此。
9 .“漏”原本有asavanam是asavanam之误。

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杂阿含经第七四三经

如是我闻

一时。佛住释氏黄枕邑。时。众多比丘晨朝着衣持钵。入黄枕邑乞食

时。众多比丘作是念。今日太早。乞食时未至。我等可过外道精舍。尔时。众多比丘即入外道精舍。与诸外道出家共相问讯慰劳已。于一面坐

诸外道出家言。沙门瞿昙为诸弟子说如是法。不断五盖恼心。慧力羸。为障碍分。不趣涅槃。尽摄其心。住四念处。心与慈俱。无怨无嫉。亦无嗔恚。广大无量。善修充满。四方．四维．上．下一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。亦无嗔恚。广大无量。善修习充满。如是修习。悲．喜．舍心俱亦如是说。我等亦复为诸弟子作如是说。我等与彼沙门瞿昙有何等异。所谓俱能说法

时。众多比丘闻诸外道出家所说。心不喜悦。默然不呵。从座起去。入黄枕邑。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以彼外道出家所说广白世尊

尔时。世尊告诸比丘。如彼外道出家所说。汝等应问。修习慈心。为何所胜。修习悲．喜．舍心。为何所胜。如是问时。彼诸外道出家。心则骇散。或说外异事。或嗔慢．毁呰．违背．不忍。或默然萎熟。低头失辩。思惟而住。所以者何。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。闻我所说随顺乐者。唯除如来及声闻众者。比丘。心与慈俱多修习。于净最胜。悲心修习多修习。空入处最胜。喜心修习多修习。识入处最胜。舍心修习多修习。无所有入处最胜

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

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大缘方便经第十三

如是我闻
一时。佛在拘流沙国劫摩沙住处。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。阿难在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。如在目前。以何为深
尔时。世尊告阿难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．未见缘者。若欲思量观察分別其义者。则皆荒迷。无能见者。阿难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复问言。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老．死．忧．悲．苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘
佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不
阿难答曰。无也
是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此
又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有．色无色有者。宁有生不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此
又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取．见取．戒取．我取者。宁有有不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此
又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱．有爱．无有爱者。宁有取不
答曰。无有
阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于此
又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受．苦受．不苦不乐受者。宁有爱不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖．诤讼．作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖．诤讼。起无数恶不
答曰。无也
是故。阿难。以此因缘。知刀杖．诤讼由护而起。缘护有刀杖．诤讼。阿难。我所说者。义在于此
又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知嫉由著。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有著。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有著不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知著由欲。因欲有著。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不
答曰。无也
阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不
答曰。无也
阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于此
又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护
佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼．无色．无眼识者。宁有触不
答曰。无也
若无耳．声．耳识。鼻．香．鼻识。舌．味．舌识。身．触．身识。意．法．意识者。宁有触不
答曰。无也
阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不
答曰。无也
阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不
答曰。无也
若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不
答曰。无也
阿难。若无名色。宁有触不　　答曰。无也
阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不
答曰。无也
若识入胎不出者。有名色不
答曰。无也
若识出胎。嬰孩坏败。名色得增长不
答曰。无也
阿难。若无识者。有名色不
答曰。无也
阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若无住处。宁有生．老．病．死．忧．悲．苦恼不
答曰。无也
阿难。若无名色。宁有识不
答曰。无也
阿难。我以此缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧苦．悲恼。大苦阴集
阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脫。阿难。此比丘当名为慧解脫。如是解脫比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脫比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我
阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受．不苦不乐受。有苦受时。无有乐受．不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受．乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相攢则有火生。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法．灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受为我。彼则为非
阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受．乐受．不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非
阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脫。阿难。此比丘当名为慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脫比丘不知不见如是知见
佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非
佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虛妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虛妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虛妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住
云何二入处。无想入．非想非无想入。是为。阿难。此二入处。或有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虛妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入
阿难。复有八解脫。云何八。色观色。初解脫。內色想。观外色。二解脫。净解脫。三解脫。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脫。度空处。住识处。五解脫。度识处。住不用处。六解脫。度不用处。住有想无想处。七解脫。灭尽定。八解脫。阿难。诸比丘于此八解脫。逆顺遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

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根相应

第一 清净品
第一 清净
一~二
舍卫城因缘……于此处，世尊说示曰：
三
“诸比丘!有五根。以何为五耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。”
注1 杂阿含二六、二(大正藏二、一八二a)
第二 预流(一)
※ 三
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘!圣弟子对此五根之味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。” 注1 杂阿含二六、三(大正藏二、一八二b)。
第三 预流(二)

※ 三
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘!圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。”
注1 参照前经。
第四 阿罗汉(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!比丘对此五根之味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘!故此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱是。” 注1 杂阿含二六、四(大正藏二、一八二b)。
第五 阿罗汉(二)

※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘!故此比丘名为阿罗汉。漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得已利、尽有结，名为正知解脱是。”
注1 参照前经。
第六 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。”
注1 杂阿含二六、九(大正藏二、一八二c)

第七 沙门婆罗门(二)
※ 三
“诸比丘!诸沙门、婆罗门，不知信根、不知信根之集、不知信根之灭、不知信根之顺灭道；不知精进根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之灭、不知慧根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，知信根、知信根之集、知信根之灭、知信根之顺灭道；知精进根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之灭、知慧根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。”
注1 参照前经。
第八 应观
※ 二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!应于何观信根耶?四预流支是。应于此观信根。
四
诸比丘!应于何观精进根耶?四正勤是。应于此观精进根。
五
诸比丘!应于何观念根耶?四念处是。应于此观念根。
六
诸比丘!应于何观定根耶?四静虑是。应于此观定根。
七
诸比丘!应于何观慧根耶?四圣谛是。应于此观慧根。
八
诸比丘!此为五根。”
注1 杂阿含二六、五(大正藏二、一八二b)、二六、三四(大正藏二、一八五c)。
第九 分别(一)

※ 二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!以何为信根耶?
诸比丘!于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘!此名为信根。
四
诸比丘!以何为精进根耶?
诸比丘!于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍轭。诸比丘!此名为精进根。
五
诸比丘!以何为念根耶?
诸比丘!于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对长久以前之所作、长久以前之所说，忆念、随念。
诸比丘!此名为念根。
六
诸比丘!以何为定根耶?
诸比丘!于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘!此名为定根。
七
诸比丘!以何为慧根耶?
诸比丘!于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘!此名为慧根。”
注1 杂阿含二六、六(大正藏二、一八二b)，二六、一四(大正藏二、一八三b)。
2 不惧辛劳之重担。
第十 分别(二)

※ 二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!以何为信根耶?诸比丘!于此，圣弟子有信，坚信如来之菩提：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。诸比丘!此名为信根。
四
诸比丘!以何为精进根耶?诸比丘!于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍于轭。彼对未生之恶不善法，使之不生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之恶不善法，为使断，生欲、精进、发勤、策励于心；对未生之善法，使之生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之善法，为使住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满，生欲、精进、发勤、策励于心。诸比丘!此名为精进根。
五
诸比丘!以何为念根耶?诸比丘!于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对久前之所作、久前之所说，忆念、随念。彼于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。诸比丘!此名为念根。
六
诸比丘!以何为定根耶?
诸比丘!于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。彼离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，对由离生喜与乐之初静虑，具足而住。寻伺静寂故，成内净、心一趣，无寻无伺，对由定生喜与乐之第二静虑，具足而住。离喜故，住于舍，对正念、正知之乐，于身正受，如诸圣者之所宣说，对舍与念乐住之第三静虑，具足而住。断乐、断苦故，及先已灭忧与喜故，对舍念清净之第四静虑，具足而住。诸比丘!此名为定根。
七
诸比丘!以何为慧根耶?
诸比丘!于此有圣弟子，有智慧、圣，决择而正顺苦尽，成就生灭慧。彼对此苦如实了知，此苦集如实了知，此苦灭如实了知，此如实了知顺苦灭道。
八
诸比丘!此名为慧根。诸比丘!此为五根。”
注1 参照前经。
第一 清净品(终)
此品之摄颂曰：
清净二预流
二之阿罗汉
沙门婆罗门
应观二分别

第二 软 弱 品
一一 第一 获得
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!以何为信根耶?诸比丘!于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘!此名为信根。
四
诸比丘!以何为精进根耶?
诸比丘!依四正勤获得精进。
诸比丘!此名为精进根。
五
诸比丘!以何为念根耶?
诸比丘!依四念处获得念。
诸比丘!此名为念根。
六
诸比丘!以何为定根耶?诸比丘!于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。诸比丘!此名为定根。
七
诸比丘!以何为慧根耶?诸比丘!于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。诸比丘!此名为慧根。
八
诸比丘!以此为五根。”
第二 略说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉，较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。”
注1 杂阿含二六、七(大正藏二、一八二c)，二七、二四、二八(大正藏二、一九六c)。
第三 略说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为不还者;较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者;较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。”
注1 杂阿含二六、一二(大正藏二、一八三b)。
第四 略说(三)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘!吾谓五根为不唐捐。”
注1 杂阿含二六、一一(大正藏二、一八三a)
第五 广说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘，此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为中般涅槃者;较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者;较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。”
第六 广说(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天;较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。”
第七 广说(三)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者;较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘!如是，圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘!吾谓五根为不唐捐。”
第八 向
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则向阿罗汉果现证；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则向不还果现证；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则向一来果现证；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则向预流果现证。
四
诸比丘!若总照此五根者，则为外道，谓属凡夫之数。”
注1 杂阿含二六、一一(大正藏二、一八三a)
第九 寂静
※ 二
时，有一比丘，来世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德!根具足，所谓根具足者，大德!应以何为根具足耶?”
四
“比丘!于此，有比丘顺寂静、顺等觉之信根……精进根……念根……定根……修习顺寂静、顺等觉之慧根。
五
比丘!如是之比丘，为根具足。”
第十 漏尽
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!比丘修习、多修此五根者，则由诸漏尽，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。”
注1 杂阿含二六、八(大正藏二、一八二c)
第二软弱品(终)
此品之摄颂曰
获得三略说
与三之广说
向乃至寂静
以及漏尽等
第三 六根品
第一 后有
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘!我对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实证知时，诸比丘! 我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称之为无上正等觉之现等觉者。
四
诸比丘!然而我对此五根之集、灭、味、过患、出离如实证知时，诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，被称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见，知：“我心解脱不动，此为最后之生，更不受后有。””
注1 杂阿含二六、九(大正藏二、一八二c)

第二 命
※ 二
“诸比丘!有三根。以何为三根耶?谓：女根、男根、命根是。
三
诸比丘!此为三根。”
第三 知
※ 二
“诸比丘!有三根。以何为三根耶?谓：未知当知根、已知根、具知根是。
三
诸比丘!此为三根。”
注1 杂阿含二六、一(大正藏二、一八二a)。其他参照大正藏一、五0b、二二八a。
第四 一种
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此为五根。
三
诸比丘!对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉;较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者;较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为一种者：较此软弱者，则为家家；较此软弱者，则为七返有；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。”
注1 杂阿含二六、一二(大正藏二、一八三b)。
第五 清净
一
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。诸比丘!此为六根。”
第六 预流
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!圣弟子，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名之为预流，为不堕法，决定趣等觉。”
第七 阿罗汉(一)
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!比丘对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知无取解脱故，诸比丘!此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。”
第八 阿罗汉(二)
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!我对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实证知时，诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称为无上正等觉之现等觉者。诸比丘!然而我对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实证知故，诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见：“我心解脱为不动，此为最后之生，更不受后有。””
第九 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!有六根。以何为六根耶?谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住之。”
第十 沙门婆罗门(二)
※ 三
“诸比丘!诸沙门、婆罗门，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之灭、不知眼根顺灭之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之灭、不知意根之顺灭之道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，知眼根、知眼根之集、知眼根之灭、知眼根之顺灭道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之灭、知意根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸沙门、婆罗门，对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。” 　　第三 六根品(终)
此品之摄颂曰：
后有与命知1
一种与清净
预流阿罗汉
沙门婆罗门
注1 “知”原本naya由暹罗本改为annaya。
第四 乐根品
第一 清净
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
三
诸比丘!此为五根。”
第二 预流
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于等觉。”
第二 阿罗汉
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取解脱故，诸比丘!此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。”
第四 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘!然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。”
第五 沙门婆罗门(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，不知乐根、不知乐根之集、不知乐根之灭、不知乐根之顺灭道，不知苦根……喜根……忧根……不知舍根、不知舍根之集、不知舍根之灭、不知舍根之顺灭道者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。”
第六 广说(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
四
诸比丘!何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
五
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
六
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为忧根。
七
诸比丘!何为舍根耶?
诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
八
诸比丘!此是五根。”
第七 广说(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
四
诸比丘!以何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
五
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
六
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名之为忧根。
七
诸比丘!以何为舍根耶?
诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
八
诸比丘!此中，乐根与喜根可视为乐受：诸比丘!此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘!此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘!此是五根。”
第八 广说(三)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!以何为乐根耶?
诸比丘!身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为乐根。
四
诸比丘!以何为苦根耶?
诸比丘!身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为苦根。
五
诸比丘!以何为喜根耶?
诸比丘!意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘!此名为喜根。
六
诸比丘!以何为忧根耶?
诸比丘!意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘!此名为忧根。
七
诸比丘!以何为舍根耶?诸比丘!身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘!此名为舍根。
八
诸比丘!此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘!此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘!此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘!如是之此五根，为五作三；差别之，则三作五。”
第九 钻木
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!缘生乐受之触生乐根，彼乐则知“我是乐”；彼生乐受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。”
四
诸比丘!缘生苦受之触生苦根，彼苦则知“我是苦”；彼生苦受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生苦受之触生苦根，彼灭彼止息。”
五
诸比丘!缘生喜受之触生喜根，彼喜则知“我是喜”；彼生喜受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生喜受之触生喜根，彼灭彼止息。”
六
诸比丘!缘生忧受之触生忧根，彼忧则知“我是忧”；彼生忧受之触灭，则知：“如是之所感受，儿缘生忧受之触生忧根，彼灭彼止息。”
七
诸比丘!缘生舍受之触生舍根，彼舍则知｛我是舍”；彼生舍受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。”
八
诸比丘!譬如以二木触摩，则生热出火焰，将彼木片分离，则如拾之热灭止息。诸比丘!如是，缘生乐受之触生乐根，彼乐则知“我是乐”，彼生乐受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。”诸比丘!苦受……喜受……忧受……缘生舍受之触生舍根，彼舍则知“我是舍”，彼生舍受之触灭，则知：“如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。””
注1 三六受相应第十经，参照(汉译南传大藏经第十五卷页)。
第十 生
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘!于此有比丘不放逸、热诚、精勤而住，其时生苦根。彼如是知：“我生此苦根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生苦根，则无有此之理。”彼知苦根、知苦根之集、知苦根之灭、知已生苦根、无余灭处。已生之苦根，于何处灭无余耶?
诸比丘!于此有比丘，离诸欲、离不善泌，有寻、有伺，于由离生喜与乐之初静虑贝足而住，已生之苦根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟苦根之灭，引心于涅槃。
四
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生忧根。彼如是知：“我生此忧根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生忧根，则无此理。”彼知忧根、知忧根之集、知忧根之灭、知已生忧根灭无余处。已生之忧根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，寻伺寂静放内净，心是一趣、无寻无伺，于由定生喜与乐之第二静虑具足而住，已生之忧根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟忧根之灭，引心于涅槃。
五
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生乐根。彼如是知：“我生此乐根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生乐根，则无此之理。”彼知乐根、知乐根之集、知乐根之灭、知已生乐根灭无余处。已生之乐根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，离喜故住于舍，正念、正知，对乐身正受，如诸圣者之所宣说—对有舍与念乐住之第三静虑具足而住，已生之乐根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟乐根之灭，引心于涅槃。
六
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生喜根。彼如是知：“我生此喜根？此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生喜根，则无此之理。”彼知喜根、知喜根之集、知喜根之灭、知已生喜根灭无l处。已生之喜根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此名为比丘悟喜根之灭，引心于涅槃。
七
诸比丘!此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生舍根。彼如是知：“我生此舍根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生舍根，则无此之理。”彼知舍根、知舍根之集、知舍根之灭、知已生舍根灭无余处。已生之舍根，于何处灭无余耶?
诸比丘!此处有比丘，偏超非想非非想处，具足想受灭而住，已生之舍根于此处灭无余。
诸比丘!此名为比丘悟舍根之灭，引心于涅槃。”
第四 乐根品(终)
此品之摄颂曰：
清净与预流
乃至阿罗汉
沙门婆罗门
与三之广说
钻木与说生
第五 老品
第一 老
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
其时，世尊晡时，由宴坐起，坐于西之温处以暖背。
三
时，具寿阿难至世尊之处。至已，敬礼世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰:“稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!今世尊之肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。”
四
“阿难!如是！于少壮有老法，于无病有病法，于寿咐有死法，肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。”
五
世尊如是说示，如是说示已，善逝师更说曰：
祸哉可怜老
丑者成为老
暂时可意像
因老而破坏
譬如活百岁
终不免一死
老为无可逃
一切为破坏
第二 温那巴婆罗门
一
舍卫城。
二
时，温那巴婆罗门至世尊之处。至已，与世尊俱相交谈可庆慰、欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之温那巴婆罗门，白世尊曰：
三
“尊瞿昙!五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿昙!此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为归趣耶?对何之境为领受耶?”
四
“婆罗门!五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆罗门!此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受，以意为归趣，意领受其境﹏”
五
“尊瞿昙!意以何为归趣耶?”“婆罗门!意以念为归趣。”
六
“尊瞿昙!念以何为归趣耶?”“婆罗门!念以解脱为归趣。”
七
“尊瞿昙!解脱以何为归趣耶?”
“婆罗门!解脱以涅槃为归趣?”
八
“尊瞿昙!涅槃以何为归趣耶?”“婆罗门!所问过甚矣。所问不能取边际。婆罗门!梵行立，即入涅槃，趣于涅槃、尽于涅槃。”
九
时，婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，即由座起，敬礼世尊，行右绕离去。
十
时，世尊于温那巴婆罗门离去未久，告诸比丘曰：
十一
“诸比丘!譬如于重阁或重阁堂，日出时由东窗照入之光，止于何处耶?”“大德!是西壁。”
十二
“诸比丘!如是温那巴婆罗门之于如来，信仰确固，如根之安住、坚固，为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人不能夺。诸比丘!温那巴婆罗门若于此位命终，则无结系于彼：温那巴婆罗门将不再还此世。”
第三 沙只城
一
如是我闻。一时，世尊住沙只城安阇那鹿苑。
二
于此，世寓告诸比丘曰：
“诸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。”
“大德!我等于法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿对此说之义述示，诸比丘闻世尊之所说，当受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰．
三
“诸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶?
四
诸比丘!信根即信力1，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
诸比丘!譬如有趣向东、倾向于东、临入于东之河。其中有洲，诸比丘!有理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。诸比丘!又有理趣，依此理趣故，彼河之流称为二。
六
诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为一耶?诸比丘!彼洲之东水与西水是。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。
七
诸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为二耶?诸比丘!彼洲之北水与南水是。诸比丘!有此理趣，依此理趣，故彼河之流称为二。
八
诸比丘!如是，信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
诸比丘!比丘对五根修习、多修者，则诸漏尽，依之而无漏心解脱、慧解脱，于现法自现证、证知，具足而住。”
注1 “信根即信力。”由原注。依胜解相之增上义的信根，不动于不信故为信力。比较过洲而东流之河，洲之东西水，唯一流水，而此南北之水，即如见为二流。
第四 东河
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城之东河。
二
于此处，世尊告具寿舍利弗曰：
三
“舍利弗!汝对信根之修习、多修者，则究竟不死，趣向不死，究尽不死；对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。相信否?”
四
“大德!于此，我对世尊信仰故，对信根……精进根……念根……定根……慧根修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，得成。大德!若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，不成。大德!若对此知、见、悟、现证，触于慧者，则无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。大德!我对此知、见、悟、现证，触于慧，对其无犹豫、无疑惑，封信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。
五
“善哉、善哉!舍利弗!舍利弗!若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。舍利弗!若对此知、见、悟、现证，触慧者，则于其无犹豫、无疑惑 ，对信根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修者，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。
第五 东园(一)
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则得成漏尽比丘，于悟记别，对生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有，得知耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣，大德世尊!愿对此所说之义述示，诸比丘当对所闻受持。”
“诸比丘!然则且谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊，世尊说示曰．
三
“诸比丘!对一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别；知生已尽、梵行已立、所作已办、再不受后有。何为一根耶?慧根是。
四
诸比丘!圣弟子具慧者，则随住于信、随住于精进、随住于念、随住于定。
五
诸比丘!对此一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第六 东园(二)
一
因缘同前
二
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当对所闻受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应世尊。世尊说示曰：
三
“诸比丘!对二根之修习多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为二根耶?
四
诸比丘!圣慧与圣解脱是。诸比丘!圣意即此慧根。诸比丘!圣解脱即此定根。
五
诸比丘!对此二根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第七 东园(三)
一
因缘同前
二
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
“诸比丘!对四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为四根耶?
四
精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘!对此四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第八 东园(四)
一
因缘同前
二
“诸比丘!对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊!愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。”
“诸比丘!然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
“诸比丘!对五根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有。何为五根耶?
四
信根、精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘!对此五根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第九 宾头卢
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥国之瞿师罗园。
二
其时，具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生己尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
三
时，众多之比丘至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：“大德!具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。大德!观何之义趣故，具寿宾头卢颇罗堕阇于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有耶?”
四
“诸比丘!对三根修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为三根耶?
五
念根、定根、慧根是。
六
诸比丘!对此三根之修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
七
诸比丘!此三根以何为边际耶?以灭尽为边际。为何以灭尽为边际耶?生老死是。诸比丘!观生老死之灭尽故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。”
第十 信
一
如是我闻。一时，世尊住鸯伽国一名阿恕那之鸯伽种族聚落。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰．“舍利弗!圣弟子若对如来一向信仰，彼对如来之教说生犹豫、疑惑否?”
三
“大德!圣弟子若对如来一向信仰，彼则对如来之教说不生犹豫、疑惑。大德!于有信之圣弟子，发勤而住，断不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
四
大德!其精进者，即其精进根是。
大德!于有信、发勤之圣弟子，有念，成就最胜之念慧，对其长久以前之所作，长久以前之所说，忆念随念是可期。
五
大德!其念者，即其念根是。
大德!有信、发勤、系念之圣弟子，以舍为所缘，得定、得心一趣，是可期。
六
大德!其定者，即其定根是。大德!于有信、发勤、系念、定心之圣弟子，以“轮回为无始，众生为无明所盖，为渴爱所系，致流转、轮回、不知其前际，然无明、闇聚无余灭尽，则为寂静位，此为殊胜位，谓：当知一切行之寂止、一切取之弃舍、爱尽、离欲、灭尽、涅槃”是可期。
七
大德!其慧者，即其慧根是。大德!有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：“我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观。”
八
大德!其信者，即其信根是。”
九
“善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!圣弟子若对如来一向信仰，彼则于如来之教说，不生犹豫、疑惑。舍利弗!有信之圣弟子，发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
十~十三
舍利弗!其精进者，即其精进根是。舍利弗!于有信，发勤之圣弟子……乃至……舍利弗!有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：“我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观之。”
十四
舍利弗!其信者，即其信根是。”
此品之摄颂曰:
老与婆罗门
沙只城东河
四者之东园
宾头卢信十
第六 拘萨罗
第一 拘萨罗
一
如是我闻。一时，世尊住拘萨罗国之拘萨罗婆罗门村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
“诸比丘!譬如于诸傍生中，以师子兽王称为其最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘!如是于诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。诸比丘!何为觉分法耶?
四
诸比丘!信根为觉分法，资于菩提。精进根为觉分法，资于菩提。念根为觉分法，资于菩提。定根为觉分法，资于菩提。慧根为觉分法，资于菩提。
五
诸比丘!譬如于诸傍生中，以师子兽王称之为最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘!如是诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。”
第二 末罗
一
如是我闻。一时，世尊住末罗国一名郁鞞罗劫波之末罗村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
“诸比丘!于圣弟子，若尚未生圣智者，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘!于圣弟子，若已生圣智，则有四根之等住，有四根之安住。
四
诸比丘!譬如于重阁，尚未建屋顶，则无重檐之等住，无重檐之安住。诸比丘!于重阁若已建屋顶，则有重檐之等住，有重檐之安住。诸比丘!如是于圣弟子，若圣智尚未生，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘!于圣弟子，若圣智已生，则有四根之等住，有四根之安住。以何为四根耶?信根、精进根、念根、定根是。五诸比丘!圣弟子若有慧，则随信等而住，随精进等而住，随念等而住，随定等而住。”
注1 杂阿含二六、一三(大正藏二、一八三b)，二六、一五(同上二、一八三c)
第三 有学
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥城瞿师罗园。
二
于此，世尊告诸比丘曰：……乃至……
“诸比丘!有何理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学”；无学之比丘住无学地，知“我为无学”耶?
“大德!我等于法，以世尊为根本……乃至……
三
“诸比丘!有理趣。依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学”；无学之比丘住无学地，知“我为无学。”
四
诸比丘!有何之理趣，依其理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学”耶?诸比丘!此处有有学之比丘，对此为苦亦如实知，此为苦集亦如实知，此为苦灭亦如实知，此为顺苦灭道亦如实知。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学。”
五
诸比丘!复次，有学之比丘如是思择：“其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者耶?”彼如是知：“其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者，无也。”诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学。”
六
诸比丘!复次有学之比丘，知于五根，即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身不触而住，于慧通达而观。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知“我为有学。”
七
诸比丘!有何之理趣、依何之理趣故，无学之比丘，住无学地，知“我为无学”耶?诸比丘!于此无学之比丘，知于五根。即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身触而住，于慧通达而观。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知“我为无学。”
八
诸比丘!复次，无学之比丘，知于六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。总此六根一切一切种，皆可灭于一切无余，于任何他处不再生六根，此当知。诸比丘!有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知“我为无学。”
第四 足迹
※ 二
“诸比丘!譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大故。诸比丘!如是，资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!何为资于菩提之句耶?诸比丘!信根为资于菩提之句，精进根为资于菩提之句，念根为资于菩提之句，定根为资于菩提之句，慧根为资于菩提之句。
四
诸比丘!譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大之故。诸比丘!如是，于资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上句。”
第五 核
※ 二
“诸比丘!譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘!如是，诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!何为觉分法耶?诸比丘!信根为资于菩提之觉分法，精进根为资于菩提之觉分法，念根为资于菩提之觉分法，定根为资于菩提之觉分法，慧根为资于菩提之觉分法。
四
诸比丘!譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第六 依止
一
舍卫城。
二
“诸比丘!比丘依止一法，对五根修习、多修。以何为一法耶?不放逸是。
三
诸比丘!以何为不放逸耶?诸比丘!于此比丘，于漏与随有漏之诸法护心，彼于漏与随有漏之诸法护心，则信根修习圆满，精进根修习圆满，念根修习圆满，定根修习圆满，慧根修习圆满。
四
诸比丘!如是，比丘依止一法，对五根修习、善修习。”
第七 梵天
一
如是我闻。一时，世尊初成现等觉，住优楼频螺村，尼连禅那河边之阿阇婆罗榕树下。
二
时，世尊静居宴然生如是之心念：“对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。”
三
时，娑婆主梵天王对世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速没于梵天，现于世尊之前。
四
时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：“如是世尊!如是善逝!对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。何为五根耶?对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死;对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。
五
大德!往昔，我于迦叶正等觉者修梵行。其时，我以娑婆比丘名被知于世人。大德!我对此五根修习、多修，于诸欲离诸欲，死后命终生善趣梵世，于此，我被知为娑婆主梵天王。
六
如是世尊!如是善逝!我知此见此，对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。”
第八 须迦罗迦陀
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城，耆阇崛山之……。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰．
“舍利弗!观何之义趣故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?”
“大德!观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。”
三
“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
四
舍利弗!云何观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?”
五
“大德!于此，漏尽比丘对顺寂止、顺等觉之信根修习，对顺寂止、顺等觉之精进根修习，对顺寂止、顺等觉之念根修习，对顺寂止、顺等觉之定根修习，对顺寂止、顺等觉之慧根修习。大德!观如是无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。”
六
“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!观如是无上安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
七
舍利弗!云何漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶?”
八
“大德!于此漏尽比丘，对师尊重恭敬而住，对法尊重恭敬而住，对僧尊重恭敬而住，对学尊重恭敬而住，对定尊重恭敬而住。大德!如是漏尽比丘，对如来或如来之教说，作最胜敬礼。”
九
善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!如是以最胜敬礼，漏尽比丘对如来或如来之教说以作。”
第九 生(一)
一
舍卫城。
二
“诸比丘!对五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
三
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
第十 生(二)
一~二
舍卫城……说曰--
三
“诸比丘!对五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。
四
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。”

第六品(终)
此品之摄颂曰：
拘萨罗末罗
有学与足迹
核以及依止
梵天二之生
第七 觉分品
第一 结
一
舍卫城。
二
诸比丘!对五根修习、多修者，则资于诸结之断……
第二 随眠
※ 二
……资于随眠之永断……
第三 偏知
※ 二
……资于行路之偏知……
第四 漏尽
※ 二
……资于诸漏之灭尽。
三
以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!对此五根修习、多修者，则资于诸结之断……资于随眠之永断……资于行路之偏知……资于诸漏之灭尽。
第五 果(一)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此是五根。
三
诸比丘!对此五根修习、多修者，则二果之随一果可期，于现法开悟，或多余依得不还果。”
注1 杂阿含二七、二三、二七(大正藏二、一九六b)。
第六 果(二)
※ 二
“诸比丘!有五根。以何为五根耶?信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!此是五根。
三
诸比丘!对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。以何为七果、七功德耶?
四
于现法已得开悟；若于现法未停开悟，则于命终时得开悟；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃者，则依五下分结尽，得损害般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃者，则依五下分结尽，得无行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，则依五下分结尽，得有行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，依五下分结尽，亦不得有行般涅槃者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
诸比丘!对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。”
第七 树(一)
※ 二
“诸比丘!譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第八 树(二)
※ 二
“诸比丘!譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第九 树(三)
※ 二
“诸比丘!譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波吒罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘!譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波吒罗树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第十 树(四)
※ 二
“诸比丘!譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘吒赊摩利树称为最上。如是，于诸觉分法中，以慧根称为资菩提之最上。
三
诸比丘!以何为觉分法耶?诸比丘!信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。诸比丘!譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘吒摩利树称为最上。诸比丘!如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第七 觉分品(终)
此品之摄颂曰
结以及随眠
偏知与漏尽
二果与四树
H之说此品
第八 恒河广说(远离依止)
第一 远离
※ 二
“诸比丘!譬如恒河，趣向于东、倾向于东、临入于东。　　诸比丘!如是，比丘对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘!比丘云何对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶?
三
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。……修习精进根……念根……定根……慧根。
四
诸比丘!如是，比丘对五根修习，对五根多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。”
第二~十二
如于根相应，如于道亦相应。 注1 汉译南传(大藏经第十七卷一七九页以下)参照。
摄颂曰：
趣向东者六
趣向海者六
相应部经典
以之于十二
共说恒河品
恒河若广说，当依根可广说也。
第九 不放逸品(远离依止)
第一~十
摄颂曰：
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句
于远离依止之广说，依根广说不放逸品。
第十 力所作品(远离依止)
第一~十二
摄颂曰：
力与种子龙
树与瓶及芒1
广空与二云
船舶与客河
于远离依止，广说根相应之力作所品。

第十一 寻觅品1(远离依止)
第一~十二
摄颂曰：
寻觅次第漏
有以及三苦
碍与垢及舍
受乃至渴爱
以远离依止可广说根相应之寻觅品。
注1 此本之经数为十一经，原本之算法有误，以下于原本注之算法多错误不能一一订正。

第十二 瀑流品(远离依止)
第一~九
第十 上分结
※ 二
“诸比丘!有五上分结。以何为五上分结耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。
诸比丘!以此为五上分结。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽、予断，应修习五根。以何为五根耶?
三
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。修习精进根……念根……定根……慧根。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断，应修习此五根。”
摄颂曰：
瀑流与轭取
系以及随眠
妙欲乃至盖
蕴与上下分
以远离依止善广说根相应之瀑流品。
第十三 恒河广说(贪欲调伏)
第一
※ 二
“诸比丘!譬如恒河……
三
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……修习精进根……念根……定根……慧根……倾入涅槃，临入于涅槃。”
第二~十二
摄颂曰：
趣向东者六
趣向海者六
以之成十二
共说恒河品
依贪欲调伏，广说根相应。
第十四 不放逸品(贪欲调伏)
第一~十
第十五 力所作品(贪欲调伏)
第一~十二
第十六 寻觅品(贪欲调伏)
第一~十二
第十七 瀑流品(贪欲调伏)
第一~九
第十 上分结
※ 二
“诸比丘!有五上分结。以何为五上分结耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。
诸比丘!此为五上分结。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断……应修习五根。何为五根耶?
三
诸比丘!于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……精进根……念根……定根……修习慧根。
诸比丘!为对此五上分结证知……偏知……偏尽……予断，应修习此五根。”
摄颂曰：
瀑流与轭取
系以及随眠
妙欲乃至盖
蕴与上下分
依贪欲调伏，广说根相应之瀑流品

第四 根相应(终)

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大本经第一

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树花林窟。与大比丘众千二百五十人俱

时。诸比丘于乞食后集花林堂。各共议言。诸贤比丘。唯无上尊为最奇特。神通远达。威力弘大。乃知过去无数诸佛。入于涅槃。断诸结使。消灭戏论。又知彼佛劫数多少。名号．姓字。所生种族。其所饮食。寿命修短。所更苦乐。又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。有如是解。有如是住。云何。诸贤。如来为善別法性。知如是事。为诸天来语。乃知此事

尔时。世尊在闲静处。天耳清净。闻诸比丘作如是议。即从座起。诣花林堂。就座而坐

尔时。世尊知而故问。谓。诸比丘。汝等集此。何所语议。时。诸比丘具以事答

尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。汝等以平等信。出家修道。诸所应行。凡有二业。一曰贤圣讲法。二曰贤圣默然。汝等所论。正应如是。如来神通。威力弘大。尽知过去无数劫事。以能善解法性故知。亦以诸天来语故知。佛时颂曰

比丘集法堂  讲说贤圣论

如来处静室  天耳尽闻知

佛日光普照  分別法界义

亦知过去事  三佛般泥洹

名号姓种族  受生分亦知

随彼之处所  净眼皆记之

诸天大威力  容貌甚端严

亦来启告我  三佛般泥洹

记生名号姓  哀鸾音尽知

无上天人尊  记于过去佛

又告诸比丘。汝等欲闻如来识宿命智。知于过去诸佛因缘不。我当说之

时。诸比丘白言。世尊。今正是时。愿乐欲闻。善哉。世尊。以时讲说。当奉行之

佛告诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分別解说。时。诸比丘受教而听

佛告诸比丘。过去九十一劫。时世有佛名毗婆尸如来．至真。出现于世。复次。比丘。过去三十一劫。有佛名尸弃如来．至真。出现于世。复次。比丘。即彼三十一劫中。有佛名毗舍婆如来．至真。出现于世。复次。比丘。此贤劫中有佛名拘楼孙。又名拘那含。又名迦叶。我今亦于贤劫中成最正觉。佛时颂曰

过九十一劫  有毗婆尸佛

次三十一劫  有佛名尸弃

即于彼劫中  毗舍如来出

今此贤劫中  无数那维岁

有四大仙人  愍众生故出

拘楼孙那含  迦叶释迦文

汝等当知。毗婆尸佛时。人寿八万岁。尸弃佛时。人寿七万岁。毗舍婆佛时。人寿六万岁。拘楼孙佛时。人寿四万岁。拘那含佛时。人寿三万岁。迦叶佛时。人寿二万岁。我今出世。人寿百岁。少出多減。佛时颂曰

毗婆尸时人  寿八万四千

尸弃佛时人  寿命七万岁

毗舍婆时人  寿命六万岁

拘楼孙时人  寿命四万岁

拘那含时人  寿命三万岁

迦叶佛时人  寿命二万岁

如我今时人  寿命不过百

毗婆尸佛出剎利种。姓拘利若。尸弃佛．毗舍婆佛种．姓亦尔。拘楼孙佛出婆罗门种。姓迦叶。拘那含佛．迦叶佛种．姓亦尔。我今如来．至真。出剎利种。姓名曰瞿昙。佛时颂曰

毗婆尸如来  尸弃毗舍婆

此三等正觉  出拘利若姓

自餘三如来  出于迦叶姓

我今无上尊  导御诸众生

天人中第一  勇猛姓瞿昙

前三等正觉  出于剎利种

其后三如来  出婆罗门种

我今无上尊  勇猛出剎利

毗婆尸佛坐波波罗树下成最正觉。尸弃佛坐分陀利树下成最正觉。毗舍婆佛坐娑罗树下成最正觉。拘楼孙佛坐尸利沙树下成最正觉。拘那含佛坐乌暂婆罗门树下成最正觉。迦叶佛坐尼拘律树下成最正觉。我今如来．至真。坐鉢多树下成最正觉。佛时颂曰

毗婆尸如来  往诣波罗树

即于彼处所  得成最正觉

尸弃分陀树  成道灭有原

毗舍婆如来  坐娑罗树下

获解脫知见  神足无所碍

拘楼孙如来  坐尸利沙树

一切智清净  无染无所著

拘那含无尼  坐乌暂树下

即于彼处所  灭诸贪忧恼

迦叶如来坐  尼拘楼树下

即于彼处所  除灭诸有本

我今释迦文  坐于鉢多树

如来十力尊  断灭诸结使

摧伏众魔怨  在众演大明

七佛精进力  放光灭闇冥

各各坐诸树  于中成正觉

毗婆尸如来三会说法。初会弟子有十六万八千人。二会弟子有十万人。三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法。初会弟子有十万人。二会弟子有八万人。三会弟子有七万人。毗舍婆如来二会说法。初会弟子有七万人。次会弟子有六万人。拘楼孙如来一会说法。弟子四万人。拘那含如来一会说法。弟子三万人。迦叶如来一会说法。弟子二万人。我今一会说法。弟子千二百五十人。佛时颂曰

毗婆尸名观  智慧不可量

遍见无所畏  三会弟子众

尸弃光无动  能灭诸结使

无量大威德  无能測量者

彼佛亦三会  弟子普共集

毗舍婆断结  大仙人要集

名闻于诸方  妙法大名称

二会弟子众  普演深奧义

拘楼孙一会  哀愍疗诸苦

导师化众生  一会弟子众

拘那含如来  无上亦如是

紫磨金色身  容貌悉具足

一会弟子众  普演微妙法

迦叶一一毛  一心无乱想

一语不煩重  一会弟子众

能仁意寂灭  释种沙门上

天中天最尊  我一会弟子

彼会我现义  演布清净教

心常怀欢喜  漏尽尽后有

毗婆尸弃三  毗舍婆佛二

四佛各各一  仙人会演说

时。毗婆尸佛有二弟子。一名骞茶。二名提舍。诸弟子中最为第一。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。诸弟子中最为第一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。诸弟子中最为第一。拘楼孙佛有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。诸弟子中最为第一。拘那含佛有二弟子。一名舒槃那。二名郁多楼。诸弟子中最为第一。迦叶佛有二弟子。一名提舍。二名婆罗婆。诸弟子中最为第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目揵连。诸弟子中最为第一。佛时颂曰

骞茶提舍等  毗婆尸弟子

阿毗浮三婆  尸弃佛弟子

扶游郁多摩　弟子中第一

二俱降魔怨  毗舍婆弟子

萨尸毗楼等  拘楼孙弟子

舒槃郁多楼  拘那含弟子

提舍婆罗婆  迦叶佛弟子

舍利弗目连  是我第一子

毗婆尸佛有执事弟子。名曰无忧。尸弃佛执事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子。名曰寂灭。拘楼孙佛有执事弟子。名曰善觉。拘那含佛有执事弟子。名曰安和。迦叶佛有执事弟子。名曰善友。我执事弟子。名曰阿难。佛时颂曰

无忧与忍行  寂灭及善觉

安和善友等  阿难为第七

此为佛侍者  具足诸义趣

昼夜无放逸  自利亦利他

此七贤弟子  侍七佛左右

欢喜而供养  寂然归灭度

毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸弃佛有子。名曰无量。毗舍婆佛有子。名曰妙觉。拘楼孙佛有子。名曰上胜。拘那含佛有子。名曰导师。迦叶佛有子。名曰集军。今我有子。名曰罗睺罗。佛时颂曰

方膺无量子  妙觉及上胜

导师集军等  罗睺罗第七

此诸豪贵子  绍继诸佛种

爱法好施惠  于圣法无畏

毗婆尸佛父名槃头。剎利王种。母名槃头婆提。王所治城名曰槃头婆提。佛时颂曰

遍眼父槃头  母槃头婆提

槃头婆提城  佛于中说法

尸弃佛父名。曰明相。剎利王种。母名光曜。王所治城名曰光相。佛时颂曰

尸弃父明相  母名曰光曜

于明相城中  威德降外敌

毗舍婆佛父名善灯。剎利王种。母名称戒。王所治城名曰无喻。佛时颂曰

毗舍婆佛父  善灯剎利种

母名曰称戒  城名曰无喻

拘楼孙佛父名祀得。婆罗门种。母名善枝。王名安和。随王名故城名安和。佛时颂曰

祀得婆罗门  母名曰善枝

王名曰安和  居在安和城

拘那含佛父名大德。婆罗门种。母名善胜。是时王名清净。随王名故城名清净。佛时颂曰

大德婆罗门  母名曰善胜

王名曰清净  居在清净城

迦叶佛父名曰梵德。婆罗门种。母名曰財主。时王名汲毗。王所治城名波罗奈。佛时颂曰

梵德婆罗门  母名曰財主

时王名汲毗  在波罗［木＊奈］城

我父名净飯。剎利王种。母名大清净妙。王所治城名迦毗罗卫。佛时颂曰

父剎利净飯  母名大清净

土广民丰饶  我从彼而生

此是诸佛因缘．名号．种族．所出生处。何有智者闻此因缘而不欢喜。起爱乐心？

尔时。世尊告诸比丘。吾今欲以宿命智说过去佛事。汝欲闻不

诸比丘对曰。今正是时。愿乐欲闻

佛告诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分別解说。比丘。当知诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。从右胁入。正念不乱。当于尔时。地为震动。放大光明。普照世界。日月所不及处皆蒙大明。幽冥众生。各相睹见。知其所趣。时。此光明复照魔宮。诸天．释．梵．沙门．婆罗门及余众生普蒙大明。诸天光明自然不现。佛时颂曰

密云聚虛空  电光照天下

毗婆尸降胎  光明照亦然

日月所不及  莫不蒙大明

处胎净无秽  诸佛法皆然

诸比丘。当知诸佛常法。毗婆尸菩萨在母胎时。专念不乱。有四天子。执戈矛侍护其人。人与非人不得侵娆。此是常法。佛时颂曰

四方四天子  有名称威德

天帝释所遣  善守护菩萨

手常执戈矛  卫护不去离

人非人不娆  此诸佛常法

天神所拥护  如天女卫天

眷屬怀欢喜  此诸佛常法

又告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。母身安隐。无众恼患。智慧增益。母自观胎。见菩萨身诸根具足。如紫磨金。无有瑕秽。犹如有目之士观净琉璃。內外清澈。无众障翳。诸比丘。此是诸佛常法。尔时。世尊而说偈言

如净琉璃珠  其明如日月

仁尊处母胎  其母无恼患

智慧为增益  观胎如金像

母怀妊安乐  此诸佛常法

佛告比丘。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。母心清净。无众欲想。不为淫火之所烧然。此是诸佛常法。尔时。世尊而说偈言

菩萨住母胎  天终天福成

其母心清净  无有众欲想

捨离诸淫欲  不染不亲近

不为欲火燃  诸佛母常净

佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。其母奉持五戒。梵行清净。笃信仁爱。诸善成就。安乐无畏。身坏命终。生忉利天。此是常法。尔时。世尊而说偈言

持人中尊身  精进戒具足

后必受天身  此缘名佛母

佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。地为震动。光明普照。始入胎时。暗冥之处。无不蒙明。此是常法。尔时。世尊而说偈言

太子生地动  大光靡不照

此界及余界  上下与诸方

放光施净目  具足于天身

以欢喜净音  转称菩萨名

佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。时。菩萨母手攀树枝。不坐不臥。时。四天子手奉香水。于母前立言。唯然。天母。今生圣子。勿怀忧慼。此是常法。尔时。世尊而说偈言

佛母不坐臥  住戒修梵行

生尊不懈怠  天人所奉侍

佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。其身清净。不为秽恶之所污染。犹如有目之士。以净明珠投白繒上。两不相污。二俱净故。菩萨出胎亦复如是。此是常法。尔时。世尊而说偈言

犹如净明珠  投繒不染污

菩萨出胎时  清净无染污

佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。从右胁出。墮地行七步。无人扶侍。遍观四方。举手而言。天上天下唯我为尊。要度众生生老病死。此是常法。尔时。世尊而说偈言

犹如师子步  遍观于四方

墮地行七步  人师子亦然

又如大龙行  遍观于四方

墮地行七步  人龙亦复然

两足尊生时  安行于七步

观四方举声  当尽生死苦

当其初生时  无等等与等

自观生死本  此身最后边

佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。二泉涌出一温一冷。以供澡浴。此是常法。尔时。世尊而说偈言

两足尊生时  二泉自涌出

以供菩萨用  遍眼浴清净

二泉自涌出  其水甚清净

一温二清冷  以浴一切智

太子初生。父王槃头召集相师及诸道术。令观太子。知其吉凶。时。诸相师受命而观。即前披衣。见有具相。占曰。有此相者。当趣二处。必然无疑。若在家者。当为转轮圣王。王四天下。四兵具足。以正法治。无有偏枉。恩及天下。七宝自至。千子勇健。能伏外敌。兵杖不用。天下太平。若出家学道。当成正觉。十号具足

时。诸相师即白王言。王所生子。有三十二相。当趣二处。必然无疑。在家当为转轮圣王。若其出家。当成正觉。十号具足。佛时颂曰

百福太子生  相师之所记

如典记所載  趣二处无疑

若其乐家者  当为转轮王

七宝难可获  为王宝自至

真金千辐具  周匝金辋持

转能飞遍行  故名为天轮

善调七牙住  高广白如雪

能善飞虛空  名第二象宝

马行周天下  朝去暮还食

朱髦孔雀咽  名为第三宝

清净琉璃珠  光照一由旬

照夜明如昼  名为第四宝

色声香味触  无有与等者

诸女中第一  名为第五宝

献王琉璃宝  珠玉及众珍

欢喜而贡奉  名为第六宝

如转轮王念  军众速来去

健疾如王意  名为第七宝

此名为七宝  轮象马纯白

居士珠女宝  典兵宝为七

观此无有厌  五欲自娛乐

如象断羁靽  出家成正觉

王有如是子  二足人中尊

处世转法轮  道成无懈怠

是时。父王殷勤再三。重问相师。汝等更观太子三十二相。斯名何等。时诸相师即披太子衣。说三十二相。一者足安平。足下平满。蹈地安隐。二者足下相轮。千辐成就。光光相照。三者手足网缦。犹如鹅王。四者手足柔软。犹如天衣。五者手足指纤。长无能及者。六者足跟充满。观视无厌。七者鹿膊腸。上下佣直。八者鈎锁骨。骨节相鈎。犹如锁连。九者阴马藏。十者平立垂手过膝。十一．一一孔一毛生。其毛右旋。绀琉璃色。十二．毛生右旋。绀色仰靡。十三．身黃金色。十四．皮肤细软。不受尘秽。十五．两肩齐亭。充满圆好。十六．胸有万字。十七．身长倍人。十八．七处平满。十九．身长广等。如尼拘卢树。二十．颊車如师子。二十一．胸膺方整如师子。二十二．口四十齿。二十三．方整齐平。二十四．齿密无间。二十五．齿白鮮明。二十六．咽喉清净。所食众味。无不称适。二十七．广长舌。左右舐耳。二十八．梵音清澈。二十九．眼绀青色。三十．眼如牛王。眼上下俱眴。三十一．眉间白毫柔软细泽。引长一寻。放则右旋螺如真珠。三十二．頂有肉髻。是为三十二相。即说颂曰

善住柔软足  不蹈地迹现

千辐相庄严  光色靡不具

如尼俱类树  纵广正平等

如来未曾有  秘密马阴藏

金宝庄严身  众相互相映

虽顺俗流行  尘土亦不污

天色极柔软  天盖自然覆

梵音身紫金  如华始出池

王以问相师  相师敬报王

称赞菩萨相  举身光明具

手足诸支节  中外靡不现

食味尽具足  身正不倾斜

足下轮相现  其音如哀鸾

［月＊庸］［月＊坒］形相具  宿业之所成

臂肘圆满好  眉目甚端严

人中师子尊  威力最第一

其颊車方整  臥胁如师子

齿方整四十  齐密中无间

梵音未曾有  远近随缘到

平立不倾身  二手摩扪膝

毛齐整柔软  人尊美相具

一孔一毛生  手足网缦相

肉髻目绀青  眼上下俱眴

两肩圆充满  三十二相具

足跟无高下  鹿膊腸纤［月＊庸］

天中天来此  如象绝［革＊奇］靽

解脫众生苦  处生老病死

以慈悲心故  为说四真谛

开演法句义  令众奉至尊

佛告比丘。毗婆尸菩萨生时。诸天在上。于虛空中手执白盖宝扇。以障寒暑．風雨．尘土。佛时颂曰

人中未曾有  生于二足尊

诸天怀敬养  奉宝盖宝扇

尔时。父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。三者涂香。四者娛乐。欢喜养育。无有懈倦。于是颂曰

乳母有慈爱  子生即付养

一乳哺一浴  二涂香娛乐

世间最妙香  以涂人中尊

为童子时。举国士女视无厌足。于是颂曰

多人所敬爱  如金像始成

男女共谛观  视之无厌足

为童子时。举国士女众共傅抱。如观宝华。于是颂曰

二足尊生时  多人所敬爱

展转共傅抱  如观宝花香

菩萨生时。其目不眴。如忉利天。以不眴故。名毗婆尸。于是颂曰

天中天不眴  犹如忉利天

见色而正观  故号毗婆尸

菩萨生时。其声清澈。柔软和雅。如迦罗频伽鸟声。于是颂曰

犹如雪山鸟  饮华汁而鸣

其彼二足尊  声清澈亦然

菩萨生时。眼能澈视见一由旬。于是颂曰

清净业行报  受天妙光明

菩萨目所见  周遍一由旬

菩萨生时。年渐长大。在天正堂。以道开化。恩及庶民。名德远闻。于是颂曰

童幼处正堂  以道化天下

决断众事务  故号毗婆尸

清净智广博  甚深犹大海

悅可于群生  使智慧增广

于时。菩萨欲出游观。告敕御者严驾宝车。诣彼园林。巡行游观。御者即便严驾讫已还白。今正是时。太子即乘宝车诣彼园观。于其中路见一老人。头白齿落。面皱身偻。拄杖羸步。喘息而行。太子顾问侍者。此为何人。答曰。此是老人。又问。何如为老。答曰。夫老者生寿向尽。余命无几。故谓之老。太子又问。吾亦当尔。不免此患耶。答曰。然。生必有老。无有豪贱。于是。太子伥然不悅。即告侍者迴驾还宮。静默思惟。念此老苦。吾亦当有。佛于是颂曰

见老命將尽  拄杖而羸步

菩萨自思惟  吾未免此难

尔时。父王问彼侍者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢老人。是以不乐。尔时。父王默自思念。昔日相师占相太子。言当出家。今者不悦。得无尔乎。当设方便。使处深宫。五欲娱乐。以悦其心。令不出家。即便严饰宫馆。简择婇女以娱乐之。佛于是颂曰

父王闻此言  方便严宮馆

增益以五欲  欲使不出家

又于后时。太子复命御者严驾出游。于其中路逢一病人。身羸腹大。面目黧黑。独卧粪除。无人瞻视。病甚苦毒。口不能言。顾问御者。此为何人。答曰。此是病人。问曰。何如为病。答曰。病者。众痛迫切。存亡无期。故曰病也。又曰。吾亦当尔。未免此患耶。答曰。然。生则有病。无有贵贱。于是。太子伥然不悅。即告御者迴车还宮。静默思惟。念此病苦。吾亦当尔。佛于是颂曰

见彼久病人  顏色为衰損

静默自思惟  吾未免此患

尔时。父王复问御者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢病人。是以不乐。于是父王默然思惟。昔日相师占相太子。言当出家。今日不悦。得无尔乎。吾当更设方便。增诸伎乐。以悦其心。使不出家。即复严饰宫馆。简择婇女以娱乐之。佛于是颂曰

色声香味触  微妙可悅乐

菩萨福所致  故娛乐其中

又于异时。太子复敕御者严驾出游。于其中路逢一死人。杂色缯幡前后导引。宗族亲里悲号哭泣。送之出城。太子复问。此为何人。答曰。此是死人。问曰。何如为死。答曰。死者。尽也。风先火次。诸根坏败。存亡异趣。室家离别。故谓之死。太子又问御者。吾亦当尔。不免此患耶。答曰。然。生必有死。无有贵贱。于是。太子怅然不悦。即告御者回车还宫。静默思惟。念此死苦。吾亦当然。佛时颂曰

始见有人死  知其复更生

静默自思惟  吾未免此患

尔时。父王复问御者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢死人。是故不乐。于是父王默自思念。昔日相师占相太子。言当出家。今日不悦。得无尔乎。吾当更设方便。增诸伎乐以悦其心。使不出家。即复严饰宫馆。简择婇女以娱乐之。佛于是颂曰

童子有名称  婇女众圍遶

五欲以自娛  如彼天帝释

又于异时。复饬御者严驾出游。于其中路逢一沙门。法服持钵。视地而行。即问御者。此为何人。御者答曰。此是沙门。又问。何谓沙门。答曰沙门者。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。逢苦不戚。遇乐不欣。能忍如地。故号沙门。太子曰。善哉。此道真正永绝尘累。微妙清虚。惟是为快。即饬御者回车就之。

尔时。太子问沙门曰。剃除须发。法服持钵。何所志求。沙门答曰。夫出家者。欲调伏心意。永离尘垢。慈育群生。无所侵娆。虛心静寞。唯道是务。太子曰。善哉。此道最真。寻［来＊力］御者。齐吾宝衣并及乘辇。还白大王。我即于此剃除须发。服三法衣。出家修道。所以然者。欲调伏心意。捨离尘垢。清净自居。以求道术。于是。御者即以太子所乘宝车及与衣服还归父王。太子于后即剃除须发。服三法衣。出家修道

佛告比丘。太子见老．病人。知世苦恼。又见死人。恋世情灭。及见沙门。廓然大悟。下宝车时。步步中间转远缚著。是真出家。是真远离。

时。彼国人闻太子剃除须发。法服持钵。出家修道。咸相谓言。此道必真。乃令太子捨国荣位。捐弃所重。于时。国中八万四千人往就太子。求为弟子。出家修道。佛时颂曰

撰择深妙法  彼闻随出家

离于恩爱狱  无有众结缚

于时。太子即便纳受。与之游行。在在教化。从村至村。从国至国。所至之处。无不恭敬四事供养。菩萨念言。吾与大众。游行诸国。人间愦闹。此非我宜。何时当得离此群众。

闲静之处以求道真。寻获志愿。于闲静处专精修道。复作是念。众生可愍。常处闇冥。受身危脆。有生．有老．有病．有死。众苦所集。死此生彼。从彼生此。缘此苦阴。流转无穷。我当何时晓了苦阴。灭生．老．死。

复作是念。生死何从。何缘而有。即以智慧观察所由。从生有老死。生是老死缘。生从有起。有是生缘。有从取起。取是有缘。取从爱起。爱是取缘。爱从受起。受是爱缘。受从触起。触是受缘。触从六入起。六入是触缘。六入从名色起。名色是六入缘。名色从识起。识是名色缘。识从行起。行是识缘。行从痴起。痴是行缘。是为缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老．病．死．忧．悲．苦恼。此苦盛阴。缘生而有。是为苦集。菩萨思惟。苦集阴时。生智．生眼．生觉．生明．生通．生慧．生证

于时。菩萨复自思惟。何等无故老死无。何等灭故老死灭。即以智慧观察所由。生无故老死无。生灭故老死灭。有无故生无。有灭故生灭。取无故有无。取灭故有灭。爱无故取无。爱灭故取灭。受无故爱无。受灭故爱灭。触无故受无。触灭故受灭。六入无故触无。六入灭故触灭。名色无故六入无。名色灭故六入灭。识无故名色无。识灭故名色灭。行无故识无。行灭故识灭。痴无故行无。痴灭故行灭。是为痴灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．死．忧．悲．苦恼灭。菩萨思惟。苦阴灭时。生智．生眼．生觉．生明．生通．生慧．生证。尔时。菩萨逆顺观十二因缘。如实知。如实见已。即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。佛时颂曰

此言众中说  汝等当善听

过去菩萨观  本所未闻法

老死从何缘  因何等而有

如是正观已  知其本由生

生本由何缘  因何事而有

如是思惟已  知生从有起

取彼取彼已  展转更增有

是故如来说  取是有因缘

如众秽恶聚  风吹恶流演

如是取相因  因爱而广普

爱由于受生  起苦罗网本

以染著因缘  苦乐共相应

受本由何缘  因何而有受

以是思惟已  知受由触生

触本由何缘  因何而有触

如是思惟已  触由六入生

六入本何缘  因何有六入

如是思惟已  六入名色生

名色本何缘  因何有名色

如是思惟已  名色从识生

识本由何缘  因何而有识

如是思惟已  知识从行生

行本由何缘  因何而有行

如是思惟已  知行从痴生

如是因缘者  名为实义因

智慧方便观  能见因缘根

苦非贤圣造  亦非无缘有

是故变易苦  智者所断除

若无明灭尽  是时则无行

若无有行者  则亦无有识

若识永灭者  亦无有名色

名色既已灭  即无有诸入

若诸入永灭  则亦无有触

若触永灭者  则亦无有受

若受永灭者  则亦无有爱

若爱永灭者  则亦无有取

若取永灭者  则亦无有有

若有永灭者  则亦无有生

若生永灭者  无老病苦阴

一切都永尽  智者之所说

十二缘甚深  难见难识知

唯佛能善觉  因是有是无

若能自观察  则无有诸入

深见因缘者  更不外求师

能于阴界入  离欲无染者

堪受一切施  净报施者恩

若得四辯才  获得决定证

能解众结缚  断除无放逸

色受想行识  犹如朽故车

能谛观此法  则成等正觉

如鸟咛摽眨墫|西随风?br> 　　  菩萨断众结  如风靡轻衣

毗婆尸闲静  观察于诸法

老死何缘有  从何而得灭

彼作是观已  生清净智慧

知老死由生  生灭老死灭

毗婆尸佛初成道时。多修二观。一曰安隐观。二曰出离观。佛于是颂曰

如来无等等  多修于二观

安隐及出离  仙人度彼岸

其心得自在  断除众结使

登山观四方  故号毗婆尸

大智光除冥  如以鏡自照

为世除忧恼  尽生老死苦

毗婆尸佛于闲静处复作是念。我今已得此无上法。甚深微妙。难解难见。息灭．清净。智者所知。非是凡愚所能及也。斯由众生异忍．异见．异受．异学。依彼异见。各乐所求。各务所习。是故于此甚深因缘。不能解了。然爱尽涅槃。倍复难知。我若为说。彼必不解。更生触扰。作是念已。即便默然不复说法

时。梵天王知毗婆尸如来所念。即自思惟。念此世间便为败坏。甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法。而不欲说。譬如力士屈伸臂顷。从梵天宮忽然来下。立于佛前。头面礼足。却住一面。时。梵天王右膝著地。叉手合掌白佛言。唯愿世尊以时说法。今此众生尘垢微薄。诸根猛利。有恭敬心。易可开化。畏怖后世无救之罪。能灭恶法。出生善道

佛告梵王。如是。如是。如汝所言。但我于闲静处默自思念。所得正法甚深微妙。若为彼说。彼必不解。更生触扰。故我默然不欲说法。我从无数阿僧祇劫。勤苦不懈。修无上行。今始获此难得之法。若为淫．怒．痴众生说者。必不承用。徒自劳疲。此法微妙。与世相反。众生染欲。愚冥所覆。不能信解。梵王。我观如此。是以默然不欲说法

时。梵天王复重劝請。殷勤恳惻。至于再三。世尊。若不说法。今此世间便为坏败。甚可哀愍。唯愿世尊以时敷演。勿使众生坠落余趣。尔时。世尊三闻梵王殷勤劝請。即以佛眼观视世界。众生垢有厚薄。根有利钝。教有难易。易受教者畏后世罪。能灭恶法。出生善道。譬如优钵罗花．钵头摩华．鳩勿头华．分陀利华。或有始出污泥未至水者。或有已出与水平者。或有出水未敷开者。然皆不为水所染著。易可开敷。世界众生。亦复如是

尔时。世尊告梵王曰。吾愍汝等。今当开演甘露法门。是法深妙。难可解知。今为信受乐听者说。不为触扰无益者说

尔时。梵王知佛受請。欢喜踊跃。绕佛三匝。头面礼足。忽然不现。其去未久。是时如来静默自思。我今先当为谁说法。即自念言。当入槃头城內。先为王子提舍．大臣子骞茶开甘露法门。于是。世尊如力士屈伸臂顷。于道树忽然不现。至槃头城槃头王鹿野苑中。敷座而坐。佛于是颂曰

如师子在林　自恣而游行

彼佛亦如是　游行无挂碍

毗婆尸佛告守苑人曰。汝可入城。语王子提舍．大臣子骞茶。宁欲知不。毗婆尸佛今在鹿野苑中。欲见卿等。宜知是时。时。彼守苑人受教而行。至彼二人所。具宣佛教。二人闻已。即至佛所。头面礼足。却坐一面。佛渐为说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲恶不净。上漏为患。赞叹出离为最微妙清净第一。尔时。世尊见此二人心意柔软。欢喜信乐。堪受正法。于是即为说苦圣谛。敷演开解。分布宣释苦集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛

尔时。王子提舍．大臣子骞茶。即于座上远离尘垢。得法眼净。犹若素质易为受染。是时。地神即唱斯言。毗婆尸如来于槃头城鹿野苑中转无上法轮。沙门．婆罗门．诸天．魔．梵及余世人所不能转。如是展转。声澈四天王。乃至他化自在天。须臾之顷。声至梵天。佛时颂曰

欢喜心踊跃  称赞于如来

毗婆尸成佛  转无上法轮

初从树王起  往诣槃头城

为骞茶提舍  转四谛法轮

时骞茶提舍  受佛教化已

于净法轮中  梵行无有上

彼忉利天众  及以天帝释

欢喜转相告  诸天无不闻

佛出于世间  转无上法轮

增益诸天众  减损阿须伦

升仙名普闻  善智离世边

于诸法自在  智慧转法轮

观众平等法  息心无垢秽

以离生死扼  智慧转法轮

苦灭离诸恶  出欲得自在

离于恩爱狱  智慧转法轮

正觉人中尊  二足尊调御

一切缚得解  智慧转法轮

教化善导师  能降伏魔怨

彼离于诸恶  智慧转法轮

无漏力降魔  诸根定不懈

尽漏离魔缚  智慧转法轮

若学决定法  知诸法无我

此为法中上  智慧转法轮

不以利养故  亦不求名誉

愍彼众生故  智慧转法轮

见众生苦厄  老病死逼迫

为此三恶趣  智慧转法轮

断贪瞋恚痴  拔爱之根原

不动而解脫  智慧转法轮

难胜我已胜  胜已自降伏

已胜难胜魔  智慧转法轮

此无上法轮  唯佛乃能转

诸天魔释梵  无有能转者

亲近转法轮  饶益天人众

此等天人师  得度于彼岸

是时。王子提舍．大臣子骞茶。见法得果。真实无欺。成就无畏。即白毗婆尸佛言。我等欲于如来法中净修梵行。佛言。善来。比丘。吾法清净自在。修行以尽苦际。尔时。二人即得具戒。具戒未久。如来又以三事示现。一曰神足。二曰观他心。三曰教诫。即得无漏．心解脫．生死无疑智

尔时。槃头城內众多人民。闻二人出家学道。法服持钵。净修梵行。皆相谓曰。其道必真。乃使此等捨世荣位。捐弃所重。时。城內八万四千人往诣鹿野苑中毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛渐为说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲恶不净。上漏为患。赞叹出离为最微妙清净第一。尔时。世尊见此大众心意柔软。欢喜信乐。堪受正法。于是即为说苦圣谛。敷演开解。分布宣释苦集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛

时。八万四千人即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如素质易为受色。见法得果。真实无欺。成就无畏。即白佛言。我等欲于如来法中净修梵行。佛言。善来。比丘。吾法清净自在。修行以尽苦际。时。八万四千人即得具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神足。二曰观他心。三曰教诫。即得无漏．心解脫．生死无疑智现前。八万四千人闻佛于鹿野苑中。转无上法轮。沙门．婆罗门．诸天．魔．梵及余世人所不能转。即诣槃头城毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰

如人救头燃　速疾求灭处

彼人亦如是　速诣于如来

时。佛为说法亦复如是。尔时。槃头城有十六万八千大比丘众。提舍比丘．骞茶比丘于大众中上升虛空。身出水火。现诸神变。而为大众说微妙法。尔时。如来默自念言。今此城內乃有十六万八千大比丘众。宜遣游行。各二人俱在在处处。至于六年。还来城内说具足戒。

时。首陀会天知如来心。譬如力士屈伸臂顷。从彼天没。忽然至此。于世尊前。头面礼足。却住一面。须臾白佛言。如是。世尊。此槃头城内比丘众多。宜各分布。处处游行。至于六年。乃还此城。说具足戒。我当拥护。令无伺求得其便者。尔时。如来闻此天语。默然可之。时。首陀会天见佛默然许可。即礼佛足。忽然不现。还至天上。其去未久。佛告诸比丘。今此城内。比丘众多。宜各分布。游行教化。至六年已。还集说戒。

时。诸比丘受佛教已。执持衣钵。礼佛而去。佛时颂曰

佛悉无乱众  无欲无恋著

威如金翅鸟  如鹤捨空池

时。首陀会天于一年后告诸比丘。汝等游行已过一年。余有五年。汝等当知。讫六年已。还城说戒。如是至于六年。天复告言。六年已满。当还说戒。时。诸比丘闻天语已。摄持衣钵。还槃头城。至鹿野苑毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰

如象善调  随意所之

大众如是  随教而还

尔时。如来于大众前上升虛空。结加趺坐。讲说戒经。

忍辱为第一　　佛说涅槃最。

不以除须发　　害他为沙门。

时。首陀会天去佛不远。以偈颂曰

如来大智  微妙独尊

止观具足  成最正觉

愍群生故  在世成道

以四真谛  为声闻说

苦与苦因  灭苦之谛

贤圣八道  到安隐处

毗婆尸佛  出现于世

在大众中  如日光曜

说此偈已　　忽然不现

时。首陀会天于一年后告诸比丘。汝等游行已过一年。余有五年。汝等当知。讫六年已。还城说戒。如是至于六年。天复告言。六年已满。当还说戒。时。诸比丘闻天语已。摄持衣钵。还槃头城。至鹿野苑毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰

譬如力士  屈伸臂顷

我以神足  至无造天

第七大仙  降伏二魔

无热无见  叉手敬礼

如昼度树  释师远闻

相好具足  到善见天

犹如莲华  水所不著

世尊无染  至大善见

如日初出  净无尘翳

明若秋月  诣一究竟

此五居处  众生所净

心净故来  诣无烦恼

净心而来  为佛弟子

捨离染取  乐于无取

见法决定  毗婆尸子

净心善来  诣大仙人

尸弃佛子  无垢无为

以净心来  诣离有尊

毗沙婆子  诸根具足

净心诣我  如日照空

拘楼孙子  捨离诸欲

净心诣我  妙光焰盛

拘那含子  无垢无为

净心诣我  光如月满

迦叶弟子  诸根具足

净心诣我  不乱大仙

神足第一  以坚固心

为佛弟子  净心而来

为佛弟子  礼敬如来

具启人尊  所生成道

名姓种族  知见深法

成无上道  比丘静处

离于尘垢  精勤不懈

断诸有结  此是诸佛

本末因缘  释迦如来

之所演说

佛说此大因缘经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行!

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