阿含典籍·南传中部·得法小经

得法小经

北传中含一七四。受法经(大正藏一、七一一页。)
本经乃世尊,对现在之生活和未来之果报关系之四种(现在乐未来苦,现在苦未来苦,现在苦未来乐,现在乐未来亦乐。)给于详细的叙述。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应诺世尊曰:世尊!
世尊乃曰:
诸比丘!有此等四得法。云何为四?曰:
诸比丘!有受法现在乐、未来受苦报;诸比丘!有受法现在苦、未来受苦报;诸比丘!有受法现在苦、未来受乐报;诸比丘!有受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘!云何受法为现在乐、未来受苦报?
有一类沙门、婆罗门作如是说、持如是见,即:于诸欲无过也。彼等陷落于诸欲中;彼等与髻发之女行者共相娱乐,而彼等曰:何故彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖,言诸欲之舍离,说应遍知诸欲耶?触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软是乐也。彼等即陷落于诸欲中。彼等陷落于诸欲已,身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于彼处感受如是尖锐极苦之受。于是彼等曰:彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖,言诸欲之舍离,说应遍知诸欲,实此事也。此我等实因欲、缘欲。而受如是尖锐极苦之受。
诸比丘!犹如于诸夏最后月,有葛实之荚破开,尔时,诸比丘!此葛之种子随坠落于婆罗树下。诸比丘!彼时,住于彼婆罗树之树神,当恐怖、悚惧、战栗。于是,诸比丘!住彼婆罗树之树神之友人、同僚、亲戚、血缘,即园神、林神、树神,及住于药草、禾本、林树之诸神集合,会合,当如是相慰藉之:汝勿有恐怖!汝勿有恐怖!彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食;又,或不成种子也。然而,诸比丘!若彼葛之种子、非为孔雀所吞、非为野鹿所食、非为林火所烧、非为樵夫所拾、非为白蚁所食;而成为种子,又此种子:其依雨云降大雨,可能顺利而发芽生长。彼葛蔓有嫩、柔、毳软之蔓草,当遂行缠绕于彼娑罗树。诸比丘!尔时,住彼娑罗树之树神曰:何故彼等友人、同僚、亲戚、血缘,即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树诸神,是于葛之种子以见未来之恐怖,集合、会合,如是相慰藉之:汝勿有恐怖!汝勿有恐怖!彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食;又,或能非是种子。此等葛蔓之嫩、柔而毳软之蔓草,触之为乐也!彼葛缠抱彼娑罗树,彼葛缠抱彼娑罗树于树上作枝,于上作枝而生根,生根,即摧破彼娑罗树高大之树干。诸比丘!此时彼树神力作是念:此,实彼等友人、同僚、亲戚、血缘,即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树之诸神,由于葛之种子以观未来之恐怖,而集合、会合,如是相慰藉之:汝勿有恐怖!汝勿有恐怖!彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食;又,或能非是种子。而我因葛之种子,受尖锐极苦之受。
诸比丘!如是,或有沙门、婆罗门有如是说、如是见,即:诸欲无过也。但彼等陷落于诸欲,彼等与髻发之女行者共相娱乐,彼等曰:何故彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来之恐怖,言诸欲之舍离,说应遍知诸欲耶?触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软,触是为乐也。彼等陷落于诸欲。彼等陷落于诸欲已,身坏命终后,生于恶土、恶趣、堕处、地狱。彼等受如是尖锐极苦之受,而彼等作是念:彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来有何恐怖,言诸欲之舍离,说应遍知诸欲,实此事也。此我等实因欲、缘欲,而受如是尖锐极苦之受。
诸比丘!是谓受法现在乐、未来受苦报也。
诸比丘!云何受法为现在苦、未来受苦报耶?曰:
诸比丘!在此,有一裸形脱粪行、舐手者,不受用善来,尊师!不受用且留,尊师!不受用持来,不受用别请,不受用招待,不由壶口纳受,不由血缘纳受,不受于阈内,不受于棒间,不受于杵间;二人正在食时,只由其一人起立与之不受,不受妊妇所与,不受授乳中之妇所与,不受被男人所拥抱之女所与,不受饥馑之际所集施者;狗现前之处不受,于蝇群集处不受;不食鱼、肉;不饮谷酒、果酒、粥汁;彼或为一家受食者、为一口食者;或为二家受食者、为二口食者; 或为三家受食者、为三口食者; 或为四家受食者、为四口食者; 或为五家受食者、为五口食者; 或为六家受食者、为六口食者;或为七家受食者、为七日食者;或依唯一施食而过活之,或依二施食而过活之, 或依三施食而过活之, 或依四施食而过活之, 或依五施食而过活之, 或依六施食而过活之,或依七施食而过活之;或为一日一食之,或为二日一食之,或为三日一食之, 或为四日一食之, 或为五日一食之, 或为六日一食之,或为七日一食之,如是乃至半月而一食之,从事定期食之修行;彼或唯以野菜为食、或唯以稷为食、或唯以糙米为食,或唯以达头罗米为食;或唯以苔鲜为食,或唯以糠为食,或唯以饭泡为食,或唯以胡麻为食,或唯以草为食或唯以牛粪为食;或以林树之根及果为食,或以自然落下之果为食;彼着麻衣、或着麻之混织衣、或着弊衣、着粪扫衣、着提利多树皮衣、以黑羚羊皮为衣、以黑羚羊皮之细条编织为衣、着吉祥草衣、着树皮衣、着木片衣、编人发为衣、编马毛为衣、以枭羽为衣;又,拔须发行者,即专修拔取须发之行;拒绝坐下之常立行者;常蹲踞行者精勤于蹲踞;卧棘刺行者,常卧于棘刺之床;夕第三回水浴行者,从事水浴之行;如是,从事如是种种身之苦行、难行,彼身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘!是谓受法现在苦、未来受苦报。
诸比丘!云何为受法现在苦、未来受乐报?
诸比丘!在此,有性重贪所生(重情欲)者也,彼常感受贪所生之苦、忧;又,性重嗔所生者也,彼常感受嗔所生之苦、忧;又,有一类自然重痴所生者彼数随痴也,彼常受痴所生之苦、忧。彼以苦、以忧、泪沾颜、哭泣、尽行寿修清净梵行,彼身坏命终后,生于善趣、天界。
诸比丘!是谓受法现在苦、未来受乐报。
诸比丘!云何为受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘!在此,有一类性非重浊欲者,彼不数随欲、受苦、忧戚;又有一类性非重浊嗔者,彼不数随嗔、受苦、忧戚;有一类性非重浊痴者,彼不数随痴、受苦。忧。彼离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺,由离生喜乐,具足初禅住;以寻、伺息已,内净,心一境性、无寻、无伺、由定生喜乐具足第二禅住;不染喜,住舍,正念,正知,而以身受乐,圣者谓之舍、念、乐住具足第三禅住;于乐舍、苦舍,喜、忧于先已灭,不苦不乐,由舍所生念之遍净,具足第四禅住。彼身坏命终后,生于善趣、天界。
诸比丘!此谓受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘!此等即谓受法也。
世尊说此已,悦意之彼等比丘信受世尊之所说。

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阿含典籍·南传中部·大业分别经

大业分别经

北传汉译中阿含一七一、分别大业经(大正藏一,七〇六页。)
本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答,其旨以白世尊,佛陀教三弥提对外道之回答,唯是片面而非完整的真理,更分别说明业与其报的关系。即行善业,来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣,其等之关系如何的发生,给于一一的说明。
如是我闻。
一时,世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。
其时,尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗,逍遥游行至尊者三弥提之处。至已,与尊者互相问讯,交换可喜可乐之语后,坐于一面。坐于一面之普达梨弗,如是言尊者三弥提曰:
友!三弥提!如是,我亲闻沙门瞿昙、亲听取:身业是空无,语业是空无,唯有意业是真实。又有禅定,若成就其禅定者,亦无任何觉知。
[三弥提曰:]友!普达梨弗!勿如是言。友!普达梨弗!勿如是言。勿诽谤世尊,诽谤世尊不善也。世尊不如是说:身业是空无,口业是空无,唯意业是真实。友!且彼有禅定,若彼成就禅定者即无任何之觉知。
[普达梨弗曰:]友!三弥提!汝出家多久耶?
[尊者三弥提曰:]友!不久,三年矣。
[普达梨弗曰:]兹今,我等如何言长老比丘耶?如何实如是新学比丘应为[大]师之护。友!三弥提!故思业,由身、口、意之作已,彼觉何耶?
[尊者曰:]友普达梨弗!故思业,由身、口、意作已,彼觉苦。
时,出家者普达梨弗,不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜,不反驳,从座起而去也。
时,尊者三弥提,于出家[者]普达梨弗离去不久,往尊者阿难之处。往已,与尊者阿难共相问讯,交换可喜可乐之语后,坐于一面。坐于一面之尊者,以出家者普达梨弗共相对谈之事,以告尊者阿难。
尊者阿难闻已,如是言尊者三弥提曰:友,三弥提!如是论说应奉见世尊。然,去,友!三弥提!我等应诣世尊之处。诣已,以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明,我等应如是受持。
尊者三弥提答尊者阿难曰:如是。
时,尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之尊者阿难,以尊者三弥提与出家[者]普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。
[世尊]闻已,世尊如是告尊者阿难曰:阿难!我想不起有见过出家[者]普达梨弗。然,何以如是论谈耶?然,阿难!由如是愚痴人之三弥提,对普达梨弗分别说明,一向说明其质问。
如是说已,尊者优陀夷如是白世尊曰:
世尊!然者,有关此,若由尊者三弥提,解说:一切之所受是在此苦中者如何?
时,世尊告尊者阿难曰:
阿难!汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难!我今知此愚痴人之想出,应是不正之想出。
阿难!由最初普达梨弗之问三受。
阿难!若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者,应如是说明之:
友,普达梨弗!由身、语、意,觉乐受者,是作思业已故,彼觉受乐。
友,普达梨弗!由身、语、意,觉苦受者,是作思业已故,彼觉苦受。
友,普达梨弗!由身、语、意,觉不苦不乐受者,是作思业已故,彼觉不苦不乐也。
阿难!如是说明,愚痴人之三弥提对普达梨弗,得为正说明。
阿难!假令有任何异学之出家愚人、浅学者,阿难!若听汝等分别如来之大业分别,谁亦得知明如来之大业分别。
[阿难曰:]世尊!正其时,善逝!正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘,应受持奉[行]。
[世尊曰:]阿难!然者,应谛听,善思念之,我当说。
尊者阿难奉答世尊:如是,世尊。
世尊如是说:
阿难!于世间当认有此等之四种人。如何为四耶?
阿难!兹或有人,为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难!又或有人,杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后,生于善趣、天界。
阿难!又或有人,离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后,生于善趣、天界。
阿难!又或有人,离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难!兹有沙门、婆罗门,由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧,由超人清净之天眼,见某人于此处,[是]杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者,见[彼]身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言:汝,实有诸恶业,有恶行之报。我真正见是人于此处,为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。见[彼]身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
彼如是言:汝,凡此杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者,彼悉皆于身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者,此为正知者也。若知[其]他者,于此等有误知。如是之彼,唯其自知、自见、自所经验,唯其顽固取着说:唯此是真实,其他为虚妄。
阿难!又于此,阿难!或有沙门、婆罗门,由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧,由超人清净之天眼,见某人于此处,[是]杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。见[其]身坏命终后,生于善趣、天界。彼如是言:汝,实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人,于世界为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者也。见[其]身坏命终后,生于善趣、天界。彼如是言:汝!凡此杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者,彼悉皆于身命终后,生于善趣、天界。如是知者,此为正知者。若知[其]他者,于彼等有谬智。如是彼,唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此顽固取着说:唯此是真实,而余是虚妄。
阿难!兹或有沙门、婆罗门,由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧,由超人清净之天眼,见某人于此处,离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见[其]身坏命终后,生于善趣、天界。彼如是言:实有诸善者,有善行之报。我真正见是人于此处,离杀生者、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见[其]身坏命终后,生于善趣、天界。彼如是言:汝,凡此离杀生者、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,见彼悉皆于身坏命终后,生于善趣、天界。若如是知者,此为正知者。若知[其]他者,于彼等有谬智。如是之彼,唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此顽固取着说:唯此是真实,其余为虚妄。
阿难!又兹有沙门、婆罗门,由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧,由超人清净之天眼,见某人于此处,离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见[其]身坏命终后,生于善趣、天界。彼如是言:实有诸善者,有善行之报。我真正见是人于此处,离杀生者、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言:汝!实无诸善业,无善行之报。我真正见是人于此处,是离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言:汝,凡此离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,彼悉皆于身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言:汝!实无诸善业,无善行之报。我真正见是人于此处,是离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者,此为正知者。若知[其]他者,于彼等有谬智。如是之彼,唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此顽固取着说:唯此是真实,其余为虚妄。   然而,阿难!凡彼沙门或婆罗门如是言:汝!实有诸恶业,有恶行之报。--如是者即赞同彼。又彼如是言:我真正见是人于此处,是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者。见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而彼如是言:汝,凡此杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者,彼悉皆于身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。--如是不赞同彼。
又彼如是言:若是知者,此为正知。若知[其]他者,彼等有谬智。--如是又不赞成彼。
又真正唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此,顽固取着说:唯此是真实,其余为虚妄。--如是又不赞同彼。
所以者何?阿难!如何于如来之大业分别,有别智。
然而,阿难!彼沙门或婆罗门之如是言:汝!实无诸恶业,无恶行之报。--如是不赞同彼。
且彼如是言:我真正见是人于此处,是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者。见其身坏命终后,生于善趣、天界。--如是赞成彼。
而且彼如是言:汝,凡此杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者,彼悉皆身坏命终后,生于善趣、天界。--如是不赞同彼。
又彼如是言:若如是知者,此正知知者,若知其他者,彼等有谬智。--如是亦不赞成彼。
又唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此顽固取着说:唯此是真实,其余为虚妄。--如是亦不赞同彼。
所以者何?然,阿难!于如来之大业分别,有别智。
然而,阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言:汝!实有善业,有善行之报。--如是赞同彼。
又彼之如是言:我真正见是人于此处,是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后,生于善趣、天界。--如是亦赞同彼。
而且彼如是言:汝,凡离此离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,彼悉皆身坏命终后,生于善趣、天界。--如是者不赞同彼。
又彼如是言:若如是知者,此为正知者,若知其他者,彼等有谬智。--如是亦不赞成彼。
又唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此,顽固取着说:唯此是真实,其余为虚妄。--如是
亦不赞同彼。
所以者何?然,阿难!于如来之大业分别,有别智。
然而,阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言:汝!实无诸善业,无善行之报。--如是者不赞同彼。
而彼如是言:我真正见是人于此处,是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。--如是者即赞同彼。
而彼如是言:汝!凡是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者者,彼悉皆于身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。--如是不赞同彼。
又彼如是言:若如是知者,此为正知。若知其他者,彼等有谬智。--如是亦不赞同彼。
又唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此,顽固取着说:唯此是真实,其余为虚妄。--如是亦不赞同彼。
所以者何?然,阿难!于如来之大业分别,有别智。
然而,阿难!凡彼人于此处,是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者,身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者,或彼应以前所作之罪业当受其苦;彼或应于后所作之恶业当受其苦,彼或于死时,为有邪见者而有成就受持之。由此,彼坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
然而,若彼于此处,[是]杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者,其报于现世,或于次世,或于后世生起而受之。
然而,阿难!凡彼人于此处,是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者,身坏命终后,生于善趣、天界者,或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时,为有正见者,而有成就受持。由此,彼身坏命终后,生于善趣、天界。
然而,若彼于此处,是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、为邪见者,其报于现世,或于次世,或于后世生起而受之。
然而,阿难!凡彼人于此处,是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,身坏命终后,生于善趣、天界者,于彼,或应以前彼所作之善业当受其乐,或彼于死时,为正见者而有成就受持。
然而,若彼于此处,是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者者,其报于现世,或于次世,或于后世生起而受。
然而,阿难!凡彼人于此处,是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者,于彼,或应以前所作之罪业当受其苦;或彼于后应彼所作之罪业当受其苦,或彼于死时,为有邪见者,成就受持之。由此,彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
然而,彼若于此世,是离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者,其报于现世,或于次世,或后世生起而受。
如是,阿难!有业之不可有而见为不可有;有业之不可有而见为可有,有业之可有而见为可有;有业之可有而见为不可有。
世尊如是说已,欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。

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阿含典籍·阿含研究·重要经论·增支部五集175经

增支部五集175经

“诸比丘,成就五法之优婆塞,是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。何等为五?
pa~ncahi bhikkhave dhammehi samannaagato upaasako upaasakaca.n.daalo ca hoti
upaasakamala~nca upaasakapatiku.t.tho ca/
katamehi pa~ncahi/

即:无信、无戒、侥幸瑞相、信瑞相而不信业,又,外求可供养者,以事彼为先。
assaddho hoti,dussiilo hoti,kotuhalama^ngaliko hoti,ma^ngala.m pacceti
no kamma.m,ito ca bahiddhaa dakkhi.neyya.m gavesati tattha ca pubbakaara.m
karoti/

诸比丘,成就此等五法之优婆塞,是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。
imehi kho bhikkhave pa~ncahi dhammehi samannaagato upaasako upaasakaca.n.daalo ca hoti upaasakamala~nca upaasakapatiku.t.tho ca/

诸比丘,成就五法之优婆塞,是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。何等为五?
pa~ncahi bhikkhave dhammehi samannaagato upaasako upaasakaratana~nca hoti
upaasakapaduma~nca upaasakapu.n.dariik~nca/
katamehi pa~ncahi/

即:有信、有戒、不侥幸瑞相、信业而不信瑞相,又,不外求可供养者,以事彼为先。
saddho hoti,siilavaa hoti,akotuuhalama^ngaliko hoti,kamma.m pacceti no
ma^ngala.m,na ito bahiddhaa dakkhi.neyya.m gavesati,idha ca pubbakaara.m
karoti/

诸比丘,成就此等五法之优婆塞,是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。”
imehi kho bhikkhave pa~ncahi dhammehi samannaagato upaasako upaasakaratana~nca hoti upaasakapaduma~nca upaasakapu.n.dariik~ncaa"ti/Pa~ncama.m//

【附】白话译本

“诸比丘,拥有五种素质的在家信徒是贱种在家信徒、污秽的在家信徒、可厌的在家信徒。是哪五种?

他没有信心、他没有戒行、他相信迷信的征兆、他依靠征兆而不是依靠业、他需求在此之外【那就是在佛教之外】的宗教师而且先向该处致敬。

“诸比丘,拥有五种素质的在家信徒是贱种在家信徒、污秽的在家信徒、可厌的在家信徒。

诸比丘,拥有五种素质的在家信徒是如宝在家信徒、如红莲花在家信徒、如白莲花在家信徒。是哪五种?

他有信心、他有戒行、他不相信迷信的征兆、他依靠业而不是依靠征兆、他不寻求在此之外的宗教师,而且先向此处(三宝之处)示敬。

诸比丘,拥有五种素质的在家信徒是如宝在家信徒、如红莲花在家信徒、如白莲花在家信徒。”

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阿含典籍·南传长部·三十二相经

三十二相经

本经相当于汉译中阿含第五九之三十二相经(大正藏二),是说佛之身相为三十二相。然而和汉译阿含一致者唯极限于小部份,不过于第一诵品最初之三节而已,其他大部份是注解式的叙述。于是,关于本经对于三十二相,可看为一种注释经吧!然说其三十二相所该当的,要获得各相,述及过去世之善关系为其重点,此相是如斯、如斯宿因之所然,以示此大相,转轮圣王或佛陀得其某一个,其次叙述得如是相,是转轮圣王,或佛于此世所获之特权,最后以偈摄大约。而且说有时依一宿因得一相,有时得三相乃至三相,亦必依最初所举三十二之次顺而明示之,谓详述如是三十二相以其宿因等因果关系,是本经所说之特色吧!

第一 诵品                                                                                                                               

如是我闻。

尔时,世尊住舍卫城外祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!”彼诸比丘以此奉曰:“世尊”,世尊如次言:
“诸比丘!于大人有三十二大人相;具足此之大人趣处,决定有二而无其他。若居在家者,成为转轮王之正法王,征服四海,安定其国土,七宝具足,其七宝者即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七为主兵宝也。彼有千以上之王子,皆勇健而雄猛,善摧伏敌军。彼转轮王于此大地以至海边,不用刑杖、刀具,唯依正法善征服统治。然者,若彼大人由俗家而出家为无家者,除去此世间所有之障覆,将成为阿罗汉、等正觉者。

诸比丘!而大人之此等三十二大人相:具足此之大人趣处,决定有其二而无其他。若居俗家者,当成为转轮王……乃至……彼若由俗家而出家为无家者。除去此世间之障覆,将成为阿罗汉、等正觉者:者为何耶?
诸比丘!大人其足平实安立。大人其足平实安立,诸比丘!此即为大人之大人相也。(一)
诸比丘!而且大人之两足蹠生二轮:有千辐、有辋、有毂,具足一切形相,其等1 一一之间,区分整然明了,大人之……乃至……诸比丘!此为大人之大人相。(二)
诸比丘!而且大人其足跟广长……乃至……(三)
诸指长……乃至……(四)
手足柔软……乃至……(五)
手足有网鳗……乃至……(六)
是踝高……乃至……(七)如伊泥延鹿……乃至(八)
正立,掌可触膝而 之……乃至……(九)
(阴茎)被覆藏(如马阴藏)……乃至……(十)
色如黄金,有似黄金之皮肤……乃至……(十一)
皮肤细滑,为细滑之皮肤,尘垢不污身上……乃至……(十二)一一毛是由一毛孔生……乃至……(十三)
身毛上靡而生,绀青成为安阇那色2如耳珰弯而右旋……乃至……(十四)
身肢直如梵天……乃至……(十五)
有七个隆满处……乃至……(十六)
上躯如狮子……乃至……(十七)
两肩间充满……乃至……(十八)
身围如尼拘律树,是彼身之高度,彼两手左右平伸之长度即是其身之高度……乃至……(十九)
两肩相等圆满……乃至……(二0)
有最上之味觉……乃至……(二一)
颔如狮子……乃至……(二二)
有四十齿……乃至……(二三)
齿齐平……乃至……(二四)
于齿无间隙……乃至……(二五)
牙齿纯白……乃至……(二六)
广长舌……乃至……(二七)
有梵音如迦陵频伽之音……乃至……(二八)
眼绀碧……乃至……(二九)
眼睫如牝牛……乃至……(三0)
眉间生白毫毛而柔软似兜罗绵。大人之眉间生自毫毛而柔软似兜罗绵,诸比丘!此即为大人之大人相。(三一)
诸比丘!而且大人于头上有肉髻。诸比丘!大人头上有肉髻,此即为大人之大人相也。(三二)

诸比丘!于大人有如是三十一一之大人相。具足此之大人趣处,决定有二而无其他;若居俗家成为轮王之正法王,征服四海,安定其国土,七宝具足,其七宝者即:轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七为主兵宝。彼有千以上之王子,皆勇健而雄猛,善摧伏敌军。彼转轮王于此大地以至海边,不用刑杖、刀兵,唯依正法而善征服统治。然者,若彼大人由俗家而出家为无家者,除去此世间所有之障覆,将成为阿罗汉、等正觉者。
诸比丘!大人有此等三十二之大人相,外道之诸贤亦善忆持此;然,彼等不知:“此乃依业所成而获得此相”也。

诸比丘!如来于前世,其昔日生存处及生来人间,于诸善法坚固受持不动。于身、口、意之三善行,行布施、持守戒律,于行布萨,对父母、亲族、沙门、婆罗门行虔敬,对族之长老行恭敬,于其他如是优胜之诸善法亦然。彼遂行、积蓄、积 聚、增大此业,于身坏命终后,再生于善趣天界。彼在彼处,有十事胜越其他诸天,即:天界之寿命、美貌、安乐、名声、威力、姿态、音声、熏香、好味、天触也。彼于彼处命终,生来此世间,获得此大人相。谓:足安平立,足平踏地、由地举足平,其蹠完全平正触地。

彼具足此相,若居在家,成为转轮王之正法王,征服四海,安定其国土,具足七宝,七宝者即:轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七主兵宝也。彼有千以上之王子,智勇健而雄猛,善摧伏敌军。彼轮王于此地以至大海边,无顽凶、无恶者、无碍者,繁荣丰饶,安稳而扰乱者,不用刑杖、刀兵,唯依正法统治。成为轮王有何得耶?人类之任何怨敌,任何仇敌,皆无能胜彼。成为轮王,有如是得。
然者,彼若由俗家出家为无家者,除去此世间一切障覆,成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶?内外之任何怨敌、仇敌,或贪、嗔、痴,或沙门、婆 罗门、天人、魔、梵天等及于此世界之任何人,皆不能胜彼。成为佛陀,有如是得。”
世尊说斯义。

对此,如是言:
语谛行善行 守身摄诸根
而三业清净 持戒行布萨
施无害有情 心乐不粗暴
如是坚受持 一切皆遂行
彼依此等业 上升于天界
享受安戏乐 于彼处命终
再来此世界 平蹠之两足
善持触大地 来占相者群
明解其身相 平蹠安立者
无能动摇彼 在家或出家
其相斯义明 在家勉防敌
其他所有敌 克打尽推破
彼业果报致 无何敢抗者
倘若如是人 成为出家者
心乐愿出离 如斯出离者
人中为最尊 不再入母胎
如是最上人 实是彼常法

“诸比丘!如来于前世,其昔日之生存处及生来人间,为众人之安乐,以除惊惶、恐怖,正立守护、卫防,次第行布施。彼遂行、积蓄、积聚、增大此等业,身坏命终后,再生善趣天界……乃至……彼于彼处命终,来生此世间,得此大人相。谓:两足蹠生二轮,有千辐、有辋、有毂,具足一切形相,其等一一之间,区分整然明了。

彼具足此相,若居俗家,成为转轮王……乃至……成为轮王,有何得耶?有众多围绕者,彼有婆罗门、居士、市民、村人、主财者、司政官、卫兵、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等众多围绕者。成为轮王,有如是得。
然者,彼若由俗家,出家为无家者,除去此世间所有之障覆,成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶?有众多之围绕者。于彼有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、阿修罗、龙蛇、乾闼婆等众多之围绕者。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。

对此,如是言:
往昔之以前 无数之彼生
生来此人间 为家赍安乐
除去惊恐怖 精勤防守护
彼依此等业 上升于天界
享受安戏乐 于彼处命终
再来此世界 两蹠有二轮
辋等辐一千 来占相者群
明解其身相 以见王子相
具足百功德 彼被众围绕
催伏破怨敌 如是足有轮
具足等辋毂 倘若如是人
居于在家者 令转此轮宝
统治此大地 时彼率随从
生于刹帝利 彼大之名声
其等俱奉侍 倘若如是人
离俗出家者 心乐愿出离
天上与人间 乃至阿修罗
帝释及罗刹 龙蛇乾闼婆
飞禽与走兽 天上与人间
无有等此者 彼有大名声
受彼等奉侍

“诸比丘!如来于前世,其昔日之生存处及生来人间,舍离杀害有情,不用刀剑、刑杖而爱悯、怜愍利益一切生物。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业,身坏命终后,再生于善趣天界……乃至……彼于彼处命终,来生此世间,得此三种大人相。谓:跟长广、诸指长、身肢直如焚天。
十一
彼具足此等之相,若居在家者,成为转轮王……乃至……成为(轮)王,有何得耶?长寿久住。长保寿命,只要生存中,人类之任何怨敌、仇敌皆不可能夺其生命。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?长寿久住。长保寿命,只要存命中,人类之任何怨敌、仇敌及任何之沙门、婆罗门、天人、魔、梵天等于此世界,皆不可能夺其生命,成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
十二
对此,如是言:
惧怖惊惶知 自己之死灭
不凶暴押杀 其他诸有情
此善升天上 享其善业报
于彼处命终 再生来此世
获得三种相 足跟宽广长
身肢善正直 清净若梵天
腕间美幼嫩 形状甚端正
指亦甚柔软 而又甚纤长
具足此三种 殊胜大人相
王子寿长存 其相永示现
若彼居在家 长久存生活
倘若出俗家 更长存生活
若修神通力 以及禅定力
如是之特相 得其寿长久
十三
“诸比丘!如来于前世,其昔日之生存处及生来人间,施与美味种种之食物:硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业,身坏命终后,再生于天界……乃至……彼于彼处命终,生来此世间,得此大人相。谓:有七隆满处,即:两手隆满、两足隆满、两肩隆满、项隆满。
十四
彼具足此相,若居在家,成为转轮王……乃至……。成为轮王有何得耶?享受美味种种之食物:硬食、软食、尝味、只食及种种饮物。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?受美味种种之食物:硬食、软食、尝味、舐食及种种饮物,成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
十五
对此,如是言:
硬食与软食 尝味及舐食
最上之味食 此等物施人
遂行此善行 彼长乐天界
再来生此世 得七之隆满
手足且幼嫩 观相诸贤言
“得受硬软食 以及种种味
住放在家者 其义甚难明
出家之得受 硬软味等食
以断在家缚 获得最高位”
十六
“诸比丘!如来于前世,其昔日之生存处及生来人间,以四摄事摄受人,即:布施、爱语、利行、同事也。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业,身坏命终后,再生善趣天界。彼于彼处命终,生来此世间,得此二种大人相。谓:手足之柔软及于手足有网缦也。
十七
彼具足此等之相,若居在家,成为转轮王……乃至……。成为轮王有何得耶?善摄受随从者。婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等皆为彼所拟。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?善摄受随从者。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人类、阿修罗、龙蛇、乾闼婆等皆为彼所摄,成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
十八
对此,如是言:
布施与利行 爱语及同事
他作与自行 善摄受彼等
不轻于功德 而上升天界
彼于彼处殁 再来生此世
手足之柔软 并有网缦相
年轻幼王子 则得相如是
光辉极美妙 人人顾不厌
彼之随从者 甚实善从顺
住此大地上 最优善摄人
愿求为爱语 利益与安乐
彼行诸作为 完成诸功德
舍离诸爱欲 及一切财富
而成为胜者 为众说诸法
不疑彼言教 而生净信仰
听闻种种法 依法随法行
十九
“诸比丘!如来于前世,其昔日之生存处及生来人间,为无数人说有义有法之语言,对此,无数人得明了,济利诸有情而为法施者。彼遂行、积蓄……乃至……彼于彼处殁,生来此世间,得此二种大人相谓:足踝高,身毛上靡而生也。
二十
彼具足此等相,若居在家,成为转轮王……乃至……。成为(轮)王有何得耶?彼于爱乐财物者中,为最优、最胜、第一者及最上殊胜者。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?彼于一切有情中,为最优、最胜第一者及最上殊胜者,成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
二一
对此,如是言:
说有义法语 无数人得解
济一切有情 利益与安乐
不吝行法施 此行彼遂行
到达其善趣 于彼甚幸福
来生此世间 得此二种相
看为善具足 最上殊胜福
身毛向上生 目成为靡状
足踝善安住 皮肤伸盖覆
肌肉及筋血 其上色耀辉
若居于在家 乐财物者中
斯人最殊胜 无有胜彼者
于阎浮堤中 征行法镇治
若为出家者 一切有情中
彼为最高者 无人能胜彼
彼于此世间 诸德服一切
二二
“诸比丘!如来于前世,其昔日生存处及生来此人间,慎重教技术、世学等行业:“人人如何依我,速学、速了知、速前进、长久不疲倦?”彼遂行、积蓄……乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此大人相,谓:胫如伊泥延鹿。
二三
彼具足此相。若居在家者,成为转轮王。成为轮王有何得耶?此等凡于王所适意者,王所乐、王所好、王所欢喜者皆迅速而得。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?此等凡沙门所乐,沙门所好、沙门所欢喜者皆迅速而得。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
二四
对此,如是言:
于种种技术 世学及行业
使人于如何 迅速得理解
教速长不倦 赍乐成就行
得美安立胫 正成圆缩状
顺次卷上行 身毛整上靡
皮肤腻细滑 胫如伊泥鹿
众语斯男人 而于此世间
成就速事相 毛之一一生
如其所冀望 如果居俗家
得速成此世 如是若出家
望求于远离 一向心乐离
适宜随心者 适意为基源
最高出离者 现见其成就
二五
“诸比丘!如来于前世,其昔日生存处及生来此世间,行往某沙门、婆罗门之处而询问:“卿!以阿为善?以阿为不善?以阿为有罪,以阿云无罪?何者为可从?何者不可从?又何者我可行,将有长利安乐耶?”彼遂行、积蓄……乃至……彼于彼处殁,生来此世间,得此大人相。谓:彼皮肤细滑。因皮肤之细滑,尘垢不污身。
二六
彼具足此相,若居在家,成为转轮王……乃至……。成为轮王有何得耶?有大智慧,受欲财物者,无有一能与彼平肩齐立,何况有越过彼者乎?成为转王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?有大智慧,即:广智慧、敏智慧、聪智慧、锐智慧、彻智慧也。一切之有情、无有一能与彼平肩齐立,何况有越过彼者乎?成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
二七
对此,如是言:
往昔之前世 几何之彼生
为求正智识 往诣出家者
质问冀明解 知义之差别
其明鲜倾听 获得此业报
则是此智慧 生来此世间
肌理细皮肤 占推出生相
诸贤者解明 确知微细义
是人不出家 令转其轮宝
统治大地上 义教义执持
不见能比彼 何况有胜者
是人若出家 望求于远离
一向心乐离 最高之智慧
获得无上慧 菩提到达者
二八
“诸比丘!如来于前世,其往昔生存处及生来人间,心充满无嗔、无恼之心:被多言谤时,不忿怒、心不扰、不乱、不顽固;不现出忿怒、嗔恚、不满之颜色,是施与精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类之人。彼以此业……乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此大人相。谓:色如黄金,有似黄金之皮肤。
二九
彼具足此相,若居在家,成为转轮王:成为轮有何得耶?得精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类;成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?得精致敷物、柔软衣类及纤细之麻、木绵、绢类也。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
三十
对此,如是言:
彼立无嗔行 更施与精致
柔触肤布物 更于前世时
确盛行布施 如天雨大地
遂行此偏施 于此命终后
再生于天上 如是得果报
生来此世间 其体似黄金
犹如帝释天 强健又美优
不望为出家 住俗成家主
彼统御大地 而得精致布
殊胜优美衣 甚多而纤细
善触感皮肤 彼若赴非家
彼得殊胜衣 最上之披物
其持此等业 而受此果报
业为果消失 无有如是处
三一
“诸比丘!如来于前世,其往昔生存处及生来人间,使长久迷失归途,久不相 见之亲戚、朋友、知己、同辈等,得重逢伴归;即:子与母、母与子,子与父、父与子,兄弟与兄弟,姊妹与兄弟、兄弟与姊妹等重逢伴归之介助自乐。彼遂行此业……乃至……彼于彼处殁,生来此世间,得此大人相。谓:布覆阴藏阳茎如马阴。
三二
彼具足此相,若居在家,成为转轮王;成为转轮王有何得耶?得多子;彼实有千以上之王子,强健勇猛,善推伏敌军。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?得多子;其弟子数千以上,强健雄猛,善摧伏敌军。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
三三
对此,如是言:
过去之前世几度之彼生
长久迷方向长远不相逢
亲戚与知己使得相伴归
自乐为此事介助令重逢
彼得此等业往生彼天上
享受戏喜乐彼于彼处殁
再生来此世布覆彼阴藏
如是彼多子自生其子等
数有千以上强健与雄猛
能使怨敌苦若居在家者
语爱好之语使之生欢喜
威仪而出家更有甚多子
所有弟子等依教而奉行
不论于在家或者于出家
显现此之相实示其意义

第二 诵品


“诸比丘!如来于前世,其往昔生存处及生来人间,是善思虑、观察大众群者。知人知自己,了知人间之差别,对此:“彼者相应此,彼者相应此也。”行观人间之差别。云彼行此业……乃至……彼于彼处殁,生来此世间,得此二大人相。谓:身围如尼拘律树,正身直立,两手掌能触摩两膝也。

彼具足此相;若居在家,成为转轮王……乃至……。成为轮王有何得耶?得大富也:有大富、有多财、多金银、多财物、多金钱、有谷物、丰富充满库藏,成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?得大富也:有多财,彼之财富是信、戒、惭、愧、施与、智慧也。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。

对此,如是言:
观察大众群 是量是查察
思惟其差别“彼者是相应”
往昔前世时 行观人分别
实得彼正立 两手可触膝
其身之周围 圆大如律树
善为此等业 而特此果报
于诸种占相 观察多情知
此等诸贤人 明解而记别
“若居在家者 应得多受用
年轻此王子 得有此世间
世俗之娱乐 若彼居在家
具足众多物 若舍此世间
世俗诸娱乐 决定获得彼
无上之最高 最善之财物”

“诸比丘!如来于前世,其往昔生存处及生来人间,冀望众多人得利益、安稳、至乐,而思惟:“彼等依我如何得信增长、多闻、施与、正法、智慧之增长耶?金钱、谷物、耕田、宅地、四足、二足之家畜之增长耶?妻子、奴仆、亲戚、朋友、眷属之增益耶?”彼遂行、积蓄、积聚增大此业,身坏命终后,再生善趣天界……乃至……彼于彼处殁,生来此世间,得此三大人相。谓:上身如狮子;两肩间之充实;两肩圆度相等也。

彼具足此等之相,若居在家,成为转轮王。成为轮王有何得耶?得无减退:金钱、谷物、耕田、宅地、三足、四足之家畜、妻子、奴仆、亲戚、朋友、眷属亦无减退--成就一切而无减退。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?得无减退:于信、于戒、于多闻、施与、智慧皆无减退--成就一切而无减退。成为佛陀如是得。”
世尊说斯义。

对此,如是言:
信戒与多闻 智慧施正法
有众多善事 金钱及谷物
耕地与宅地 妻子与家畜
亲戚友眷属 使勇健美貌
冀其他众人 可得无减退
成就更利乐 彼上身安住
犹如王狮子 两肩相等圆
充实两肩间 前世之遂行
不灭业为基 示现前诸相
在家有财谷 金钱与妻子
家畜类增益 若为出家者
得无上菩提 无减退法性

“诸比丘!如来于前世,其往昔生存处及生来人间,不用手、石、杖、刀伤害有情,彼遂行积蓄、积聚增大此业;身坏命终后,再生善趣天界……乃至……彼于彼处殁,生来此世间,得此大人相。谓:有最上之味觉:于咽喉13皆尖锐味感官以传滋味。

彼具足此相,若居在家,成为转轮王。成为轮王有何得耶?得无病也。消化器官具足均衡之消化功能,体温不过冷亦不过热。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?得无病也。消化器官具足均衡之消化功能,体温不过冷不过热,适宜、精勤、无搅乱。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。

对此,如是言:
不以手杖石 刀剑或绳缚
胁迫鏖杀生 亦无以恼害
彼到其善趣 享受乐果报
生来此世间 成就味感官
安住于咽喉 有最上味觉
而且明贤者 注意深诸人
以作如是云 “此人具安乐
在家或出家 其显斯相义”

“诸比丘!如来……乃至……生来此人间,不偏不斜视,亦瞵盼瞻望,如是以直心、慈眼视诸有情。彼遂行、积蓄、积聚、增大此业,身坏命终后,再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此二大人相。谓:眼绀碧;眼睫如牝牛。
十一
彼具足此等相,若居在家,成为转轮王。成为轮王有何得耶?诸人所爱 视也。婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、副王、富豪、王子所受且欢喜。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?诸人所爱视也。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人类、阿修罗、龙蛇、干闼婆所受且欢喜。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
十二
对此,如是言:
不邪不斜视 不瞵盼瞻望
如是以直心 慈眼视有情
彼到其善趣 享受彼业报
于彼唯有乐 再生来此世
眼睫如牝牛 明见绀碧眼
多优胜行者 善巧为占相
穿视眼细微 未曾错误人
喜彼为爱见 在家被喜爱
受众所亲爱 出家成沙门
忧悲之灭者 为众所受敬
十三
“诸比丘!如来……乃至……生来人间,是诸善法之先行者,即于身、口、意之三业:行布施,守戒律,行布萨、敬爱父母,虔敬沙门、婆罗门,恭敬同族之长老,如是于其他殊胜诸善法亦然,为善行者中之上首。彼遂行、积蓄、积聚增大此业;身坏命终后,再生于善趣天氶K…乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此大人相,(谓:)于头有肉髻。
十四
彼具足此相,若居在家,成为转轮王:成为轮王有何得耶?有多扈从:是婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、副王、富豪、王子也。成为轮有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?有多扈从:即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、乾闼婆也。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
十五
对此,如是言:
正行于诸法 喜乐先行者
有甚多扈从 生天享德果
彼受善果终 生来此世间
具足头肉髻 占相者忆持
明解而记述 “彼是善先行
诸人赍奉彼 其往昔亦然
若生刹帝利 而为地上主
得诸之奉事 然若彼男子
如是离俗家 当明解诸法
而行其正行 彼对多扈从
宣示彼教说 彼心乐功德”
十六
“诸比丘!如来……乃至……生来人间,远离妄语、语真实、不离真实、信得应得、不欺凌世间任何人。彼遂行、积蓄、积聚增大此业……乃至……。彼于彼处殁、生来此世间,得此二大人相,谓:一一毛由一一毛孔生;眉间生白毫毛似兜罗绵。
十七
彼具足此相,若居在家,成为转轮王:成为轮王有何得耶?有甚多人, 来集彼之处,即:婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子也。成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?有甚多人,来集彼之处,即:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、乾闼婆也。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
十八
对此,如是言:
于前生之世 追求真实者
避离虚妄言 不言于两舌
对世任何人 不行伪欺凌
事事依真实 以乐如实语
眉间生白毫 柔似兜罗绵
整齐白辉耀 一孔生一毛
一一立体上 众多占相者
占其出生相 解明其相言
“白毫与身毛 斯得其正处
是人若在家 众集顺从彼
依其前世因 遂行得此报
出家身无物 成无上寂静
现证成等觉 众集来顺从”
十九
“诸比丘!如来于前世……乃至……生来人间,舍离间语,不言离间语;于此1处闻,不于彼处说而离间彼等,亦不彼处闻,不于此处说而破此等之和合;如是使不和者和合,使和合者更紧密,喜悦和合,爱乐和合,语令和合之言。彼遂行、积蓄、积聚增大此业,身坏命终后,再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此二大人相,谓:有四十齿及齿无间隙。
二十
彼具足此等相,若居在家,成为转轮王,成为轮王有何得耶?会众无不和,即:婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等无不和也……乃至……。成为佛陀有何得耶?会众无不和,即:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、乾闼婆等互无不和也。成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
二一
对此,如是言:
毁訾语破合 增大于诤论
以及增破坏 斗争事不作
使之结和合 破坏语不说
唯语破者和 除争具结合
彼生于善趣 以享彼业果
再生来此世 于齿无间隙
而齿有四十 极为坚固着
若生刹帝利 成为地上主
而彼之会众 安稳无恼害
沙门离尘垢 绕彼者不离
二二
“诸比丘!如来……乃至……生来人间,舍粗恶语,不语粗恶语,其言无过失:乐耳、悦心、可爱、高雅,为众人所爱好,为众人所欢喜””以语如是言。彼遂行、积蓄、积聚增大此业,身坏命终后,再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此二大人相,谓广长舌及梵音之迦陵频伽声音。
二三
彼具足此等相,若居在家,成为转轮王,成为轮王有何得耶?其言说易接受,即:婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、富豪、王子等亦善接受也;成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?其言说易接受,即:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、乾闼婆等亦善接受,成为佛陀有如是得。”
世尊说新义。
二四
对此,如是言:
恶口恼害争 令人不合苦
激强粗恶语 如是语不说
语亲切柔和 令人心喜乐
彼出悦耳语 闻者意恬喜
正行其等业 享此福德果
彼享福业终 生来此世间
得梵音广舌 所言人易受
若居在家者 成就知所语
彼若人出家 人人持彼言
语于众多人 人人互传述
二五
“诸比丘!如来于前世,其往昔生存处及生来人间,舍离绮语,不语绮语;于适时语、语事实、语有义、语法、语律、语宝藏语、具语有时、有理、有节度之义。彼遂行、积蓄、积聚增大此业,身坏命终后,再生善趣天界……乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此大人相,谓:颊如狮子颔。
二六
彼具足此相,若居在家,成为转轮王:成为轮王有何得耶?于人间任何怨敌、仇敌皆不能克胜彼;成为轮王有如是得……乃至……。成为佛陀有何得耶?内外之怨敌、仇敌:贪欲、嗔恚、愚痴、或沙门、婆罗门、天人、魔、梵天及此世界之任何事物皆不能克胜彼;成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
二七
对此,如是言:
彼排除无益 粗恶与绮语
这述人有利 恬悦安乐言
于此世命终 再生于天界
得其善业果 由其处命终
再生来此世 得有二对足
如兽最胜颊 成难克之王
人主统人间 具足大威力
忉利天都城 殊胜亦知彼
似彼天帝释 胜于诸天人
阿修乾闼婆 帝释与罗刹
乃至彼诸天 无有能胜彼
斯人居在家 以得如是性
至四方四维
二八
“诸比丘!如来于前世,其往昔生存处及生来人间,舍邪命,以正法为营生:远离欺斗秤、伪币20、假量、赠贿、欺瞒、诈欺、不诚、斩切、杀戮、绳缚、剽掠、 夺取、强暴。彼遂行、积蓄、积聚增大此业……乃至……。彼于彼处殁,生来此世间,得此二大人相,谓:齿齐平及齿牙纯白。”
二九
“彼具足此等相,若居在家,成为转轮王之正法王;征服四海,安定国土,具足七宝。其七宝者即:转宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、第七是主兵(将军)宝也。实有千以上之王子,皆勇健而雄猛,善摧伏敌军。彼轮王于此大地以至海边,不用刑杖、刀具,唯以正法统治,即无顽凶,无恶无障碍,繁荣丰饶、安稳而无扰乱。成为轮王有何得耶?彼有清净之随从者,即:婆罗门、居士、市民、村人、主财官、司政官、卫兵、门卫、顾问官、廷臣、副王、王子也;成为轮王有如是得。
三十
然者,彼人由俗家而出家为无家者,除去此世间所有之障覆,成为阿罗汉、等正觉者。成为佛陀有何得耶?彼有清净之随从者,即:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人、人、阿修罗、龙蛇、乾闼婆也;成为佛陀有如是得。”
世尊说斯义。
三一
对此,如是言:
舍去邪命活 正净以营生
排除无有益 而行益利事
令众得安乐 因为行此业
贤善人称赞 彼生于天界
享受此乐果 忉利天都城
殊胜亦知彼 彼得于其处
具足喜戏乐 彼于彼处殁
受生此人间 而遂其果报
口生齿齐平 齿牙甚纯白
占相人群来 解述贤彼敬
二生齿齐平 纯白光辉耀
如是之人王 清净人随从
统治大地上 彼镇安国土
人民利安乐 然彼若出家
离恶为沙门 静镇诸烦恼
去除覆障业 离去恼疲劳
视此世他世 在家出家者
受彼之教诫 难责诸恶事
灭除其不净 清净人绕彼
心垢心障过 烦恼垢尽除
注:
1 其等一一间之区分(suvibhatt-antara)“其间之区分”之字也。Mahapadana-s.不见其他Pali语系,故加注。
2 安阇那(anjana)眼围之化妆料。
3 原本梵音和迦陵频伽音,各别而出,为三十二相。Mahapadana-s等为一相,从此而译。
4 Brahmayu,不见于Mahapadana等,故加注。
5 善持者(sundhara)字义不明,想是由Su-dhara来的吧!(大地言为dharani)
6 广长云云,于原本有vipula-digha-panika,此时panika应读为paphi
7 其随从者云云,于原本bhavati parijanassa vo vidheyeyyo.(对随从者,实随从也。)意义不通,今佛音Buddhaghosa读为bhavati parijano assa vovidheyyo,
8 此之,于原本虽有mahimam注云mahim-imam。
9 教言者,(vacanappaukara)其义不明。
10 身毛向上生靡状云云,原本虽为ub1ham uppadta-lomavasaso依暹罗本,应读为ubhamuppatitalomava assa。
11 基相之前兆。原虽有pub1a-nimittamassatam应读为pub1a-nimittam assitam.
12 无减退,原本有asahana应读为aparihana。
13 uddhaggassa rasa-haraniyo givaya jata honti samabhivahiniyo不见于其他经,故加注,其意义甚不明了。补以喉头有味觉神经善味觉,在传中有言:味中得上味,咽中二处律液流出(智度论卷八十八因果经卷一),佛舌清净故,令诸饮食变成上味(大婆沙卷百七十七)等亦有,参照大毗婆沙论卷百七十七(大正藏二七、八八八c)、大若般卷三百八十一(大正藏六、九六七c),大智度论卷四(大正藏、二五、九0C-九一a),Burnouf,Lotus,11.pp.566.7.
14 斜视,原本虽有Visa citam应依暹罗本读为visavi。
15 一一云云,原本为ekeka-lamupacit-ahgava ahu,ahgava之义不明,此处之意,解成 anga-vant。
16 激强云云,字义为“语激强粗恶语。”
17 二对之足,dvidu-gama,四足即兽类之意。
18 忉利天,于原本有tidiva意义为tavatimsa-deva,
19 唯此偈和其不同,不语有关出家,多少要注意,何故,不明也。
20 伪币(kamsakuta)伪造货币,以欺诈。
21 死殁,原本虽有caviya应读为cavitva。
22 而,原本为na由别本读为puna。
23 二生dija之义不明。

阿含典籍·南传中部·长爪经

长爪经

北传杂阿九六九.(大正藏二、二四九页。)别二O三(大正藏二、四四九页,)
本经普行者长爪,受世尊之说法,遂为信者。说法之内容,不应执着于见,及身受等。北传大纲与此合致,但终了之处,长爪成为佛教之比丘。
如是我闻。
一时,世尊住王舍城鹫峰山须伽罗伽陀(豚掘穴)洞。
尔时,普行者长爪诣世尊处,诣已,问讯世尊,交换友谊礼让之语,立于一面。立于一面之普行者长爪白世尊言:
卿瞿昙!予实如是说、如是见者:予不容忍一切见。
世尊曰:
火种居士!汝之此见予不容忍一切见。依汝对此见亦不容忍耶?
长爪曰:
卿瞿昙!予若容忍此见,对其应为如是、对其应为如是。
世尊曰:
此故,火种居士!凡彼等如是言:对其应为如是,对其应为如是。而不舍其见,且执他见者,于世间多之又多。此故,火种居士!凡彼等如是言:对其应为如是,对其应为如是。而舍其见、且不执他见者,于世间少之又少。
世尊曰:
火种居士!有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者:予容忍一切见也。
火种居士!另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者:予不容忍一切见也。
火种居士!又另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者:予容忍某些见,予不容忍某些见也。   火种居士!此处,凡彼等沙门、婆罗门如是说,如是见者:予容忍一切见也。对彼等,此见为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前。
火种居士!此处,凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者:予不容忍一切见也。对彼等,此见为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前。
如是言已,普行者长爪白世尊言:
卿瞿昙称扬予之成见,卿瞿昙赞叹予之成见。
世尊曰:
火种居士!此处,凡彼等沙门、婆罗门如是说,如是见者:予容忍某些见,予不容忍某些见也。凡彼等所容忍之此见,实为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前;
而彼等所不容忍之此见,实为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前也。
火种居士!在此,凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者:予容忍一切见也。
其时,有识之士作如此之深虑:凡予示此见:予容忍一切见也。对此见,予若以刚毅执取之,执着之,断言:只此是真实也,其他是虚伪也。
则予可能和二者有异执:一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者:予不容忍一切见也。二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者:予容忍某些见);予不容忍某些见也。予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论;有诤论时则有反论;有反论时则有恼害。
如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后,舍断此见及不执取他见;如是有彼等诸见之舍断,如是有彼等诸见之定弃。
火种居士!在此,凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者:予不容忍一切见也。其时,有识之士作如此之深虑:凡予之此见:予不容忍一切见也。对此见,予若以刚毅执取之、执着之,断言:只此是真实,其他是虚伪。
则予可能与二者有异执:一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者:予容忍一切见也。二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者:予容忍某些见;予不容忍某些见也。予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论;有诤论时则有反论:有反论时则有恼害。
如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后,舍断此见及不执取他见;如是有彼等诸见之舍断、如是有彼等诸见之定弃。
火种居士!在此,凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者:予容忍某些见;予不容忍某些见也。其时,若有识之士作如此之深虑:若予示此见:予容忍某些见;予不容忍某些见也。对此见,予若以刚毅执取之,执着之,断言:只此是真实,其他是虚伪。
则予可能与二者有异执:一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者:予容忍一切见也。二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者:予不容忍一切(见)也。予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论;有诤论时则有反论;有反论时则有恼害。
如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后,舍断此见及不执取他见;如是有彼等诸见之舍断、如是有离彼等之诸见。
火种居士!此身由色而成、四大而成、父母所生、饭、乳所长养,是无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法;应随观此等是无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、灭坏、空、无我也。
此身以无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、坏灭、空、无我、随观之者;即舍去着于此身之身欲、于身之爱着、于身之征服。
火种居士!此等有三受,曰:
乐受、苦受、不苦不乐受也。
人若受乐受时,即不受苦受,亦不受不苦不乐受,于其时唯受乐受。
火种居士!人若受苦受时,即不受乐受,亦不受不苦不乐受,于其时唯受苦受。
火种居士!人若受不苦不乐受时,即不受乐受,亦不受苦受,于其时唯受不苦不乐受。
火种居士!乐受是无常,有为,由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。
火种居士!苦受亦是无常、有为,由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。
火种居士!不苦不乐受亦是无常、有为,由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法也。
火种居士!如是见,多闻之圣弟子,厌乐受、厌苦受、厌不苦不乐受。由厌而离,由离而解脱,解脱已,有解脱智,即知生已尽,梵行已立,所作已办,不更受此之后有。
火种居士!如是心解脱之比丘,无共任何之和,无共任何之争。而于世间之说,决断而不为所迷。
其时,具寿舍利弗立于世尊背后,对世尊扇风。是时,具寿舍利弗如是念:
世尊实已证知,而为我等说彼等彼等诸法之舍断;善逝实已证知,而为我等说彼等彼等诸法之定弃
正作如是深虑之尊者舍利弗之心,已无取着,而从诸漏解脱也。
又,普行者长爪亦远尘、离垢法眼生起,悟得:
凡任何由缘所生之法皆是灭尽之法也。
于是,普行者长爪足已见法者、得法者、知法者、已深入法者、已度疑者、已离惑者、已得无所畏者、于师教不依他者,白世尊言:
伟哉!尊者瞿昙!伟哉,尊者瞿昙!尊者瞿昙犹如能扶起颠倒者,能揭露被覆者,对迷者能导之以道,于暗中能持来明灯,使有眼者得见诸色。如是,尊者瞿昙以种种方便之法开示。因此,予归依尊者瞿昙,归依法,及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙容受予自今后,终生归依佛、法、僧为优婆塞。

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阿含典籍·长阿含经·倮形梵志经第二十五

倮形梵志经第二十五

如是我闻。

一时。佛在委若国金槃鹿野林中。与大比丘众千二百五十人俱。

时。有倮形梵志姓迦叶。诣世尊所。问讯已。一面坐。倮形迦叶白佛言。我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙。若有言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。作此言者。是为法语。法法成就。不诽谤沙门瞿昙耶。

佛言。迦叶。彼若言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。者。彼非法言。非法法成就。为诽谤我。非诚实言。所以者何。迦叶。我见彼等苦行人。有身坏命终。墮地狱中者。又见苦行人身坏命终。生天善处者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生地狱中者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生天善处者。迦叶。我于此二趣所受报处。尽知尽见。我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶。我正说是。彼则言非。我正说非。彼则言是。迦叶。有法沙门.婆罗门同。有法沙门.婆罗门不同。迦叶。彼不同者。我则捨置。以此法不与沙门.婆罗门同故。

迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。彼异众师于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作是观时。如是知见。唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称。

复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。彼异众师弟子于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我弟子则得名称。

复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于诸善法.清白.微妙及贤圣法。彼异众师于诸善法.清白.微妙及贤圣法。谁能堪任增广修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称。

迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于诸善法.清白.微妙及贤圣法。彼异众师弟子于诸善法.清白.微妙及贤圣法。谁能堪任增长修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。于我弟子则有名称。迦叶。有道有迹。比丘于中修行。则自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说。

迦叶。何等是道。何等是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说。迦叶。于是比丘修念觉意。依止息。依无欲。依出要。修法.精进.喜.(轻安).定.捨觉意。依止息。依无欲。依出要。迦叶。是为道。是为迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说。

迦叶言。瞿昙。唯有是道.是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说。但苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。何等是苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。瞿昙。离服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受两壁中间食。不受三人中间食。不受两刀中间食。不受两杇中间食。不受共食家食。不受怀姙家食。狗在门前不食其食。不受有蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食魚。不食肉。不饮酒。不两器食。一食一咽。至七食止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日.三日.四日.五日.六日.七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食[禾*咸]稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根枝叶花实。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留发。或被毛编。或著冢间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髭须者。或有臥荊棘上者。或有臥果瓜上者。或有倮形臥牛粪上者。或一日三浴。或一夜三浴。以无数苦。苦役此身。瞿昙。是为苦行秽污。或得沙门名。或得婆罗门名。

佛言。迦叶。离服倮形者。以无数方便苦役此身。彼戒不具足。见不具足。不能勤修。亦不广普。

迦叶白佛言。云何为戒具足。云何为见具足。过诸苦行。微妙第一  佛告迦叶。谛听。善思念之。当为汝说  迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。

佛告迦叶。若如来.至真出现于世。乃至四禅。于现法中而得快乐。所以者何。斯由精勤。专念一心。乐于闲静。不放逸故。迦叶。是为戒具足。见具足。胜诸苦行。微妙第一。

迦叶言。瞿昙。虽曰戒具足。见具足。过诸苦行。微妙第一。但沙门法难。婆罗门法难。

佛言。迦叶。此是世间不共法。所谓沙门法.婆罗门法难。迦叶。乃至优婆夷亦能知此法。离服倮形。乃至无数方便苦役此身。但不知其心。为有恚心。为无恚心。有恨心。无恨心。有害心。无害心。若知此心者。不名沙门.婆罗门。为已不知故。沙门.婆罗门为难。

尔时。迦叶白佛言。何等是沙门.何等是婆罗门戒具足。见具足。为上为胜。微妙第一。

佛告迦叶。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。

迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。

佛言。迦叶。彼比丘以三昧心。乃至得三明。灭诸痴冥。生智慧明。所谓漏尽智生。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。迦叶。此名沙门.婆罗门戒具足。见具足。最胜最上。微妙第一。

迦叶言。瞿昙。虽言是沙门.婆罗门见具足。戒具足。为上为胜。微妙第一。但沙门.婆罗门法。甚难。甚难。沙门亦难知。婆罗门亦难知。

佛告迦叶。优婆塞亦能修行此法。白言。我从今日能离服倮形。乃至以无数方便苦役此身。不可以此行名为沙门.婆罗门。若当以此行名为沙门.婆罗门者。不得言沙门甚难。婆罗门甚难。不以此行为沙门.婆罗门故。言沙门甚难。婆罗门甚难。

佛告迦叶。我昔一时在罗阅祇。于高山七叶窟中。曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心。得清净信。供养我.称赞我。第一供养称赞于我。

迦叶言。瞿昙。谁于瞿昙不生第一欢喜.净信.供养.称赞者。我今于瞿昙亦生第一欢喜。得清净信。供养.称赞。归依瞿昙。

佛告迦叶。诸世间诸所有戒。无有与此增上戒等者。况欲出其上。诸有三昧.智慧.解脫见.解脫慧。无有与此增上三昧.智慧.解脫见.解脫慧等者。况欲出其上。迦叶。所谓师子者。是如来.至真.等正觉。如来于大众中广说法时。自在无畏。故号师子。云何。迦叶。汝谓如来师子吼时不勇捍耶。勿造斯观。如来师子吼勇捍无畏。迦叶。汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍师子吼。迦叶。汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。作师子吼。善能说法。

云何。迦叶。汝谓如来于大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。众会听者不一心耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。云何。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。而不欢喜信受行耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍多力。能师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者欢喜信受。而不供养耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。而设供养。

迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。乃至信敬供养。而不剃除须发。服三法衣。出家修道耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。乃至信敬供养。剃除须发。服三法衣。出家修道。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隐处。无余泥洹耶。勿造斯观。所以者何。如来于大众中勇捍无畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隐处。无余泥洹。

时。迦叶白佛言。云何。瞿昙。我得于此法中出家受具戒不。

佛告迦叶。若异学欲来入我法中出家修道者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。迦叶。虽有是法。亦观其人耳。

迦叶言。若有异学欲来入佛法中修梵行者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察。称可众意。然后乃出家受戒。

佛告迦叶。我已有言。但观其人耳。

尔时。迦叶即于佛法中出家受具足戒。时。迦叶受戒未久。以净信心修无上梵行。现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。即成阿罗汉。

尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行。

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阿含典籍·南传中部·撒饵经

撒饵经

北传中阿一七八猎师经(大正藏一、七八一页。)
本经乃世尊于诸比丘,对猎师之撒饵,喻四种鹿群,对沙门、婆罗门说世间诱惑的心得。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时世尊告诸比丘言:诸比丘!
彼等比丘应答:世尊!
如是世尊曰:
诸比丘!猎师以饵诱引鹿群,非有是念:
食我所撒之饲饵,鹿群皆得肥美、长寿。
诸此丘!但猎师以饵诱引鹿群,皆为是念:
鹿群侵入于我所撤之此饲饵中,迷着于贪食,遂着于贪食而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于此所撒饲饵中,随鹿师鹿师眷属所思所作。
诸比丘!
于是第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵中,迷着于贪食,侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师之此饲饵中,便成为猎师猎师眷属之所思所作者。
诸比丘!如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
诸比丘!于是第二鹿群作是之念:
彼等第一鹿群侵入猎师所撤此饲饵之中,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然而我等欲避离一切之饲饵、避离恐怖中之食,入住于森林处。
彼等即避离一切之饲饵,避离恐怖中之食、入住于森林处。夏最后之月、草水尽时,彼等之身体极为瘦弱。身体极为瘦弱,彼等之气力衰劣,气力衰劣已,则还于猎师所撒彼饲饵之处。彼等侵入其处,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等即至陶醉,陶醉而陷于放逸,陷于放逸即于猎师之所撤饵中成为猎师猎师眷属之所思所作者。
诸比丘!如是实彼等第二之鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘!于是第三之鹿群作是念:
彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵之中,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食,入住于森林处彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱,彼等之气力即衰劣,气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处,迷着贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等,而至陶醉,陶醉而陷于放逸,陷于放逸即于猎师之此饲饵中,成为猎师、猎师眷属之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
然我等依猎师所撤此之饲饵,为营栖处,于此营栖处,不侵入猎师所撤此饲饵之中,不迷着于取食,不侵入,不迷着于取食,即不至陶醉,不至陶醉,即不陷于放逸,不陷于放逸即于猎师此饲饵之中,不为猎师、猎师眷属所思所作。
如是彼等依猎师所撤此饲饵为营栖处,于此营栖处,不侵入猎师所撤此饲饵之中,不迷着取食,彼等不侵入于其处、不迷着取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于猎师此饲饵中不成为猎师、猎师眷属之所思所作者。
诸比丘!于是猎师及其眷属作是念:
实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者,实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也。食此所撒饲饵,而我等不知彼等之来处与去处。然我等所撒此饲饵,到处悉以大网竹篱围之,如是实知彼等第三鹿群之隐栖处。如是彼等所撒此之饲饵,即到处悉以大网围之。如是诸比丘!猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。
诸比丘!如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘!于是第四鹿群作是念:
彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵之中,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食,入住于森林处彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱,彼等之气力即衰劣,气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处,迷着贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等,而至陶醉,陶醉而陷于放逸,陷于放逸即于猎师之此饲饵中,成为猎师、猎师眷属之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
彼等第三鹿群作是念:彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力;彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵之中,迷着于贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食,入住于森林处彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱,彼等之气力即衰劣,气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处,迷着贪食。侵入其处,迷着于贪食之彼等,而至陶醉,陶醉而陷于放逸,陷于放逸即于猎师之此饲饵中,成为猎师、猎师眷属之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力;然我等依猎师所撒此饲饵为营栖处,于此营栖处,不入猎师所撒此饲饵之中,不迷着于取食,不侵入,不迷着于取食,即不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸,即于猎师此饲饵之中不成为猎师、猎师眷属之所思所作者——。彼等依猎师所撤此饲饵之中,不迷着于取食,彼等不侵入其处、不迷着于取食即不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于猎师此饲饵之中,不为猎师、猎师眷属所思所作。于是猎师及其眷属作是念——实彼等第三鹿群是奸猾、欺瞒者、实彼等第三鹿群为有神通力之魔性者,食此所撒之饲饵,而我等不知彼等之来处与去处。然我等撒此饲饵,即到处悉以大网围之,如是实知彼等第三鹿群之隐栖处——。如是彼等所撒此饲饵,即到处悉以大网围之。猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
然我等于猎师及其眷属不到之处为营栖处,于此营栖处,即不侵入猎师所撒饲饵之中,不迷着于取食,不侵入,不迷着于取食即不至陶醉,不至陶醉即不陷于散逸,不陷于放逸即于猎师之饲饵中,不成为猎师、猎师眷属之所思所作者。
如是彼等于猎师及其眷属不到之处为营栖处。于此营栖处,即不侵入猎师所撒之饲饵、不迷着于取食。彼等不侵入其处,不迷着于取食,即不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于散逸即于猎师饲饵之中,不成为猎师,猎师眷属之所思所作者。
诸比丘!于是猎师及其眷属作是念:实彼等第四鹿群是奸滑、欺瞒者,实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者,已食所撒之饲饵,而我等不知彼等之来处与去处,然我等于此所撒之饲饵,即到处悉以大网围之,如是实知彼等第四鹿群之隐栖处。
彼等撤此饲饵,即到处悉以大网围之。然,诸比丘!猎师及其眷属不知彼等第四鹿群之隐栖处。诸比丘!于是猎师及其眷属作是念:我等若以圆猾使彼等第四鹿群者。受此圆猾,又使其他分歧,此等受分歧,又分歧其他。如是所撒此饲饵,一切之鹿群完全放置不理,然我等放过此第四鹿群。
诸比丘!如是猎师及其眷属放过此第四鹿群。
诸比丘!如是实彼等第四鹿群得脱离猎师之如意力。
诸比丘!为阐明是意义,予说此譬喻。
于此,其意义者如次:
即饲饵者,诸比丘!是谓五种欲分也。
诸比丘!猎师者,是谓恶魔也。
猎师之眷属者,是谓魔之眷属也。
鹿群者,是谓沙门,婆罗门也。
诸比丘!
于是第一沙门、婆罗门入魔所撒此饲饵,即:此世间之食中,迷着于贪食,入于其处,遂着于贪食之彼等而至于陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸,于魔之此饲饵,即于此世间之食中,成为魔之所思而被擒者也。
诸比丘!如是实彼等第一沙门、婆罗门不得脱离魔之如意力。
诸比丘!恰如彼等第一鹿群,如是予说此等第一沙门、婆罗门。
诸比丘!于是第二沙门婆罗门作是念:
彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵,即:此世间之食中,迷着于贪食;入于其处,遂着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。
然我等避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。
彼等即避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱,身体极为瘦弱,彼等气力即衰劣,气力衰劣,心解脱即衰退也。心解脱衰退时,乃归食魔所撒彼饲饵,即:此等世间食。彼等入于其处,遂着于贪食,入于其处,迷着于贪食之彼等以至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,成为魔之所思所作者。
诸比丘!如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
诸比丘!恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。
诸比丘!于是第三之沙门婆罗门作是念:
彼等第一沙门婆罗门人于魔撒此饲饵处,即:入此等世间食,迷着于贪食;入于其处,遂着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。
彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着于贪食,迷着于贪食;入于其处,遂着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。
彼等即避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱,身体极为瘦弱,彼等气力即衰劣,气力衰劣,心解脱即衰退也。心解脱衰退时,乃归食魔所撒彼饲饵,即:此等世间食。彼等入于其处,遂着于贪食,入于其处,迷着于贪食之彼等以至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,成为魔之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
然我等依魔所撒此饲饵,即:此等世间食为营栖处,于此营栖处,不入魔所撒此饲饵,即:此等世间之食,不遂着于取食,彼等不入其处,不迷着于取食即不至陶醉,不至陶醉,即不陷于散逸,不陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,于此世间食之中,不成为魔之所思所作者。
彼等依魔所撒此饲饵,即:此世间之食为营栖处,于此营栖处,不入魔所撒此饲饵,即:此等世间之食,不迷着于取食,彼等不入其处,不迷着于取食即不至陶醉,不至陶醉,即不陷于散逸,不陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,不成为魔之所思所作者。
然如是以持见,即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有。
诸比丘!如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
诸比丘!恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。
诸比丘!于是第四之沙门婆罗门作是念:
彼等第一沙门婆罗门人于魔撒此饲饵处,即:入此等世间食,迷着于贪食;入于其处,遂着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。
彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着于贪食,迷着于贪食;入于其处,遂着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。彼等即避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱,身体极为瘦弱,彼等气力即衰劣,气力衰劣,心解脱即衰退也。心解脱衰退时,乃归食魔所撒彼饲饵,即:此等世间食。彼等入于其处,遂着于贪食,入于其处,迷着于贪食之彼等以至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,成为魔之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
彼等第三沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门人于魔撒此饲饵处,即:入此等世间食,迷着于贪食;入于其处,遂着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力;彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着于贪食,迷着于贪食;入于其处,遂着于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。彼等即避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱,身体极为瘦弱,彼等气力即衰劣,气力衰劣,心解脱即衰退也。心解脱衰退时,乃归食魔所撒彼饲饵,即:此等世间食。彼等入于其处,遂着于贪食,入于其处,迷着于贪食之彼等以至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,成为魔之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵,即:此等世间食为营栖处,于此营栖处,不入魔所撒此饲饵,即:此等世间之食,不遂着于取食,彼等不入其处,不迷着于取食即不至陶醉,不至陶醉,即不陷于散逸,不陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,于此世间食之中,不成为魔之所思所作者。彼等依魔所撒此饲饵,即:此世间之食为营栖处,于此营栖处,不入魔所撒此饲饵,即:此等世间之食,不迷着于取食,彼等不入其处,不迷着于取食即不至陶醉,不至陶醉,即不陷于散逸,不陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,不成为魔之所思所作者。然如是以持见,即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处,于此营栖处,不入魔所撒此饲饵,即此等世间食之中,不迷着于取食,不入、不迷着于取食不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于魔此饲饵,即此世间食,不成为魔之所思所作者。
彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处,于此以营栖处,不入魔所撒此饲饵,即此等世间食之中,不迷着于取食,彼等不入其处,不迷着于取食不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于魔此饲饵,即此世间食之中,不成为魔之所思所作者。
诸比丘!如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。
诸比丘!恰如被等第四鹿群之比喻,如是,予以说第四沙门婆罗门。
诸比丘!如何不至魔及魔眷属之处。
诸比丘!于是谓比丘以离欲、以离不善法,有寻,有伺,离生喜乐以成就初禅住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。
诸比丘!再之,比丘寻伺已息,于内清净,心成一向,无寻,无伺,定生喜乐,以成就第二禅住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲,以根绝魔之眼,不至为恶魔所见者。
诸比丘!再之比丘,不染着于喜、住于舍、正念、正智,而以身正受乐,即彼圣者所谓成舍、念、乐住,以成就第三禅住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。
诸比丘!再之,比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧,于不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。
诸比丘!再之,比丘出离一切色想,以消灭有对想,以不作意于种种想,故成虚空无边以成就虚空无边处住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。
诸比丘!再之,比丘出离一切虚空无边处,成识无边成就识无边处住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。
诸比丘!再之,比丘出离一切识无边处,亦无何之存在成就无所有处住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。
诸比丘!再之,比丘出离一切无所有处,成就非想非非想处住。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。
诸比丘!再之,比丘出离一切非想非非想处,成就想受灭住,而依彼之智见,知漏灭尽。
诸比丘!此比丘谓:令魔作盲,以根绝魔之眼,不至为恶魔所见,远离世间一切缠缚者。
世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说,

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阿含典籍·南传相应部·有偈篇·沙睹罗巴天群品

沙睹罗巴天群品

三一 第一 与善人为伴

如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

尔时,甚多沙睹罗巴天群、其胜光偏照祇园。于黎明往诣世尊处,诣已礼敬世尊,立于一面。

立于一面之一天神,于世尊前,而唱此偈曰:
唯与善人坐   唯与善人交
知善之正法   为善不为恶

尔时,其他天神,于世尊前,亦唱此偈曰:
唯与善人坐
唯与善人交
知善之正法
依他不能得
而得之智慧

尔时,其他之天神,于世尊前,亦唱此偈曰:
唯与善人坐   唯与善人交
知善之正法   悲中无有悲

尔时,其他之天神,于世尊前,亦唱此偈曰:
唯与善人坐   唯与善人交
知善之正法   辉耀亲族中

尔时,其他之天神,于世尊前,亦唱此偈曰:
唯与善人坐   唯与善人交
知善之正法   人人行善趣

尔时,其他之天神,于世尊前,亦唱此偈曰:
唯与善人坐   唯与善人交
知善之正法   人人有幸福

尔时,其他之天神,以此向世尊曰:“世尊!谁之偈为善说耶?”世尊曰:依汝等各各之善说。然则,亦闻我偈:
唯与善人坐   唯与善人交
知善之正法   当脱一切苦
三二 第二 悭贪

尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。

尔时甚多沙睹罗巴天神等,其胜光偏照祇园。于黎明往诣世尊处,诣已礼敬世尊,立于一面。

立于一面之一天神,于世尊前,唱此偈曰:
依悭贪放逸   如是不布施
因明知其果   由欲功德者
而行于布施

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此偈曰:
悭贪畏布施   畏彼不施与
悭贪所恐怖   乃是饥与渴
愚人此世后   必然以触此
是故灭悭贪   布施胜垢秽
功德实人人   后世之浅渡

尔时,其他之天神,于世尊前唱此偈曰:
善导旷野旅   分与贫困者
灭中有不灭   此为永久法
有人与贫困   或人富不与
施与贫困者   功德计千倍

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此偈曰:
难与而与之   难为而为者
不善人难愦   从善人法难
是故善与恶   后世趣所具
恶人行地狱   善人趣天堂

尔时,其他之天神,以此向世尊曰:“世尊!谁之偈为善说耶?”世尊曰:依汝等各各皆善说,然则,以闻我偈:
虽以拾落穗   为生与养妻
贫困以行施   是行善业法
虽千之供牺   百千之供牺
斯施犹不值   十六分之一

尔时,其他之天神,向世尊说此偈曰:
如何丰供牺   不值于正施
千之供牺者   百千之供牺
此牺何不值   十六分之一

尔时,世尊以偈语其天神曰:
或人之错误   立施于三业
伤杀又恼施   泪污杀害施
不值于正施   虽此千供牺
百千之供牺   斯施犹不值
十六分之一
三三 第三 善哉

尔时世尊住舍卫城……

尔时,沙睹罗巴天神等,其胜光偏照祇园。黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊,立于一面。

立于一面之天神,于世尊前,唱此欢喜偈曰:
友善哉布施   悭贪与放逸
如是不行施   由知以明果
欲为功德者   而行于布施

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此欢喜偈曰:
善哉行布施   善哉贫困施
或人贫亦施   或富不好施
贫困之施与   功德计千倍

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此欢喜偈曰:
善哉行布施   贫困施善哉
依信施亦善   布施战同谓
如少数善人   以胜于多数
若贫依信施   利他人安乐

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此欢喜偈曰:
友善哉布施   贫困施善哉
依信施亦善   如法施亦善
精进于如法   以得布施者
以越夜摩界   卫多罗尼川
而往于天界

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此欢喜偈曰:
善哉行布施   贫困施善哉
依信施亦善   如法施亦善
辨别施亦善  辨别之施者
善逝所赞叹   此世值供养
行施有大果   犹善田莳种

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此欢喜偈曰,
善哉行布施   贫困施亦善
依信施亦善   如法施亦善
辨别施亦善   自制于有生
不害有生者   善哉求生活
惧人之责难   以致不为恶
如是赞惧者   责不惧勇者
善人惧责难   以不为恶事

尔时,其他之天神,以此向世尊曰:“世尊!谁之偈为善说耶?”世尊曰:依汝等各各皆善说,然则,且闻我欢喜偈:
依信之布施   被受种种誉
法句施尤胜   其以前之世
过去世善人   有智慧诸人
皆行于涅槃
三四 第四 非然

尔时,世尊,住舍卫城祇树给孤独园。

尔时,甚多沙睹罗巴天神等,其胜光偏照祇园、于黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊,立于一面,

立于一面之天神,于世尊前,唱此偈曰:
人人中爱欲   乃非是常住
于此有爱乐   人人被系缚
于此以放逸   而无作归来
人人死魔领   如是不归来
祸从欲望生   苦恼从欲生
以调伏欲望   是则祸调伏
若已调伏祸   则调伏苦恼
世之诸对象   乃非是爱欲
于贪之思念   此人之爱欲
于世诸对象   依旧犹留存
于此之贤者   乃调伏欲望
离忿及舍慢   超越一切缚
不执著名色   斯人无何物
亦无陷入苦   除念不行慢
于此断名色   乃至于渴爱
断结离烦恼   乃至无欲心
斯人此世后   于人与天界
及一切住处   无须求其迹

(尊者摩加拉奢如是问:)
此世及后世   若天与人共
不见解脱人   以敬仰礼拜
拜无上利行   亦赞彼等否

(世尊呼摩加拉奢尊者,而予回答:)
比丘若礼拜   如是解脱人
亦应赞彼等   若知法离疑
比丘彼等亦   超越结缚人
三五 第五 嫌责天

尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

尔时,甚多嫌责天神等,其胜光偏照祇园,于黎明往诣世尊住处,诣已,立于空中。

立于空中之一天神,于世尊前,唱此偈曰:
非如有自己   异而夸示人
如赌博诈术   其人所受用
皆依于偷盗   以语之所行
勿语虚无为   虽语不为者
贤者以知此

世尊:
唯语此道迹   只是于听闻
不能随之行   此道迹坚固
贤者依道迹   以修于禅定
解脱魔之缚   贤者知世法
如不云不作   贤者依智慧
而入于涅槃   以度世执着

尔时,彼天神等,下来立于地上,头面顶礼世尊足,向世尊言:“世尊!是我等之罪、是我等之过。恰如愚者、迷者不善者,我等想:可如是责难世尊否?愿世尊饶恕我等之罪,为未来不再犯。”

时,世尊微笑。

时,彼天神等,更怒而升空。

一天神于世尊前,唱此偈曰:
我等以谢罪   而不受饶恕
内蓄恚怒重   其人更结怨
若无有罪过   岂有此过失
怨恚若不静   于此何有善
谁无有罪过   谁无有过失
谁不随失念   谁贤常正念

世尊:
怜愍诸有情   于如来觉者
无有诸罪过   亦无有过失
失念佛不堕   彼贤常正念
虽然以谢罪   不得受宽恕
内蓄恚怒重   其人更结怨
若我不喜恚   即纳汝罪过
三六 第六 信

尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

尔时,甚多沙睹罗巴天神等,其胜光偏照祇园,黎明往诣世尊处。诣已,礼敬世尊,立于一面。

立于一面之一天神,于世尊前,喝此偈曰:
信仰人之侣   若人不无信
而在于此世   有誉及称赞
死后生天界

天神:
舍慢离忿恨   超越一切缚
不执名色者   无何所结缚
鲁钝无智慧   人人耽放逸
如护最胜富   贤守不放逸
莫耽于放逸   莫交爱欲乐
禅思不放逸   以达最胜乐
三七 第七 会

如是我闻。尔时,世尊与诸阿罗汉之五百比丘,共住于释迦族迦毗罗城之大林。十世界之多数诸天,亦为谒见世尊及比丘众而会集。

尔时,四净居之诸天如是思念:今世尊与诸阿罗汉之五百比丘共住于释迦族迦毗罗城之大林,十世界之多数诸天,为谒见世尊及比丘众而会集。我等亦诣世尊之处。诣已,于世尊前,各唱其偈。

如是彼等诸天,恰如有力人之伸屈臂腕,屈伸臂腕,如是没于净居天,现于世尊处。

尔时,彼等诸天,礼敬世尊,立于一面,立于一面之一天神,于世尊前唱偈曰:
林中大集会   天众共会集
见无败僧伽   我等亦来赴
此法之集会

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此偈曰:
于此比丘等   自心静且直
如御执手纲   贤者守诸根

尔时,其他之天神,于世尊前,唱此偈曰:
割柱碎闩铨   除栅离贪欲
有眼者清净   不污于游行
善调若幼象

尔时,其他之天神,唱此偈曰:
谁归命于佛   不堕于恶趣
此人以舍身   应满于天集
三八 第八 岩石之破片

如是我闻。尔时,世尊住王舍城摩达屈支之鹿野苑。

尔时,世尊之足,为岩石破片所伤。世尊甚感痛楚;身之所受非常强烈,心中颇有不快。世尊以正心正念之忍耐,而不为之所恼。

时,世尊将僧伽梨叠为四重,正心正念,两足相叠,以作右胁师子卧。

时,七百沙睹罗巴天神等,夜中往诣世尊处,其胜光偏照摩达屈支。诣已,礼敬世尊,立于一面。

立于一面之一天神,于世尊前,发此欢喜语曰:“沙门瞿昙实是龙象。不为所生起之强烈苦痛,不愉之身苦所恼,正心正念得堪忍,是为依其龙象之性。”

时,其他之天神,于世尊前,发此欢喜语曰:“沙门瞿昙实是师子,不为所生起之强烈苦痛,不愉之身苦所恼,正心正念得堪忍,是依其师子之性。”

时,其他之天神,于世尊前,发此欢喜语曰:“沙门瞿昙实是良骏。不为所生起之强烈苦痛,不愉之身苦所恼,正心正念得堪忍,是依其良骏之性。”

时,其他之天神,于世尊前,发此欢喜语曰:“沙门瞿昙实是牡牛,不为所生起之强烈苦痛,不愉之身苦所恼,正心正念得堪忍,是依其牡牛之性。”

时,其他之天神,于世尊前,发此欢喜语曰:“沙门瞿昙实是忍耐强牛,不为所生起之强烈苦痛,不愉之身苦所恼,正心正念得堪忍,是依其忍耐强牛之性。”

时,其他之天神,于世尊前,发此欢喜语曰:
“沙门瞿昙是调驯,不为所生起之强烈苦痛,不愉之身苦所恼,正心正念得堪忍,是依此调驯之性。”
十一
时,其他之天神,于世尊前,发此欢喜语曰:“善修三昧与见解脱心,不跃上,不沉下,于有行89发而非抑。其行制伏烦恼,如是人中之龙象,人中之师子,人中之良骏,人中之牡牛,人中之忍耐强牛,人中之调驯者,有人若想侵害是人中之调顺者,彼何以非无智耶?”
人于百岁间 学习五吠陀
精修严苦行   婆罗门行人
彼等之心行   乃非正解脱
彼等其性劣   不得达彼岸
渴爱之所囚   禁戒之所缚
百年虽强烈   以修严苦行
彼等之心行   乃非正解脱
彼等其性劣   不得达彼岸
于此不调驯   憍慢与爱欲
不使心静者   不得有寂默
虽独住森林   亦行于放逸
于死魔领域   不得度彼岸
以舍憍慢行   令心善寂静
诸行皆清净   由是得解脱
单独住森林   不行于放逸
渡脱死魔域   可到达彼岸
三九 第九 云天公主(其一)

如是我闻,尔时,世尊住毗舍离之大重阁讲堂。

时,云天之红莲公主,其胜光偏照大林。于黎明往诣世尊处,诣已,礼敬世尊,立于一面。

立于一面彼云天之红莲公主,于世尊前,唱此偈曰:
住毗舍离林   众生之上首
无上正觉者   我云天公主
红莲恭礼奉   有眼者之证
此法我先闻   我今眼当知
善逝牟尼说   不论任何人
以谤此圣法   闲荡之愚人
堕叫唤地狱   长劫受痛苦
不论任何者   寂静与忍辱
近此圣法人   以舍此身时
应满天之集
四十 第十 云天公主(其二)

如是我闻,尔时,世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。

时,云天公主小红莲,于黎明时其胜光偏照大林。诣世尊处,诣已,礼敬世尊,立于一面。

立于一面之云天公主小红莲,于世尊前,唱此偈曰:
色鲜之电光   我云天公主
红莲来至此   礼敬佛与法
奉说有益偈   如此之圣法
种种之方法   虽以如何多
于分别而说   只要我有心
略说此意义   即使身口意
而在于此世   不作一切恶
以离于爱欲   于正心正念
不受无利益   之一切苦恼
此嗢陀南:
与善人相处   悭贪与善哉
否则嫌责天   信会岩破片
以及双云天   红莲之公主

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阿含典籍·南传相应部·犍度篇·罗陀相应

罗陀相应

第一 初品
第一 魔

尔时世尊舍卫城……乃至……

时,具寿罗陀来诣世尊住处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。

坐一面已,具寿罗陀白世尊言:“魔,说魔者,大德!以何为魔耶?”

“罗陀!若有色者,即有魔、杀者、死者。罗陀!故于此处,观以色为魔,观为杀者,观为死者,观为病、观为痈,观为刺,观为痛,观为痛种。如是观者为正观。
五~七
受……想……行……

若有识者,即有魔、杀者、死者。罗陀!故于此处,观以识为魔,观为杀者,观为死者,观为病,观为痈,观为刺,观为痛,观为痛种。如是观者为正观。”

“大德!为何是正观耶?”“罗陀!为厌思而正观。”

“大德!为何是厌患耶?”“罗陀!为离欲而厌患。”
十一
“大德!为何是离欲耶?”“罗陀!为解脱而离欲。”
十二
“大德!为何是解脱耶?”“罗陀!为涅槃而解脱。”
十三
“大德!为何是涅槃耶?”“罗陀!此问甚过2。于问不能取边际。罗陀!为立梵行者,即入涅槃、趣涅槃,尽涅槃。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、三九b)
2 “甚过”原本assa由暹罗本accasara.
第二 众生
一~二
尔时,世尊舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“众生,说众生者,如何之说为众生耶?”

“罗陀!于色有欲、贪、喜、爱,染着于此,缠绵于此,故说为众生2。
五~七
受……想……行……

于识有欲、贪、喜、爱,染着于此,缠绵于此,故说为众生。

罗陀!譬如,诸小男小女,以尘土之舍宅如嬉戏。于彼尘土之舍宅,不离贪,不离欲,不离爱乐,不离渴,不离热烦,不离渴爱时,执着、珍重、眈着,爱着彼尘土之舍宅。

罗陀!然而小男小女,若于彼尘土之舍宅,离贪、离欲、离爱乐、离渴、离热、离渴爱时,即以手足散毁、摧破、放弃彼尘土之舍宅。
十一
罗陀!如是汝等,为灭尽渴爱,以行毁散、摧破、放弃彼色。
十二~十四
受……想……行……
十五
为灭尽渴爱,以行毁散、摧破、放弃彼识。罗陀!渴爱之灭尽乃得涅槃。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四0a)
2 “众生”(satta)于巴利语形和“染着”同。
第三 有纲
一~二
尔时,世尊舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!有纲2,说有纲者,大德!何为有纲?何为有纲灭耶?”

“罗陀!于色起欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取着、现贪、随眠者,说此为有纲,因此之灭,即有纲灭。
五~七
受……想……行……

于识欲……乃至……取着、现贪、随眠者,说此为有纲,因此之灭,即有纲灭。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、三七c)“有纲”于原注有bhava-rajju汉译为“有流”。
2 “有纲、有纲”,于原本有“有纲、有纲灭。”今改之。
第四 所偏知
一~二
尔时,世尊舍卫城……乃至……

一面坐时,世尊言于具寿罗陀:“为汝说所知法、偏知、偏知人。谛听。”

“世尊请说。”“罗陀!何为所知法耶?罗陀!色是所知法,受……想……行……识是所知法。罗陀!如是说为所知法。

罗陀!以何为偏知耶?罗陀!乃贪欲之灭尽,嗔恚之灭尽,愚痴之灭尽者是。罗陀!如是说为偏知。

罗陀!以何为偏知人耶?名阿罗汉。具寿之名某甲、姓某甲者。罗陀!如是名为偏知人。”
注1 汉诸杂阿含经卷六(大正藏二、三七c)本经以下十经止,与“蕴相应”第一O六””十一二经之内容同。
第五 沙门(一)
一~二
尔时,世尊舍卫城……乃至……

一面坐时,世尊言于具寿罗陀曰:

“罗陀!有五取蕴。何者为五耶?谓色取蕴……乃至……识取蕴是。

罗陀!诸沙门、婆罗门而对此五取蕴之味、过患、出离,不如实知者,罗陀!我不认许彼沙门、婆罗门,是沙门中之沙门,婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法非自证知、现证,具足住沙门之义,婆罗门之义。

罗陀!然而诸沙门、婆罗门对此五取蕴之味、过患、出离,如实知者,罗陀!我认许彼沙门、婆罗门,是沙门中之沙门,婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法自证知、现证、具足而沙门之义、婆罗门之义而住。”
第六 沙门(二)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐时,世尊言于具寿罗陀曰:

“罗陀!有五取蕴。以何为五耶?谓色取蕴……乃至……识取蕴是。
五~六
罗陀!诸沙门、婆罗门不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离者乃至……自证知、现证、具足而住。”
第七 预流
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐时,世尊言于具寿罗陀曰:

“罗陀!有五取蕴。以何为五耶?谓色取蕴……乃至……识取蕴是。

罗陀!圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离故,罗陀!此圣弟子名预流、不堕法、决定、为趣三菩提。”
第八 阿罗汉
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐时,世尊言于具寿罗陀曰:

“罗陀!有五取蕴。以何为五耶?谓色取蕴……乃至……识取蕴是。

罗陀!比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离,无取解脱故,罗陀!此比丘名为阿罗汉,是漏尽,梵行已立、所作已办,舍弃重担,获得己利,以尽有结,为正知解脱。”
第九 欲贪(一)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐时,世尊言于具寿罗陀曰:

“罗陀!于色断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者,如断根截头之多罗树,令归无有,使未来不生。

于受断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者,如断根截头之多罗树,今归无有,使未来不生。
六~七
于想……行断欲、贪、喜、爱。如是断彼行者,如断根截头之多罗树,令归无有,使未来不生。

于识断欲、贪、喜、爱,如是断彼识者……使未来不生。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四0a)。
第十 欲贪(二)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐时,世尊言于具寿罗陀曰:

“罗陀!于色断欲、贪、喜、爱、执取之取,心之取着、现贪、随眠。如是断彼色者,如断根截头之多罗树,令归无有,使未来不生。

于受断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取着、现贪、随眠。如是断彼受者,如断根截头之多罗树……乃至……使未来不生。
六~七
于想……行断欲、贪、喜、爱、执取之取,心之取着、现贪、随眠。如是断彼行者,如断根……乃至……使未来不生。

于识断贪、喜、爱、执取之取、心之取着、现贪、随眠。如是断彼识者,如断根截头之多罗树,令归无有,使未来不生。”罗陀相应初品(终)
此品之摄颂曰:
魔众生有纲
所偏二沙门
预流阿罗汉
以及二欲贪
第二 品
第一 魔
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!魔、说魔者。大德!如何为魔耶?”

“罗陀!色是魔,受是魔,想是魔,行是魔,识是魔。

罗陀!如是观者,有闻之圣弟子,于色厌患……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四0b)。
第二 魔法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!魔法,说魔法者。大德!如何为魔法耶?”

“罗陀!色是魔法,受是魔法,想是魔法,行是魔法,识是魔法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、三九c)。
第三 无常(一)
一~三
……“大德!无常,说无常者。大德!如何为无常耶?”

“罗陀!色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第四 无常(二)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……于一面坐之具寿罗陀白世尊言:“大德!无常法,说无常法者。大德!如何为无常法耶?”

“罗陀!色是无常法,受是无常法,想是无常法,行是无常法,识是无常法。

罗陀!应如是观之……乃至……更知不受后有。”
第五 苦(一)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!苦,说苦者。大德!如何为苦耶?”

“罗陀!色是苦,受是苦,想是苦,行是苦,识是苦。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第六 苦(二)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!苦法,说苦法者。大德!如何为苦法耶”

“罗陀!色是苦法,受是苦法,想是苦法,行是苦法,识是苦法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第七 无我(一)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!无我,说无我者。大德!如何为无我耶?”

“罗陀!色无我,受无我,想无我,行无我,识无我。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四0c)。
第八 无我(二)
一~三
……一面坐已。具寿罗陀,白世尊言:“大德!无我法,说无我法者。大德!如何为无我法耶?”

“罗陀!色是无我法,受是无我法,想是无我法,行是无我法,识是无我法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第九 尽法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!尽法,说尽法者。大德!如何为尽法耶?”

“罗陀!色是尽法,受……想……行是尽法,识是尽法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四一a)汉译为“断法”。
第十 坏法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!坏法,说坏法者。大德!如何为坏法耶?”

“罗陀!色是坏法,受是坏法,想是坏法,行是坏法,识是坏法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四一a)
第十一 集
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!集法,说集者。大德!如何为集法耶?”

“罗陀!色是集法,受是集法,想是集法,行是集法,识是集法。

罗陀!如是观者……乃至,如……不更受后有。”
第十二 灭法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。其寿罗陀白世尊言:
“大德!灭法,说灭法者。大德!如何为灭法耶?”

“罗陀!色是灭法,受……想……行是灭法,识是灭法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 “大德!”bhante vuccati之两语原本逸失。 第二品(终)
此品摄颂曰:
魔以及魔法
无常二二苦
无我尽坏集
灭法等十二
第二 品
第一 魔
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!魔、说魔者。大德!如何为魔耶?”

“罗陀!色是魔,受是魔,想是魔,行是魔,识是魔。

罗陀!如是观者,有闻之圣弟子,于色厌患……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四0b)。
第二 魔法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!魔法,说魔法者。大德!如何为魔法耶?”

“罗陀!色是魔法,受是魔法,想是魔法,行是魔法,识是魔法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、三九c)。
第三 无常(一)
一~三
……“大德!无常,说无常者。大德!如何为无常耶?”

“罗陀!色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第四 无常(二)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……于一面坐之具寿罗陀白世尊言:“大德!无常法,说无常法者。大德!如何为无常法耶?”

“罗陀!色是无常法,受是无常法,想是无常法,行是无常法,识是无常法。

罗陀!应如是观之……乃至……更知不受后有。”
第五 苦(一)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!苦,说苦者。大德!如何为苦耶?”

“罗陀!色是苦,受是苦,想是苦,行是苦,识是苦。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第六 苦(二)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!苦法,说苦法者。大德!如何为苦法耶”

“罗陀!色是苦法,受是苦法,想是苦法,行是苦法,识是苦法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第七 无我(一)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!无我,说无我者。大德!如何为无我耶?”

“罗陀!色无我,受无我,想无我,行无我,识无我。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四0c)。
第八 无我(二)
一~三
……一面坐已。具寿罗陀,白世尊言:“大德!无我法,说无我法者。大德!如何为无我法耶?”

“罗陀!色是无我法,受是无我法,想是无我法,行是无我法,识是无我法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
第九 尽法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!尽法,说尽法者。大德!如何为尽法耶?”

“罗陀!色是尽法,受……想……行是尽法,识是尽法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四一a)汉译为“断法”。
第十 坏法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!坏法,说坏法者。大德!如何为坏法耶?”

“罗陀!色是坏法,受是坏法,想是坏法,行是坏法,识是坏法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、四一a)
第十一 集
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。具寿罗陀白世尊言:“大德!集法,说集者。大德!如何为集法耶?”

“罗陀!色是集法,受是集法,想是集法,行是集法,识是集法。

罗陀!如是观者……乃至,如……不更受后有。”
第十二 灭法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……一面坐已。其寿罗陀白世尊言:
“大德!灭法,说灭法者。大德!如何为灭法耶?”

“罗陀!色是灭法,受……想……行是灭法,识是灭法。

罗陀!如是观者……乃至,知……不更受后有。”
注1 “大德!”bhante vuccati之两语原本逸失。 第二品(终)
此品摄颂曰:
魔以及魔法
无常二二苦
无我尽坏集
灭法等十二
第四 侍 坐 品
第一 魔
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面时,世尊言于具寿罗陀曰:

“罗陀!于魔应断欲。罗陀!以何为魔耶?罗陀!色是魔者,于此应断欲……乃至……识是魔者,于此应断欲。罗陀!于魔应断欲。

罗陀!于魔应断贪……乃至……

罗陀!于魔应断欲贪……”
第二 魔法
※ 四
罗陀!于魔法应断欲……

罗陀!于魔法应断贪……

罗陀!于魔法应断欲贪……
第三~四 无常(一~二)
※ 四~六  罗陀!于无常……
※ 四~六  罗陀!于无常法……
第五~六 苦(一~二)
※ 四  罗陀!于苦……
※ 四  罗陀!于苦法……
第十~八 无我(一~二)
※ 四~六  罗陀!于无我……
※ 四~六  罗陀!于无我法……
第九~十一 尽~坏~集
※ 四~六  罗陀!于尽法……
※ 四~六  罗陀!于坏法……
※ 四~六  罗陀!于集法应断欲、应断贪、应断欲贪。
四六 第十二 灭法
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面时,世尊言具寿罗陀曰:“罗陀!于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。罗陀!以何为灭法耶?
四~六
罗陀!色是灭法者,于此应断欲、于此应断贪、于此应断欲贪。受……想……行……识是灭法者,于此应断欲、应断贪、应断欲贪。

罗陀!于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。”第四侍坐品(终)
此品之摄颂曰:
魔以及魔法
无常二二苦
无我尽坏集
灭法等十二
罗陀相应(终)

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阿含典籍·阿含研究·阿含经与律部中的阿波陀那

阿含经与律部中的阿波陀那

第一节 阿含经中的阿波陀那

一、十二分教与四阿含

所谓九分教、十二分教是就经典的文学形式,或教法的分类而言,且是逐渐形成而后组成的。日人前田惠学博士,将九分教,十二分教发展的阶段分为三:

〈1〉九分教之前五支〈修多罗、祇夜、记说、伽陀、自说〉

〈2〉九分教之后四支〈如是语、本生、方广、未曾有经〉

〈3〉十二分教之三支〈因缘、譬喻、论议〉

可知是先有九分教,再加上三支而有十二分教的。但是“因缘、譬喻、论议”这十二分教中的三支,也并不是九分教以后才有的,它们的形式应已隐含其中,只是没有独立成支,由九分而十二分,应是觉得九分教的分类还不够详尽,因此加以补充细分,而成十二分教。(2)

至于九分教与四阿含的关系,印顺法师认为二者应是同时发展的(3)。四阿含中最早结集成书的杂阿含,全经是由三大部类组成,此三大部类即相当于九分教中的“修多罗”、“祇夜”、“记说”三部分。至于九分教中“本事”、“本生”、“方广”、“希法”的次第成立,则是编入长、中、增壹阿含中。因此,九分教成立,四部阿含不久也集成了(4)。至于属于十二分教中的后三支〈因缘、譬喻、论议〉,则在第二结集后,部派的分化、律部的集成、论部的成立时,因三藏圣典的实际情况,已不是九分教所能该摄,于是成立“因缘”、“譬喻”、“论议”三分,完成十二分教最后定论。

然现存四阿含皆已不是成立当时的原型,且其中皆有十二分教的名称。现存四阿含应是在部派时代,受部派不同传持的影响而有不少变更的四阿含(5)。此四阿含依成立时间的早晚是;《杂阿含》、《中阿含》、《长阿含》、《增一阿含》(6)。《杂阿含》包含了“修多罗”、“祇夜”、“记说”三部分,《中阿含》之编纂则摄收很多失去十二分教独立的形态,而“阿波陀那”即初摄收于“中阿含”中(7)。长阿含中唯有“本行经”与“大本经”是阿波陀那,至于最晚成立的《增一阿含》,除已含有大乘思想外,并编入了众多的“阿波陀那”(8)。

由于十二分教在四阿含的文句中,并没有明文可证其是属于十二分教之某一分。因此吾人只宜就论书中所举四阿含中阿波陀那的例子,以及就四阿含的内容,推测出含有阿波陀那性质的部分。兹分述于下:

二、论书中四阿含中的阿波陀那

《大毗婆沙论》及《大智度论》中所举阿波陀那的例子,在前一章有关阿波陀那的定义时,均已分别讨论。共有属于《长阿含经》中的〈大本经〉、〈游行经〉;属于《中阿含》的 〈长寿王本起经〉、〈中本经〉;至于沙门二十亿修行的故事,则在《中阿含》卷二九〈一二三〉经;《杂阿含》卷九〈二五四〉经;《增壹阿含》卷十三〈3〉经中,皆可见到。这些阿含中的阿波陀那,都是〈1〉:言现世之事为主,且是对某一行为做故事性、情节性的描述。〈2〉:多有教化作用,且除了《中阿含》中本经中阿那律本生溯及前生业行外,没有因果业报之说。

三、〈杂阿含〉中的阿波陀那

《杂阿含》经虽是由〈修多罗〉、〈祇夜〉、〈记说〉三部分组成(9)然仍有穿插一些简短故事 ,再就故事阐发佛理,形式似“阿波陀那”者。如:

〈一〉卷五○〈一三三○〉经中,叙述有一山鬼,趁尊者舍利弗新剃须静坐入定时,以手打舍利弗之头,此山鬼以此恶行即时堕地狱中;尊者大目连闻舍利弗被山鬼打头,即来慰问,并赞叹舍利弗之大德大力,因为山鬼若以手打山,山即碎如糟糠,而舍利弗被打竟能无有损伤大苦。尔时世尊即就此事,而以偈教化比丘们,言舍利弗因心如刚石,是以能无苦痛。做为一经主旨所在,而结束全经(10)。

〈二〉卷四十六〈一二三二〉〈一二三三〉经,是波斯匿王向佛叙说舍卫国长者摩诃男,家财巨富,却对人对己异常悭吝的种种举止行为;并于摩诃男死后,向佛问摩诃男何以巨富而悭吝,且无子息之因。佛为波斯匿王诉说摩诃男过去世所作业行,并言摩诃男死后已入 地狱受苦的今世恶行;佛说毕后并以偈言罪福之业,做为一经之主旨(11)。

〈三〉卷四○〈一一○七〉经,叙述佛告诸比丘过去世时,有一丑陋夜叉鬼坐于帝释空座上 ,三十三天见之,咸各嗔怒,随诸天嗔愈盛,夜叉鬼貌即渐转端正,帝释因知此鬼是嗔恚对治鬼,乃合掌恭敬呼此夜叉,随帝释的恭敬谦虚,夜叉鬼渐渐隐没,终至消失。佛以此故事告知比丘帝释行慈之事,并勉诸比丘应效法帝释慈心不嗔之德(12)。

四、《增一阿含》中的阿波陀那

北传《增一阿含》共五一卷,四七二经,是大众部经师所传的圣典,东晋时瞿昙僧伽提婆所译。《增一阿含经》中已含有大乘的思想,经中并编入了众多的“譬喻”(13)。这众多的“譬喻”〈avadana〉 ,包括了有关佛生平的事迹;及与佛有关的事件;佛弟子的事迹;居士的事迹,诸天的事迹等等。兹述于下:

〈一〉成佛之道:卷二三〈八〉经中,叙述佛告诸弟子昔未成佛前,尝以六年行种种苦行,至形神劳瘁然不得开悟,后舍苦行依圣贤四法──戒律、三昧、智慧、解脱,终成无上正 等正觉,自识无始劫来之宿命。最后佛并训诫诸比丘当勤修圣贤四法。此经主旨在佛以自己修行的经历为例证,来指示比丘苦行的徒劳无益,以及正确的修行方法(14)。

〈二〉降魔:卷三八〈五〉经中,佛以自己未成佛时坐于菩提树下降魔的经过做为例证, 对诸比丘阐明“法犹尚灭,何况非法”之意旨(15)。

〈三〉毗舍离城:卷三二〈十一〉经,叙述毗舍离城人民为鬼神所害,死亡不可称计,于是毗舍离城人民共推其城声名最大的长者,往王舍城请世尊前来,然世尊已先受阿阇世王结夏 安居供养之邀,若非阿阇世王肯首,诸佛世尊言无有二,不克前往毗舍离城。然慈悲的世尊仍教导焦虑的最大长者劝说阿阇世王之法,最大长者如佛所教,告知阿阇世王世尊授记其未来久远世时,当得成辟支佛,阿阇世王欢欣踊跃,遂允最大长者的请求。世尊入毗舍离城时,有二千五百宝盖悬空供养,世尊因阿难之请,遂说明一段得宝盖供养的过去因缘,并训勉阿难“当求方便,供养诸佛世尊”。佛入了毗舍离城,一切恶鬼罗刹皆悉自动离去,人民悉得病愈安乐。此时六师外道欲与佛竞,佛弟子输卢尼比丘尼于六师前现神通变化,黜斥六师,为佛赞叹。

此经纯是叙述佛由王舍城至毗舍离城的经过,然中间穿插一段本生故事,做为教训的作用,全经可说是“譬喻”〈本生〉的形式(16)。

〈四〉佛将涅槃:卷三七〈三〉经,叙述佛离开毗舍离城,至拘尸那竭国,将入涅槃的经 过。其中着重在世尊最后度化众生的经过(17)。

〈五〉琉璃王灭释种之事:卷〈二〉经,详述琉璃王灭释种的前因、过程,以及后果。诸比丘并问佛琉璃王灭释迦族,佛无法挽救并头痛的因缘。佛遂说明自己、琉璃王与释迦族本生因缘之事。最后并训勉诸比丘当慎护身口意行。此是“譬喻本生”的形式(18)

〈六〉提婆达多欲害佛事:卷九〈五〉经,叙述提婆达多劝诱阿阇世王以五百醉象蹋蹈害 佛,然佛以大威德神力降服群象之事。卷四七〈九〉经,则先叙述提婆达多向佛及诸大弟子求学神通之事,中间亦叙述提婆达多嗾使阿阇世王以五百醉象害如来,复又十指涂毒欲害如来,以此罪业即身入地狱。阿难悲泣,佛为阿难说提婆达多未来劫中之经历,及最后 身当成辟支佛事。目连并持佛语往地狱抚慰提婆达多,提婆达多并请目连代己向世尊、阿难请安。是非常生动的“譬喻授记”故事(19)。

〈七〉佛生忉利天,又从天而降之事:卷〈二八〉〈五〉经,叙述帝释请佛至忉利天为母 说法,时有二恶龙兴嗔恚,不乐沙门在其上飞行,遂放大火风烧世界,佛允目连前往降服二恶龙;后佛见弟子放逸遂往忉利天为母说法三月,阿那律以天眼遍寻佛不着,人间弟子异常思念佛,遂有优填王,波斯匿王恭塑如来形像,为世间有如来像之始。后阿那律终观见佛在三十三天,目连代表弟子们前往请佛回世,佛返世时,四众弟子群集僧迦尸国大池水侧争睹见佛,时优钵华色比丘尼化为转轮圣王身,并以为自己是最先见到佛者,佛则告诉她须菩提已以空性先见如来(20)。

〈八〉阿耨达池大会:卷二九〈二〉经;叙述目连,舍利弗二人展现神通力,目连不及舍 利弗。因舍利弗智慧神通力,是目连所不如的。于时,与会大众比丘立即对目连产生轻慢之心,佛知大众心意,遂嘱目连展现神通之力,前往东方七恒河沙奇光如来国土,将彼佛国五百比丘持来人间阿耨达池,复再将此五百比丘送回奇光如来佛土。佛复于大众中称赞目连是佛声闻弟子中神足第一(21)。

〈九〉目连、舍利弗先佛而取灭度之事:卷一八经〈九〉经,叙述大目犍连,舍利弗不忍 见世尊涅槃,而先行自取涅槃;其中并叙述大目犍连因宿世业报,被外道梵志打得骨肉糜烂,苦痛不堪;以此示众生因果必报(22)。

〈一〇〉尸利掘长者欲害佛事:卷四一〈七〉经。叙述尸利掘长者听六师外道之计,欲借供 养佛及众僧之名,以饭食毒世尊,以大火坑烧世尊,然皆被世尊以神通力化解,并感化尸利掘长者(23)。

〈一一〉难陀登天堂、游地狱:卷九〈六〉、〈七〉经。描述佛堂弟难陀,出家后仍喜身 穿光耀鲜艳的好衣,脚着绣有金线的好鞋,复抆饰两目;且不能忘情于俗家妻子,几度想还俗,佛遂带难陀上登天堂、下游地狱,见到自己未来果报,终使难陀有所警惕而精进修行得阿罗汉(24)。

〈一二〉尸婆罗比丘:卷二五〈二〉经,叙述尸婆罗是大富豪月光长者,遍求天地山川鬼 神方得一子,其子生时相貌端正呈桃华色,两手执无价摩尼宝珠,并能言语。月光长者将此现象问于外道尼犍子,尼犍子言此子不祥应杀之。月光长者复问于佛,佛告以此小儿极有大福,将来当为佛声闻弟子中福德第一,并为此小儿取名尸婆罗。后尸婆罗果出家学道得阿罗汉,所到之处诸天人民皆恭敬供养,福德之大,佛弟子中无人能及。诸比丘因问佛尸婆罗比丘有大福德的因缘,佛叙说尸婆罗过去生中,曾至心以珠宝、四事〈布施、爱敬、利人、读诵经法〉供养毗婆尸如来、式诘如来、毗舍罗婆如来、拘屡孙如来、及诸比丘,并以此誓愿常生富贵家,值佛说法,出家作沙门得解脱,全经可谓是“譬喻本生”(25)。

〈一三〉二十亿沙门:卷一三〈三〉经,叙述沙门二十亿精进修行,乃至脚破流血盈满路 侧,然仍未得解脱开悟,心生退转。佛知二十亿之心意,乃喻以弹琴之譬喻,后终得阿罗汉(26)。

〈一四〉阿那律比丘:卷三一〈五〉经,叙述阿那律于世尊说法时,在大众中睡眠受世尊呵责, 阿那律遂向世尊忏悔,并发誓言:永不在世尊前坐睡。后阿那律日夜精进不眠,眼根将坏 ,世尊慰之劝其睡眠,阿那律终是不听从,续复精进,眼根虽坏然得天眼神通(27)。

〈一五〉鸯掘魔比丘:卷三一〈六〉经,叙述鸯掘魔杀人无数,后为佛所降伏披剃出家, 证罗汉果并得六神通。诸比丘问佛原因。佛告诸比丘鸯掘魔过去世中的行业;末了并称赞鸯掘魔是佛弟子中第一聪明捷疾智者。是“譬喻本生”的形式(28)。

〈一六〉弥勒国土:卷四四〈三〉经,叙述佛因阿难之请求,请细描述弥勒国土的胜境, 人民寿命福报,以及弥勒佛三会度化的众生数日,及弥勒佛本身寿限及遗法流传寿限;佛并嘱四大声闻弟子──大迦叶、君屠钵、宾头卢、罗云不得入涅槃,应护持如来正法,直至法灭尽乃可涅槃,尤其嘱咐大迦叶要待弥勒出世,与弥勒会面后方可灭度(29)。

〈一七〉记佛名号经:卷四五〈四〉,佛因诸比丘之问,而叙说过去七佛的姓字名号、寿 命、坐于何树下而成道,弟子之数等(30)。

〈一八〉鬼打舍利弗:卷四五〈六〉经,此经叙述恶鬼打舍利弗事,与《杂阿含》所述相类(31),唯情节加长描述更加仔细,其中佛赞舍利弗金刚三昧的威力时,复举过去世时有二比丘得金刚三昧,遭人火烧未损毫发之例以证金刚三昧的可贵。末了佛并感叹舍利弗如树之花,能庄严佛树。此则由《杂阿含》至《增一阿含》,吾人可发现“譬喻”的成分加重了,更趋向故事性情节性的叙述(32)。

〈一九〉须摩提女:卷〈二二〉〈三〉经,叙述须摩提女,嫁与事外道的大富豪满财长者 子,后烧香乞求佛至夫家受供养,佛遂与大弟子们各各展现大神通变化,使一城之人皆欢喜向佛。佛并叙述此须摩提女过去世中供养迦叶如来之宿业福德;末了并训诫比丘们当成就四法。全经是“譬喻本生”的形式,且譬喻部分描写充满神奇变幻,具有非常生动的故事性(33)。

〈二〇〉提婆长者:卷十三〈四〉经,此经内容叙述提婆长者的今生与过去世中事,均与 《杂含经》卷四六〈一二三三〉经摩诃男长者相类似;唯最后结尾不同,在摩诃男长者中,佛 以偈语说恭敬布施的福德勉波斯匿王;而提婆长者最后一段,则增加了波斯匿王告释尊其不愿布施诸外道异学,佛则劝波斯匿王不应生分别心,应广行布施,因一切众生皆由食得存,波斯匿王闻佛所说,告佛今后当广行布施,无所吝惜,是譬喻本生(34)。

〈二一〉罗刹鬼国:卷四○〈一〉经,叙述婆罗门以貌美玉女送佛,佛予婉拒,有一为佛 执扇长老比丘见此女貌美,遂起欲心请佛将玉女给其使唤。佛说女人有九恶法不可受纳,遂举本生故事作说明。叙述佛昔为马王,舍利弗为商主,玉女为罗刹,长老为梵摩达王,商主入海采宝遇罗刹女,险遭杀食,后幸得马王救之。罗刹女复来人间找商主,商主拒斥,梵摩王为美色所迷,纳罗刹女为妃而为女所食。佛以此例告诫长老比丘宜戒女色,全经可谓“譬喻本生”(35)。

〈二二〉长寿王:卷一六〈八〉经,此叙述与《中阿含》长寿王譬喻内容类似,且亦是做为例 证之用,是佛因比丘争斗而说,可谓“譬喻本事”(36)。

〈二三〉三十三天之天子:卷廿四〈六〉经,叙述三十三天有一天子,命将终时自知将堕畜牲道猪胎受生,忧愁苦恼,后听帝释之劝皈依世尊,死后转生人道,生大富长者家,遇佛出家修行得道(37)。

〈二四〉嗔恚对治鬼:卷四一〈五〉经,佛训诫比丘们当行慈心,所有嗔恚之心自当消除 ,复举帝释与嗔恚对治鬼的故事为例证,来说明不嗔之德。与《杂阿含经》中所述相类,都是 以帝释的慈心不嗔为例,来训示比丘当行慈道(38)。

〈二五〉波斯匿王作福之事:卷一三〈一〉经,叙述波斯匿王供佛及比丘三月,自以功德 不可称计,功德已办。佛告波斯匿王生死长远不可称计,作福当觉无厌足,遂举自己过去 生中事迹告之。佛叙述自己昔日为王,名地主,地主王太子出家成佛号灯光佛,地主王遂 发心于七万岁中供养佛与比丘,然其供佛功德只在生死中求福,不求解脱,昔日之福今已 不在。佛说完此故事后,复勉励波斯匿王,要作福无厌并以此福业求解脱生死,勿求生死 中的福业。此时众中有一迦旃延比丘尼从座中起,赞佛所说,并以自己过去生中,为使人 名纯黑,曾以食物供养饭式诘如来,并发愿持此功德,将来之世得佛求解脱;果于今世遇 世尊出家修道证阿罗汉果。波斯匿王闻佛及比丘尼所说,虔诚忏悔改往修来,佛并对大众 赞美迦旃延比丘是佛声闻弟子中,第一得信解脱者。全经是“譬喻本生”形式,且“本生 ”有二则(39)。

五、《中阿含经》中的阿波陀那

北传汉译的《中阿含》只六十卷、二二二经,是上座系说一切有部经师所传的圣典,东晋 时瞿昙僧伽提婆汉译。

《中阿含》中的阿波陀那,除《大智度论》中所述及的“长阿波陀那”──长寿王阿波陀那;及 〈说本经〉中阿那律自叙前生事,并佛为弥勒授记事外;亦有如下诸经具有阿波陀那的性 质:

〈一〉瞿昙弥经:卷二八〈一一六〉经,叙述佛的阿姨瞿昙弥大爱道,三次向佛请求出家 学道,佛皆不允,大爱道忧伤憔悴为阿难所睹,阿难乃代其母大爱道向佛请求,动之以情 ,言大爱道曾亲自鞠育世尊,佛遂订立诸种女人出家学道应礼敬比丘的戒律,允大爱道及 女子出家;后大爱道修行有成年高德邵,复央阿难代她向佛请求,凡是年少新学晚后出家 的比丘,应向比丘尼顶礼承事;为佛所诃止,佛并向阿难叙说允许女人出家对佛教的种种 损害(40)。

〈二〉赖吒惒罗经:卷三一〈一二八〉经,叙述赖吒惒罗欲出家学道,父母不舍百般劝慰 ,然赖吒惒以绝食抗之,终得出家学道证得阿罗汉,过十年而返家见父母,父母初不识而 以秃头沙门斥逐之,后知是赖吒惒,则以钱财女色百般诱其还俗,赖吒惒终不为所动;后 赖吒惒并以佛法开示拘牢婆王(41)。

〈三〉沙门二十亿经:卷二九〈一二三〉经,叙说二十亿精进修行,不得开悟遂生退心, 佛告以弹琴之喻,教示其修行之法。二十亿受教修行得阿罗汉;来到佛前自说境界,蒙佛印可。(42)

〈四〉鹦鹉经:卷四四〈一七○〉经,叙述佛至鹦鹉摩纳子家乞食,鹦鹉家有白狗在大床 上金槃中食,见佛即向佛吠叫,佛斥白狗,白狗即生大恚下床不饮不食,鹦鹉回家见狗如 此,即怒气冲冲来质问佛,并问佛白狗前世与其关系;佛告鹦鹉白狗前世是其父;鹦鹉回 家询问白狗,白狗以动作告示确是其父,并示鹦鹉宝藏之处,鹦鹉得宝欢欣踊跃来见佛, 并向佛请问因果业报之事,佛详细为其开示(43)。

〈五〉郁伽长者经:卷九〈三八〉经,叙述郁伽长者见佛其醉自醒,从佛受戒之事(44)。

〈六〉蜱肆经:卷一六〈七一〉,叙述蜱肆王以邪见“无有后世,无众生生”来询问鸠摩 罗迦叶,在迦叶不断举各种善巧比喻为王开示之后,王终于放弃对“见取、欲取、恚取、 希取、痴取”的执着,而归依佛法僧为优婆塞,然蜱肆王以不至心行布施,施以极粗恶的 饮食衣物,命终后生为树林中神,方生惭愧懊悔之心,请天帝告阎浮提众生当诚心自手布施 ;勿如其所为。此在阿波陀那的故事中,含有许多的譬喻〈upamay〉。(45)

〈七〉降魔经:卷三○〈一三一〉经;叙述魔王波旬化作细形入大目犍连腹中,为目连识 破,波旬遂出来立于目连面前。目连告波旬,过去世时,己亦是魔,名恶;而波旬是其妹 名黑之子;目连叙述己为恶魔时,令梵志居士将觉砾拘荀如来的大弟子打得头伤衣裂钵破 ;而己于彼时即身陷地狱受无量苦。目连以己身受苦之事告波旬,波旬闻之心悸恐怖,身 毛皆竖,即向目连忏悔告退,是“譬喻本生”的形式(46)。

《长阿含》中之阿波陀那

《长阿含经》中唯有论书中所举的〈大本经〉、〈游行经〉是阿波陀那的形式,余皆不是。

六、小 结

由上述四阿含的研究中可知,《杂阿含》中的阿波陀那,只是粗具阿波陀那的雏型,而其 内容所强调的重点在今世之恶业招感来世的恶果堕入恶道中,如提婆达多、瞿迦梨比丘、 摩诃男长者,山鬼等皆是。

《中阿含》中叙述佛弟子现世的行事,及居士现世行事及本生。《中阿含经》对业报思想的阐 明极为强调(47),其中符合阿波陀那形式的〈蜱肆经〉、〈鹦鹉经〉等,皆是论 述死后业报的可信。

《长阿含经》的阿波陀那,依论书所言,应是指七佛传记及佛入涅槃之事,特色在着重诸 佛光辉事迹的描述。

《增壹阿含经》中是四阿含中具有“阿波陀那”最多的一部经,印顺法师认为《增壹阿含经 》,含有大乘思想,且有众多譬喻的编入,其风格与《根本说一切有部毗奈耶》的杂事、药 事、破僧事时代也大略相近(48)。

《增壹阿含》中的阿波陀那,多叙述佛生平之行迹行事,以及佛弟子、居士的生平行事及 本生。其强调的重点在言前世行业必感今世之果报。往昔所造善恶业,今世必定受善恶果 报。有许多“譬喻本生”的形式出现。

所以,四阿含中的阿波陀那,实已具备了前节在论述论书中的阿波陀那的原始类型及 发展类型两种形式。也就是展现了阿波陀那的两大特质:〈1〉圣贤的事迹与风范。〈2 〉因果业报的强调。

注释

(1)见日人,前田惠学博士《原始佛教圣典成立史?研究》第二编,结论,第 五四九页。

(2)印顺法师《原始佛教圣典之集成》第五四九页。

(3)前揭书第七章第二节“四阿含与九分教”。

(4)前揭书第八章第六节“结论”,第六二五页。

(5)见佛光大藏经阿含藏附录上册,日人今津洪岳先生《阿含经解题》,第三七八页。

(6)前揭书,增谷文雄《阿含经总论》,第二三九页。

(7)前揭书,第三七六页、第三七七页。

(8)同胞2)第七六四页。

(9)同(2),第六二三页。

(10)《大正藏》二册,第三六七页中。

(11)《大正藏》二册,第三三七页中|第三三八页上。

(12)《大正藏》二册,第二九一页上|下。

(13)见印顺法师“原始佛教圣典之集成”,第十章第三节第二项“增一依本事 而集成”,第七六四页。

(14)见《大正藏》二册,第六七〇页下|第六七二页上。

(15)见《大正藏》二册,第七五九页下|第七六一页中。

(16)同右,第七二五页中|第七二八页上。

(17)同右,第七四八页下|第七五二页下。

(18)同右,第五九〇页上|第五九一页上。

(19)同右,第八〇二页中|第八〇六页上。

(20)同右,第七〇三页中|第七〇八页下。

(21)同右,第七〇八页下|第七一〇页下。

(22)同右,第六三九页上|第六四一页上。

(23)同右,第七七三页下|第七七五页中。

(24)同右,第五九一页上|第五九二页下。

(25)同右,第六八三页上|第六八六页下。

(26)同右,第六一二页上|第六一二页中。

(27)同右,第七一八页下|第七一九页中。

(28)同右,第七一九页下|第七二二页下。

(29)同右,第七八七页下|第七八九页下。

(30)同右,第七九〇页上|第七九一页中。

(31)参考《杂阿含》卷五〇〈一三三二〉经。

(32)《大正藏》二册,第七九三页上|第七九三页下。

(33)《大正藏》二册,第六六〇页上|第六六五页中。

(34)同右,第六一二页下|第六一三页上。

(35)同右,第七六九页上|第七七〇页下。

(36)同右,第六二六页上|第六二九页下。

(37)同右,第六七七页上|第六八〇页中。

(38)同右,第七七二页下|第七七三页中。

(39)同右,第六〇九页上|第六一一页下。

(40)《大正藏》一册,第六〇五页上|第六〇七页中。

(41)同右,第六二三页上|第六二八页上。

(42)同右,第六一一页下|第六一三页上。

(43)同右,第七〇三页下|第七〇六页中。

(44)同右,第四七九页下|第四八一页中。

(45)同右,第五二五页上|第五三二页中。

(46)同右,第六二〇页中|第六二三页上。

(47)印顺法师《原始佛教圣典之集成》,第十章第二节“中长二部分的集成及 其特性”。

(48)前揭书,第十章第二节〈增一依本事而集成〉,第七〇五页。

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