界分别经

北传汉译中阿含一六二、分别六界经（大正藏一，六九〇页。）
佛乞宿陶师家一夜。其处既宿弗区沙提比丘，其比丘出家未见过佛，虽佛进来亦不知是佛。佛与此比丘坐禅共过其夜，因此比丘甚是热心，为彼详说六界、六触处、十八意行、四住处等。比丘依其说明，感知对方是自己绝对归依之佛陀，以谢自己之不明和失礼，愿授与具足戒。佛告其无衣者不能授与具足戒，彼出行求衣，彼于途中，被暴走牛所杀。诸比丘以此诣报佛，佛乃以彼比丘之进境及来世趣以示诸比丘等。
如是我闻。
一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。
至已而如是告陶师跋伽瓦曰：跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住汝家之入口处。
陶师曰：世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。
其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。
时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：
比丘！若汝无支障者，我将一夜住此家之入口处。
弗区沙提曰：
友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。
时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。
时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。
时，世尊有如是思念：
今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。
世尊如是告尊者弗区沙提曰：
比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？
弗区沙提曰：
友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。
世尊曰：
比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？
弗区沙提曰：
友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。
世尊曰：
比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼世尊耶？
弗区沙提曰：
友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。
时，世尊有如是思念：
此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。
时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：
比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。
尊者弗区沙提奉答世尊曰：
友！如是。 　　世尊如是曰：
比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此即六界分别之总说。
然，如是言：比丘！此人有六界。而此缘何而言？
有地界、水界、火界、风界、空界、识界。
如是言：比丘！此人有六界。彼乃缘此而言。
复次，如是言：比丘！此人有六触处。而此缘何而言耶？
有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。
如是言：比丘！此人有六触处。彼乃缘此而言。 　　复次，如是言：比丘！此人有十八意行。而此缘何而言耶？
由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。
由耳闻声已，伺察可喜处之声，伺察可忧处之声，伺察可舍处之声。
由鼻嗅香已，伺察可喜处之香，伺察可忧处之香，伺察可舍处之香。
由舌味味已，伺察可喜处之味，伺察可忧处之味，伺察可舍处之味。
由身触触已，伺察可喜处之触，伺察可忧处之触，伺察可舍处之触。
由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。
如是有六喜行、六忧行、六舍行。
如是言：比丘！此人有十八意行。彼即缘此而言。 　　复次，如是言：比丘！此人有四住处。而此缘何而言耶？
有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。
如是言：比丘！此人有四住处。彼即缘此而言。
复次，如是言：不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。而此缘何而言。
而如何比丘！不放逸于慧？
此等有六界。即地界、水界、火界、风界、空界、识界。
比丘！然者，如何是地界？
地界者，当有内、有外。
比丘！然者，如何为内地界？
内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。
比丘！如是言为内之地界。
凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。
此应以如是之如实正意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
比丘！然者，如何为水界？
水界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之水界？
内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、胃液、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。
比丘！如是言为内水界。
而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。
比丘！然者，如何为火界？
火界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之火界？
内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。
比丘！如是言内之火界。
凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由火界令心离欲。 　　比丘！然者如何为风界？
风界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之风界？
内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。
比丘！如是言内之风。
而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由风界令心离欲。
比丘！然者，如何为空界？
空界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之空界？
内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。
比丘！如是言内空界。
而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由空界令心离欲。
时，更余有识。此清净而洁白。由其识得知任何之物。知乐，知苦，知不苦不乐。
比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知我受乐受。
彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！苦受是缘触而苦受生。彼受苦受，知我受苦受。
彼又由彼苦受之触灭，其所生之受，即缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知彼是止息。
受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知我受不苦不乐受。
彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。
比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知我受乐受。彼由乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！苦受缘触而苦受生。彼受苦受时，知我受苦受。彼由苦受之触灭，其所生之受，即缘苦受触而生之苦受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！不苦不乐受缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受时，知我受不苦不乐受。彼由不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触而生之不苦不乐受，彼灭，即知彼是止息。
时，更余有舍。此清净洁白而且柔软、调适、照耀。
比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火着取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品－－若腕环，若耳环、若首饰、若为金环－－而且以达其各各之目的。
比丘！正如是，时，更余有舍，此清净洁白而柔软、调适、照耀。
彼如是知：
若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。
彼如是知：
若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。
若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。
若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。
彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅盘。知生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。
彼若受乐受者，知其无常。知不应系着。知不应欢喜。
知彼若受苦受者：此是无常。知不应系着。知不应欢喜。
知受不苦不乐受者：此是无常。知不应系着。知不应欢喜。
彼若受乐者，应是离系而受之。
彼若受苦受者，应是离系而受之。
若受不苦不乐受者，应是离系而受之。
彼受身之最后之受，知我受身之最后受。
受命之最后受，知我受命之最后受己身坏
身坏命灭尽后，知于此一切之喜受，应为清凉者。
比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。
比丘！如是，受身之最后受，知我受身之最后受。受命之最后受，知我受命之最后受。身坏命之灭尽后，知于此一切之喜受，应为清凉者。
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。
比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。
比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅盘是谛。
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。
比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅盘也。
而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。
比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。
而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。
而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。
而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。
是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
如是言：应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。彼乃缘此而言。
复次，如是言：安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。然者，此缘何而言？
比丘！
有我，此乃妄想。
我是彼，此乃妄想。
我当有，此乃妄想。
我当无，此乃妄想。
我当是有色者，此乃妄想。
我当是无色者，此乃妄想。
我当是有想者，此乃妄想。
我当是无想者，此乃妄想。
我当是非想非非想者，此乃妄想。
比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。
比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。
比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。
比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶？
如是言：安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。彼乃缘此而言。
比丘！我如是之略说，汝应受持六界分别。
时，尊者弗区沙提：
我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，
即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：
世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼友！之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。
世尊曰：
比丘！大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为友！之语。比丘！然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益－－彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。
弗区沙提曰：
世尊！我于世尊处，奉受具足戒。
世尊曰：
比丘！然者，汝完具衣、钵耶？
弗区沙提曰：
世尊！于我衣、钵不完具。
世尊曰：
比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。
时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：
世尊！彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？
世尊曰：
诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅盘，由彼世间成为不退法。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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婆耆沙长老相应

[一] 第一 出离
一
如是我闻。尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提耶。
二
其时，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。
三
其时众多妇人为参观精舍，装饰打扮而来阿兰若。
四
时尊者婆耆沙，见彼等妇人而生不快，贪欲污其心。
五
时尊者婆耆沙如是思念：“我心生不快，贪欲污我心，对我实是其悲痛。别人无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。”
六
时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快而生愉悦，其时以唱此偈曰：
由家而无家　　 于我之出离
实是从黑闇　　 无法之思起
然其生世高　　 以习强弓法
不知于退屈　　 千人弓术者
一时周放矢　　 多比于其数
妇女子等来　　 不能乱我心
我强立于法　　 我一度于彼
日种之佛陀　　 所说导涅槃
依此以开导　　 我心乐于此
如是我居住　　 波旬来则来
恶魔我亦应　　 扬拂之令汝
不能寻觅出　　 我所行之道
[二] 第二 不快
一
尔时……乃至……
二
尊者婆耆沙与乃师尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提耶。
三
其时，尊者尼俱律陀劫波，从乞食归，食后而入室4，至夕夜，或至翌日早皆不出户门。
四
其时尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。
五
时婆耆沙生如是思念：“我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。
六
时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快，令生愉悦。其时唱此等偈曰：
思快不快者　　 舍诸着家念
不欲住何处　　 离欲之住处
无有欲之思　　 此则是比丘
地载空所覆　　 世间诸一切
悉是无常老　　 有智悟此住
人见闻触思　　 皆悉依执着
除此依欲念　　 无污无染者
是云为牟尼　　 凡常者易陷
六十之依着　　 不法之觉想
此等不行往　　 任何之部类
不语恶语者　　 此则是比丘
有天禀之资　　 长夜心寂静
无欺无欲念　　 贤达寂静道
牟尼依涅槃　　 以灭除烦恼
待般涅槃时
[三] 第三 轻蔑温和者
一
尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提[庙]。
二
其时，尊者婆耆沙以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。
三
时，尊者婆耆沙生如是思念：“以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。对我真是甚悲痛。”
四
如是尊者婆耆沙，自己省悔，其时唱此偈曰：
舍慢瞿昙徒　　 无余离慢道
昏醉于慢道　　 悔之焉不久
覆覆于慢行　　 人人堕地狱
慢堕地狱者　　 长夜于悲痛
道之胜利者　　 正行者比丘
何时皆不悲　　 以受誉安乐
彼实法乐者　　 于世不固陋
精进离盖障　　 清拂无余慢
依智慧灭尽　　 烦恼寂静者
[四] 第四 阿难
一
尔时，尊者阿难住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，尊者阿难，清晨着衣持钵，尊者婆耆沙为随侍入舍卫城乞食。
三
其时，尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。
四
时，尊者婆耆沙以偈白阿难曰：
我为贪欲烧　　 我乃心炎燃
瞿曼哀怜我　　 请说消火法五
[阿难：]
依于颠倒想　　 汝心之炎燃
以呼起贪欲　　 令止见净相
见诸行无常　　 苦恼非自己
消灭大贪火　　 勿为屡次烧
集心于一点　　 令其住静寂
依于不净想　　 令修自己心
有于身念住　　 以满厌恶情
习修于无相　　 消灭慢随眠
依其慢现观　　 得行于寂静
[五] 第五 善说
一
[尔时，世尊]住舍卫城祇

树给孤独园……
二
于此，世尊呼诸比丘：“诸比丘!”
三
“唯然，世尊!”，彼等诸比丘奉答世尊。
四
世尊以此宣说：“诸比丘!四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。四支者何?
五
诸比丘!于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而 非虚假。诸比丘!此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。”
六
世尊以此宣说，善逝以此宣说，又作如是言曰：
为善人所云　　 第一语于美
第二语如法　　 勿语不如法
第三语优美　　 勿以语粗犷
第四语真实　　 勿以语虚伪
七
时尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼拜世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念!善逝!我涌思念!”
八
世尊曰：“婆耆沙!请调。”
九
时尊者婆耆沙白世尊，以适当之偈予奉赞：
人以语其语　　 勿令自己苦
亦无害他语　　 此为语善语
人语善故事　　 其语以快耳
不语他人恶　　 此则云善美
真实甘露语　　 此乃从古法
以请真义法　　 善人悉确立
佛陀所说语　　 达涅槃安稳
以至尽苦边　　 此实无上语
[六] 第六 舍利弗
一
尔时，尊者舍利弗住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。
三
时尊者婆耆沙生如是思念：“此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。”
四
时，尊者婆耆沙则从座起，一肩着衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：“吾友舍利弗!我涌思念!吾友舍利弗!我涌思念。”
五
“吾友婆耆沙!请说。”
六
时，尊者婆耆沙以适当之偈，向尊者舍利弗赞叹曰：
智慧深而贤　　 巧分道非道
大智舍利弗　　 说法诸比丘
略说又广说　　 如舍利鸟声
无浊妙辩涌　　 其声犹如蜜
快乐耳爽美　　 说而心跃欢
注意以倾耳　　 比丘等听闻
[七] 第七 自恣
一
尔时，世尊与五百比丘众共住舍卫城东园鹿子母讲堂。皆是阿罗汉。
二
其时，世尊是日布萨自恣之日，为比丘众所围绕，坐于露地。
三
时，世尊默然，还视比丘众，言诸比丘：
四
诸比丘!我今自恣。汝等对我身语，有否云何非难耶?”
五
如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白曰：“否也!世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊!世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能其有道者。世尊!我亦向世尊自恣。世尊!我之身语，有否云何可非难耶?”
六
“否也。舍利弗!我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗!汝是贤者、大智者、广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗!犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮。舍利弗!如是汝正转我所转之无上法轮。”
七
“世尊!若于我身语，皆无可非难者，此五百比丘众之身语，尚有何可予非难
耶?”
八
“舍利弗!此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗!此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。”
九
时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：
十
“世尊!我涌思念。善逝，我涌思念!”
十一
世尊曰：“婆耆沙，请说。”
十二
时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰:
今乃十五夜　　 为众之清净
五百比丘集　　 无污断结缚
无后有圣者　　 犹如转轮王
大臣等围绕　　 譬如限大海
惠偏此大地　　 如是战胜者
无上商队主　　 三明灭死魔
弟子等敬礼　　 此等世尊子
于此不曾弄　　 无用之辩者
拔去渴爱箭　　 敬礼日种佛
[八] 第八 千以上
一
尔时，世尊与千二百五十人比丘，俱住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊依导引涅槃23之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中、倾耳闻法。
三
时，尊者婆耆沙如是思念：“今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世尊赞叹。”
四
时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼敬世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念，善逝!我涌思念。”
五
世尊曰：“婆耆沙，请说。”
六
时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：
千以上比丘　　 以离尘垢法
何处均无怖　　 礼敬说涅槃
应供善逝尊　　 正觉者所说
无有垢秽法　　 彼等比丘闻
比丘众围绕　　 实正觉者光
世尊实龙象　　 第七之圣者
犹如大雨降　　 弟子等受润
为奉见我师　　 从日住出来
弟子之一人　　 我是婆耆沙
礼敬大雄足
七
“婆耆沙!此等偈乃汝以前所作耶?或汝立即忆起者耶?”
八
“世尊!此等偈非以前之作，乃我当今立即所现。”
九
“然则，婆耆沙!既非以前所作者，即更再多说。”
十
“唯然!世尊!”尊者婆耆沙奉答世尊，即说更多偈赞世尊：
胜恶魔邪路　　 行破诸障碍
结缚切断者　　 分别说清法
我等度瀑流　　 说示种种道
于所说不死　　 我等法见者
树立不运去　　 贯串光作者
过一切见处　　 以见于涅槃
自知并自证　　 其最上之法
我等说十处　　 于所善说法
知法之学者　　 无放逸余地
依此世尊法　　 常在不放逸
礼敬而修学
[九] 第九 憍陈如
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
时，尊者阿若憍陈如，其久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世 尊之足，手磨而呼自名曰：“世尊!我是憍陈如；善逝!我是憍陈如。”
三
时，尊者婆耆沙如是思念：“此尊者阿若憍陈如，其久始诣世尊处，诣而五体投地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：“世尊!我是憍陈如；善逝!我是憍陈如。”今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。”
四
时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念；善逝，我涌思念。”
五
世尊曰：“婆耆沙!请说。”
六
时，尊者婆耆沙对尊者阿若憍陈如，于世尊面前，以适当之偈赞曰：
上座憍陈如　　 随顺佛所证
虔诚出离者　　 屡屡快乐于
远离之乐住　　 行如师之教
弟子之所达　　 学于不放逸
一切以达此　　 有具大威力
到达于三明　　 巧于他心智
法嗣憍陈如　　 今头礼师足
[十] 第十 目犍连
一
尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提29。
二
时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。”
三
时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念；善逝!我涌思念。”
四
世尊曰：“婆耆沙!请说。”
五
时，尊者婆耆沙对尊者大目犍连，于世尊面前，以适当之偈赞曰：
达苦恼彼岸　　 坐山侧圣者
胜死达三明　　 弟子等礼敬
大神力目连　　 验他诸人心
彼等心解脱　　 知无有余依
达苦恼彼岸　　 具足一切支
成满种种相　　 彼礼敬瞿昙
[十一] 第十一 伽伽罗池
一
尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。
二
时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。”
三
时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念；善逝!我涌思念。”
四
世尊曰：“婆耆沙!请说。”
五
时，尊者婆耆沙于世尊面前，以适当之偈赞曰：
如无云空月　　 无云太阳耀
鸯耆罗牟尼　　 荣光耀世界
[十二] 第十二 婆耆沙
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，尊者婆耆沙，得阿罗汉果不久，耽味于解脱乐，其时，唱此偈曰：
我昔耽作诗　　 村庄市里游
时见正觉者　　 我于生正信
佛陀为我说　　 蕴处界等法
我闻如是法　　 无家而出家
实于圣者见　　 入其道之道
比丘比丘尼　　 利益成正觉
我来于佛前　　 实是善来者
到达于三明　　 遂行如佛教
我得清天眼　　 以知于宿命
得三明神通　　 巧知于他心
此嗢陀南：
出离与不快　　 轻蔑温和者
阿难与善说　　 舍利弗自恣
千人之以上　　 憍陈如目连
及伽伽罗池　　 依于婆耆沙
总数为十二
注：
1 杂阿含经卷四五、一八(大正藏二．三三一b)
2 师今不在故我不能止。
3 杂阿含经卷四五、一六(大正藏二．三三0c)
4 如斯之人，到达viharagaruko屋室。
5 直至翌晨托钵时，犹在室中。
6 vanatha=kilesamahavana(烦恼大林)
7 底本之anato读作arati=tapharati rahito
8 mutatta=visnnanattabhava
9 依upadhi=khandha-kilesa-abhisankhara诸蕴、烦恼行之诸依。
10 底本之satthitarita读作satthi nissita。注释为执着于六境之凡常不如法觉。其六境之一一各有十觉。
11 paticca在注释中则解释为nibbanam paticca。
12 杂阿含经卷四五、一九(大正藏二．三三一c)。
13 vijjayantakaro=vijjaya kilesa-antakaro
14 samitavi=ragadnam samitataya samitavi
15 杂阿含经卷四五、一七(大正藏，二．三三一c)
16 原文parato passa如依字义为见他，在注释则作见无常解。
17 sati kayagata身念住，乃观身不净。
18 现观于慢。乃现观于慢之舍离。(注释)
19 杂阿含经卷四五、二一(大正藏二．三三二a)
20 杂阿含经卷四五、一三(大正藏二．三二九b)
21 杂阿含经卷四五、一五(大正藏二．三三0a)
22 杂阿含经卷四五、二二(大正藏二．三三二b)
23 原文nibbanapatisamyutta乃与涅槃相关之义。
24 在底本虽作asitam，在注释中则读作anissitam。汉译亦作清白之法，今译作无所著之清白法。
25 依注示，见处者，乃指识处之四识住，七识住，亦指我人之轮回。
26 在注中，解释其五之第一法，说示五群之首，五群之法，其意义则不甚明了。在英译中，则读作dassa-t　　 thanam。
27 杂阿含经卷四五、一二(大正藏二．三二九b)
28 杂阿含经卷四五、一四(大正藏二．三二九c)
29 亿波提(upadhi)指成为再有者。依着。
30 杂阿含经卷四五、一一(大正藏二．三二九a)
31 杂阿含经卷四五、二O(大正藏二．三三一c)
32 原文niyamagataddasa=niyamagata c'eva niyamadasa ti ca(决定得入、决定得见)。

第九 森林相应
第一　苇品
[一] 第一 远离
一
如是我闻。尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，彼比丘，去往日住，至住家，起恶不善之思。
三
时，住彼森林之天神，怜悯彼比丘，欲警觉此比丘，令思有益，而接近此比丘。
四
近而以偈语此比丘曰：
入森求远离　　 汝心走外界
对人与灭欲　　 离贪欲心安
除不快正念　　 我等赞善人
地狱尘难除　　 勿运渴爱尘
如鸟浴沙泥　　 挺身羽尘落
如是之比丘　　 于正念正勤
拂落沾身尘
五
时，彼比丘受天神所警策而起惊惺。
[二] 第二 看护
一
尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，彼比丘去往日住而睡眠。
三
时，住于林中之一天神，怜悯比丘，欲警觉彼比丘，令思有益，以诣比丘之处。
四
诣已以偈语彼此丘曰：
比丘当醒起　　 何故而睡卧
睡眼有何益　　 有病毒箭射
烦恼人何眠　　 依信而出家
身为无家者　　 始增养其信
勿陷睡眠域
五
[比丘：]
乐欲无常灭　　 痴汉迷醉此
以解脱结缚　　 出家无所著
眠之何故责　　 解脱灭贪欲
以超过无明　　 其智已清净
如是之出家　　 何故受见责
依明破无明　　 以灭尽诸漏
无忧亦无闷　　 如是之出定
何故受见责　　 精进而不挠
冀望于涅槃　　 常勇猛精进
如是之出家　　 何故受见责
[三] 迦叶(猎夫)
一
尔时，尊者迦叶住拘萨罗国之茂林。
二
其时，尊者迦叶去往日住，教诫一猎夫。
三
时住彼林中有一天神，怜悯尊者迦叶，欲警觉尊者迦叶，令思有益，来至尊者迦叶处。
四
到已，而以偈语尊者迦叶曰：
往山崄猎师　　 无智无心者
非为教诫时　　 我见如痴汉
彼闻亦不悟　　 连见亦不见
虽然与语法　　 愚者不悟义
迦叶犹如与　　 十指之光明
彼不见物形　　 因无眼可见
五
时，尊迦叶，依其天神之警觉而惊起。
[四] 第四 多数(游)方者
一
尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时彼等诸比丘，渡过雨期三月，之后而外出游方。
三
时，住彼林中有一天神，不见彼等诸比丘，而心生悲，其时以唱此偈曰：
多见空居座　　 我今心不乐
多闻美说者　　 瞿昙弟子等
已从何处去
四
如是言已，其他之天神，以偈语其天神曰：
或者磨揭陀　　 或者拘萨罗
或者往跋耆　　 如无系蹄鹿
比丘等无家　　 而能自在住
[五] 第五 阿难
一
尔时，尊者阿难住拘萨罗国之茂林。
二
其时，尊者阿难多说在家12诸事而住。
三
时住彼林中一天神，怜悯尊者阿难，欲警觉尊者阿难，令思有益。来至阿难之处说偈曰：
入树下居住　　 潜心于涅槃
瞿昙禅思之　　 勿为于放逸
以行于杂谈　　 与汝有何用
四
时，尊者阿难受天神之警觉而惊起。
[六] 第六 阿那律
一
尔时，尊者阿那律住拘萨罗国之茂林。
二
时，尊者阿那律俗家之妻，为三十三天天神之阇利仁，来诣尊者阿那律处。
三
诣已以偈语阿那律曰：
请卿来此住　　 具一切爱欲
以发起志愿　　 生于忉利天
而尝天妃拥　　 围绕耀光辉
四
[阿那律]
滞著有身见　　 天女等之祸
天女之所得　　 人人亦成祸
五
[阇利仁]
为世所称赞　　 忉利天住家
不见欢喜园　　 非知快乐事
六
[阿那律]
愚者汝不知　　 佛之所宣说
一切行无常　　 皆为生灭性
生者而又灭　　 此等之寂静
始是真快乐　　 阇利仁天界
我无受住家　　 越过此轮回
从今无他生
[七] 第七 那伽达多
一
尔时，尊者那伽达多住拘萨罗国之茂林。
二
其时，尊者那伽达多于清晨，趁早入村，过午后则迟归林中。
三
时，住彼林中一天神，怜悯尊者那伽达多，欲警觉尊者那伽达多，令思有益，来到尊者那伽达多处。
四
到已，以偈语尊者那伽达多曰．
那伽达多友　　 汝过早入村
日迟始归林　　 与在家人交
同以为苦乐　　 我那伽达多
惟恐过大胆　　 与在家人交
力强之死王　　 将落恶魔领
五
时，尊者那伽达多，依天神之警觉而惊起。 [八] 第八 家妇
一
尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，有一比丘多住于在家。
三
时，彼林住一天神，怜悯其比丘、欲警觉其比丘，令思有益，到其家中化作家妇，到其比丘处。
四
到已，以偈告彼比丘曰：
河之岸或者　　 市门之闲场
集会堂等地　　 街头或市集
私议汝与妾　　 原来为何故
五
[比丘:]
世多不快语　　 苦行者堪忍
不因此焦心　　 不因此痛苦
如风怖林鹿　　其声亦惊人
若谓轻其心　　 修行不成就
[九] 第九 跋耆子(毗舍离)
一
尔时，有跋耆子比丘，住毗舍离之茂林。
二
时，毗舍离整夜行祭事。
三
时，其比丘闻毗舍离器乐、声乐之骚音而叹息21，其时以唱偈曰：
如弃林木材　　 我等独住森
实则如是夜　　 谁比我等幸
四
时，彼林住一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。
五
到已，以偈语此比丘曰：
若弃林木材　　 汝虽独住森
众多人羡汝　　 犹如堕狱者
羡慕生天者
六
时，此比丘受其天神之警觉而起惊。
[十] 第十 诵经(法)
一
尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，此比丘，以往甚勤诵经，今则不勤，默然而坐。
三
时，住彼林中天神，不得复闻此比丘之法，来到比丘之处。
四
到已，而以偈语此比丘曰：
比丘汝何故　　 今交诸比丘
不诵法句耶　　 人闻得欢喜
现在得称赞
五
[比丘：]
依离欲至果　　 前望于法句
今依离至果　　 见闻思何物
依智慧舍弃　　 善人是为教
[一一] 第十一 不正思惟(思惟)
一
尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时，彼比丘去往日住，起恶不善觉，即欲觉、嗔觉、害觉。
三
时，住其林中一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。
四
到已，以偈语比丘曰：
汝依不正思　　 醉不善觉想
舍不正思惟　　 以为正思惟
对于师法僧　　 勿从戒退转
汝斯达欢喜　　 无疑得喜乐
从此欢喜多　　 应尽诸苦恼
五
时，此比丘依天神之警觉而起惊。
[一二] 第十二 中午(鸣动)
一
尔时，比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时，住其林一天神，来到比丘之处。
三
到已，走近此比丘，以言偈曰：
在日之炎盛　　 鸟停枝不动
大林声鸣放　　 恐怖以袭我
四
[比丘：]
在日之炎盛　　 鸟停枝不动
大林声鸣放　　 我满其快乐
[一三] 第十三 不制御根(多比丘)
一
尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。掉举、心乱、轻骚、絮叨而多无聊语、妄念不正知、心不静、散乱、诸根不制御。
二
时，住其林之天神，怜悯此比丘等，欲警觉彼等诸比丘，令思有益，来到此比丘等处。
三
到已，而以偈语彼等诸比丘曰：
往昔瞿昙之　　 弟子比丘等
安乐而其住　　 心无求乞食
心无求而住　　 知世之无常
彼等苦恼尽　　 如今比丘等
以恶向自己　　 如村长于村
心为他富夺　　 餐食而寝卧
于僧不合掌　　 此有人礼我
然而被遗弃　　 无主之人众
犹如诸死尸　　 我对放逸者
其众人以语　　 于不住放逸
人人我归依
四
时，彼等诸比丘依天神之警觉而起惊。
[一四] 第十四 红莲(白莲)
一
尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时，此比丘食后收钵，入于莲池，以嗅红莲之香。
三
时，住彼林一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益。来到比丘处。
四
到已，以偈语其比丘曰：
五
[比丘：]
不取又不折　　 离而嗅莲香
如何汝云我　　 是花香盗人
以掘其根头　　 或餐其莲茎
如是行暴人　　 何故汝不云
六
[天神：]
如下婢污衣　　 不净粗暴人
我不言此语　　 云汝则 应
无有罪污秽　　 常求清净人
恶如毛毫端　　 见犹天云大
七
[比丘：]
夜叉我知汝　　 又以哀怜我
以如是见时　　 夜叉又语我
八
[天神：]
我非靠汝生　　 亦非指为恶
比丘汝自己　　 不得为不知
如何去善趣
九
时，此比丘依天神之警觉，而起惊。
此嗢陀南
远离与看护　　 迦叶与多数
阿难阿那律　　 及那伽达多
家妇跋耆子　　 毗舍离诵经
不正思午日　　 及不制御根
红莲等十四
注：
1 杂阿含经卷五O．九(大正藏二．三六八a)
2 底本之sarayamase读作sarayamamase。我等记忆在心。在注中读作sadayamase。
3 原文patalarajo在注中作appatitthatthena patala-sankhato kilesa rajo(依无支持义，称作地狱之烦恼垢。)
4 原文duruttamo在锡兰本作duttaro其意义则不甚明了。
5 杂阿含经卷五O、八(大正藏二．三六七c)
6 此比丘虽是漏尽者，自远地乞食归疲倦而入眠。
7 此偈以下，究为天神偈或比丘偈，不得而知。在注释亦谓不明其所以，其第四句，出有两种解释。
8 杂阿含经卷五O、一五(大正藏二．三六九b)
9 为唤起猎师之注意，乃举十指以神通放光明。
10 杂阿含经卷五O、七(大正藏二．三六七c)
11 杂阿含经卷五O、一七(大正藏二．三六九c)
12 依注所示：此乃释尊灭后，阿难告别大迦叶，怀持世尊之衣钵，来至拘萨罗国入林中，将欲思惟悟证。且于出而乞时，人人见得阿难，皆闻世尊之入灭，而以之询问并信感悲泣。阿难则忙于开示法要予安慰。天神则诫勉勿太关切在家俗事。长老偈，一一九偈之注，以此偈作跋耆子(Vajjiputta)之偈。
13 杂阿含经卷五O、一二(大正藏二．三六八c)
14 杂阿含经卷五O、一八(大正藏二．三六九c)
15 底本之akale pavissa读作akale pavissasi
16 将suppagabbham作如斯之译。
17 杂阿含经卷五O、二0(大正藏二．三七0b)
18 一比丘乞食进入街市。有一家庭妇女见其相好端严而邀请入中，供食餐毕聆听法语益增信仰而发心　　 布施。比丘依之精进而得阿罗汉果。为感念此家庭之恩义，而只此家行托钵。天神不知其所证悟，而歌颂警觉之偈。
19 vatamiga为风所吹动之树叶，鹿闻其音而生怖。
20 杂阿含经卷五O、一六(大正藏二．三六九c)
21 听得世间之骚动音声，慨叹生起于浮世之心。
22 杂阿含经卷五O、一三(大正藏二．三六八c)
23 此比丘以前常时诵经，于五蕴起观而得应果。既然已得，自认即不再须诵经，从而耽乐于得果之乐。
24 杂阿含经卷五O、一0(大正藏二．三六八b)
25 杂阿含经卷五O、一一(大正藏二．三六八b)
26 杂阿含经卷五O、一九(大正藏二．三七0a)
27 杂阿含经卷五O、一四(大正藏二．三六九a)
28 在注中作akippa-kammanto者，乃aparisuddha-kammato不净业之意；如为akahina-kammanto者，kakkhala-kammamt。则作荒弛行业之意解。

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善生优陀夷大经

北传汉译中阿含二〇七，箭毛经（大正藏一、七八三页。）
本经乃普行者善生优陀夷，对六师外道，不受其弟子之尊敬，其弟子叛离而尊敬、信顺世尊，对其理由，举少食、衣食住之少欲知足、远离之五种，世尊谓非此五种，以示其次之五项，即：最上戒蕴之成就，自证自知，最上慧蕴之成就，沉于苦者，即说苦、集、灭、道之圣谛，及四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、八解脱、八胜处、十遍处、四禅、知身是色所成、四大所成、父母所成而无常变坏。说他身化作，神通智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏尽智之行道。
如是我闻。
一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。
尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀林普行者园。－－即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。
时，世尊清晨，着衣，持钵、衣，入王舍城行乞。
尔时、世尊自言：
今将往王舍城行乞，为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。
于是，世尊往趣孔雀林普行者园。
尔时，善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即：
王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：
诸贤！请肃静！诸贤！慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知我等为静默之会众，或许将欲接见。
于是彼等普行者保持静默。
时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：
世尊！请进。世尊！善来。世尊！世尊终于来此处。世尊且坐如何？请就此特设之座。
世尊即坐于所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰：
优陀夷！今为何于此集坐耶？又彼等对话为何被中断耶？
世尊！我等今集坐所语之话，暂且搁置。世尊！此语后日世尊不难得闻。
世尊！日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那（会众），为众人师，知名于世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来至王舍城。
即彼不兰迦叶，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
末迦利瞿舍利，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
阿耆多翅舍钦婆罗，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
婆浮陀迦旃那，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
散若夷罗梨弗，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。
尼干子亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居来至王舍城。
彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王含城。于此等有僧伽、有伽那，为求之师，知名于世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬。
世尊、沙门、婆罗门中，有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？
又诸弟子对谁恭敬、尊重而示亲近耶？
尔时有人作如是言曰：
彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去不兰迦叶曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问不兰迦叶，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
不兰迦叶曾挥泪言曰：诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，不兰迦叶不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼末迦利瞿舍利有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去末迦利瞿舍利曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问末迦利瞿舍利，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
末迦利瞿舍利曾挥泪言曰：诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。末迦利瞿舍利之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　末迦利瞿舍利不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又末迦利瞿舍利以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼阿耆多翅舍钦婆罗有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去阿耆多翅舍钦婆罗曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问阿耆多翅舍钦婆罗，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
阿耆多翅舍钦婆罗曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。阿耆多翅舍钦婆罗之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　阿耆多翅舍钦婆罗不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又阿耆多翅舍钦婆罗以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼婆浮陀迦旃那有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去婆浮陀迦旃那曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问婆浮陀迦旃那，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
婆浮陀迦旃那曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。婆浮陀迦旃那之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　婆浮陀迦旃那不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又婆浮陀迦旃那以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼散若夷罗梨弗有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去散若夷罗梨弗曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问散若夷罗梨弗，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
不兰迦叶曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。散若夷罗梨弗之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　散若夷罗梨弗不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。
又散若夷罗梨弗以对法骂詈而被骂詈。
又或有人作如是言曰：
彼尼干子等有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。
过去尼干子曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：
诸贤！勿将此意问尼干子，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。
尼干子曾挥泪言曰：
诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。
虽作是言亦不济事。尼干子之众多弟子反驳后而离去，彼谓：
汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。
如是，　尼干子不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对尼干子亦不予恭敬、尊重亲近。
又尼干子以对法骂詈而被骂詈。
又复有人作如是言曰：
彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。
沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：
尊者！请肃静！尊者！请勿作声。我等之师，世尊今正说法。
沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：
世尊若为我等说法，我等谨愿倾听，譬如有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：世尊如为我等说法，我等谨愿倾听。
又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，后虽废学还俗，然彼等仍赞叹师，赞叹法，赞叹僧伽，常自责而不非难于彼。谓：
我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满清净梵行。彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。
如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。
优陀夷！汝见我有何法？依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶？。
世尊！我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何？
世尊！实则世尊是少食，又称赞少食。世尊！我见世尊于此为第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊无论得任何衣皆为满足：又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第二法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第三法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第四法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，世尊！世尊为远离，亦称赞远离。世尊！我对世尊视此为第五法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
世尊！我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍。
优陀夷！沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子，有食一钵，有食半钵，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，优陀夷！我有时食满此钵，或食其以上。优陀夷！沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，优陀夷！以一钵为食，以半钵为食，以一木瓜树果为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子着粪扫衣，着粗衣，彼等由冢间、尘堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。然而，优陀夷！我时而着以韧粗之线所织之居士次。优陀夷！沙门瞿昙得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，优陀夷！着粪扫衣、粗衣，由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，满足于残食，彼等入家请以床座亦不接受。然而，优陀夷！我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！乞食，次第乞食，满足于残食，入家虽请以床座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不入屋檐下。然而，优陀夷！我有时住于周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁。优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！坐于树下，坐于露天，历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。
优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。
优陀夷！我之弟子住森林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。然而，优陀夷！我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。
如是优陀夷！诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。
优陀夷！于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。
五法为何？
优陀夷！我诸弟子欲修习增上成思惟：沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。
优陀夷！我诸弟子修习增上戒而思惟：沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。我诸弟子欲修习增上戒思惟沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。
优陀夷！此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。
复次，优陀夷！我诸弟子欲修习胜知见思惟：沙门瞿昙言自知为我知，沙门瞿昙言自见为我见，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。
我诸弟子修习胜知见而思惟：沙门瞿昙言自知为我知，沙门瞿昙言自见为我见，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。
优陀夷！此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
复次，优陀夷！我诸弟子欲修习增上慧而思惟：沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。
优陀夷！汝如何作思耶？我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶？
世尊！不然！
优陀夷！我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫于我。
优陀夷！我诸弟子修习增上慧而思惟：　沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处。
优陀夷！此为第三法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。
复次，优陀夷！我诸弟子沉于苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。
优陀夷！我诸弟子沉于苦，为苦所征服者，来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。
优陀夷！此为第四法。依此诸弟子对我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又亲近奉侍。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。
优陀夷！于此，比丘于身住于身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于受住于受观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于心住于心观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。
于法住于法观，诚心具念正知，调伏世间之贪忧。
于此我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。
优陀夷！于此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起、勤精进之念。策励其心精勤。
为断已生之恶不善法，发起、努力、勤精进之念。策励其心精勤。
为对未来之善法令生，而发起、勤精进之念。策励其心精勤。
为住立已于生之善法，不使迷乱，愈益增大、扩大、修习成满，发起努力勤精进之念，策励其心精勤。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四神足。
优陀夷！于此，比丘修习欲三摩地勤行成就神足；
精进三摩地勤行成就神足；
心三摩地勤行成就神足；
修习观三摩地勤行成就神足。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。
优陀夷！于此，比丘入寂静修习至等觉之信根；
入寂静修习至等觉之精进根；
入寂静修习至等觉之念根；
入寂静修习至等觉之定根；
入寂静修习至等觉之慧根。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。
优陀夷！于此比丘入寂静、修习至等觉之信力；
入寂静、修习至等觉之精进力；
入寂静、修习至等觉之念力；
入寂静、修习至等觉之定力；
入寂静、修习至等觉之慧力。
于此，我众多诸弟了达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习七觉支。
优陀夷！于此，比丘依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习念觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习择法觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习精进觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习喜觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习轻安觉支；
依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习定觉支；
依止远离，依止离贪，依止灭、回向弃舍等而修习舍觉支。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次、优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习八圣道。
优陀夷！于此，比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习八解脱。
以有色而见诸色，此是第一解脱。
内无色想，外见诸色，此是第二解脱。
是清净与胜解，此为第三解脱。
完全超越于色想故、灭有对想故，不作意种种想故，以空是无边，具足空无边处而住，此是第四解脱。
完全超越于空无边处，以识是无边，具足识无边处而住，此是第五解脱。
完全超越于识无边处，以为无任何所有，具足无所有处而住，此是第六解脱。
完全超越于无所有处，具足非想非非想处而住，此是第七解脱。
完全超越于非想非非想处，具足想受灭而住，此是第八解脱。
于此，我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习八胜处。
有一人，于内有色想、于外见分色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第一胜处。
有一人，于内有色想，外见无量色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第二胜处。
有一人，于内无色想、外见少色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第三胜处。
有一人，于内无色想、外见无量色之好恶，胜于此等，以我知、我见，其如是想，此是第四胜处。
有一人，于内无色想；于外见诸色之青，青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，如是有一人，于内无色想；于外见诸色之青、青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，此是第五胜处。
有一人，于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，如是有一人，于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，此是第六胜处。
有一人，于内无色想；于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光，如是有一人，于无色想；于外见诸色之赤、赤色、亦见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、亦见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、亦见、赤光，此是第七胜处。
有一人，于内无色想：于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，如是有一人，于内无色想：于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，此是第八胜处。
于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习十遍处。
有一人，将地遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将水遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将火遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将风遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将青遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将黄遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将赤遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将白遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将空遍想为上、下、横、无二、无量。
有一人，将识遍想为上、下、横、无二、无量。
于是我诸弟子达于通智圆满而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习四禅。
优陀夷！于此，比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住于初禅。彼以其身由离所生喜乐，使之浸润充溢，以其全身到处由离所生喜乐而无不透彻。
优陀夷！譬如熟练之助浴师、或其徒弟，将洗粉放入铜盘，注水淆混，如其洗粉则含液润液，内外浸透无有流滴。如是，优陀夷！比丘以由离所生喜乐，浸润充溢其身，其身到处无不以由离所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷！比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住，彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。
优陀夷！譬如湖泉，彼于东方无有水路，于西方无有水路，于北方无有水路，于南方无有水路，且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水，其湖以冷水浸润充溢，其湖到处无不以冷水透彻。如是，优陀夷！比丘其身，以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到处无不以由定所生喜乐而透彻。
复次，优陀夷！比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。
优陀夷！譬如于青莲池、赤莲池、白莲池中，生长青莲、赤莲、白莲于水中，不出水平，没于水中生育。彼等从未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是，优陀夷！比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢，其身到处无不为无喜之乐所透彻。
复次，优陀夷！比丘舍乐故，舍苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就舍念清净，第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令遍满而坐，彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。
优陀夷！譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是，比丘其身以清净皎洁心令遍满而坐，其身到处无不依清净皎洁心而透彻也。于是我众多弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。
优陀夷！譬如琉璃宝珠，清净而玉质殊妙，修治为八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿，具眼之士将此持于手中观察，如知：此琉璃宝珠为清净、玉质殊妙。修治为八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿。
如是，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次知：我此身体为由色所成，由四大所成，父母所生，饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。
于是，我众多诸弟子则达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！　依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。
优陀夷！譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼谓：此是们叉草，是苇也。们叉草与苇乃不同之物，然彼欲由们叉草拔苇。
优陀夷！又譬如有人，将剑由鞘拔出。彼谓：此是剑，此是鞘，剑与鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔剑而出。
优陀夷！复譬如有人，以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓：此是蛇，是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身为有色，由意成，其大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。
于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于水中。涉水不沉，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。
优陀夷；譬如工巧陶师或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成诸种陶器。
优陀夷！又复譬如善巧之象牙师或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成诸种象牙精艺。
优陀夷！又复譬如善巧之冶炼师或其弟子，善将金饰冶炼，随心所欲作成诸种金银器物。
如是，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子证得诸种神通。即：　以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于水中。涉水不沉，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。
如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。
优陀夷！譬如强有力之吹螺者，令四方轻易得闻其音。
如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。
如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有嗔心者，知为有嗔心，对离嗔心者，知离嗔心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。
优陀夷！譬如年轻之青年盛装之男女，于明镜或清净、皎洁、透明之水盘中，端视所映之自己容姿，若带有耳环时，则知带有耳环，若无耳环时，则知无耳环。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子所教示之行道，应其所行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有嗔心者，知为有嗔心，对离嗔心者，知离嗔心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。知是不解脱心。
兹我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
优陀夷！譬如此处有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又还至自村，彼思曰：我由自村往其村，于彼处我如是住立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村，于彼处我亦如是住立、如是坐、如是语、如是默，于是，今我由彼村还至自村。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
如是我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：其实诸贤！此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤！此等众生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。
优陀夷！譬如此有具备门之二家，其处具眼之士立其中央视出入往来之人等。
如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子清净而以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：其实诸贤！此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤！此等众生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。知随其业。
如是我众多之诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。
优陀夷！譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具眼之士立于湖畔，见有贝壳、沙砾、鱼群之游动、栖住，彼思：此湖实是透明、清净、无浊也。此处有此等之贝壳、砂砾、鱼群游动、栖住。
如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子，诸漏尽故，以无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。
如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。
优陀夷！此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。
优陀夷！有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而予亲近。
世尊说示已，普行者善生优陀夷、欢喜、信受于世尊所说。

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思察经

北传中含一八六。求解经．（大正藏一、七三二页。）
本经乃如何是如来，说明对于如来性之吟味方法。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘：诸比丘！
彼诸比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃说曰：
诸比丘！由思察知他心差别之比丘，于如来为等正觉者耶？或非然耶？应作思察。
诸比丘曰：
世尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。世尊！善哉！唯愿世尊开示此说之义，闻世尊之所说，诸比丘当受持之。
世尊曰：诸比丘！然，谛听！善思惟之，我将说之。
彼等比丘应诺世尊曰：世尊！愿乐欲闻。
世尊乃曰：
诸比丘！思察他心差别之比丘，当于二法思察如来也。即以眼与耳可识诸法也：
此等眼与耳可识之秽污法，如来有耶？或不有耶？其对彼思察者如是知：此等眼与耳可识之秽污法，此等为如来所无。言凡是对彼思察者如是知：由眼与耳可识秽污之法，此等为如来所无。如是知已。
由此更对彼思察：此等由眼与耳可识混杂之法，如来有耶？或不有耶？其对彼思察者如是知：由眼与耳可识混杂之法，彼等为如来所无。凡是对彼思察者如是知：由眼与耳可识混杂之法，此等为如来所无。
由此更对彼思察：由眼及耳可识纯净之法，如来有耶？或不有耶？其对彼思察者如是知：由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。凡是对彼思察者如是知：由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。
由此，更对彼思察，此尊者遂行此善法，为长时耶？或暂时耶？其对彼思察者如是知：此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。凡是对彼思察者如是知：此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。
由此，更对彼思察：此长老比丘为有名、有称誉者，彼可能有此等过患耶？诸比丘！此未成名、未得称誉时，其间对比丘无有此等上述之过患。言然而诸比丘！比丘如成名，得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知：此长老比丘有名、有称誉，不可能有此等过患。凡是对彼思察者如是知：此长老比丘为有名，有称誉，不可能有此等过患。
由此更对彼思察：此尊者为无畏而节制（自己）耶？或此长老非为有畏而节制自己耶？由脱离贪欲根，由灭尽贪欲，于欲不亲近者耶？其对彼思察者如是知：此长老为无畏而节制自己，此尊者非有畏而节制自己；由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近者也。
诸比丘！彼等可能问彼比丘言：以尊者之何等行相、何等类比？如使尊者如是说：此尊者无畏而节制自己，此长老非有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之？
比丘！正确解答之比丘，应作如是答：实此尊者，或于众中住时、或独住时，于其处，无论幸福者、不幸者，或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为（不幸者，受教者、从欲者）而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受：我为无畏而节制自己，我非为有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之。
诸比丘！于此，更应反问如来：此等由眼与耳可识之秽污法，为如来有耶？或不有耶？
诸比丘！如来之回答当如是：此等由眼与耳可识之秽污法，如来无有。
次：此等由眼与耳可识之混杂法，如来有耶？或不有耶？
诸比丘！如来之回答当如是：由眼与耳可识之混杂法，如来无有。
次：此等由眼与耳可识之纯净法，如来有耶？或不有耶？
诸比丘！如来之回答当如是：此等由眼与耳可识之纯净法，如来有之，我有是道，有是行处。是故1不相等于凡夫者。
诸比丘！作如是说之师，声闻弟子为闻法，值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备之法。
诸比丘！如是，如是师为比丘说上之上、妙之妙、黑白俱备之法；如是，如是彼于此法，由通智，就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：世尊是等正觉也，善说之法是由世尊！出也，僧伽是善行者也。 　　诸比丘！若他人对彼比丘如是问：以何等行相，何等推比，尊者如是说－－世尊是等正觉者也，善说之法是由世尊出也，僧伽是善行者也，应善从－－耶？
诸比丘！正确解答之比丘，应作如是答：尊者！于此，我为闻法亲近世尊，彼世尊之对我；世尊说上之上、妙之妙，黑白俱备之法。尊者！如此，如此，世尊对我说上之上，妙之妙，黑白俱备之法，如是，如是于彼法，由通智就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：世尊是等正觉者也，善说之法由世尊出也，僧伽是善行者也。 　　比丘等！无论何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，确立对于如来之信，信根成已而安住。
诸比丘！此谓之，行相具足者，信之见及根坚固者。此为沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去信心者也。
诸比丘！如是于如来，有诸法之思察；又，如是从如来有法性之善探求。
世尊如是说已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说。

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应习不应习经

北传汉译无此经。
本经于身行、语行、意行、心生、想得、见得、自体得，各应习与不应习等二种，由世尊说后，舍利弗以世尊之略说，一一广说分别，叙述由世尊之赞叹。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊言诸比丘：诸比丘！
彼诸比丘答世尊曰：世尊！
世尊如是曰：
诸比丘！为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。
彼诸比丘应诺世尊曰：如是，世尊。
世尊如是曰：
诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。
诸比丘！我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。
诸比丘！我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。
诸比丘！我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。
诸比丘！我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。
诸比丘！我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。
诸比丘！我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。
如是说时，尊者舍利弗如是白［世尊］：
世尊！我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。
世尊实如是说：诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。
缘何如是说？世尊！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。
世尊！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。
世尊！为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退？
世尊！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主6之女等，敢行于如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊！为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶？
世尊！于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。
世尊如是说：诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。以如是缘而说也。
世尊实如是说：诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。
缘何如是说耶？世尊！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊！为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。
世尊！为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？
世尊！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：汝，士夫！如是应语汝所知。而彼不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。
世尊！为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶？
世尊！于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：汝，士夫！如是应语汝所知。彼若不知，言不知，若知言知7，若不见言不见，若见言见。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。
如是世尊说：诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。乃以如是缘而说也。
如是世尊说：诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。
缘何如是说？世尊！若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊！若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。
世尊！为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶？
世尊！于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：此乃他物，如果为我物！又有害心，行有害思：此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在！世尊！如是，为习如是类之意行，诸不善法增懂，诸善法减退也。
世尊！为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶？
世尊！于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：此乃他之物，若为我物！又无害心，行无害之思：于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。世尊！为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相为意行。乃以如是缘而说也。
世尊实如是说：诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。
缘何如是说耶？世尊！为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊！为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。
世尊！为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶？
世尊！于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有嗔者，嗔俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！为习如是类之心生，　诸不善法增广，　诸善法减退。
世尊！为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶？
世尊！于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无嗔者，无嗔俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊！为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。
如是世尊说：诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。以如是缘而说也。
世尊实如是说：诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。
缘何如是说耶？世尊！为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊！为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。
世尊！为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶？
世尊！于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有嗔者，嗔俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊！为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶？
世尊！于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无嗔者，无嗔行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊！为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。以如是缘而说也。
世尊实如是说：诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。
以缘何而如是说？世尊！为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊！为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。
世尊！为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶？
世尊！于此，有一类如是见，谓：无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。世尊！为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊！为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶？
世尊！于此，有一类如是见，谓：有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。以如是缘而说也。
世尊实如是说：诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。
缘何如是说？世尊！为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊！为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。
世尊！为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶？
世尊！为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊！为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶？
世尊！为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。以如是缘而说也。 　　世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。
我实如是说：诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。
以缘何而说？舍利弗！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。
舍利弗！为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶？
舍利弗！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。
舍利弗！为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶？
舍利弗！于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗！为习如是之身行，诸不善法减
退，诸善法增广也。
如是我所说：诸比丘！我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。以如是缘而说也。
我实如是说：诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。
以缘何而说？舍利弗！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗！为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。
舍利弗！为习如何之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？
舍利弗！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：汝，士夫！如是应语汝所知。而彼不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。舍利弗！为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。
舍利弗！为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶？
舍利弗！于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：汝，士夫！如是应语汝所知。彼若不知，言不知，若知言知7，若不见言不见，若见言见。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。舍利弗！为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。
如是我说：诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。乃以如是缘而说也。
如是我说：诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。
缘何如是说？舍利弗！若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，舍利弗！若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。
舍利弗！为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶？
舍利弗！于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：此乃他物，如果为我物！又有害心，行有害思：此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在！舍利弗！如是，为习如是类之意行，诸不善法增懂，诸善法减退也。
舍利弗！为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶？
舍利弗！于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：此乃他之物，若为我物！又无害心，行无害之思：于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。舍利弗！为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是我说：诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相为意行。乃以如是缘而说也。
我实如是说：诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。
缘何如是说耶？舍利弗！为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又舍利弗！为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。
舍利弗！为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶？
舍利弗！于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有嗔者，嗔俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。舍利弗！为习如是类之心生，　诸不善法增广，　诸善法减退。
舍利弗！为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶？
舍利弗！于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无嗔者，无嗔俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。舍利弗！为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。
如是我说：诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。以如是缘而说也。
我实如是说：诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。
缘何如是说耶？舍利弗！为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，舍利弗！为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。
舍利弗！为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶？
舍利弗！于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有嗔者，嗔俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。舍利弗！为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。
舍利弗！为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶？
舍利弗！于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无嗔者，无嗔行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。舍利弗！为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是我说：诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。以如是缘而说也。
我实如是说：诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。
以缘何而如是说？舍利弗！为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又舍利弗！为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。
舍利弗！为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶？
舍利弗！于此，有一类如是见，谓：无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。舍利弗！为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。
舍利弗！为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶？
舍利弗！于此，有一类如是见，谓：有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。舍利弗，为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是我说：诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。以如是缘而说也。
我实如是说：诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。
缘何如是说？舍利弗！为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又舍利弗！为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。
舍利弗！为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶？
舍利弗！为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。
舍利弗！为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶？
舍利弗！为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是我所说：诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。以如是缘而说也。
舍利弗！对我所略说之义理，应如是详观之。

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无诤分别经

北传汉译中阿含一六九拘楼瘦无诤经（大正藏一，七〇一页。）

本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。

如是我闻。 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。 时，世尊言诸比丘曰：诸比丘！ 诸比丘奉答世尊：世尊。 世尊乃如是曰：诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。 彼等诸比丘奉答世尊曰：如是，世尊。 世尊乃如是曰： 勿耽于欲乐。［彼是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。［彼是］苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅盘。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执［各］国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。 然，如是言：勿耽于欲乐。［彼是］苦、非圣、不持利益。 然者，彼缘何而言耶？ 凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益；如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。 凡与欲结合之有乐，与喜相应，与［此］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益；不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 凡与自己恼害相应，［此是］苦、非圣、不持利益；如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 凡与自己恼害相应，［此是］　苦、非圣、不持利益；与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 如是所言：勿耽于欲乐。［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益；又勿耽于自己苦恼之惑溺。［此是］苦、非圣、不持利益。彼乃缘此而言。 复次，如是言：离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅盘。 然者，彼缘何而言耶？ 彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 如是所言：离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，　［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅盘。彼即缘此而言 复次，如是言：应知称赞。应知讥訾；知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。 然者，彼缘何而言耶？ 诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？ 如是言：凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着。如是之一切，［此是］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。于此，或讥訾诸人。 如是言：凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着。如是之一切，［此］无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。于此，或称赞诸人。 如是言：凡自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益所耽着。如是之一切，［此］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。于此，或讥訾诸人。 如是言：凡自己苦恼惑溺之［此］苦，非圣而不持利益之所不耽着。如是之一切，［此］无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。于此，或称赞诸人。 如是言：凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。于此，或讥訾诸人。 如是言：凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，是无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。于此，或称赞诸人。 诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。 诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？ 如是不言：凡与欲结合之有乐、与喜相应、［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着。彼等之一切，［此］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 如是言：而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行而说法。 如是不言：凡与欲结合之有乐、与喜相应、［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着。彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 如是言：而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行而说法。 如是不言：凡自己苦恼之惑溺，［此是］苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 如是言：而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行而说法。 如是不言：凡自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。 如是言：而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行而说法。 如是不言：凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。 如是言：若不舍此有结者，有是为不舍而说法。 如是不言：凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是言：而且令舍此有结之时，有是被舍而说法。 诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。 如是所言：应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。彼乃缘此而言。 复次，如是言：应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。 然者，彼缘何而言耶？ 诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？ 眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 耳所识之声，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 鼻所识之香，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 舌所识之味，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者； 身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。 诸比丘！此等乃此五妙欲。 诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。 诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住； 由寻、伺之止息、有心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住； 由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住。 为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。 此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。 如是言：应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。彼乃缘此而言。 复次，如是言：不应语恶口。不应于面前而私语。 然者，彼缘何而言耶？ 诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。 又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。 而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。 诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。 又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。 而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。 如是所言：不应语恶口，不应于面前而私语。彼乃缘此而言。 复次，如是言：应语柔缓，勿紧急。 然者，缘何而言耶？ 诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。 诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。 如是言：应语柔缓，勿紧急。彼即缘此而言。 复次，如是言：不应执［各］国土之语言，不应用过剩之俗称。 然者，缘何而言耶？ 诸比丘！然而，如何执［各］国土之语，用过剩之俗称。 诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（碗），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美系罗（饮水器）。 如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：唯此是真实，其余为虚妄。 诸比丘！如是，执此［各］国之语言，使用过剩之俗称。 诸比丘！然而，如何不执［各］国之语言，不使用过剩之俗称耶？ 诸比丘！于此，同一物，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。 如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语而名之，真实如是，无取着而语。 诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。 如是所言：应不执［各］国土之语言，不应使用过剩之俗称。彼乃缘此而言。 诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与［此］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅盘，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。 诸比丘！于此，执行［各］国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。 诸比丘！于此，不执彼［各］国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。 诸比丘！是故于此：我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。 诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩提乃［实］行无诤之道。 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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