阿摩昼经第二十

一时。佛遊俱萨罗国。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。即于彼伊车林中止宿。

时。有沸伽罗娑罗婆罗门。止郁伽罗村。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与沸伽罗娑罗婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書皆能分別。又能善解大人相法．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其第一摩纳弟子名阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀仪礼。亦有五百摩纳弟子。教授不废。与师无异。

时。沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙释种子出家成道。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止伊车林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人应往亲觐。我今宁可观沙门瞿昙。为定有三十二相。名闻流布。为称实不。当以何缘得见佛相。复作是念言。今我弟子阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書尽能分別。又能善解大人相法．祭祀仪礼。唯有此人可使观佛。知相有无。

时。婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰。汝往观彼沙门瞿昙。为定有三十二相。为虛妄耶。

时。阿摩昼寻白师言。我以何验观瞿昙相。知其虛实。

师即报曰。我今语汝。其有具足三十二大人相者。必趣二处。无有疑也。若在家。当为转轮圣王。王四天下。以法治化統领民物。七宝具足。一．金轮宝。二．白象宝。三．绀马宝。四．神珠宝。五．玉女宝。六．居士宝。七．典兵宝。王有千子。勇猛多智。降伏怨敌。兵杖不用。天下泰平。国內民物无所畏惧。若其不乐世间出家求道。当成如来．至真．等正觉。十号具足。以此可知瞿昙虛实。

时。阿摩昼受师教已。即严驾宝车。将五百摩纳弟子。清旦出村。往诣伊车林。到已下车。步进诣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于其中间共谈义理。佛告摩纳曰。汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶。

摩纳白佛。此为何言

佛告摩纳。我坐汝立。我立汝坐。中间共论。汝师论法当如是耶。

摩纳白佛言。我婆罗门论法。坐则俱坐。立则俱立。臥则俱臥。今诸沙门毀形鳏独。卑陋下劣。习黑冥法。我与此辈共论义时。坐起无在。

尔时。世尊即语彼言。卿摩纳未被调伏。

时。摩纳闻世尊称卿。又闻未被调伏。即生忿恚。毀謗佛言。此释种子。好怀嫉恶。无有义法。

佛告摩纳。诸释种子。何过于卿

摩纳言。昔我一时为师少缘。在释迦迦维罗越国。时。有众多诸释种子。以少因缘集在讲堂。遙见我来。轻慢戏弄。不顺仪法。不相敬待。

佛告摩纳。彼诸释子还在本国。遊戏自恣。犹如飞鸟自于巢林。出入自在。诸释种子自于本国。遊戏自在。亦复如是

摩纳白佛言。世有四姓。剎利．婆罗门．居士．首陀罗。其彼三姓。常尊重．恭敬．供养婆罗门。彼诸释子义不应尔。彼释廝细．卑陋．下劣。而不恭敬我婆罗门。

尔时。世尊默自念言。此摩纳子。数数毀骂言及廝细。我今宁可说其本缘调伏之耶。佛告摩纳。汝姓何等。

摩纳答言。我姓声王

佛告摩纳。汝姓尔者。则为是释迦奴种。

时。彼五百摩纳弟子。皆举大声而语佛言。勿说此言。谓此摩纳为释迦奴种。所以者何。此大摩纳。真族姓子。颜貌端正。辩才应机。广博多闻。足与瞿昙往返谈论。

尔时。世尊告五百摩纳。若汝师尽不如汝言者。当捨汝师共汝论义。若汝师有如上事如汝言者。汝等宜默。当共汝师论。

时。五百摩纳白佛言。我等尽默。听共师论。时。五百摩纳尽皆默然。

尔时。世尊告阿摩昼。乃往过去久远世时。有王名声摩。王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名庄严。其王四子少有所犯。王摈出国到雪山南。住直树林中。其四子母及诸家属。皆追念之。即共集议。诣声摩王所。白言。大王。当知我等与四子別久。欲往看视。王即告曰。欲往随意。时。母眷属闻王教已。即诣雪山南直树林中。到四子所。时诸母言。我女与汝子。汝女与我子。即相配匹遂成夫妇。后生男子。容貌端正。

时。声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇。生子端正。王即欢喜。而发此言。此真释子。真释童子能自存立。因此名释(释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。声摩王即释种先也。王有青衣。名曰方面。颜貌端正。与一婆罗门交通。遂便有娠。生一摩纳子。墮地能言。寻语父母。当洗浴我。除诸秽恶。我年大已。自当报恩。以其初生能言。故名声王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名为可畏。彼亦如是。生便能言。故名声王。从此已来。婆罗门种遂以声王为姓。

又告摩纳。汝颇从先宿耆旧大婆罗门。闻此种姓因缘已不

时。彼摩纳默然不对。如是再问。又复不对。佛至三问。语摩纳言。吾问至三。汝宜速答。设不答者。密迹力士手执金杵在吾左右。即当破汝头为七分。

时。密迹力士手执金杵。当摩纳头上虛空中立。若摩纳不时答问。即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳。汝可仰观。

摩纳仰观。见密迹力士手执金杵立虛空中。见已恐怖。衣毛为竖。即起移坐附近世尊。依恃世尊为救为护。白世尊言。世尊当问。我今当答。

佛即告摩纳。汝曾于先宿耆旧大婆罗门。闻说如是种姓缘不。

摩纳答言。我信曾闻。实有是事。

时。五百摩纳弟子。皆各举声自相谓言。此阿摩昼。实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实。我等无狀。怀轻慢心。

尔时。世尊便作是念。此五百摩纳后必怀慢。称彼为奴。今当方便灭其奴名。即告五百摩纳曰。汝等诸人。慎勿称彼为奴种也。所以者何。彼先婆罗门是大仙人。有大威力。伐声摩王索女。王以畏故。即以女与。由佛此言得免奴名。

尔时。世尊告阿摩昼曰。云何。摩纳。若剎利女七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。若与一婆罗门为妻生子。摩纳。容貌端正。彼入剎利种。得坐受水诵剎利法不。

答曰。不得。

得父财业不。

答曰。不得。

得嗣父职不。

答曰。不得。

云何。摩纳。若婆罗门女七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。与剎利为妻。生一童子。颜貌端正。彼入婆罗门众中。得坐起受水不。

答曰。得。

得诵婆罗门法。得父遺财。嗣父职不。

答曰。得。

云何。摩纳。若婆罗门摈婆罗门投剎利种者。宁得坐起受水。诵剎利法不。

答曰。不得。

得父遺财。嗣父职不。

答曰。不得。

若剎利种摈剎利投婆罗门。宁得坐起受水。诵婆罗门法。得父遺财。嗣父职不。

答曰。得。

是故。摩纳。女中剎利女胜。男中剎利男胜。非婆罗门也。

梵天躬自说偈言。

剎利生中胜 种姓亦纯真

明行悉具足 天人中最胜

佛告摩纳。梵天说此偈。实为善说。非不善也。我所然可。所以者何。我今如来．至真．等正觉。亦说此义。

剎利生中胜 种姓亦纯真

明行悉具足 天人中最胜

摩纳白佛言。瞿昙。何者是无上士。明行具足。

佛告摩纳。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。

对曰。唯然。愿乐欲闻。

佛告摩纳。若如来出现于世。应供．正遍知．明行足．为善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于一切诸天．世人．沙门．婆罗门．天．魔．梵王中。独觉自证。为人说法。上语亦善．中语亦善．下语亦善。义味具足。开清净行。若居士．居士子及余种姓。闻正法者即生信乐。以信乐心而作是念。我今在家。妻子系缚。不得清净纯修梵行。今者宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。彼于异时。捨家财产。捐弃亲族。剃除须发．服三法衣。出家修道。与出家人同捨饰好。具诸戒行。不害众生。

捨于刀杖。怀惭愧心。慈念一切。是为不杀。捨窃盗心。不与不取。其心清净。无私窃意。是为不盗。捨离淫欲。净修梵行。殷勤精进。不为欲染。洁净而住。是为不淫。捨离妄语。至诚无欺。不诳他人。是为不妄语。捨离两舌。若闻此语。不传至彼。若闻彼语。不传至此。有离別者。善为和合。使相亲敬。凡所言说。和顺知时。是为不两舌。捨离恶口。所言粗獷。喜恼他人。令生忿结。捨如是言。言则柔[泳-永+(而/而)]。不生怨害。多所饶益。众人敬爱。乐闻其言。是为不恶口。捨离绮语。所言知时。诚实如法。依律灭诤。有缘而言。言不虛发。是为捨离绮语。捨于饮酒。离放逸处。不著香华瓔珞。歌舞倡伎不往观听。不坐高床。非时不食。金银七宝不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象马．车牛．鸡犬．猪羊．田宅．园观。不为虛诈斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不抵债。不诬罔人。不为伪诈。捨如是恶。灭于诤讼诸不善事。行则知时。非时不行。量腹而食无所藏积。度身而衣趣足而已。法服应器常与身俱。犹如飞鸟羽翮随身。比丘无余亦复如是。

摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更求余积。衣服饮食无有厌足。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。自营生业。种植树木。鬼神所依。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门婆罗门食他信施。更作方便。求诸利养。象牙．杂宝．高广大床．种种文绣．綩綖被褥。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更作方便。求自庄严。酥油摩身。香水洗沐。香末自涂。香泽梳头。著好华鬘。染目绀色。拭面庄严。环纽澡洁。以镜自照。杂色革履。上服纯白。刀杖．侍从．宝盖．宝扇．庄严宝车。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。专为嬉戏。棋局博奕。八道．十道．百道。至一切道。种种戏笑。入我法者。无如此事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但说遮道无益之言。王者．战斗．军马之事。群僚．大臣．骑乘出入．遊园观事。及论臥起．行步．女人之事。衣服．饮食．亲里之事。又说入海採宝之事。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。无数方便。但作邪命。谄谀美辞。现相毀訾。以利求利。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但共诤讼。或于园观。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知经律。汝无所知。我趣正道。汝向邪径。以前著后。以后著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言说。皆不真正。若有所疑。当来问我。我尽能答。入我法者。无如此事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求为使命。若为王．王大臣．婆罗门．居士通信使。从此诣彼。从彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或教他为。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之事。或习刀杖．弓矢之事。或斗鸡犬．猪羊．象马．牛驼诸畜。或斗男女。及作众声。贝声．鼙声．歌声．舞声。缘幢倒绝。种种伎戏。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求利养。入我法者。无如此事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。召唤鬼神。或复驱遣。或能令住。种种[袖-由+厌]祷。无数方道。恐吓于人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人盲聋瘖哑。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以求利养。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。为人咒病。或诵恶术。或为善咒。或为医方．针灸．药石。疗治众病。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或为鬼咒。或诵剎利咒。或诵鸟咒。或支节咒。或是安宅符咒。或火烧．鼠啮能为解咒。或诵別死生书。或读梦书。或相手面。或诵天文书。或诵一切音书。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天时。言雨不雨。谷贵谷贱。多病少病。恐怖安隐。或说地动．彗星．日月薄食。或言星食。或言不食。如是善瑞。如是恶征。入我法者。无如是事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此国胜彼。彼国不如。或言彼国胜此。此国不如。瞻相吉凶。说其盛衰。入我法者。无如是事。但修圣戒。无染著心。內怀喜乐。目虽见色而不取相。眼不为色之所拘系。坚固寂然。无所贪著。亦无忧患。不漏诸恶。坚持戒品。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。善御六触。护持调伏。令得安隐。犹如平地驾四马车。善调御者。执鞭持控。使不失辙。比丘如是。御六根马。安隐无失。彼有如是圣戒。得圣眼根。食知止足。亦不贪味。趣以养身。令无苦患而不贡高。调和其身。令故苦灭。新苦不生。有力无事。令身安乐。犹如有人以药涂瘡趣使瘡差。不求饰好。不以自高。摩纳。比丘如是。食足支身。不怀慢恣。又如膏车。欲使通利以用运载。有所至到。比丘如是。食足支身。欲为行道。

摩纳。比丘如是成就圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精进觉悟。又于昼日。若行若坐。常念一心。除众阴盖。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除众阴盖。乃至中夜。偃右胁而臥。念当时起。系想在明。心无错乱。至于后夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除众阴盖。比丘有如是圣戒具足。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱。

云何比丘念无错乱。如是比丘內身身观。精勤不懈。忆念不忘。除世贪忧。外身身观．內外身身观。精勤不懈。忆念不忘。捨世贪忧。受．意．法观亦复如是。是为比丘念无错乱。云何一心。如是比丘若行步出入。左右顾视。屈申俯仰。执持衣钵。受取饮食。左右便利。睡眠觉悟。坐立语默。于一切时。常念一心。不失威仪。是为一心。譬如有人与大众行。若在前行。若在中．后。常得安隐。无有怖畏。摩纳。比丘如是行步出入。至于语默。常念一心。无有忧畏。

比丘有如是圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱。乐在静处．树下．冢间。若在山窟。或在露地及粪聚间。至时乞食。还洗手足。安置衣钵。结跏趺坐。端身正意。系念在前。除去悭贪。心不与俱。灭瞋恨心。无有怨结。心住清净。常怀慈愍。除去睡眠。系想在明。念无错乱。断除掉戏。心不与俱。內行寂灭。灭掉戏心。断除疑惑。已度疑网。其心专一。在于善法。譬如僮仆。大家赐姓。安隐解脫。免于仆使。其心欢喜。无复忧畏。

又如有人举财治生。大得利还。还本主物。余财足用。彼自念言。我本举财。恐不如意。今得利还。还主本物。余财足用。无复忧畏。发大欢喜。如人久病。从病得差。饮食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。饮食消化。色力充足。无复忧畏。发大欢喜。又如人久闭牢狱。安隐得出。彼自念言。我先拘闭。今已解脫。无复忧畏。发大欢喜。又如人多持财宝。经大旷野。不遭賊盗。安隐得过。彼自念言。我持财宝过此嶮难。无复忧畏发大欢喜。其心安乐。

摩纳。比丘有五盖自覆。常怀忧畏亦复如奴。如负债人．久病在狱．行大旷野。自见未离。诸阴盖心。覆蔽暗冥。慧眼不明。彼即精勤捨欲．恶不善法。与觉．观俱。离生喜．乐。得入初禅。彼已喜乐润漬于身。周遍盈溢。无不充满。如人巧浴器盛众药。以水漬之。中外俱润。无不周遍。比丘如是得入初禅。喜乐遍身。无不充满。如是。摩纳。是为最初现身得乐。所以者何。斯由精进。念无错乱。乐静闲居之所得也。

彼于觉．观。便生为信。专念一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。彼已一心喜乐润漬于身。周遍盈溢。无不充满。犹如山頂涼泉水自中出。不从外来。即此池中出清净水。还自浸漬。无不周遍。摩纳。比丘如是入第二禅。定生喜．乐。无不充满。是为第二现身得乐。

彼捨喜住。护念不错乱。身受快乐。如圣所说。起护念乐。入第三禅。彼身无喜。以乐润漬。周遍盈溢。无不充满。譬如优钵花．钵头摩华．拘头摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝叶润漬水中。无不周遍。摩纳。比丘如是入第三禅。离喜．住乐。润漬于身。无不周遍。此是第三现身得乐。

彼捨喜．乐。忧．喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。身心清净。具满盈溢。无不周遍。犹如有人沐浴清洁。以新白疊被覆其身。举体清净。摩纳。比丘如是入第四禅。其心清净。充满于身。无不周遍。又入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。譬如密室。內外涂治。坚闭戶嚮。无有风尘。于內燃灯无触娆者。其灯焰上怗然不动。摩纳。比丘如是入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。此是第四现身得乐。所以者何。斯由精勤不懈。念不错乱。乐静闲居之所得也。

彼得定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。自于身中起变化心。化作异身。支节具足。诸根无阙。彼作是观。此身色四大化成彼身。此身亦异。彼身亦异。从此身起心。化成彼身。诸根具足。支节无阙。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘异刀异。而刀从鞘出。又如有人合麻为绳。彼作是念。麻异绳异。而绳从麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋异蛇异。而蛇从篋出。又如有人从簏出衣。彼作是念。簏异衣异。而衣从簏出。摩纳。比丘亦如是。此是最初所得胜法。所以者何。斯由精进。念不错乱。乐静闲居之所得也。

彼已定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住无动地。从己四大色身中起心。化作化身。一切诸根．支节具足。彼作是观。此身是四大合成。彼身从化而有。此身亦异。彼身亦异。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃．摩尼。莹治甚明。清净无秽。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌而观。知珠异綖异。而綖依于珠。从珠至珠。摩纳。比丘观心依此身住。至彼化身亦复如是。此是比丘第二胜法。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习神通智证。能种种变化。变化一身为无数身。以无数身还合为一。身能飞行。石壁无碍。遊空如鸟。履水如地。身出烟燄。如大火[卄/积]。手扪日月。立至梵天。譬如陶师善调和泥。随意所造。在作何器。多所饶益。亦如巧匠善能治木。随意所造。自在能成。多所饶益。又如牙师善治象牙。亦如金师善煉真金。随意所造。多所饶益。摩纳。比丘如是。定心清净。住无动地。随意变化。乃至手扪日月。立至梵天。此是比丘第三胜法。

彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证天耳智。彼天耳净。过于人耳。闻二种声。天声．人声。譬如城內有大讲堂。高广显敞。有聪听人居此堂內。堂內有声。不劳听功。种种悉闻。比丘如是。以心定故。天耳清净。闻二种声。摩纳。此是比丘第四胜法。

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证他心智。彼知他心有欲无欲．有垢无垢．有痴无痴．广心狹心．小心大心．定心乱心．缚心解心．上心下心。至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好恶必察。比丘如是。以心净故。能知他心。摩纳。此是比丘第五胜法。

彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习宿命智证。便能忆识宿命无数若干种事。能忆一生至无数生。劫数成败．死此生彼．名姓种族．饮食好恶．寿命长短．所受苦乐．形色相貌皆悉忆识。譬如有人。从己村落至他国邑。在于彼处。若行若住。若语若默。复从彼国至于余国。如是展转便还本土。不劳心力。尽能忆识所行诸国。从此到彼。从彼到此。行住语默。皆悉忆之。摩纳。比丘如是。能以定心清净无秽。住无动地。以宿命智能忆宿命无数劫事。此是比丘得第一胜。无明永灭。大明法生。暗冥消灭。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念无错乱。乐独闲居之所得也

彼以定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住无动处。一心修习见生死智证。彼天眼净。见诸众生死此生彼．从彼生此．形色好丑．善恶诸果．尊贵卑贱．随所造业报应因缘皆悉知之。此人身行恶。口言恶。意念恶。诽謗贤圣。言邪倒见。身败命终。墮三恶道。此人身行善。口言善。意念善。不謗贤圣。见正信行。身坏命终。生天．人中。以天眼净。见诸众生随所业缘。往来五道。譬如城內高广平地。四交道头起大高楼。明目之士在上而观。见诸行人东西南北。举动所为皆悉见之。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动处。见生死智证。以天眼净。尽见众生所为善恶。随业受生。往来五道皆悉知之。此是比丘得第二明。断除无明。生于慧明。捨离暗冥。出智慧光。此是见众生生死智证明也。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。

彼以定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住不动地。一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛。如实知有漏集。如实知有漏尽。如实知趣漏尽道。彼如是知．如是见。欲漏．有漏．无明漏。心得解脫。得解脫智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。譬如清水中。有木石．魚鱉水性之属东西遊行。有目之士明了见之。此是木石。此是魚鱉。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动地。得无漏智证。乃至不受后有。此是比丘得第三明。断除无明。生于慧明。捨离暗冥。出大智光。是为无漏智明。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。摩纳。是为无上明行具足。于汝意云何。如是明行为是。为非。

佛告摩纳。有人不能得无上明行具足。而行四方便。云何为四。摩纳。或有人不得无上明行具足。而持斫负籠。入山求药。食树木根。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第一方便。云何。摩纳。此第一方便。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻骂释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。有人不能得无上明行具足。而手执澡瓶。持杖筭术。入山林中。食自落果。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第二方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。不得无上明行具足。而捨前採药及拾落果。还来向村依附人间。起草菴舍。食草木叶。摩纳。是为不得明行具足。而行第三方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。是为第三方便。复次。摩纳。不得无上明行具足。不食药草。不食落果。不食草叶。而于村城起大堂阁。诸有东西南北行人过者随力供给。是为不得无上明行具足。而行第四方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。诸旧婆罗门及诸仙人多诸伎术。赞叹称说本所诵习。如今婆罗门所可讽诵称说。一．阿咤摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜濑悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦叶。九．阿楼那。十．瞿昙。十一．首夷婆。十二．损陀罗。如此诸大仙．婆罗门皆掘塹建立堂阁。如汝师徒今所居止不。

答曰。不也。

彼诸大仙颇起城墎。围绕舍宅。居止其中。如汝师徒今所止不。答曰。不也。

彼诸大仙颇处高床重褥。綩綖细软。如汝师徒今所止不。

答曰。不也。

彼诸大仙颇以金银．瓔珞．杂色花鬘．美女自娛。如汝师徒不。彼诸大仙颇驾乘宝车。持[金*戟]导引。白盖自覆。手执宝拂。著杂色宝履。又著全白疊。如汝师徒今所服不。

答曰。不也。

摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。如彼诸大仙．旧婆罗门。赞叹称说本所讽诵。如今婆罗门所可称说讽诵阿咤摩等。若传彼所说。以教他人。欲望生梵天者。无有是处。犹如。摩纳。王波斯匿与人共议。或与诸王。或与大臣．婆罗门．居士共论。余细人闻。入舍卫城。遇人便说波斯匿王有如是语。云何。摩纳。王与是人共言议不。

答曰。不也。

摩纳。此人讽诵王言以语余人。宁得为王作大臣不。

答曰。无有是处。

摩纳。汝等今日传先宿．大仙．旧婆罗门。讽诵教人。欲至生梵天者。无有是处。云何。摩纳。汝等受他供养。能随法行不。

答曰。如是。瞿昙。受他供养。当如法行。

摩纳。汝师沸伽罗娑罗门受王村封。而与王波斯匿共论议时。说王不要论无益之言。不以正事共相谏晓。汝今自观及汝师过。且置是事。但当求汝所来因缘。

摩纳即时举目观如来身。求诸相好。尽见余相。唯不见二相。心即怀疑。尔时。世尊默自念言。今此摩纳不见二相。以此生疑。即出广长舌相。舐耳覆面。时。彼摩纳复疑一相。世尊复念。今此摩纳犹疑一相。即以神力。使彼摩纳独见阴马藏。尔时。摩纳尽见相已。乃于如来无复狐疑。即从座起。绕佛而去。

时。沸伽罗婆罗门立于门外。遙望弟子。见其远来。逆问之言。汝观瞿昙实具相不。功德神力实如所闻不。

即白师言。瞿昙沙门三十二相皆悉具足。功德神力实如所闻。

师又问曰。汝颇与瞿昙少语议不。

答曰。实与瞿昙言语往返。

师又问曰。汝与瞿昙共论何事。

时。摩纳如共佛论。具以白师。师言。我遂得聪明弟子致使如是者。我等将入地狱不久。所以者何。汝语诸欲胜毀訾瞿昙。使之不悅。于我转疎。汝与聪明弟子致使如是。使我入地狱不久。于是。其师怀忿结心。即蹴摩纳令墮。师自乘车。时。彼摩纳当墮车时。即生白癩。

时。沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已。然自念言。今觐沙门瞿昙。非是时也。须待明日。当往觐问。于明日旦。严驾宝车。从五百弟子前后围绕。诣伊车林中。下车步进。到世尊所。问讯已。一面坐。仰观如来身。具见诸相。唯不见二相。

时。婆罗门疑于二相。佛知其念。即出广长舌相。舐耳覆面。时。婆罗门又疑一相。佛知其念。即以神力。使见阴马藏。时。婆罗门具见如来三十二相。心即开悟。无复狐疑。寻白佛言。若我行时。中路遇佛。少停止乘。当知我已礼敬世尊。所以者何。我受他村封。设下乘者。当失此封。恶声流布。

又白佛言。若我下乘。解剑退盖。并除幢麾。澡瓶履履。当知我已礼敬如来。所以者何。我受他封。故有五威仪。若礼拜者。即失所封。恶名流布。

又白佛言。若我在众见佛起者。若偏露右臂。自称姓字。则知我已敬礼如来。所以者何。我受他封。若礼拜者。则失封邑。恶名流布。

又白佛言。我归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众当受我请。尔时。世尊默然受请。

时。婆罗门见佛默然。知以许可。即从坐起。不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食。供膳既办。还白。时到。

尔时。世尊著衣持钵。与诸大众千二百五十人往诣其舍。就坐而坐。

时。婆罗门手自斟酌。以种种甘膳供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言。唯愿如来听其悔过。唯愿如来听其悔过。如是至三。又白佛言。犹如善调象马。犹有蹶倒还复正路。此人如是。虽有漏失。愿听悔过。

佛告婆罗门。当使汝受命延长。现世安隐。使汝弟子白癩得除。佛言适讫。时彼弟子白癩即除。

时。婆罗门取一小座于佛前坐。世尊即为婆罗门说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为秽污。上漏为患。出要为上。演布清净。尔时。世尊知婆罗门心已调柔．清净．无垢。堪受道教。如诸佛常法。说苦圣谛．集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。时。婆罗门即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白疊。易为受染。沸伽娑罗婆罗门亦复如是。见法得法。决定道果。不信余道。得无所畏。即白佛言。我今再三归依佛．法及比丘僧。听我于正法中为优婆塞。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众哀愍我故。受七日请。尔时。世尊默然许之。时。婆罗门即于七日中。种种供养佛及大众。尔时。世尊过七日已。遊行人间。

佛去未久。沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已。便取命终。各自念。此命终。为生何趣。尔时。众比丘往至世尊所。礼佛已。一面坐。白佛言。彼婆罗门于七日中供养佛已。身坏命终。当生何处。

佛告比丘。此族姓子诸善普集。法法具足。不违法行。断五下结。于彼般涅槃。不来此世。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

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龙相应

第一 品类

尔时，世尊舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!龙之生有四种。以何者为四耶?卵生龙、胎生龙、湿生龙、化生龙是。诸比丘!如是龙之生有四种。”
注1 汉译增一阿含经卷十九(大正藏二、六四六a)长阿含世记经(大正藏一、一二七)。
第二 妙胜
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……卵生龙、胎生龙、湿生龙化生龙
也。
四
“诸比丘!此中胎生、湿生、化生之龙，当比卵生龙为妙胜。
五
诸比丘!此中湿生、化生之龙，当比卵生、胎生之龙为妙胜。
六
诸比丘!此中化生之龙，当比卵生、胎生、湿生龙为妙胜。
七
诸比丘!如是龙之生有四种。”
第三 布萨(一)
一
尔时世尊舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，而坐于一面。
三
彼比丘一面坐已，而白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类之卵生龙，住布萨以舍己身耶?”
四
“比丘!此处一类之卵生龙如是思惟：“谓我等从前，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业，于身坏命终后，生卵生龙群中。
五
我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是身坏命终后，生善
趣、天界。
六
我等宜于身行善，于语行善，于意行善。”
七
比丘!依此因、依此缘，于此处一类之卵生龙，住布萨舍己身。”
注1 “比丘”原本误为诸比丘。
第四 布萨(二)
一~二
尔时，世尊舍卫城……乃至……时有一比丘，来诣世尊住处……乃至
三
彼比丘一面坐已，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?于此处，一类胎生之龙，住布萨以舍己身耶?”
四~六
应皆广说。
七
“比丘!依此因、依此缘，于此处，一类之胎生龙，住布萨以舍己身。”
第五 布萨(三)
一~二
尔时，世尊)舍卫城……乃至……
三
彼比丘一面坐已，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类之湿生龙，住布应以舍己身耶?”
四~六
应皆广说。
七
“比丘!依此因、依此缘，于此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身。”
第六 布萨(四)
一~二
尔时，世尊舍卫城……乃至……
三
彼比丘一面坐已，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类之化生龙，住布萨以舍己身耶?”
四
“比丘!此处一类之化生龙，如是思惟：“我等前身，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。因我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作恶业，身坏命终后，生化生龙之群中。
五
我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是于身坏命终后，生善趣、天界。
六
我等宜于身行善行、于语行善行、于意行善行。”
七
比丘!依此因、依此缘，此处一类之化生龙，住布萨以舍己身。”
第七 闻(一)
一~二
尔时，世尊舍卫城……乃至……
三
彼比丘一面坐已，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终1后，生卵龙之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，生卵生龙之群中。”
六
彼身坏命终后，生卵生龙之群中。
七
比丘!依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中。”
注1 原本“命终”之语缺失。
第八 闻(二)
一~二
尔时，世尊舍卫城……乃至……
三
彼比丘一面坐已，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?于此处一类者，身坏命终后，生胎龙之群中耶?”
四~六
“比丘!此处一类者，于身作善恶业……乃至广说。
七
比丘!依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生胎生龙之群中。”
第九 闻(三)
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……彼比丘一面坐已，白世尊言：
“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生湿生龙耶?”
四~六
“比丘!此处一类者，于身作善恶业……乃至广说……
七
比丘!依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生湿生龙之群中。”
第十 闻(四)
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……比丘一面坐已，白世尊言：
“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，生化生龙之群中。”
六
彼身坏命终后，生化生龙之群中。
七
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。”
第十一 布施利益(一)
一~三
……彼比丘一面坐已，白世尊言：
“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，生卵生龙之群中。”
六
彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生卵生龙之群中。
七
比丘!依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生之群中。”
第十二~十四 布施利益(二~四)
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……彼比丘一面坐已，白世尊言：
“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生胎生龙……乃至……湿生龙……化生龙之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严，多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，生化生龙之群中。”
六
彼布施食、布施饮……乃至……生化生龙之群中。
七
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。”如是广说而说十经，如是于四类说四十记别。有十经与五十经。龙相应(终)此摄颂曰：
品类与妙胜
四布萨四闻
四布施利益
于龙之善说

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等诵经

本经相当于汉译长阿含卷第九之众集经(大正藏一)，及大集法门经(大正藏一二)，于Hoernle:Manuscript Remains found in Eastern Turkestan Vol.I有相当本经梵文Sangitisutya的断简存在。波婆城之末罗族，建立新讲堂，佛令舍利弗代说法。即为本经，其全部阿毗达磨之色彩甚为浓厚。有列记一法二、二法三十三、三法六十、四法五十、五法二十五、六法二十二、七法十四、八法十一、九法大、十法六之法数标准为十段二百二十九法，有部六足论之随一的集异门足论(大正藏一五三六)，不外是以有部的立场来注释本经。
第一 诵品
如是我闻。
一
尔时，世尊与五百大比丘众俱，游行于未罗族之间，次第游行至名为波婆之末罗族都城，于彼处住名为纯陀铁工匠1之庵罗树园。
二
此时，恰好波婆末罗族等，新建名为郁婆达迦2讲堂完成不久，沙门、婆罗门乃至任何人皆未曾往此。
波婆之末罗族等闻：“世尊与五百大比丘众俱，游行末罗族间而至波婆，于彼处住名为纯陀铁工匠之庵罗树园。”
尔时，彼婆罗族等，便诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐一面已，波婆之末罗族等，白世尊言：
“世尊!波婆之末罗族等，新建名为郁婆达迦讲堂完成不久，沙门、婆罗门及他任何人皆未曾往此。唯愿世尊，世尊为最初之受用此。世尊之最初受用此者，于后，波婆之末罗族等，将永远得利益安乐。”
世尊默然而允许。
三
尔时，波婆之末罗族等，知世尊承诺已，从座而起，敬礼世尊，行右绕礼，而回彼讲堂。回来以后便于讲堂铺敷物，铺敷物已，设甚多座，放置水瓶，高挂油灯已再诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之波婆末罗族等，白世尊言：
“世尊!讲堂于一面已铺设敷物，设置诸座，放置水瓶，挂油灯。世尊!世尊若为时宜，即请赴之。”
四
尔时，世尊着下衣，持上衣及钵，与比丘众俱，诣往讲堂。诣已，洗足而入讲 堂，依中央柱向东而坐。诸比丘众亦各洗足而入讲堂，依西壁向东而坐于世尊之后 波婆之末罗族等亦各洗足而入讲堂，依东壁向西，面世尊而坐。尔时，世尊至夜之深更，为波婆之末罗族等说法，教诫彼等而令感奋、喜悦、庆慰而离去。“宇阇达等!夜至深更矣，汝等想是时宜当回去！”
“诚然，世尊！”彼波婆之末罗族等，依世尊之教诲，从座而起，敬礼世尊，行右绕体而离去。
五
尔时，世尊于末罗族等离去不久，偏见寂静默然之诸比丘众，而告尊者舍利弗曰：
“舍利弗!我诸比丘众已达远离惛沈、睡眠，舍利弗!当奋起心志，为此诸比丘众说法，我因背痛，今将少卧休息。”
尊者舍利弗，则应诺世尊：“诚然，世尊!”
如是，世尊从僧伽胝衣叠为四叠，置于右胁下，恰如狮子之卧而卧--(一)足叠于他足之上，有具念、正知，自为起想。
六
尔时，恰尼干子死于波婆不久，而因其死，尼干诸徒分裂为二派，互相相斗、相诤，而渐卷入门诤，交系锐利舌锋而住。谓：“汝不知此法、律，我如此。将来汝如何亦不可能知耶!”“汝行邪行，我行正行!”，“我言与理相应，汝言与理不相应!”，“汝当言于前而言于后，当言于后而言于前!”，“汝不精细思虑，立既被颠覆；”汝虽立言论，但堕于负处!”“为脱汝之说而巡游学习，若能者既自解之!
如是，尼干子之徒众间行杀戮。然，彼尼干子之诸在家白衣弟子等，对尼干子皆厌忌、讥慊7、遗去已，其状态恰如非正说、误说，非导出离，非令至寂静，非正等觉者所说之法、律；又如不得为依持处之破塔。
七
尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：
“友!尼干子最近死于波婆邑；而其死后，尼干徒分裂为二派……乃至……如不得为依处之跛塔。友!于所询，彼非正说、误说，非导出离，非令至寂静，如是非依正等觉者之所说法、律。然者，友!我等是世尊之法，是正说、善说，引导出离，令至寂静，依正等觉者之所说也。故我等之一切，今其结集之，当不令纷诤。盖令此梵行永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之义利、利益、安乐也。
友!然者，云何为我等之佛法?彼是正说、善说，引导出离，令至寂静，依正等觉者之所说也。故我等之一切，令其结集之，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之利义、利益、安乐也8。
友!正知者、正见者、应供者、等正觉者之世尊，实开示一法。故我等之一切，今其结集，当不令之纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐，慈愍世间，为诸天、人之义利、利益、安乐也。
八
一法者何耶?
一切之有情依食而住，一切之有情依行9而住。友!如是，正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，实开示一法；故我等之一切，今其结集，当不令之 纷诤。盖令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐、慈愍世间，为诸天、人之利义、利益、安乐也。
九
友!正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，开示二法。故于此我等之一切，其结集之……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐也。
二法者何耶?
1 名与色。
2 无明与有爱。
3 有见与无有见。
4 无惭与无愧。
5 惭与愧。
6 恶言与恶友。
7 善言与善友。
8 入罪善巧与出罪善巧。
9 等至善巧与依等至起善巧。
10 界善巧与作意善巧。
11 处善巧与缘起善巧。
12 处善巧与非处善巧。
13 质直与柔和。
14 堪忍与可乐。
15 和顺与供养。
16 无害与清净。
17 失念与不正知。
18 念与正知。
19 不护根门与不计食量。
20 能护根门与知食量。
21 思惟力与修习力。
22 念力与定力。
23 止与观。
24 止相与精勤相。
25 精勤与专念。
26 戒成就与见成就。
27 戒衰耗与见衰耗。
28 戒清净与见清净。
29 见清净与依见精勤。
30 厌可厌处与为生厌之正精勤。
31 于善法不喜足与于精勤不遮止。
32 明与解脱。
33 尽智与无生智。
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正说此二法。故于此等之一切，今其结集……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。
十
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，实开示三法。故于此，我等之一切，今其结集之……乃至……为诸天、人之义利、利益、安乐。
三法者何耶?
1 三不善根：贪不善根、嗔不善根、痴不善根。
2 三善根：无贪善根、无嗔善根、无痴善根。
3 三恶行：身恶行、诸恶行、意恶行。
4 三善行：身善行、语义行、意善行。
5 三不善寻：欲寻、恚寻、害寻。
6 三善寻：出离寻、无恚寻、无害寻。
7 三不善寻：欲思、恚思、害思。
8 三善思：出离思、无恚思、无害思。
9 三不善想：欲想、恚想、害想。
10 三善想：出离想、无恚想、无害想。
11 三不善界：欲界、恚界、害界。
12 三善界:出离界、无恚界、无害界。
13 复三界：欲界、色界 无色界。
14 复三界:色界、无色界、灭界。
15 复三界：劣界、中界、胜界。
16 三爱:欲爱、有爱、无有爱。
17 复三爱：欲爱、色爱、无色爱。
18 复三爱：色爱、无色爱、灭爱。
19 三结:有身见、疑、戒禁取。
20 三漏：欲漏、有漏、无明漏。
21 三有:欲有、色有、无色有。
22 三求：欲求、有求、禁行求。
23 三慢：“我胜”慢、“我等”慢、“我劣”慢。
24 三时：过去时、未来时、现在时。
25 三边：有身边、有身集边、有身灭边。
26 三受：乐受、苦受、非苦非乐受。
27 三苦性：苦苦性、行苦性、坏苦性。
28 三聚：邪定聚、正定聚、不定聚。
29 三疑，关于过去时之疑：犹豫，不得决意12，难平意，关于未来时之疑……乃至…．关于现在时之疑……乃至……。
30 如来三不护：友!如来有清净之身行，如来无护藏“令他人不知”之身恶行；友!如来有清净之语行，如来无护藏“令他人不知”之语恶行;如来有清净之意行，如来无护藏“令他人不知”之意恶行。
31 三障：贪障、嗔障、痴障。
32 三火：贪火、嗔火、痴火。
33 复三火：供养火、居士火、惠施火。
34 三种色聚：有见有对色、无色有对色、无见无对色。
35 三行：福行、非福行、不动行。
36 三人：学人、无学人、非学非无学人。
37 三长老：生长老、法长老、认定之长老。
38 三福业事：施行福业事、戒行福业行、修行福业事。
39 三举罪事：依见、闻、疑。
40 三欲生：友!有诸有情，有受现前之欲，于现前之欲有自在力，犹如人及一分天并一分险难处者。此为第一欲生；友!有诸有情，有受自化作欲，彼等于自盛化作，于欲有自在力，犹如化乐天，此为第二欲生，友!有诸有情，有受他化作欲，彼等于他化作欲，有自在力，犹如他化自在天，此为第三欲生。
41 三乐生：友!有诸有情，于所修习13起禅定乐而住，犹如梵众天，此为第一乐生；友!有诸友情，于乐令偏润、偏满、充满、偏溢，彼等便时常发感激之语，曰：“彼为乐!彼为乐!”犹如光音天，此为第二乐生，友!有诸有情，于乐 令犹偏润、偏满、充满、偏益，彼等如是满足已，而感受乐，犹如偏净天，此为第三乐生。
42 三慧：学慧、无学慧、非学非无学慧。
43 复三慧：思所成慧、闻所成慧、修所成慧。
44 三仗：闻仗、离仗、慧仗。
45 三根：未知当知根、已知根、具知根。
46 三眼：肉眼、天眼、慧眼。
47 三学：增上戒学、增上心学、增上慧学。
48 三修：身修、心修、慧修。
49 三无上：见无上、行无上、解脱无上。
50 三定：有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。
51 复三定：空定、无相定、无愿定。
52 三清净：身清净、语清净、意清净。
53 三寂默：身寂默、语寂默、意寂默。
54 三善巧：增益善巧、损益善巧、方便善巧。
55 三憍：无病憍、年壮憍、活命憍。
56 三增上：我增上、世增上、法增上。
57 三论事：关于过去时，如为此言说：“于过去时有如是”；关于未来时，如为此言说：“于未来时当如是”；关于现在时，如为此言说：“于现在时有如是”。
58 三明：于过去随念所住智明，对诸有情之死生智明，对诸漏灭尽智明。
59 三住：天住、梵住、圣住。
60 三神变：神通神变、知他心神变、教诫神变。
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊、实开示如是诸三法。故……乃至……为诸天、人之义利、利益、安乐。
十一
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊、实开示四法、故于此，我等之一切，今其结集之……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。
四法者何耶?
1　　四念处：友!于此有比丘，于身随观身而住，精勤而有正知正念，断世间之贪、忧，于受……于心……于法随观法而住，精勤有正知与正念，断世间之贪、忧。
2　　四正勤：友!于此有比丘，未生诸恶不善法令不生，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；已生之诸恶不善法当断，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；未生之诸善法令生，而起愿欲、精进、发勤、策心、持心；已生之诸善法令住不失、倍增、广大、修习、圆满、欲起、发勤、策心、持心。
3　　四神足：友!于此有比丘，修欲三昧地勤行成就神足，修心三昧地勤行成就神足；修精进三昧地勤行成就神足；思惟三昧地勤行成就神足。
4　　四静虑：友!于此有比丘，离欲．离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、乐，成就初静虑而住，灭寻与伺，内心归于稳静，得心一境性，如是无寻无思，三昧地所生之喜、乐，成就第二静虑而住；离喜为舍住者，具念，有正知，由身觉受乐，诸圣者称为：“舍、具念、乐住者”，成就第三静虑而住；断乐，断苦，乃至灭所有之喜、忧，无苦无乐，舍念清净，成就第四静虑而住。
5　　四修定：有修定，若修习、多所作者，能导现法乐住；友!修定，若修习、多所作者，能导获得知、见；友!修定，若修习、多所作者，能导诸漏之灭尽。友!修定，若修习、多所作者，云何能导现法乐住?友!于此有比丘，由离欲、离诸不善法，成就初静虑而住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……成就第四静虑而住。友!此修定，若修习、多所作者，能导现法乐住也。友!修定，若修习、多所作者，云何能导知、见之获得?友!于此有比丘，作意光明想，专作日想，观夜如昼，观昼如夜，如是明彻、澄亮之心，修光明晖耀之心。友!此修定，若修习、多所作者，能导智、见之获得也。友!修定，修习、多所作者，云何能导正念、正知?友!于此有比丘，了知受之生起，了知住，了知灭，了知想之……乃至……寻之……乃至……友!此修定，若修习、多所作者，能导正念、正知也。友!修定，修习、多所作者，云何能导诸漏之灭尽?友!于此有比丘，于五取蕴，观生、灭而住。谓：此是色，此是色之集，此是色之灭;此是受……乃至……此是想……乃至……此是行……乃至……此是识，此是识之集，此是识之灭也。友!此修定，修习、多所作者，能导诸漏之灭也。
6 四无量：友!于此有比丘，慈俱行之心，偏满一一方而住，如是第二、第三、第四方亦然。如是偏满上、下、横、一切处、一切方、一切之一世界，慈俱行之广大、大广博、无量、无怨、无忧之心而住。悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心……乃至……。
7 四无色：友!于此有比丘!超越一切之色想，灭有对想，无作意种种想，为“虚空是无限”，成就空无边处而住;超越空无边处，为“识是无边”成就识无边而住；超越一切识无边，为“无所有”，成就无所有处而住;超越无所有处，成就非想非非想处而住。
8 四依：友!于此有比丘，思惟一法而受用;思惟一法而忍受;思惟一法而远避;思惟一法而遣除。
9 四圣种：友!于此有比丘，随所得之衣服而喜足，且赞叹随所得衣服之喜足，衣服之因缘故，无陷不当、不应之方法，若不得衣服亦无懊恼;虽得不染着、不迷闷、无罪过而见过患，受用出要之慧;更为随所得衣服之喜足，不自慢、不凌蔑他人；如是有善巧、精勤、正知、正念之比丘，友!名为古往以来第一圣种住者。复次，友!有比丘，随所得饮食而喜足，且赞叹随所得饮食之喜足，饮食之因缘故，无陷不当、不应之方法，若不得饮食亦无懊恼；虽得不染着、不迷闷、无罪过而见过患，受用出要之慧；更为随所得饮食之喜足、不自慢、不凌蔑他人；复之，友!有比丘!随所得房舍而喜足……乃至……复次，友!有比丘，乐断、爱断，乐修、爱修。而彼为乐断、爱断、乐修、爱修，不自慢，不凌蔑他人，如是有善巧，精勤、正知、正念之比丘，友，名为古往以来第一圣种住。
10 四勤：律仪勤、断勤、修勤、随护勤。律仪勤者何耶?友!于此有比丘，以眼见色已，不取相、不取随相；如是，若不制御眼根而住者，当于贪、忧、罪、不善之诸法随起，能入其制御，入于护眼根、眼根之制御：耳之闻声已……乃至……鼻之臭香已……舌之尝味已……身之觉触已……意之识法已，不取相，不取随相……乃至……。友!此谓律仪勤。断勤者何耶?友!于此有比丘，不忍容已生之欲寻，断、灭、远离、令无有，不忍容已生之恚寻……不忍容已生之害寻……诸已生之恶不善法……乃至……友!此谓断勤。修勤者何耶?友!于此有比丘，修念等觉支，此离之依、离欲之依、灭之依、舍离之成熟者也。修择法等觉支，此离之依……乃至……修精进觉支……修喜等觉支……修轻安等觉支……修定等觉支……修舍等觉支，此离之依、离欲之依、灭之依、舍离之成熟者也，友!此谓修断。随护勤者何耶?友!于此有比丘，随护已生善之定相，谓：骨想、虫啖、青瘀想、败坏想、胀膨想也，友!此谓随护勤。
11 四智：法智、类智、他心智、世俗智也。
12 复四智：苦智、集智、灭智、道智也。
13 四预流向支：亲近善士、听受正法、如理作意、法随法行也。
14 四预流果支，友!于此有圣弟子，于佛陀成就信不动14、即：如是彼佛陀是应供者、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上师、调御丈夫者、天人师、佛、世尊也。于法成就信不动，即：世尊善说之法，现见而超越时，言近观而能知见，引导、唯智者亲所谅知也，于僧伽成就信不动，即、世尊之圣弟子僧伽，具足妙行，具足质直行，具足如理行，具足正行，所谓四双八辈，世尊之圣弟子僧伽，应恭敬、尊重、布施、合掌礼拜、是世间之无上福田。成就圣所爱之戒，此非所坏，无败秽、非所渎、无所损、自在、智者所赞叹、无染污，导于定。
15 四沙门果：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。
16 四界：地界、水界、火界、风界也。
17 四食：段食、若粗、若细也，第二解食，第三意思食，第四识食也。
18 四识住：缘色而竖立识，以色为境，以色为依，以喜为座，增长、增益、增广。友!缘受……友!缘想……友!缘行前竖立识，以行为境，以行为依，以喜为座，增长、增益、增广。
19 四不行处行：贪不行处行，嗔不行处行，痴不行处行，怖不行处行也。
20 四爱生：友!因衣服而于比丘爱生;友!因饮食而于比丘爱生;友!因房舍而于比丘爱生：友!更因有无有而于比丘爱生。
21 四行：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。
22 复四行：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行。
23 四法足：无贪法足、无恚法足、正念法足、正定法足也。
24 四法受：友!有法受，于现苦当来亦苦报;友!有法受，于现苦当来有乐报;友!有法受，于现乐当来有苦报：友!有法受，于现乐当来亦有乐报。
25 四法蕴：戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴也。
26 四力：勤力、念力、定力、慧力也。
27 四处：慧处、谛处、舍处、止息处也。
28 四记问：一向记问，分别记问，反结记问，应舍记问也。
29 四业：友!有业，黑而有黑报;友!有业，白而有白报;友!有业，黑白而有黑白报：友!有业，非黑非白而有非黑非白之报，转向业之断尽。
30 四应证法：宿住之事，应依念而证;死生之事，应依眼而证；八解脱，应依身而证：漏尽，应依慧而证。
31 四瀑流：欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流也。
32 四轭：欲轭、有轭、见轭、无明轭也。
33 四离轭：由欲轭之离轭、由有轭之离轭、由见轭之离轭、由无明远之离轭也。
34 四系：贪身系、恚身系、戒禁取身系、此实执身系也。
35 四取：欲取、见取、戒禁取、我语取也。
36 四生：卵生、胎生、湿生、化生也。
37 四入胎：友!有一类不正知而入母胎中，不正知住母胎中，不正知从母胎出，此为第一入胎；友!复次，有一类正知而入母胎，不正知而住母胎中，不正知而从母胎出，此为第二入胎：友!复次，有一类正知而入母胎，正知而住母胎中，不正知而从母胎出，此为第三入胎；友!复次，有一类正知而入母胎，正知而住母胎中，正知而从母胎出，此为第四入胎。
38 四自体得：友!有自体得，自思所作用而非他思；友!有自体得，他思所作用而非已思：友!有自体得，自思与他思俱作用；友!有自体得，自思与他思俱非作用。
39 四施净：友!有施、施者净，于受者非净；友!于受者净，施者非 净：友!有施、施者、受者俱非净；友!有施、施者及受者俱净。
40 四摄事：布施、爱语、利行、同事。
41 四非圣言：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语。
42 四圣言：离虚诳语、离离间语、离粗恶语，离杂秽语也。
43 复四非圣语：不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不识言识也。
44 复四圣语：不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不识言不识也。
45 复四非圣言：见言不见、闻言不闻、觉言不觉、识言不识也。
46 复四圣言：见言见、闻言闻、觉言觉、识言识也。
47 四人：友!有一类人令自苦、勤自苦：友!有一类人令他苦、勤他苦；友!有一类人令自苦、勤自苦又令他苦、勤他苦：友!非令自苦、非勤他苦、又非 令他苦、非勤他苦，彼不令自苦，不令他苦前于现在世断欲、灭尽、清凉、觉受乐、自为圣性而住。
48 复四人：友!有一类人，有自利行而非他利行：友!有一类人，有利他行而非自利行：有一类人，非自利行亦非利他行；友!有一类人，有自利行亦有利他行。
49 复四人：于闇赴闇、于闇赴明、于明赴闇、于明赴明。
50 复四人：不动沙门、赤莲华沙门、白莲华沙门、妙软沙门。友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等之四法。故……乃至……当为诸天、人之义利、利益、安乐。

第二 诵品
一
“友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示五法。故……乃至……为诸天、人之利义、利益、安乐。
五法者何耶?
1　　五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也。
2　　五取蕴：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。
3　　五欲功德：眼所识之色是可爱、可喜、可乐、可意而能令赍欲，又能令染着；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可爱、可喜、可乐、可意而能令赍欲，又能令染着。
4　　五趣：地狱、畜生、饿鬼、人、天也。
5　　五悭：住处悭、家悭、利得悭、色悭、法悭。
6　　五盖：欲贪盖、嗔恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。
7　　五下分结．有身见、疑、戒禁取、欲贪、嗔恚。
8　　五上分结：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。
9　　五学处：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离窣罗迷丽耶、末陀等诸放逸处。
10　　五不能处：友!漏尽之比丘，不可能故意断生者之命；漏尽比丘，不可能以盗心不与而取；漏尽比丘，不可能行淫欲法;漏尽比丘，不可能正知而说虚诳语：漏尽比丘，不可能以爱欲意受用所蓄积--犹如前在家时。
11　　五损失：亲属损失、财损失、病损失、戒损失、见损失。友!诸有情因其亲属损失、财损失、病损失、身坏命终之后，不生于无幸处、恶处、险难处、地狱；友!诸有情因其戒损失、见损失，身坏命终之后，生于无幸处、恶处、险难处、地狱。
12　　五成就：亲属成就、财成就、无病成就、戒成就、见成就。友!诸有情因其亲属成就、财成就、无病成就，身坏命终之后，不生于善趣、天界：友!诸有情因戒成就、见成就、身坏命终之后，生于善趣、天界。
13　　恶戒、犯戒者之五患：友!恶戒、犯戒者因!放逸而大损失财富，此为恶戒、犯戒者之第一患；复次，友!恶戒、犯戒者，恶名流布，此是恶戒、犯戒者之第二患：复次，友!恶戒、犯戒者，若近此等任何诸众，即：刹帝利众，婆罗门众，居士众，沙门众等，无不得怖畏、意安19，此为恶戒、犯戒者之第三患：复次，友!恶戒、犯戒者，于迷乱而命终，此为恶戒、犯戒者之第四患；复次，友!恶戒、犯戒者，身坏命终之后，生于无幸处、险难处、地狱，此为恶戒、犯戒者之第五患。
14　　具戒、持戒者之五功德：友!具戒、持戒者，因不放逸，得大财富聚，此为具戒、持戒者之第一功德。复次，友!具戒、持戒者，善名流布，此为具戒、持戒者之第二功德。复次。友!具戒、持戒者，亲近任何诸众：刹帝利众，婆罗门众，居士众，沙门众等，皆得离怖畏，得安心，此是具戒、持戒者之第三功德。复次，友!具戒、持戒者，正念而命终，此为具戒、持戒者之第四功德。复次，友!具戒、持戒者，身怀命终之后，生于善趣，天界，此为具戒、持戒者之第五功德。
15　　友!叱责比丘欲叱责他人时，于内心现前五法，应可以叱责他人：“我于应时语，非时不语。”“我应语实，不语不实。”“我应语柔和之语，不语粗语。”
“我应以慈心语，不怀嗔恚语。”友!叱责比丘欲叱责他人时，应于内心现前此等五法而叱责他。
16　　五勤支：友!于此有比丘，有信，信如来之正觉，谓：如是彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，为无病、无疾，成就体温平均之消化力，不过冷不失热，得中庸堪精进，无谄无诳，及于有智之同梵行者之前，如实自显现；为断不善法，为成就善法。专念精进而住，有力有势，常于诸善法中，系轭而住：具慧，应趣生灭观成就慧，此是圣正决择，趣苦之尽。
17　　五净居：无烦、无热、善现、善见、阿迦腻吒天也。
18　　五不还：谓：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅般、有行般涅槃、上流趣阿迦尼吒也。
19　　五七芜20：友!于此有比丘，于大师有疑、有危惧、不能胜解、不能心安净：友!若有比丘，如是于大师有疑、有危惧、不能胜解、不能心安净者，彼心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不能向于趣向；如是心之热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第一之心芜。复次，友!于此有比丘，于法有疑，有危惧．．乃至……此为第二之心芜：复次，友!于此有比丘，于僧伽有疑……此为第三之心芜；复次，友!于此有比丘，于学处有疑……此为第四之心芜，复次，友!于此有比丘，于同梵行者之间，有恚心、有不喜心、有心之动、生芜心；友!若有比丘!于同梵行者之间，有恚心、有不喜心、有心之动、有生芜心者，彼之心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向也。如是其心之热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第五之心芜。
20　　五心缚：友!于此有比丘，于爱欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴心、不离热恼B不离渴爱；友!若有比丘，于爱欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴心、不热恼、不离渴爱者，彼心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向。而其心如是热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第一之心缚：复次，友!于此有比丘，于身不离贪……乃至……此第二之心缚。复次，友!于此有比丘，于色不离贪．．乃至……此为第三之心缚：复次，友!于此有比丘，唯取食胃之所欲，享受胜乐、触乐、眠乐而住，．…此为第四之心缚；复次，友!于此有比丘，有类祈愿诸天众而修梵行，谓：“我以此等之禁戒、苦行、梵行，为天或天之类，”友!有比丘如是一类以祈愿诸天众而修梵行，谓：“我以此等之禁戒、苦行、梵行，为天或天之类”，如是比丘之心虽热勤、专念、堪忍、精勤而不向趣向，而且其心如是热勤、专心、堪忍、精勤而不向趣向者，此为第五之心缚。
21　　五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
22　　复五根：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
23　　复五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。
24　　五出离界：友!比丘于此虽思惟欲时，其心不趣入于欲，不信乐、不安住、不被牵引21，而且思惟由此之舍离时，则，其心能趣入舍离、信乐、安住、受牵引；则，彼如是之心，由欲善离、善修、善起、善解脱、善离系。然，凡为缘欲所生之诸漏、损害、热恼，由此皆脱离，彼断无由受为受，此名为由欲而出离；复次，友!于此比丘思惟嗔时，其心不趣入嗔……乃至……是名为由嗔出离；复次，友!比丘于此，思惟害时，心不趣入害……乃至……是名为由害出离；复次，友!于此比丘，思惟色时，其心不趣入于色……乃至……此名为由色出离；复次，友!比丘于此，思惟有身时，其心不趣入有身，不信乐不安住，不被牵引，而且思惟时由此舍离，则，其心能趣入舍离、信乐、安住、受引导；则，彼如是之心由欲善离、善修、善起、善解脱、善离系、如是凡缘为有身之诸漏、损害、热恼，由此皆脱离，彼绝无由受为受。此名为由有身之出离。
25　　五解脱处：友!于此大师，又有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法，友!斯大师，或有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法，从其所说，彼于其法觉知义、觉知法；而且觉知斯义、觉知法者生欣心，有欣心者而生喜心；有喜心者，身归稳静；身归稳静则有乐受，有乐者心定，此为第一解脱处。复次，友!大师，或有随一应尊重之同梵行者，非为比丘说法，而且如所闻，如所忆持，详细为他人说法。友!有比丘如斯所闻、如所忆持，详细为他人说法，从其所说，彼于其法，觉知义、觉知法……乃至……此为第二解脱处。复次，友!大师，或有随一同梵行者，非为比丘说法，且如所闻，如所忆持，详细亦非为他人说法，而如所闻、如所忆持、详细读诵法，友!有比丘如斯所闻，如所忆持，详细读诵法，从其读诵，彼于其法，觉知义、觉知法……乃至……此名为第三解脱处。
复次，友!大师，或有随一之同梵行者，非为比丘说法，如所闻、如所忆持、非详细为他人说法；而且如所闻、如所忆持，亦非详细读诵法，而如所闻、如所忆持，于心随寻、随伺、随观法；友!有比丘如斯所闻、如所忆持，于心随寻、随伺、于意观察法，依于此等，彼于法觉知义、觉知法……乃至……此名为第四解脱处。复次，友!大师，或有随一应尊重之同梵行者，非为比丘说法，如所闻、如所忆持，亦非详细为他人说法；如所闻如所忆持，亦非详细读诵法；而且如所闻、如所忆持，亦非于心随寻、随伺、于意观察法；而能以慧，善取随一之定相，善作意、善持念、善通达。友!有比丘如期能以慧，善取随一之定相、善作意、善持念、善通达，而依此等，彼于法觉知义、觉知法。而且如是觉知义、觉知法者生欣心，有欣心者则生喜心，有喜心者身归稳静，身归稳静者有乐受，有乐受者心定，此为第五解脱处。
26　　五解脱成熟想：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想也。
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等五法。故……乃至……。
二
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此等之六法．．乃至……。 六法者何耶?
1 六内处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。
2 六外处：色处、声处、香处、味处、触处、法处。
3 六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
4 六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
5 六受身：眼所生之受、身所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触
所生之受、意触所生之受。
6 六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。
7 六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。
8 六变身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。
9 六不恭敬：友!于此有比丘，不恭敬、不随顺于大师而住；不恭敬、
不随顺于法而住；不恭敬、不随顺于僧伽而住；不恭敬、不随顺于学处而住；不恭敬、不随顺于交友而住。
10 六恭敬：友!于此有比丘，有恭敬、随顺于大师而住；于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友……乃至……。
11 六喜近伺：以眼见色已，赍喜近伺色；以耳闻声已……以鼻闻香已……以舌尝味已……以身触触已……以意识法已而赍喜近伺法。
12 六忧近伺：以眼见色已，赍忧近伺色；以耳闻声已……以鼻闻声已……以鼻臭香己……以舌尝味已……以身触触已……以意识法已，赍忧近伺法。
13 六舍近伺：以眼见色已，赍舍近伺色；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触触已……以意识法已、赍舍近伺法。
14 六和敬法：友!于此有比丘，于同梵行者间，于正于负，兴起慈身业；如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬，能导摄受、无诤、和合、一趣也。复次，友!于此有比丘……乃至……兴起慈语业……乃至。复次，友!于此有比丘……乃至……兴起慈意业……乃至……。复次，友!于此有比丘!如法之所得，如法之所获，至所受于钵中；至所获得，与同梵行者俱，若相俱受用者则不止，不相伴受用者则不止；如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬……乃至……。复次，友!于此有比丘，彼于此诸戒之无坏、无断、无杂、无瑕而解脱，智者所称赞、无秽、 导于定，如是于诸戒间，与诸同梵行者，相随于正于负，平等受持而住。如是之和敬法……乃至……。复次，友!于此有比丘，彼之此见、神圣、导引、能善诱此等所有之正尽苦。于如是之诸见，与同梵行者，相随于正于负，平等修学而住。如是之和敬法，能赍爱、赍恭敬，能摄受、无诤、和合、导于一趣。
15 六诤根：于此有比丘而有忿、有恨：友!比丘如是有忿、有恨，不尊重、不随顺于大师而住；不尊重、不随顺随于法而住；不恭敬、不随顺于僧伽而住，于学处亦无圆满究竟。友!若有比丘，如是不恭敬、不随顺大师而住；于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处亦无圆满究竟者，则于僧伽兴起斗争，有人兴起如是斗争者，赍众多之不利，赍众多之非乐，赍众多之非义，赍人、天不和与痛苦。友!汝等如是周偏观察于内外之诤根!友!而且汝等，为断如斯之恶谛根而精勤；友!若汝等如是无周偏观察内外之诤根者，友!其时汝等则不到达除却将来之恶诤根。彼恶诤根之断乃如是；彼恶诤根将来不能除却亦如是。复次，友!于此有比丘，有覆、有恼……。复次，友!于此有比丘有嫉、有悭……(复次、友!于此有比丘)有诳、有谄……复次、友!于此有比丘有恶 望、邪见……。
复次，友!于此有比丘自取着所见，坚守不舍弃。友!比丘之如是自取着所见，坚守不舍弃者，不尊重、不随顺于大师而住；于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处亦无圆满究竟。友!于此有比丘如是不尊重、不随顺于大师……乃至……于学处亦无圆满究竟者，于僧伽会兴起斗诤。友!有人如是兴起斗诤者，应赍众多之不利，赍众多之非乐23，赍众多之非义，赍人、天之不利与痛苦；友!汝等如是于内外应周偏观察其诤根；而且汝等为断其恶诤根而精勤；友!汝等如是于内外无周偏观察其诤根者，友!其时，汝等将不能到达除却将来之诤根。彼静根之断乃如是，彼诤根之将来不能除却亦如是。
16 六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。
17 六出离界：友!于此有比丘作如是言：“我修习慈心解脱，多所作、为所乘、为所因，行、数修、令善精勤；而且我尚有嗔恚、缠缚而住。”人应告彼言：“勿为如是，尊者!勿作如是言、勿咎责世尊，咎责世尊者最不善，想世尊不作如是说。”友!无处亦无所容，凡修习慈心解脱、多所作、为所乘，为所因，行、数修、善精勤、尚于其时，心为嗔恚所缠缚者，无如是处。友!慈心解脱，既不外于出离嗔恚也。复次，友!于此有比丘，作如是言：“我修习悲心解脱……乃至……而我心尚有害心缠缚而住”……乃至……友!悲心解脱，即不外于出离害心。复次，友!于此有比丘，作如是言：“我修喜心解脱……乃至……而我心尚有不乐所缠缚而住”……乃至……友!喜心解脱，即不外于出离不乐。复出，友!于此有比丘，作如是言：“我修习舍心解脱……乃至……而我心尚有贪所缠缚而住”……乃至……友!舍心解脱，即不外于出离贪。复次，友!于此有比丘，作如是言：“我修习无相心解脱……乃至……而我心尚有随相识”乃至……友!无相心解脱，即不外于出离一切相。复次，友!于此有比丘， 作如是言：“我远离有我见，因此我无周偏观见，而我心尚有疑、狐疑箭所缠缚而住”，人应告彼言：“勿为如是，尊者!不应作如是言，勿咎责世尊，咎责世尊者最不善，想世尊不作如是言”。友!无处无所容。凡远离“有我”见，不周偏观见“我乃此也”，而尚有心疑、狐疑之箭所缠缚者，无如是处。友!远离“有我”之慢，此即不外于出离疑、狐疑之箭。
18 六无上：见无上、闻无上、利得无上、我无上、行无上、忆念无上也。
19 六随念处：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
20 六恒住：友!于此有比丘，以眼见色已而不喜、又不忧、舍心而住，有念有正知：以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已而不喜、又不忧、舍心而住，有念有正知也。
21 六生类：友!于此有一类之沙门是黑生类而生黑法；友!于此有一类之沙门是黑生类而生白法；友!于此有一类沙门是黑生类而生非黑非白之涅槃；友!于此有一类之沙门是白生类而生白法；友!于此有一类沙门是白生类而生黑法；友!于此有一类沙门是白生类而生非黑非白之涅槃。
22 六决择分想：无常想、无常苦想、苦非我想、断想、离贪想、灭想也。
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正实开示此六法。故……
三
友!……乃至……世尊正实开示诸七法，故……乃至……。　　七法者何耶?
1　　七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财也。
2　　七觉支：念等觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。
3　　七定具：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念也。
4　　七非正法：友!于此有比丘、不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无慧。
5　　七正法：友!于此有比丘、有信、有惭、有愧、多闻、勤精进、念现前、具慧也。
6　　七善士法：友!于此有比丘、知法、知义、知自己、知量、知时、知众、知人也。
7　　七殊妙事：友!于此有比丘，于热求受持学处，于当来勿离渴望受持学处；于观察法……乃至……于调伏 望……乃至……于闲居……乃至于勤精进……乃至……于具念明察……乃至……于热求有见解，于当来渴望勿离见解。
8　　七想：无常想、无我想、不净想、患想、断想、离贪想、灭想也。
9　　七力：信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力也。
10　　七识住：友!有诸有情，具种种身，备种种想；犹如诸人及一类天、一类险难处者，此为第一识住；友!有诸有情，具种种身，备一种想，犹如梵众天之最初生时，此为第二识住；友!有诸有情，具一种身，备种种想，犹如光音天，此为第三识住；友!有诸友情，具一种身，备一种想，犹如遍净天，此为第四识住；友!有诸有情，超越一切种之色想，灭有对想，不作意种种想，“虚空是无边也”，成就空无边处，此为第五识住；友!有诸有情，超一切空无边处，“识是无边也”，成就识无边处，此为第六识住；友!有诸有情，超越一切识无边处，“无所有”，成就无所有处，此为第七识住。
11　　七应供人：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解脱、随法行、随信行也。
12　　七随眼：欲贪睡眠、嗔随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠也。
13　　七结：爱结、嗔结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结也。
14　　七止诤：能止、或能治所起之诤讼：当与现前毗奈耶、当与忆念毗奈耶、当与不痴毗奈耶、当依自认而行、多数决法、求其罪处法、草覆地法也。
友!……乃至……世尊开示此等诸七法。故……乃至……。
第三 诵品
三
友!……乃至……世尊正开示诸八法，故……乃至……。
八法者何耶?
1　　八邪：邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。
2　　八正：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
3　　八应供人：预流、成就预流果应证位，一来、成就一来果应证位，不还、成就不还果应证位，阿罗汉，成就阿罗汉果应证位24也。
4　　八懈怠事：友!于此有比丘，有应作之事，即为念：“我有应作之事业，而且我身依作其事业而疲惫，今无宁卧息!”彼便卧息，不为得未得，不为至未至，不为证未证，不为勤精进，此为第一懈怠事：复次，友!于有比丘，已作事业，乃为念：“我已作事业，而且我身依作其事业而疲惫，今无宁卧息!”彼便卧息而……乃至……此为第二懈怠事，复次，友!于此有比丘，应行道路，乃为念：“我应行道路，而且我身依行其道路而疲惫，今无宁卧息!”彼便卧息而……此为第三懈怠事；复次，友!于此有比丘，已行道路，乃为念：“我已行道路，而我身依行其道路而疲惫，今无宁卧息!”彼便卧息……乃至……此为第四懈怠事；复次，友!于此有比丘，或行某村、镇行乞，于十二分25不得好恶之食，乃为念：“我或往某 村、镇行乞，十二分不得好恶之食，而且我身疲惫而不堪于事业，今无宁卧息!”彼便卧息……乃至……此是第五懈怠事；复次，友!于此有比丘，或往某村、镇行乞，受十二好恶之食，乃为念：“我或往村、镇行乞，受十二分好恶之食，而我身疲惫而无堪于事业，今无宁卧息!”彼便卧息……乃至……此等第六懈怠事；复次，有比丘，有起少疾，乃为念：“我有起少疾，卧息较好，今无宁卧息!”彼便卧息……乃至……此为第七懈怠事；复次，友!于此有比丘，病愈、疾治不久，乃为念：“我病愈、疾治不久，而我身力弱，不适于事业，今无宁卧息!”彼便卧息，不得未得，不至未至，不证未证，不为勤精进，此为第八懈怠事。
5　　八精进事：友!于此有比丘，有应作之事业，乃为念：“我有应作之事业，而我作事业之时，不容易思惟诸佛之教法，今无宁为得未得，为至未至，为证未证，应勤精进!”彼便为得未得，为至未至，为证未证，令勤精进，此为第一精进事：
复次，友!于此有比丘，已作事业，乃为念：“我已作事业，而我作事业之时，不能思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……乃至……此为第二精进事；复次，友!于此有比丘，当行道路，乃为念：“我应行道路，而且我于行道路之时，不容易思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……乃至……此为第三精进事；复次，友!于此有比丘，已行道路，乃为念：“我已行道路，而且我于行道路之时、不能思惟诸佛之教法，今无宁为得未得……乃至……此为第四精进事；复次，友!于此有比丘，或往某村、镇行乞，得十二分好恶之食，乃为念：“我往某村、镇行乞，得十二分好恶之食，而且我身轻堪为事业，今无宁为得未得……乃至……此为第五精进事；复次，友!于此有比丘，或往某村、镇行乞，受十二分好恶之食，乃为念：“我往某村、镇行乞，受十二分好恶之食，且我身力具，堪能事业，今无宁为得未得……乃至……此为第六精进事；复次，友!于此有比丘，起少疾，乃为念：“我起少疾，而我疾虽增盛，亦无所惧，今无宁为得未得……乃至……此为第七精进事；复次，友!于此有比丘，病愈、疾治不久，乃为念：“我病愈、疾治不久，而我病虽有再发之可能，亦无所惧，今无宁为得未得……乃至……此为第八精进事。
6　　八施事：行近施、因布畏而施、“彼曾施我”而施、“彼将施我”而施、“施是善”而施、“我炊彼未炊者不得与施物”而施、“我行此施时善名流布”而行施、为心之庄严为心之资助而行施。
7　　八施生：于此有一类人惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食，衣服、车乘、华鬘、薰香、床坐、房舍、灯明等。彼希望其惠施有所果报，谓：彼见刹帝利、婆罗门、乃至居士等族，充满五欲功德，具足供御，彼所为念：“愿我身坏命终之后，得受生于利帝利、婆罗门，乃至居士等豪族。”彼决定其心，令安住其心，以修其心，而为其心解脱于下者26，无修胜处，转向其生处27，如是我亦名具戒者而非恶戒者，友!而具戒者之心愿，清净而常成就；复次，友!于此有一类人，惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食……乃至……而彼有所闻：四大王众天长寿、美貌、饶多其乐，彼乃所为念：“愿我身坏命终之后生于……乃至……。复次，友!于此有一类人惠施于若沙门、若婆罗门，谓：……乃至……而彼有所闻：三十三天……复次，友!……而彼有所闻：夜摩天……复次，友!……而彼所闻：靓史多天……复次，友!……而彼有所闻：……乐变化天……复次，友!……而彼有所闻：他化自在天……一乃至……复次，友!于此有一类人，惠施于若沙门、若婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床坐、房舍、灯明等。彼希望其施有所果报，而有所闻：梵众天长寿、美貌、饶多其乐。彼乃所为念：“愿我身坏命终之后，得受生于梵众天。”彼决定其心，令安住其心，以修其心，而其心如是解脱于下者，无修胜处，转向其生处，如是我亦名具戒者，而非恶戒者，名为离贪者，而非具贪者。友!而且具戒者离贪者之心愿，清净而常成就。
8　　八众：利帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王众、三十三天众、魔众、梵众也。
9　　八世法：得、不得、名声、恶声、诽谤、称誉、乐、苦也。
10　　八胜处：有人于内有色想，于外见些少好恶之诸色，而且对此诸色得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第一胜处；有人于内有色想，于外见无量好恶之诸色，而对等之诸色，得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第二胜处；有人于内无色想，于外见些少好恶之诸色，而对此等之诸色，得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第三胜处；有人于内无色想，于外见好恶之诸色，而对此等之诸色，得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第四胜处；有人于内无色想，于外见青、青色、青泽、青光之诸色，犹如青、青色、青泽、青光之鸟莫迦花，或青、青色、青泽、青光，两面柔滑如波罗奈衣，如是有人于内有色想，于外见青、青色、青泽、青光之色，而对此等之诸色，得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第五胜处；有人于内无色想，于外见黄、黄色、黄泽、黄光之诸色，犹如黄、黄泽、黄光之羯尼迦华，而对此等之诸色，得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第六胜处；有人于内无色想，于外见赤、赤色、赤择、赤光之诸色，犹如赤、赤色、赤泽、赤光之槃豆时缚迦花，或赤、赤色、赤泽、赤光之两面柔滑如波罗奈衣，如是有人于内无色想，于见赤、赤色、赤泽、赤光之诸色，而对此等之诸色，得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第七胜处；有人于内无色想，于外见白、白色、白泽、白光之诸色，犹如白、白色、白泽、白光之鸟沙斯星，或白、白色、白泽、白光之两面柔滑之彼罗奈衣。如是有人于内无色想，于外见白、白色、白泽、白光之诸色，而对此等之诸色，得胜自在力已，即如是念：“我是见、知。”此为第八胜处。
11　　八解脱：有色而观诸色，此为第一解脱;有人于内无色想，于外观诸色，此为第二解脱；有“清净”等胜解，此为第三解脱：超一切色想，灭有对想，不作意种种想，“空是无边!”成就空无处而住，此为第四解脱;超一切无所有处，
“识是无边!”成就识无边处而住，此为第五解脱：超一切识无边处，“无所有!”成就无所有处而住，此为第六解脱；超一切无所有处，成就非想非非想处而住，此为第七解脱；超一切非想非非想处，成就想受灭而住，此为第八解脱也。
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示如是之八法，是故……乃至……。
二
友!彼正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示九法。是故、乃至……。
九法者何耶?
1　　九害心事：“彼对我作不饶益，”而结害心：“彼对我作非义，”而结害心：“彼当对我作不饶益，”而结害心；“彼曾对我所受、可意者行不饶益，”而结害心：“彼曾对我所不受、不快者作饶益，”而结害心：“彼将对我所不受、不快者作饶益，”而结害心。……乃至……“彼我曾于我所不受、不快者作饶益，”而结害心；……“彼将对我所不受、不快者作饶益，”而结害心。
2　　九害心调伏：“彼曾对作不饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心：“彼今对我作不饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心；“彼对我当作不饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心：“彼曾对我所受、可意者作不饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心；“彼今当对我所受、可意者作不饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心；乃至……“彼曾对我所不受、不快者作饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心；……彼今对我所不爱、不快者作饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心；“彼当对我所不受、不快者作饶益，而如何有如是耶?”应反省调伏害心。
3　　九有情居：友!有诸有情，有种种身及种种想，犹如诸人、一部分诸天、一部分之险难处者，此为第一有情居；友!有诸有情，有种种身及一种想，犹如梵众天之最初生时者，此为第二有情居；友!有诸有情，有一种身及种种想，犹如诸光音天，此为第三有情居；友!有诸有情，有一种身及一种想，犹如诸偏净天，此为第四有情居F友!有诸有情，无想亦无别受30，犹如诸无想有情天，此为第五有情居；友!有诸有情，超一切色想，灭有对想，不作意种种想，“虚空是无边也!”成就空无边处，此为第六有情居；友!有诸有情，超一切空无边处，“识是无边也上成就识无边处，此为第七有情居；友!有诸有情，超一切识无边处，“成无所有，”成就无所有处，此为第八有情居；友!有诸有情，超无所有处，成就非想非非想处，此为第九有情居。
4　　梵行住之不时不节：友!于此有如来出现于世，是阿罗汉、正等觉者也：又说示法，此顺寂静、顺般涅槃、导引等觉，善逝之所开示也。然而彼人恰生于地狱时，此为第一梵住之不时不节；复次，友!于此有如来出现于世，是阿罗汉、正等觉者也，又说示法，此顺寂静、顺般涅槃、导引等觉，善逝之所开示也。然而彼人恰生于畜生趣时，此为第二梵行住之不时不节也。……乃至……恰生于饿鬼趣时……。生于阿修罗众中……乃至……生于长寿天众中……乃至……恰受生于边地，于此蛮族、无智者之间，于彼处无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之行。……乃至……虽受生于中国，而自有邪见，有颠倒见，谓：无布施、无供养、无烧施、无善行、恶行之异熟果报，无此世，无彼世，无母、无 父，无化生之有情，于世诸沙门、婆罗门之正至34、正行35，于此世彼世皆无自证智，作证已之宣说，此为第七梵行住之不时不节；复次，……乃至……虽受生于中国，自持恶慧、愚痴、聋哑而不能了知善说、恶说之义理，……乃至复次，友!如来，阿罗汉、正等觉者不出现于世，对于法之顺寂静、顺般涅般、导引等觉，善逝之无所开示亦无宣说，而自已具慧，不愚痴、非聋哑、得理解善说、恶说之义理，此为第九梵行住之不时不节。
5　　九次第住：于此有比丘，离欲、离诸恶不善法，有寻有伺，由离生喜、乐成就初静虑而住。……乃至……第二静虑……第三静虑……成就第四静虑而住，超一切想，灭诸有对想，无作意种种想，“虚空定无边!”成就空无边处而住；超一切空无边处，“识是无边也!”成就识无边处而住．超一切识无边处，“成无所有!”成就无所有处而住；超一切无所有处，成就非想非非想处而住；超一切非想非非想处，成就想受灭而住。
6　　九次第灭：成就初静虑者，欲想已灭；成就第二静虑者寻、伺已灭;成就第三静虑者喜已灭；成就第四静虑者，出入息已灭；成就空无边处者，色想已灭;成就识无边处者，空无边处想已灭;成就无所有处者，识无边处想已灭;成就非想非非想处者，无所有处想已灭；成就想受灭者，想受皆灭也。
“友!彼正智者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，如是正开示诸九法。故……乃至……。
三
友!彼正智者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，正开示诸十法。故、乃至……。
十法者何耶?
1　　十依因法：友!于此有比丘，具戒而能护顺解脱律仪而住，所行、乞食、具足、见微罪亦怖畏，于诸学处，受持而学，友!如是有比丘，具戒而能护顺解脱 律仪而住，所行、乞食、具足、见微罪亦怖畏，于诸学处，受持而学，此是依因法：复次，友!有比丘多闻而持闻、积集闻、诸法之初善、中善、后善、义、文具足，一向圆满而开示清净之梵行，多闻、持、唱诵积集、专意观察、依见善通达如是类之诸法，友!有如是比丘多闻……乃至……依见善通达如是类之诸法，此是依因法；复次，友!有比丘为善友、善伴、善伴党，友!如是，有比丘为善友、善伴、善伴党，此是依因法；复次，友!有比丘是善言者，而具足、堪忍善言之因法，善易意解诸教法，友!如是，有比丘是善言者……乃至……善易意解诸教法，此是依因法；复次，友!有比丘是为同梵行者种种之所作业，彼于此等，作此，有精巧、精勤、成就此，具足一切方便及思虑，友!如是，有比丘……乃至……具足一切方便及思虑，此是依因法；复次，友!有比丘具法欲，于喜谈36、胜法37、胜律有大欢喜，友!如是，有比丘……乃至……有大欢喜，此是依因法；复次，友!有比丘随所 与之衣服、饮食、床座、病为缘而喜足医药，资具，友!如是，有比丘……乃至……喜足医药、资具，此是依因法；复次，友!有比丘，勤精进而住，为断诸不善法，为成就诸善法，有势力，有精勤，于诸善法常不废忍持，友!如是，有比丘……乃至……常不废忍持，此是依因法;复次；友!有比丘，具念而能具足最上念，于远所作及远所说，俱善忆念性、随念性，友!如是，有比丘……乃至……随念性，此是依因法；复次，友!有比丘，具慧而顺生灭之意解，圣而顺择，具足趣于正尽苦之慧，友!如是，有比丘，具慧而顺生灭之意解，圣而顺决择，具足趣正尽苦之慧，此是依因法。
2　　十偏处：有人想地偏，上、下、横无二无量也;有人想水偏……有人想火偏……有人想风偏……有人想青偏……有人想黄偏……有人想赤偏……有人想白偏……有人想空偏……有人想识偏而上、下、横，无二、无量也。
3　　十不善业道：断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、邪见。
4　　十善业道：离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、离贪欲、离嗔恚、离邪见。
5　　十圣居：友!于此有比丘，断五支，具足六支，有一护，有四依，舍自谛，求之断尽，于思无浊，身行寂静，心善解脱，慧善解脱也。然者，友!有比丘断五支者何耶?友!于此比丘渐变欲，断嗔恚，断惛沈、睡眠，断掉举、恶作，断疑，友!此是比丘之断五支；然者，友!有比丘具足六支者何耶?友!于此有比丘，以眼见色已，不喜不忧而住于舍，有念、有正知也；以耳闻声已……以鼻臭香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不喜、不忧而住于舍，有念、有正知，友!此是比丘之具足六支；然者，友!有比丘有一护者何耶?友!于此有比丘，具足念善所护之心，友!此是比丘之一护；然者，友!比丘有四依者何耶?友!于此有比丘，熟思而追求一法，熟思而忍受一法，熟思而遣除一法，熟思而远避一法，友!此是比丘之有四依；然者，友!比丘舍自谛者何耶?友!于此有比丘，诸沙门、婆罗门，诸杂于自各有谛，彼舍、弃、除、吐遣、放舍、断、远离其一切，友!此是比丘之舍自谛；然者，友!比丘之求断尽者何耶?友!于此有比丘，断欲求，断有求，寂止梵行求，友!此是比丘之求断尽；然者；友!比丘于思无浊者何耶?友!于此有比丘，断欲思，断恚思，断害思，友!此是比丘于思无浊；然者，友!比丘身行寂静者何耶?友!于此有比丘，断乐，断苦，灭于前所有之喜、忧而无苦、无乐、舍念清净具足第四静虑而住，友!此是比丘之身行寂静；然者，友!比丘心善解脱者何耶?友!于此有比丘，由贪心解脱，由嗔心解脱，由痴心解脱，友!此是比丘心善解脱；然者，友!比丘有慧善解脱者何耶?友!于此有比丘了知“我已断贪，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法，”了知“我已断嗔，恰如断根、截头之多罗树下令趣于无有，令当来为不生之法，”了知“我已断痴，恰如断根、截头之多罗树，令趣于无有，令当来为不生之法，”友!此是比丘之慧善解脱。
6　　十无学：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。友!于正知者、正见者、应供者、正等觉者之世尊，如是正宣示诸十法。于此故我等，结集其一切，又不能不令不混诤：为此梵行之永续久住、众多之利益、众多之安乐、对世间之慈愍也。为诸天、人之义利、利益、安乐也。”
四
尔时，世尊起立，告尊者舍利弗：“善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝为
诸比丘，说等诵教法。”
尊者舍利弗，如是说：“大师是允许，”如是彼等诸比丘，闻尊者舍利弗之所说，而欢喜、随喜也。
注：
1 铁工匠Kammaraputta之子，此乃生来就为铁工匠之意，其意即铁匠家之子，故唯如此译之。
2 郁婆达迦Ub1hataka此字又作Ub1hatthaka，直立之意，从佛音注，由其高耸立而得名。
3 依nissaya有二义，一是“持”，二是“……近”之意义中Rhys Davids氏是一，Neumann氏是取二之意，无乃二之为是。
4 起志者patibhatu意思是：“于汝之心……起”，今如是译之。
5 横卧tam aham ayamissami原意为伸背。
6 作起想(utthanasannam manasikaritva)于集异门足论，作当起想，即卧时，同时之意识已想起来，非心之偷安，无不是其念正知以明佛心情。
7 讥慊(visatta-rupa)唯缅甸本之二，于遏罗之印刷本有载，其他版本皆缺。
8 义利(attha)一语，有意义、利益之二义也。
9 行在集异门足论释为命根jivitindriya=寿。
10 精勤原文有padhana以上二九以来之精勤字，皆此字之译，而此字玄奘译为断，今作“于精勤不遮上”“于断不遮上。”又(译为四正断或四五勤，同字之异译。参照本经四法之下)，斯字，不管怎样是勤之意义，其勤不是断恶不善法之勤，今一同字屡作pahana (skt.prahana断)又如上译为断。
11 明云云Rhys Davids,The higher knowledge and emancipation;Neumann,Wissenund Erlosung.集异门足论二十二六与此同字，本来之意，是上之无明之反对面，关于万法之真相，佛教之教理，明即知见及依此为解脱之意，于集异门足论，例无学之三明(参照本经三法中)解为心解脱、慧解脱及无为解脱，择灭涅槃之三解脱。
12 不得快意原语na adhimuccati，于汉译作为不善解脱等字。
13 盛在原文反覆记述为化作，暂如此译之。
14 不动之信(avecca-ppasada)，avecca是梵文之avetya其avetya是ava+i+tya即深理解，证之意pasada(skt.prasada)是信之意思。
15 窣罗(sura)法蕴足论诸律，及其之委解未必一致，今依法蕴足论之解释：“主麦为主，投入诸药物，酝酿而合成的。”
16 迷丽耶(meraya)同上，诸根、茎、叶、花、果等和诸药物合成酝酿为酒。
17 末陀同上，葡萄酒及其他或上面之窣罗、迷丽耶等。
18 诸放逸处，(Pamadatthana)如法蕴足论，此诸放逸处，是上三种酒之外，且释依其酒惹起诸醉余之放逸，以原意似少有出入，想是此三酒之结语。
19 “意不安”原本mahko-bhuto，于诸辞典有manku-bhuto(discontented,troubled,con-fused)今从此译之。
20 五心芜(panca cetokhila)(Rhys Davids,5 Spiritual barrenness; Neumann,5Herzbeklemmungen)汉二译无，集异门足论是五心栽。
21 不被牵引，原本写na vimuccati，以从佛音注nadhimuccati(=is not drawn to)。
22 定相annataram samadhi-nimittam(Rhys Davids,some given clue to concentration)引导禅观，诸对象心象，即后说之十编处，不净观等cf.Points of Controvercy by Mrs.Rhys Davids,p.388。
23 众多等，缅甸印刷本无此一句，上亦然。
24 应证位成就人，依别本补入。
25 得十二分(yavadattham paripurim)如文，“十分如所愿”。
26 下者，谓五欲。
27 生处(uppatti)意为所愿之生处。
28 具戒离贪者之心愿，今巴利圣典协会本之文，若依其文而译者：“具戒者之心愿是离贪性”，从诸传本之异记，为与上已揭之文相应，今如是译之。
29 有色等，又可译为“有色……”
30 别受appatisamvedino于集异门足论卷一九，记为别想。
31 边地(paccantimesu janapadesu)此中古来解为欲界四大洲之一，想北俱卢洲亦含括在内，盖同洲无苦受，乐着而离染道。
32 供养(yittham)中阿含八难经“斋”。
33 烧施(hutam)中阿含八难经“咒说”，烧施是于婆罗门教，酪等投于火中，谓烧而供奉等。
34 正至(somaggata)于八难经有“往至真人之善趣。”
35 正行(samma-Patipanna)八难经“善法善向”。
36 喜谈(piyasamudaharo)若依佛音注，自谈人之法，喜于倾听，对他又由此而谈法，令喜闻也。
37 胜法(abhidhamma)，如所周知，音译为阿毗昙，阿毗达磨，字义如今之译，意为卓越之法。

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《阿含经》上的“道”

杨郁文

一、道之含义

此“道”，巴利文有三，一为magga，即中文译为八正道之“道”。magga原意指人践踏出来之道路。二为pa？pad?，即中文苦集灭道之“道”，或译为苦集灭道迹之“道迹”，系指留有解脱者足迹之道路，循迹前行，可同得解脱。三为gati，即中文译为三善三恶道之“道”，系指行方去向。

八正道为正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，为佛陀成佛前所觅而见之道。佛陀见此道已，即随其道而行，从彼道见老病死集，老病死灭，老病死灭道迹，见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，行、行集、行灭、行灭道迹，成等正觉。即由八正道见苦灭道迹及缘起、缘灭法，而得解脱。此八正道，苦灭道迹及缘起、缘灭法，分而言之，各各均是道，合而言之，亦是道，虽然如此，其间仍有次第存在，不容颠倒，即应先见八正道之道，随所见之八正道之道而行，才能从彼道见苦灭道迹——缘起法还灭门之缘灭道迹，顺行而成等正觉。

二、道之相似词

关于道之名称很多，惟其名虽异，其义则同。约言之，有下列数种：

（一）杂阿含经上之一乘道（杂五六三）、正真道（杂一二四八）、古仙人道（杂二八七）、正觉道（杂九七四）、正直平等道（杂五八七）、出离道（杂一〇二八）、离苦道（杂一二一七）、涅槃道（杂一二一八）、清净道（杂一一六〇）。

（二）别译杂阿含经上之菩提道（二〇七经）。

（三）增一阿含经上之甘露道（三三品第一〇经）、解脱真道（五〇品第四经）、佛道（二九品第一经）。

三、道之性质

佛陀所开示显发之道，有其特性。对于道性之了解，做为修习之指针。道之性质，有如下数项，分述之：

［一］整体性：

佛陀所见之正道，虽然分为八支，但彼此相摄而具整体性。修道之过程上，由正见引发正志（愿），在行为上有正语、正业，在生活上，以正确方法求得活命之正命，并在整个过程中需要一直精进，保持正见、正念，由正念生正定，由正念生正定，由正定得正解脱。八正道有世俗八正道及出世间八正道，先由世俗八正道之正见引发具足世俗八正道，而后进入圣出世间八正道。佛陀由此八正道见古仙人道，见古仙人道迹，即十二缘起，由无明灭、行灭至老病忧悲苦恼大苦聚灭之灭苦道迹。每一步均为灭苦脚印，至大苦集灭，方证无漏，此种智慧为无漏智。整个道是由世俗八正道，连接出世间圣八支道，到十二缘起还灭道，整体一贯，不可分割。故八正道又称八“支”圣道，如人体四肢或五脏六腑，率行工作，虽然肢体器官有主、从，先后运转之别，惟均需整体连贯配合，否则无法发挥应有功能。

［二］次第性：

道有一定之次序，自修道以至成道，应寻序而进，非一蹴可举。如增一阿含经所载，王乘七车入城为例，王先乘一车至二车，即舍第一车而乘二车，前行至三车处，……乃至舍六车而乘七车，以至于城中，若问王乘何车来至宫中？必说各车展转相因得至，单指任何一车，或三车，或四车，或五车，或六车，均不正确。由戒清净必至涅槃亦复如是。戒清净者能使心清净，心清净者能使见清净，见清净者能使无犹豫清净，无犹豫清净者能使行迹清净，行迹清净者能使道清净，道清净者能使知见清净，知见清净者能使入涅槃（卷三三第一○经）。

［三］连贯性：

道具有连贯性，即所谓法法相依、法法相成、法法相因。一个接一个，犹如流水，不能分断。如经上所载，六触入处能三妙行满足，三妙行能令四念处满足，四念处能七觉分满足，七觉分能令明解脱福利满足（杂阿含二八一经）。又，持戒便得不悔，不悔便得欢悦，欢悦便得喜，喜便得止，止便得乐，乐便得定，定便得实知如真，见实知如真便得厌，厌便得无欲，无欲便得解脱，因解脱便知解脱。法法相益、法法相因（中阿含卷一〇第四二经）。

［四］缘起性：

整个道是缘起性的，由八正道发现之道，是十二缘起。缘起法包括缘生法与缘灭法。缘生法是流转生死，缘灭法是出离生死至涅槃。中五五经指出由无明十二支缘生，把握苦为主之四圣谛，建立净信，踏上还灭之圣出世间八正道至涅槃。缘生法是生死道，缘灭法为涅槃道，成就不生不灭。道是缘起性的，所以要成就道，需具足所有条件，否则难以成佛。但条件具足，仍不足以成道，尚需条件配合恰当，时间、空间，顺序合乎定轨，方能成就，否则就像制药，纵懂得成份，不知次序，仍难调制成药丸或药膏等。（以上［一］［二］［三］［四］为道之根本性质。）

［五］相应性：

佛法中，相应相顺如童子戏。何谓相应？即佛法中，童男童女，其相聚会欢娱燕会，随意舞戏，是名相应。现今幼稚教育以唱游为主正是如此。若人年过八十，头白面皱，牙齿堕落，仍然歌舞，作木牛马、踢毽子，如此老人作如此事，名不相应（别译杂阿含卷一一第二〇九经）。

［六］对治性：

修道过程中有障碍，能发现并予以克服，于成道相当重要。以修七觉支为例，修习过程中，心微劣，心犹豫者，不应修猗觉分、定觉分、舍觉分，而应修择法觉分、精进觉分、喜觉分。若掉心起，掉心犹豫，则不应修择法觉分、精进觉分、喜觉分，而应修猗觉分、定觉分、舍觉分（杂阿含七一四经）。又杂阿含二一二经所载，亦为道之对治性之一明证，该经载为：佛不为一切比丘说不放逸，亦非不为一切比丘说不放逸。比丘已得阿罗汉果者，已尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱，已自不放逸，不复堪能作放逸事，已得不放逸果，故不为彼说不放逸。而对于在学地者，未得心意增上安稳向涅槃住，以彼学习诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友，不久当得尽诸有漏，无论心解脱慧解脱，现法自知作证，而所必需者，即为专精胜进之不放逸。正如病时服对证之药。病愈时不必再服药，否则反患“药病”。

［七］平等性：

修道固然要勤，要精进，惟应有正方便。欲圆满当前修行行为，应在当前最恰当方法下努力，亦不过分。如杂阿含经所载：习道应平等修习摄受，莫执着，莫放逸，莫取相，否则精进太急，增其掉悔，精进太缓，则令人懈怠。善修习犹如善调琴弦者，不缓不急，然后发妙和雅音（二五四经）。（以上［五］［六］［七］为行道所要求。）

［八］实践性：

道是实践性的，应当努力修习，不可不修而用心求，用心求为希望，单纯希望无法得道之实益，充其量仅是知道而已，知而不行，则道仍归是道，凡夫仍然是凡夫，难达佛果。欲证佛果，必须精勤修习。以鸡孵蛋为例，母鸡孵小鸡，如不能随时保持鸡蛋适当温度，而希望小鸡以自己嘴爪破壳而出，是办不到的，因为小鸡在卵中无法成形而以自己嘴爪安稳出壳。修道也是一样，不行道，而只一味祈求解脱，无有是处。反之，若能修习方便，则能随顺成就，如母鸡孵蛋，只要随时保持适当温度，小鸡终必孵出（杂阿含二六三经）。

［九］实证性：

道是实证性，解脱非仅实践就能完成，尚须实证。犹如趋车到高雄，仅上高速公路，不能即说已到高雄，而仅可说有到高雄之可能而已。修道过程中亦如是。修道中如已上道，不能即谓已圆满解脱。放弃五欲，行法修心，尚不能谓已解脱，需至无贪、无嗔、无痴，方可自记说“解脱”（杂阿含四九九经）。

［十］渐次性：

道可顿而悟之，或应渐次而求之；所谓信则得救或即身成佛之说法，似为顿悟而可得，惟依阿含经所载，则言道为渐次现观。如杂阿含四三五经所载，四圣谛为渐次无间等（现观abhisamaya）。于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人两细树叶，连合为器，盛水而行，无有是处。（以上［八］［九］［十］为证道所要求）。

［十一］同行性：

佛陀从此道成佛，所有阿罗汉、辟支佛亦从此道成就，欲成阿罗汉、成辟支佛或成佛，均须循此道而行。此道乃三乘同行之道（杂阿含六三五经），亦为过去、未来及现今在诸佛成等正觉之同一法门（杂阿含四九八经）。又离八正道无四沙门果，佛教以及诸外道，欲圆满诸沙门果，证涅槃，亦应循此道而行（杂阿含九七九经），故又谓此道为必行性、一行性。

［十二］可证性：

外道或谓只要信即能得到，究竟能否达到，尚未可知，而佛陀谓道为可证性。佛所走之道为古仙人之道，即古佛成佛之道，佛陀随着古仙人道而行，终至于古城邑（涅槃城），而后开示显发，引导我们向道，终于至道，故谓此道为可证性（杂阿含二八七经）。（以上［十一］［十二］为诸圣同行可证之道）。

四、道之次第

前言之，道具次第性，应循序渐进，非一蹴可及。惟关于道之次序，因应弟子根基，各经说法繁简不一，惟法之前后次第则相同，兹列举几经所载以明之：

1。善人亲近善知识→闻善法→信→正思惟→正念正智→护诸根→三妙行→四念处→七觉支→明→解脱→明解脱展转具成（中阿含五二经）。

2。惭愧→不放逸→恭敬顺语为善知识→乐见贤圣乐闻正法→不求人短→生信顺语→精进→不掉→住律仪→学戒→不失念正知、住不乱心→正思惟→习正道、心不懈怠→不着身见、戒取→度疑惑→不起贪嗔痴→断生死（杂阿含三四六经）。

3。无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老死→苦→信→护戒→不悔→喜→定→见如实、知如真→厌→无欲→解脱→涅槃（中阿含五五经）。

4。综合中阿含五十二经、四十五经、四十九经、一九五经，杂阿含三四六经、一二四二经，增一阿含三九品第一经等可列出由分别善恶起，至涅槃之道次第：善人→有惭有愧→不放逸→亲近善知识→恭敬顺语为善知识→乐见贤圣→乐闻正法→不求人短→熏习耳识界观→法义→受持法→玩诵法→观法忍→生信顺语→正思惟→精进不掉→正念正智→威仪具足→六触入处律仪→三妙行→四念处→择法→正精进→初禅成就→二禅成就→三禅成就→四禅成就→神足→见清净→无犹豫清净→行迹清净→道清净→知见清净→厌→无欲→解脱成就→解脱慧成就→涅槃。

五、结论

佛陀于阿含经所说之道，皆为适应问道弟子以及对治根性而开示显发，故有繁简不同，但是整个道次第，如上所举四十多项目。我们应随顺道次第尽形寿乃至尽未来际循序前行，以至于大成。完满佛道虽说需经三大阿僧祇劫，但是佛道只在眼前，只要对准涅槃城前进一步则接近一尺。步步前行，不管涅槃城在遥远的地方，只要我们精进不放逸必定能入城。已知此“道”未迈第一步者，请速迈出第一步，已迈步者，持续前进，则迢迢佛道，终有“至道”之日，愿以此共勉。

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