阿含典籍·南传中部·心材喻小经

心材喻小经

北传无此经。
本经是婆罗门滨加罗库奢(pingalakoccha)问世尊,如六师外道之各自称,实际上其自己有作证吗?世尊答:其问题暂置之,以闻予之说。大体和前经同样趣旨之说。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处,诣而问讯世尊,交谈友谊亲睦之语后,坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰:
卿瞿昙!此等沙门婆罗门有僧伽、有伽那,为众之师,为世所知,有名望,是众人所遵崇之祖师,即如富兰那迦叶,末伽梨拘舍梨子,阿耆多翅舍钦婆罗,婆鸠驮迦旃延,删阇耶毗罗梨弗,尼乾陀若提子,彼等皆如自容许证知耶?或皆不证知耶?或者证知或者不证知耶?
世尊曰:
实如婆罗门云:彼等皆如自容许证知耶?或皆不证知耶?或者证知、或者不证知耶?其如是者,暂置之。婆罗门!予为汝说法,谛听、善思念之,予将说。
愿乐欲闻!世尊!婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。
世尊乃曰:
婆罗门!恰如欲心材之求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材,以过肤材,以过皮,以过薄皮,以截取枝叶,以为心材而持去。
具眼者见彼应如次言:实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是,实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材,以过肤材,以过皮,以过薄皮,截取枝叶以为心材而持去,如是应用彼心材者,依此心材而所作之物,彼应不成就。   婆罗门!或恰如欲心材之求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材,以过肤材,以过皮,截取薄皮以为心材而持去。
具眼者见彼应如次言:实此人不知心材、不知肤材、不知皮,不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材、过肤材而截取皮,以为心材而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。   婆罗门!或恰如欲心材、求心材者,探索心材(而持斧入林),立于有心材之大树,以过心材,截取肤材,以为心材而持去。
具眼者见彼应如次言:实此人不知小材,不知肤材、不知皮、不知薄皮,不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索小材而持斧入林,立于有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。
婆罗门!或恰如欲心材、求心材者,探索心材,立于有心材之大树,以截取心材,如是心材而持去。
具眼者见彼应如次言:实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶,实如是,此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,截取心材,如是心材而持去。如是,应用彼心材者,依此心材所作之物,彼必成就。
婆罗门!
如是此人想以信由在家而为出家行者,我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰,沉溺于苦,为苦所征服,然,实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望,彼以其利养、恭敬、声望而欢喜,满足志望,彼以其利养、恭敬、声望,自赞毁他:予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。而且从利养、恭敬、名声不更发起为其他上妙法作证之志望,不努力、耽溺、缓慢。
婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮,截取枝叶以为心材而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。
婆罗门!予谓彼人是此类者。
婆罗门!
于此又或人以信由在家而为出家行者:予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然者,实此知作全苦蕴之终。
彼如是为出家行者,而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不为满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他,而且从此利养、恭敬、名声,更发起为上妙他法作证之志望,努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得成就戒,彼以成就其戒而欢喜,以满足其志望,彼以成就其戒而自赞毁他:予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持恶法者。而且由成就戒,不更发起为上妙他法作证之志望,不努力、耽溺而缓慢。
婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材、过肤材、过皮,以截取薄皮为心材而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。
婆罗门!予谓彼人是此类者。   婆罗门!
于此又有一人以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然者,实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望,努力而不耽溺,不怠慢。
彼得成就其戒,彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒而自赞毁他,而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得定成就,彼以成就其定而欢喜,而满足其志望,彼以成就其定而自赞毁他:予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持,心不成寂静。而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望,不努力、耽溺而怠慢。
婆罗门!恰如欲、材、求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材、过肤材截取皮,以为心材而持去。如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。
婆罗门!予谓彼人是此类者也。
婆罗门!
于此又有一人以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰,沉溺于苦,为苦所征服。然者,实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声,彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利赛、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望,努力、不耽溺、不怠慢。
彼得戒,彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其成而自赞毁他,而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺,不怠慢。
彼得定成就,彼以成就其定而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其定而自赞毁他,而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢。
彼如是得知见,彼以其知见而欢喜,以满足志望,彼以其知见而自赞毁他:予住于知见,彼等其他之比丘不住知见。而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望,不努力、耽溺、缓慢。
婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,于有心材之大树,以过心材,截取肤材以为心材而持去。如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。
婆罗门!予谓彼人是此类者也。
婆罗门!
于此又有一人以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰,沉溺于苦,为苦所征服,然者,实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,不以满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢。
彼得戒成就,彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒而自赞毁他,而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢。
彼得定成就、彼以成就其定而欢喜,然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他,而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢。
彼以得知见,彼以其知见而欢喜,然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他,而且从知见更发起为志望上妙他法之作证,努力,不耽溺、不怠慢。
婆罗门!云何从知见更为上妙之法?
婆罗门!于此比丘以离欲、以离不善法,有寻、有伺,由离生喜乐以成就初禅而住。
婆罗门!此谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘寻伺已息,内清净,心向一处,无寻、无伺,由定生喜乐以成就第二禅而住。
婆罗门!此亦谓,由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘不染于喜而住于舍,正念、正智而以身正受乐,圣者之所谓成舍、念、乐住以成就第三禅而住。
婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘舍乐、舍苦,先已灭喜忧,不苦、不乐,成舍念清净,以成就第四禅而住。
婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘以出离一切色想。消灭有对想,以不作意种种想,故成虚空无边,成就虚空无边处。
婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘以出离一切虚空无边处,成识无边,以成就识无边处。
婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘以出离一切识无边处,任何亦无存在,以成就无所有处。
婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘出离一切无所有处,以成就非想非非想处。
婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次,比丘出离一切非想非非想处,以成就想受灭,而且依彼智而见知漏灭尽。
婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!此等为由知见更为上妙之法。
婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,截取心材,如是心材而持去。如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应成就。
婆罗门!予谓彼人是此类者也。
婆罗门!
如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德;
不以戒成就为功德;
不以定成就为功德;
不以知见为功德;
婆罗门!此乃彼不动之心解脱,婆罗门!此为此梵行之目的,此为心材,此为究竟。
如是说时,婆罗门滨加罗库奢白世尊曰:善哉!卿!瞿昙!伟哉!卿!瞿昙!恰如倒者起,如被盖覆者露现,或如迷途者得教以道,或如闇中持灯,使有眼者见诸色,如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿!瞿昙!容受我从今以后,终生归依为优婆塞。

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阿含典籍·阿含研究·现存的上座部佛教

现存的上座部佛教

徐钧

  引子

(一)现存上座部佛教的史略和简况

(二)现存上座部佛教的教义

1.根本教义

2.基础道德的教义

(三)现存上座部佛教的实践

1.核心层面的实践

(1)禅修传统的实践

(2)古典经院传统的实践

2.世俗层面的实践

(四)现存上座部佛教的现在

(五)注释部分

上座部佛教,又称南传佛教。现存于东南亚的缅甸、泰国、斯里兰卡、柬埔寨、老挝、南越、中国云南边境等地区。本世纪初开始进入西方社会,八十年代开始进入中文世界。

 

(一)现存上座部佛教的史略和简况

公元前三世纪前后的阿育王赞助了佛教的第三次结集,在这次结集后以长老目建连帝须为首的僧团向印度各地和印度之外的地区派出传教僧团。当时有两个僧团和现存的上座部佛教相关注1,即前往金地(说为缅甸和泰国北部)及前往斯里兰卡的僧团。前往金地的僧团由于缺少活动的详细文字记载,所以到底对现存的上座部佛教影响有多大很难说。而由阿育王之子摩晒西尊者带领前往斯里兰卡的僧团活动则在《大史》、《岛史》等著作中有着明确的记载。所以现存的上座部佛教一般认为起源于前往斯里兰卡的那支僧团。

摩晒西尊者到达斯里兰卡岛后,在山中遇见出游的斯里兰卡国王帝须。在一系列关于芒果树的有趣问答后注2。国王归依了佛教,随后在国王带动下,几乎所有斯里兰卡国人都归依了佛教。国王把皇家御花园改建为寺院送给摩晒西僧团,以作为僧团驻地。这座寺院就是著名的大寺。

在公元前1世纪,由于斯里兰卡的战乱和饥荒,僧团受到很大的损失。许多口传的佛教经典近乎失传。僧团在此之后,经过商议,于公元前29年在兰卡岛马塔勒的阿卢石窟举行了佛教第四次结集。同时也是佛教史上用文字记录全部三藏经典的第一次。这部经典至今还被现存的上座部僧团使用。注3

公元1世纪,大乘佛教在印度兴起。斯里兰卡由于地近南印度,因此上座部佛教和大乘佛教的部分派别在以后一千年里曾有很多次冲突,在上座部佛教的藏外经典《大史》、《岛史》等著作中可以看见这些冲突存在的痕迹。其时,国家行政力量也卷入这一冲突,在某一个时间段里,大乘佛教晚期的异端分支黑衣见者密法几乎毁灭性的打击了斯里兰卡的上座部佛教。幸运的是早些时候受到斯里兰卡大寺影响的缅甸上座部僧团当时已经发展成为很有影响的力量。于是缅甸的上座部佛教反传斯里兰卡。到公元十一世纪后,在斯里兰卡国王的协调下整个斯里兰卡佛教重新统一为上座部佛教注4,当然一些大乘仪式和少些教义也被积淀了下来,并成为兰卡佛教的一部分。但在后来欧洲的殖民侵略中,斯里兰卡佛教又一次遭到严重破坏。情况严重到僧团传戒人数不足的程度(僧团传出家戒要五个出家十年以上的比丘)。比丘僧团的重建要到近代泰国和缅甸佛教的重新传入才得以完成。而近年来,泰米尔猛虎组织的活动也给斯里兰卡佛教带来不少负面影响。

缅甸的上座部僧团在公元四世纪已经成为强有力的一支,中国法显的《佛国记》记载了缅甸一部佛教之兴盛;从其书所说的缅甸僧团情况和缅甸佛教自己的历史记载来看,那时候上座部佛教已经在缅甸佛教各支中占有优势。缅甸的上座部僧团在中世纪时最终在国家的支持下全部统一到斯里兰卡大寺的戒律传统中,本来自己的戒律传统也消融在大寺传统中注5。

在斯里兰卡上座部佛教受到外来打击后,缅甸的上座部佛教成为整个上座部佛教文化圈的最重要基地。续五世纪觉音论师在斯里兰卡大寺完成《清净道论》这样的杰作后,缅甸的长老阿那律陀完成了经典著作《摄阿毗达磨义论》,这本著作是上座部佛教中可以和《清净道论》作齐量观的作品。

缅甸的上座部佛教在缅王阿那律陀统一全国后受到国家扶持,此后至今几乎没有受到过严重的破坏。即使在被英国殖民时期,由于英国对于宗教一般持不干涉态度,所以也还是能很好的发展。

1956年,缅甸为了纪念佛陀涅磐2500年,邀请了柬埔寨、斯里兰卡、泰国等国的比丘2500人,在仰光举行了佛教史上的第六次结集注6,根据各种版本和1871年缅甸曼德勒的佛教第五次结集注7的校勘本,对巴利语三藏进行严密的校勘,印成了迄今为止最完善的巴利语系大藏经。

缅甸的佛教以佛教经典配合阿毗达摩的严谨研究为主流的情况注8是在上座部文化圈出了名的。即使那些以禅修实践著名的僧人,许多同时又是著名的三藏注释大师,如近现代在理论和实践方面都十分著名的尼耶西亚多、雷迪西亚多、玛哈希西亚多、明贡西亚多、莫哥西亚多等。其中如明贡西亚多等甚至能流畅地背诵全部的三藏经典注9。中国云南德宏地区的佛教多受缅甸影响。

泰国上座部佛教在早些时候只在受缅甸影响的泰国北部流传。其它区域都流行大乘密宗佛教和印度教,一直要到十四、十五世纪才开始全民信仰上座部佛教。在此之后泰国的国王也多加入佛教的推广活动,近代拉玛王朝的蒙谷王在登基前曾出家二十多年。因此在他在位时,他对泰国佛教作了净化,泰国因此建立了持戒严谨的法相应派系注10,而独立于原来戒律较松散的大部派。

柬埔寨、老挝、南越、中国云南版纳地区的佛教由于地理位置和历史文化的关系一般都受到来自泰国上座部佛教的影响。这些地区的佛教流传一般多开始于公元十世纪以后。发展和泰国的佛教基本是同一步调的。而现在,其中的柬埔寨、南越由于近几十年的战争等原因,佛教被破坏的情况严重。

(二)现存上座部佛教的教义

现存上座部佛教有大小数十个派系,如缅甸的善法派、瑞琴派、门派,泰国、柬埔寨、老挝的法相应部和大部派,斯里兰卡的泰国派和缅甸派,中国云南边境地区的润、摆庄、多列、左抵等等。但它们的差异主要表现在对于戒律遵守的严谨与否上。而在所依三藏经典和根本教义上的表现则是完全相同的。还有的不同就是缅甸、斯里兰卡的佛教学术性强一些,泰、寮等国佛教的口语化倾向要多一些注11。

1。根本教义

上座部佛教所探索的主题是人类内心烦恼的呈现\构成原因及其内心烦恼的解脱之道。

举人类因失去亲人而难过的例子可以知道,人类抱有希望世间的存在应该具有永恒性的观念。这种希望世间存在呈现永恒性的心理认知,构成人类对此事难受的原因。因为永恒的不是存在本身,而是存在的普遍特性(即无常、苦、无我)。

生尔在世,心灵就要面对存在及与存在的无常无我的特性,无法回避。

于是佛陀发现这个真理后就教导人类应该客观认识真正的具体存在和存在的普遍特性,即身心和身心呈现的无常本质。理解这一客观事实后,整个心理的错误认知就会自动消失,这一消失本身是错觉的结束。错觉的结束带来人类用新的眼光看世界,他不再拒绝世间存在的呈现,也不拒绝存在之普遍特性的呈现。用如实的心去看世界。于是他不再为这世界的变化而悲伤,不再为这世界的呈现而得意忘形。绝对超脱及宁静的处世在心中被建立。这也就是佛教意义上的永恒--涅磐。人从此不会再进入过去的错觉。即以为世间存在是永恒的。他如实的生活,但不再迷惑于世界的干扰中。因为那干扰本是来自于人类的错误认知,而现在错误的认知已经结束了。实现了这一心理转变的人则称为“阿罗汉”。

但这一成就的实现在整个传统中被认为必须依靠以戒律、禅定为基础的内观禅训练。因为在佛教中,概念理解的结果和对事实明见的结果被认为是不同的,这正如想象被火烫伤和真的被火烫伤是不同的。

2.基础道德的教义

上座部佛教中,道德被认为是以上根本教义实行成功的保证。所以其戒律道德是值得注意的。

研究上座部佛教的道德观是会发现一件很奇妙的事情,虽然整个上座部佛教僧团和在家居士所表现的戒律道德在各类社会形态和宗教道德中是相当清教徒式的严谨。但他们的道德观却是相对主义的注12。也就是说上座部佛教承认道德规范来自于其生活的社会、历史、环境等的观点,而否认道德的绝对性和永恒性。佛教认为道德等是相对的和约定俗成的。但如此,是否存在一个可以否定戒律道德遵守的必要性问题呢?这却是不必担心的。上座部佛教虽然承认戒律是相对的,但又经典性的说相对的并不等于没有作用的。上座部佛教认为:只有人、天善趣有情,才有望在此生解脱。如果一个人否认戒之作用,去作与四恶趣相应的言行,这个人的心也必成为四恶趣众生之心,于是失去解脱之可能;并会由于如畜生、如鬼等心而趋向四恶趣,去领受他(或她)自己所造的悲惨果报。

于是,上座部佛教的出家(持十戒或二百二十七戒)、在家(持五戒或八戒)两众十分重视和保守传统的戒律道德。在许多道德方面相当人数的僧团甚至还坚持佛陀时代的古制,如乞食、每日一食、林居等十三种头陀行、不触金银货币制度、布萨制度、结界制度等等注13。

(三)现存上座部佛教的实践

现存上座部佛教的实践可以分为两个层面来理解:核心层面和世俗层面。

在核心层面中是作为佛教精华的禅修传统和古典经院传统;而在世俗层面中有佛教一般的道德修养行为和随顺东南亚印度教文化、各种本土文化的信仰活动。虽然这些传统或形式有时是混合在一起表现的,但只要认真观察还是能适当区分的。

1.核心层面的实践

(1)禅修传统的实践

上座部佛教的禅修传统在东南亚人群中是倍受尊敬的。这一传统大部分运用的方法都是相当古老的精神训练体系。这和上座部佛教僧团几千年来坚持自己精神内涵的传统是有关的。

在现今的上座部佛教禅修训练体系中,我们可以看见原始佛经律藏及五世纪时尊者觉音据古经疏编撰的伟大论道书《清净道论》中讲解的“十种随念禅、十种遍处禅、十种不净观、四种慈悲心的梵住禅、四种无色界禅、四界分别禅、食厌想禅“等四十种禅法注14还在被卓有成效的传授着,除此之外还有一些古疏中传授的禅定方法。但上座部佛教最重要的禅修方法还不是以上这些,而是“内观禅”,也就是中国古译佛经中记载的“毗婆舍那”。“内观禅”的核心是围绕佛教根本教义进行的,方法就是对于自己刹那变化的身心现象进行如实地观察,以从中获得身心无常、苦、无我的直观认识,证达涅磐注15。

这一“内观禅”的训练是当今上座部佛教圈中最受推崇的禅修方法。也是上座部佛教认为佛教不同于其它宗教的关键点。因为上座部佛教认为这就是佛陀发现的唯一解脱方法,有时候这种方法也叫“四念处禅”。在佛教这一核心的修法中由于个人根性天赋或传统的差异,可以有两种不同的道路。就是从禅定入手后内观的方法(定解脱);从内观直接入手的方法(慧解脱)。但都是在定慧双运的基础上如实次第产生见清净直到行道智见清净智慧后,由行舍智慧后直证四种解脱果。

当今上座部佛教禅修道场中最著名的有缅甸的玛哈希道场、缅甸的莫哥道场、缅甸的莫印道场、缅甸的帕奥道场、泰国阿姜曼传统的帕邦塔寺、泰国阿姜查传统的道场等。这些禅修地在禅修方式上各有所长,如玛哈希道场在开始阶段就训练纯内观禅;莫印道场则在适当学习基本理论后开始内观禅;帕奥道场则要作相当的色、无色界禅定准备后才修习内观禅;帕邦塔寺在开始阶段修行身随念不净观的初禅然后修行内观禅;阿姜查传统的道场则比较重视生活中的体悟和阿那波那禅的修行注16。但最终归结都是一个--内观禅。彼此之间的区别只是入手方法的不同。

现在东南亚除僧团外,一般信众也经常到禅修中心修行各种传统的禅法。这要归功于本世纪著名的缅甸长老玛哈希(第六结集时的质询长老)、长老雷迪、泰国的长老阿姜曼等人的推动。而在这之前这一方法一般是在僧团内部或只对极少在家人传授。

(2)古典经院传统的实践

当今上座部佛教圈的理论学经制度基本是在继承古制的。现今在缅甸有许多佛教三藏学院,有全国范围的佛教三藏四级考试制度注17;在泰国则设佛教法士等级考试制度注18;斯里兰卡设有佛教三藏培训中心及巴利语佛教大学注19。

佛教理论是在上座部国家的佛教徒中掌握得很有分寸的。即专心于禅修实践的人在修行之前也多少能正确的了解一些应知的佛教理论。在缅甸佛教中这一情况更为突出。

上座部佛教所研习的佛教典籍是公元前29年在马塔勒第四结集时留下的经典。分为律、经、论和藏外四大部分注20:

律藏是分别部、犍度、附篇;

经藏分为长部经、中部经、相应部经、增支部经(以上相当于汉译《四阿含经》)和小部经;

论藏包括《法集论》、《分别论》、《界论》、《双论》、《发趣论》、《人施设论》、《事论》;

藏外经典分为注疏和其他两类。注疏系5世纪后由觉音、法护、近军、佛授、大名等编译的诸种三藏注释。其他部分包括《岛史》、《大史》、《弥兰王问经》、《清净道论》等。另外缅甸阿那律陀所著的《摄阿毗达磨义论》等也作为最重要的入门课本之一注21。

2.世俗层面的实践

上座部佛教在现代世俗生活层面的实践包括很广泛的内容。有经典中记载的一般的佛教道德修养行为,如持在家五种戒、布萨日持八戒、早上布施僧人食物、为僧人作义务劳动、关心家庭、尊敬父母长辈等。也有随顺东南亚印度教文化、各种本土民族文化的信仰活动,如精灵的崇拜、占卜、星相、撒圣水、信仰经典的非理性力量、仪式迷信、通灵媒介等注22。这在上座部佛教历史上虽然多次被信仰佛教的国王禁止,但收效甚微。这里面有着很深的社会学、人类学和心理学原因。在此不作详论。

(四)现存上座部佛教的现在

近现代上座部佛教可以说正在复兴之中,这一复兴起始是和东南亚反对殖民主义的民族复兴运动、净化佛教僧团运动结合在一起的。在这一运动中,上座部僧团对南亚和西方进行了有组织的传教。有不少白人知识分子因此在东南亚出家为僧,受训成为佛教经典和禅修的教师注23。同时在一些西方学者的协助下,上座部佛教还英译了全部巴利语三藏。应该说这是在西方社会的知识分子中扎根的东方信仰之一。

近年来上座部佛教在台湾、香港等中文地区也开始慢慢流行起来,相当部分的典籍开始被翻译成中文.....对于中文社会来说一种古典风格的、务实和经验主义的佛教正在开始影响中文佛教世界。这在另一方面也说明了现代部分北传佛教人士正在反思佛教本身,而这一反思开始引起了一种或许有益的后果。

上座部佛教在现今的社会变化中也存在一些有待解决的问题。

在东南亚现代化的建设中,经济开放带来的森林大面积的砍伐破坏旅游业的开发,使丛林僧团的传统生活方式正在逐渐结束。泰国的情况很有代表性,在曼谷的佛教僧团已经部分修改了传统的生活方式,而在东北泰由于还保留相当的原始森林,传统的情况就要好一些。这方面也有一部分佛教社会主义者带来的影响,如泰国的佛使比丘,传统僧团不同意他的许多主张,以为这属于不符合传统的佛教世俗化观点,而他的观点在东南亚却有不小的影响注24。

和北传佛教的交流也存在很多的问题,虽然表面上的友好往来已经成为现代各宗教派系的惯例。但实质上的不和谐还是存在。僧团内部就存在对于大乘佛教的看法不同。由于众所周知的历史原因,大乘佛教对于早期佛教派系带有污蔑性的经典还在被使用,这是上座部佛教对北传佛教体系不认同的关键之一;其二是两者之间某些教义的明显差异使分歧还是很严重注25。这也是有待于思考和解决的。除此之外还有不少新的问题产生,如比丘尼僧团的重建注26等,这里因篇幅问题不在一一列举。

历史学家汤因比曾说,上座部佛教在历史中是一种文化的化石。或许是这样的,这其实是现存上座部佛教引以为荣的事情。因为他们认为他们因此保持了佛陀言教遗产的纯洁。但全球性的经济一体化进程也要一向传统的上座部佛教思考怎么去重新面对新的世界。

注释

注1:《印度佛教史概说》第33页、第106页。(复旦大学出版社,1989年版,佐佐木教悟等著,杨曾文、姚长寿译)

《缅甸概览》第245页。(中国社科出版社,1990年版,杨长清等主编)

注2:《南传佛教史简编》第8页(中国佛教协会出版社,1991年版,邓殿臣著)

注3:同注2著作,第25页。

注4:同注2著作,第38页。

注5:同注2著作,第98页。

注6:同注2著作,第109页。

《当代佛教》第99页。(东方出版社,1993年版,杨曾文著)

注7:《缅甸概览》第249页。(中国社科出版社,1990年版,杨长清等主编)

注8:同注7著作,第259页。

注9:《南传菩萨道》作者简介第i页。(中国台湾派色文化出版社,1999年版,明昆三藏持者大长老著,敬法比丘译)

注10:同注2著作,第140页。

注11:这比较的部分是有缅甸帕奥禅修中心的净法比丘和泰国阿姜查丛林的雄觉比丘所提供的,他们出家生涯中曾在缅甸、泰国、马来西亚、尼泊尔多处作雨季安居。

注12:《经集》第125页,第839偈等。(中国社科出版社,1990年版,巴利语佛教经藏小部经典,郭良湟耄?br>   注13:泰国大藏经律藏*戒律纲要(泰王国曼谷皇朝第十世僧皇*公拍耶跋折罗禅那婆罗裟亲王编撰黄谨良译 僧团内部读物)纪录片《正念之道》(英国b1C广播公司在泰国东北部的有代表性的著名寺院-巴蓬寺等处摄制)

注14:《清净道论》第三说取业处品至第十一说定品(中国佛教协会出版,巴利语佛教藏外经典,叶均译)

注15:《当代南传佛教大师》第146页、第330页、第336页等。(中国台湾圆明出版社,1998年版,杰克*康菲尔德著,新雨编译群译)

注16:参见《当代南传佛教大师》、《内观基础》之“缅甸内观禅修道场简介”(中国台湾嘉义新雨图书馆,佛教内部资料)

注17:同注7著作,第261页。

注18:同注2著作,第144页。

注19:《斯里兰卡的僧伽教育》第25页至第27页(登载于中国佛教协会《法音》杂志1990年第二期,作者法光比丘,僧广兴、原慈译)

注20:《佛陀和原始佛教思想》第200页至第267页。

藏外作品由帕奥禅修中心的寻法比丘等提供。

注21:《阿毗达摩概要精解》第i页。(中国台湾派色文化出版社,1999年版,菩提比丘编,寻法比丘译)

同时可参见注17之页。

注22:同注15著作,第480页。

《宗教史》第339页。(中国社科出版社,1984年版,约*阿*克雷维列夫著,王先睿等译)

纪录片《佛国缅甸》(浙江电视台译制)

注23:《当代佛教》第318页至第328页。(东方出版社,1993年版,杨曾文著)

同时,当今健在的西方人所成为的著名佛教教师还有阿姜苏美多比丘、塔尼沙罗比丘、汉提帕罗比丘、约瑟夫、杰克*康菲尔德等。

注24:《当代佛教》第138页。(东方出版社,1993年版,杨曾文著)

同时泰国阿姜查丛林的雄觉比丘也提供传统僧团存在的对于佛使比丘批评。

注25:这些情况可以通过中国佛教界许多信徒谈话中充分了解到,在他们的观念中,上座部佛教实际就是所谓的“小乘佛教”认识。这说明了解的真正缺乏。

注26:同注2著作,第108页和《法音》杂志1990年中署名法光比丘的有关比丘尼出家文章。

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阿含典籍·南传相应部·六处篇·阎浮车相应

阎浮车相应


尔时,尊者舍利弗住摩揭陀国之那罗迦村。

时,阎浮车普行沙门,来诣尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗会释,交谈亲爱殷勤之话后,坐于一面。

坐于一面之阎浮车普行沙门,白尊者舍利弗曰:“友舍利弗!所谓:“涅槃、涅槃”者,友!何者为涅槃耶?”“友,凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭,此称之谓涅槃。”

“然则,友!有实现此涅槃之道耶?有行道耶?”“友!有实现此涅槃之道,有行道也。”

“然则,友!何为实现此涅槃之道耶?何为行道耶?”“友!此八支圣道正是实现此涅槃之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!此为实现行此涅槃之道。”

“友!实现此涅槃之道是善,行道是善。又足于精勤。”
注1 食阎浮果之意,于杂阿含经一八卷一经有“阎浮车”。于注释,注为长老(可能是舍利弗)之甥Jambukhadaka普行沙门,是名阐怒沙门。即舍利弗长老之甥普行沙门嗜好食阎浮果而得是名。
※ 三
“友!舍利弗!所谓:“阿罗汉果、阿罗汉果”者,友!何者为阿罗汉果耶?”
“友!凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭,此称谓阿罗汉果。”

“然则,友!有行道耶?有实现此阿罗汉果之道耶?”
“友!有行道、有实现此阿罗汉果实现之道。”

“然则,友!何者为行道耶?何者为实现此阿罗汉果之道耶?”“友!此圣八支之道,正是实现此阿罗汉果之道。即正见、正思惟……正定是。友!此为行道,此为实现阿罗汉果之道。”

“友!此行道实现阿罗汉果之道为善。友!舍利弗!又足以精勤。”
※ 三
“友!舍利弗!谁为世1之法语者?谁为世之善行者?谁为世之善到者耶?”

“友!于凡世为说贪欲舍弃法,说嗔恚舍弃法,说愚痴舍弃法者,此等为世之法语者。

“友!凡为实行舍弃贪欲,实行舍弃嗔恚,实行舍弃愚痴者,此等为世之善行者。

友!若诸人舍弃贪欲,断其根,如多罗树之无头,成为非生者,成未来不生之法。舍弃嗔恚……愚痴,断其根,如多罗树之无头,成为非生者,属未来不生之法,此等为世之善到者。”

“唯然,友!有行道,有此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴舍弃之道耶?”
“友!有行道,有此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴之道。”

“友!何者为行道?何者为舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道耶?”
“友!此八支圣道正是舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道。即:正见、正思惟……正定是。友!此为舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道,此为行道也。”

“友!此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴之道为善,行道为善。友舍利弗!又足以精勤。”
注1 dhammavadin,supatipanna,sugata说法者,善实行,善到达(善逝)之意,杂阿含经一八卷一经为:“善说法者,世间正向,世间善逝。”
※ 三
“友!舍利弗!跟随沙门瞿昙修梵行有何之利耶?”
“友!为知悉于苦,跟随世尊修梵行。”
※ 三
“然则,友!有知悉此苦之道,有行道耶?”
“友!有知悉此苦之道,有行道。”

“友!何者为知悉此苦之道?何为行道耶?”
“友!此八支圣道正是知悉此苦之道,即:正见、正思惟……正定是。友!知悉此苦之道,此为行道。”

“友!知悉此苦之道为善,行道是善。友舍利弗!又足以精勤。”
※ 三
“友舍利弗!所谓:“达于安息、达于安息”者,友!人须多久始达于安息耶?”“友!比丘依如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出要,友!比丘于此分,彼可达于安息。”

“然则,友!有实现此安息之道,有行道耶?”“友!有实现此安息之道,有行道。”

“然则,友!何者为实现此安息道耶?何者为行道?”
“友!此八支圣道正是实现此安息之道,即:正见、正思惟……正定是。吾友!此为实现安息之道,此为行道。”

“友!实现安息之道为善,此行道是善。友!又足以精勤。”
注1 assasa是入息之意,看次节之文,在此可取为安息(breathing easily;relief consolation)之意。杂阿含经一八卷一经有“苏息”以paramassasa为止苏息。
※ 三
“友舍利弗!所谓:“达于最上安息,达于最上安息”者,友!人须多久始可达于最上安息耶?”
“友!比丘如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出离,无取着以解脱,友!彼于此分达于最上安息。”
四~六
“友!有此最上安息之道耶?为有此行道?”……
注1 以下除“安息”和“最上安息”之不同外,其他皆同第五经。
※ 三
“友舍利弗!所谓:“受、受”者,友!何者为受耶?”“友!此等三者是受。即:乐受、苦受、非苦非乐受是。友!此等为受。”

“然则友!有此等知悉诸受之道耶?有行道耶?” ……
注1 以下“苦”和“受”之不同外,皆同第四经。

第八 漏
※ 三
“友舍利弗!所谓:“漏、漏”者,友!何者为漏耶?”“友!此等三者是漏。为欲漏、有漏、无明漏是。友!此等三者,是漏。”

“友!有此等舍弃诸漏之道耶?有行道耶?”。……
注1 以下“诸漏舍弃”和“诸受知悉”之不同外,其他皆同第七经。
※ 三
“友舍利弗!所谓:“无明、无明”者,友!何者为无明耶?”“友!凡对苦之无知,苦生起之无知,苦灭尽之无知,达苦灭尽道之无知,友!此称谓无明也”

“友!然则,有此舍弃无明之道耶?有行道耶?”。……
注1 以下参照第八经。
第十 爱
※ 三
“友舍利弗!所谓:“爱、爱”者,友!何者为爱耶?”“友!此等三者是爱。则欲爱、有爱、非有爱是1。友!此等三种为爱。”

“友!然则,有此等舍弃诸爱之道耶?有行道耶?”。 ……
注1 于杂阿含经有:“欲爱、色爱、无色爱。”
2 以下参照第八、第九经
※ 三
“友舍利弗!所谓:“瀑流、瀑流”者,友!何者为瀑流耶?”“友!此等四者为瀑流。则欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。友!此等为四种瀑流。”

“友!有此等舍弃四种暴流之道耶?有行道耶?”。
……
注1 以下参照第八、九、十之三经。
第十二 取
※ 三
“友舍利弗!所谓:“取、取”者,友!何者为取耶?”“友!此等四者是取,即:欲取、见取、戒禁取、我语取是。友!此等者为四种取。”

“友!有舍弃此等四取之道耶?有行道耶?”……
注1 上之三经。
※ 三
“友舍利弗!所谓:“有、有”者,友!何者为有耶?”“友!此等三者是有。则:欲有、色有、无色有是。友!此等三者为有。”

“友!然则,有知悉此等之道耶?有行道耶?”……
第十四 苦
※ 三
“友舍利弗!所谓:“苦、苦”者,友!何者为苦耶?”“友!此等三者是苦。是为苦苦性、行苦性、坏苦性。友!此等三者是苦。”

“友!然则,有此等知悉苦之道耶?有行道耶?”※ 三
“友舍利弗!所谓:“己身、己身”者,友!何者为己身耶?”“友!此等之五取蕴,世尊称之为己身。即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。友!此等五取蕴,世尊称之为己身。”

“友!然则,于出家者,以何事为难为耶?”“友!于出家者以爱乐2为难为。”

“友舍利弗!然则爱乐者以何事为难为耶?”“友!爱乐者,以法随法之履修为难为。”

“友!法随法履修之比丘,久而可成为阿罗汉耶?”
“友!不久当成阿罗汉。”
阎浮车相应(终)
其摄颂曰:
涅槃阿罗汉
法语者何在
安息最安息
受漏及无明
爱瀑流并取
有苦及己身
于此教难为
注1 dhamma-vinaya,Doctrine and Discipline法与律,教法和规律,综合佛教之教理行规,解为“佛教”之意。即“教”之意义。此一文于杂阿含经一八卷一经为:“贤圣法律中有何难事。”
2 abhirati言乐出家生活。

 

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阿含典籍·南传中部·魔诃责经

魔诃责经

北传中含一三一。降魔经(大正藏一、六二〇页。)弊魔试目连经(大正藏一、八六四页。)魔娆乱经(大正藏一、八六四页。)
本经乃叙述大目犍连以种种方法对治恶魔。
如是我闻。
一时,尊者大目犍连在婆伽国之鼍山(失悦摩罗山)恐怖林之鹿野苑。
尔时,尊者大目犍连于露地经行。
其时,恶魔入于尊者大目犍连之腹中,至下腹部。
是时,尊者大目犍连作如是念:
我腹之赘重犹如满月,何故然耶?
是时,尊者大目犍连由经行处下来,入僧房已,坐于所设之座,坐下之大目犍连独自如理作意。
于是,尊者大目犍连见入至下腹部之恶魔,作如是言:
恶者!出去!恶者!出去!汝勿触娆如来,勿触娆如来之弟子,汝勿长夜为不利、受苦者也。
是时,恶魔之如是念:
此沙门对予实不知、不见,而言:恶者!出去!恶者!出去!勿触娆如来,勿触娆如来之弟子,汝勿长夜为不利、受苦者也。彼师尚不能速知予,何况其弟子能知予耶?
是时,尊者大目犍连告恶魔曰:
恶魔!予实知汝,汝勿思--彼不知予--恶魔!汝为恶者也,恶魔,汝实如是念:此沙门对予不知、不见而如是言--恶者!出去!恶者!出去!勿触娆如来,勿触娆如来之弟子,汝勿长夜为不利、受苦者也,彼师尚不能速知予,何况其弟子能知予耶?
是时,恶魔之如是念:此沙门实知予且见予,而如是言:恶者!出去!恶者!出去!勿触娆如来,勿触娆如来之弟子,汝勿长夜为不利、受苦者也。
是时,恶魔由大目犍连之腹部顶端上升,住于其喉。
尊者大目犍连见住于其喉之恶魔,即告恶魔曰:
恶魔!于此处予见汝,汝勿思:彼不知予。恶魔!汝住于予之喉。
恶者!昔予生为魔是名恶触娆之魔也,其时,予有妹名伽利奄里,汝为彼之子也,汝是予之甥也。
恶者!其时,拘留孙世尊、应供、等正觉者出现于世。
恶者!拘留孙世尊、应供、等正觉者,有二大上首声闻弟子名为无类者、苏生者。
恶者!就拘留孙世尊、应供、等正觉者弟子中,于说法不可能有任何人与尊者无类者相等者;恶者!依此理由,尊者无类者是伊多罗(无类者)、是伊多罗(无类者)之名生起。
又,恶者!尊者苏生者是闲林、树下、空静处住者以容易速入想受灭定。
恶者!尊者苏生者往昔坐于一树下,入想受灭定。
恶者!牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等,见坐于树下,入想受灭定之尊者苏生者,见已,彼等有如是之念:实不可思议!实未曾有哉!此沙门坐脱而死也,我等宜火葬彼。
恶者!是时,彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者,拾聚草、木片、牛粪等,积覆于尊者苏生者身上,彼等施火而去。
恶者!是时,尊者苏生者彼适其夜,由定而起,抖擞衣服,于晨早、着衣、执持衣,诣入村里乞食。恶者!彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者,见乞食之尊者苏生者。见已,彼等作如是念:实不可思议哉!实未曾有哉!此沙门已坐脱而死,却又苏生也。
恶者!依此理由,尊者苏生者是珊耆婆(苏生者)、是珊耆婆(苏生者)之名生起。
恶者!是时,魔度使作如是念:
予不知此等持戒,善法诸比丘之来处,或趣处,予当魅入婆罗门居士众,(言):汝等对持戒、如是善法诸比丘骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之,然或被汝等骂詈、诽谤、使恼、触娆,而心生变异,令魔度使得其方便也。
恶者!是时,魔度使魅入彼等婆罗门之居士众言:汝等骂持戒、持喜法诸比丘,骂詈之。诽谤之、使恼之、触娆之,然或被汝等骂詈、诽谤、使悔、触娆者、而心生变异,令魔度使得其方便也。
恶者!是时,魔度使魅入彼等婆罗门居士众,骂詈、诽谤、使恼、触娆持戒、持善法诸比丘!言:
此等秃头、似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙,又自言:我等为禅思者也,我等为禅思者也。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如枭鸟于树枝上狩猎,求鼠而禅思之,明思之、审思之、冥想之。
如是此等秃头,似沙门而非沙门、贱奴。黑奴,从梵天之足所生子孙,又自言:我等为禅思者,我等为禅思者。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如野孤于河岸渔鱼而禅思之、明思之、审思之、冥想之。
如是此等秃头,似沙门而非沙门、贱奴。黑奴,从梵天之足所生子孙,又自言:我等为禅思者,我等为禅思者。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。又犹如猫于罅隙垃圾箱、尘堆猎鼠、而禅思之、明思之、审思之、冥想之。
如是此等秃头,似沙门而非沙门、贱奴。黑奴,从梵天之足所生子孙,又自言:我等为禅思者,我等为禅思者。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。又犹如驴脱离牵兽队伍、于罅隙、垃圾箱、尘堆、而禅思之、明思之、审思之、冥想之
如是此等秃头,似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙,又自言:我等为禅思者也,我等为禅思者也。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。
恶者!其时,死去之人等,多数身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
恶者!是时,拘留孙世尊、应供、等正觉者,对诸比丘曰:
诸比丘!魔度使确已魅入婆罗门居士众,言:在此,汝等对持戒、持善法诸比丘,骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之,然或被汝等之骂詈、诽谤、使恼、触娆,而心生变异,令魔度使得其方便。
诸比丘!是时,汝等应以慈俱心、遍满一方而住,如是第二、第三、第四、如是上、下、横、一切处、将一切(有情)视为自己,对含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无怨,无嗔害慈俱心、遍满而住;
应以悲俱心,遍满一方而住,如是第二、第三、第四(方),如是上、下、横、一切处,一切有情视为自己,对含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无怨、无嗔害悲俱心、遍满而住。
应以喜俱心,遍满一方而住,如是第二、第三、第四(方),如是上、下、横、一切处,一切有情视为自己,对含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无怨、无嗔害喜俱心、遍满而住。
应以舍俱心,遍满一方而住,如是第二、第三、第四(方),如是上、下、横、一切处,一切有情视为自己,对含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心、遍满而住。
恶者!是时,依拘留孙世尊、应供、等正觉者,如是教诫、如是训诫彼等比丘,行至森林、树下及空静处,以慈俱心、遍满一方而住,如是第二、第三、第四方,如是上、下、横、一切处,将一切有情视为自己,含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无怨、无嗔害慈俱心、遍满而住;
以悲俱心、遍满一方而住,如是第二、第三、第四方,如是上、下、横、一切处,将一切有情视为自己,含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无怨、无嗔害悲俱心、遍满而住;
以喜俱心、遍满一方而住,如是第二、第三、第四方,如是上、下、横、一切处,将一切有情视为自己,含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无怨、无嗔害喜俱心、遍满而住;
以舍俱心,遍满而住之,如是第二、第三、第四方,如是上、下、横、一切处,将一切有情视为自己,对含有一切(有情之)世界,以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心,遍满而住。
恶者!是时,魔度使如是念:
予虽如是为之,然不知此等持戒、持善法比丘之来处或趣处,予当魅入于婆罗门居士众,言:在此,汝等对持戒、持善法诸比丘,应恭敬、尊重、奉事、供养,或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异,令魔度使得其方便也。
恶者!是时,魔度使魅入于彼等婆罗门居士众,言:在此,汝等对持戒、持善法诸比丘,应恭敬、尊重、奉事、供养之,然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异,令魔度使得其方便。
恶魔!是时,魔度使魅入彼等婆罗门居士众,对持戒、持善法诸比丘,恭敬、尊重、奉事、供养之。
恶者!其时,死去之人等,多数身坏命终后,生于善趣、天界。恶者!
是时拘留孙世尊、应供、等正觉者,对诸比丘曰:
诸比丘!婆罗门居士众确已为魔度使所魅入,而言:在此,汝等对持戒、持善法之诸比丘,应恭敬、尊重、奉事、供养之,然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异,令魔度使得其方便。
诸比丘!是时,汝等于观身不净而住之,于食作厌逆想,一切世间作不可乐想,于观诸行无常。
恶者!是对拘留孙世尊、应供、等正觉者,如是教诫、如是训诫彼等比丘,行至森林、树下、或空静处,于观身不净,于食作厌逆想,于一切世间作不可乐想,于观诸行无常。
恶者!是时,拘留孙世尊、应供、等正觉者,晨早着衣,执持衣钵,与随从沙门尊者伊多罗共往村里乞食。
恶者!是时,魔度使魅入一儿童,取砾以击尊者伊多罗,因而头破。
恶者!是时,尊者伊多罗头破血流,跟随着,跟随着拘留孙世尊、应供、等正觉者之后。
恶者!是时,拘留孙世尊、应供、等正觉者,犹如象视还回体顾曰:
此魔度使真不知厌足。
恶者!于回顾之同时,魔度使由其处堕落,生于大地狱。
恶者!彼大地狱有三种名,谓六触处之地狱、谓击桩地狱、谓各自受苦地狱。
恶者!是时,狱卒来对予曰:贤者!于汝之心脏中,如桩与桩交合时,汝当知!我千年间于地狱中受苦者也。
恶者!彼时,予实为多年居住、多百年居住、多千年居住,于彼大地狱中受苦,一万年居住于彼大地狱、增地狱正名谓起出受之苦。
恶者!彼时予身,犹如人身,然予之头却犹如鱼头也。
恼害伊多罗,圣者拘留孙
度使陷地狱,何如受诸苦
有百之机械,各别之苦受
如是为地狱,度使痛苦极
恼害伊多罗,圣者拘留孙
佛之声闻众,比丘彼知之
恼害比丘者,黑魔汝受苦
湖中立天宫,立有一劫间
毗琉璃之色,光耀及灿烂
玉女在于此,种种飞彩舞
佛之声闻众,比丘彼知之
恼害诸比丘,黑魔汝受苦
比丘现见前,刺戟于佛陀
鹿子母讲堂,足指能震动
佛之声闻众,比丘彼知之
恼害比丘者,黑魔汝受苦
最胜之讲堂,足指能摇之
具持神通力,诸神皆战栗
佛之声闻众,比丘彼知之
恼害比丘者,黑魔汝受苦
于最胜讲堂,问天帝释曰
梵天可欲知,爱尽解脱耶
如是问帝释,无能如实答
佛之声闻众,比丘彼知之
恼害比丘者,黑魔汝受苦
近于善法殿,以问梵天曰
于汝常见有,今尚为有耶
梵天果光曜,日过汝不见
如是问梵天,无能如实答
予以尝见有,于今即为无
梵天界光耀,以见日过去
我为以常恒,及今得云何
佛之声闻众,比丘彼知之
恼害比丘者,黑魔汝受苦
依于此解脱,触妙高山顶
东方毗提诃,湖森地横人
佛之声闻众,比丘彼知之
恼害比丘者,黑魔汝受苦
火不作此想,我在烧痴人
痴人以触火,必自然得烧
如是恶魔罗,触烧汝如来
如愚人烛火,当烧自己身
魔罗为罪者,以烧害如来
恶魔为何想,我不受恶报
魔罗之所作,长夜于恶积
恶魔莫厌佛,及莫望比丘
比丘于怖林,以击恶魔罗
彼忧愁夜叉,尔时忽不现

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阿含典籍·南传中部·身行念经

身行念经

北传汉译中阿含八一、念身经(大正藏一,五五四页。)
身行念乃指四念处中之身行念,本经是说此身行念之修习法和功德。修习即举<<入出息念经>>依入出息之十六特胜的初四个,时常依正知、依十不净观,于身体依地、水、火、风之界差别观、依四禅定者。身行念修习之结果,诸善法生,以示种种之譬喻,最后叙述十种功德。
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
其时,恰是众多比丘等,食后,由行乞归来,集坐于侍者堂,生起如是之言谈,言:希有哉!友!未曾有哉!友!由此世尊、阿罗汉、正等觉者,而知见身行之念,若修习、广修者,有大果、大功德。而如是彼诸比丘之言谈不息。
其时,恰世尊于日暮,从独住而起,而往彼侍者堂,住已,坐于所设之座。坐已,世尊言诸比丘曰:
诸比丘!汝等今为如何谈说而坐此耶?又云何如是汝等之谈说,令之中断耶?
于此,世尊,我等食后,由行乞归来,集坐于侍者堂,生起如是之言谈,言:希有哉!友!未曾有哉!友!即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念,若修习、广修者,有大果、大功德。如是其时,因世尊来令我等之言谈中断。
然者,诸比丘!身行之念,云何修习、云何广修者有大果、大功德耶?
于此,诸比丘!
比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐,预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。
或长入息,知我长入息或长出息,知我长出息。
或短入息,知我短入息。或短出息,知我短出息。
学我觉受全身正在入息,学我觉受全身正在出息。
学我静寂身行正在入息,学我静寂身行正在出息。
斯如是不放逸、专精勤住者,凡,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,于内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘!如是始为比丘修身行之念。
复次,诸比丘!
比丘或行,知我在行。或立,知我在立。
或坐,知我在坐。
或卧,知我在卧。
或凡如其身之所愿[皆]知其如是。
彼如是不放逸、专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一、于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!
比丘或往或返亦正知者。
或见前或见后亦正知也。
或屈或伸亦正知。
持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。
于食、饮、啖、尝亦正知。
于大小便行亦正知。
于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。
彼如是不放逸、专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一、于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!
比丘以此身体,从足底以上、头发以下,只要是皮肤所围,以观察充满种种类之不净:
此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。
诸比丘!譬如,有两口之谷袋,充入种种离多之谷类,谓:稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。
如有眼士夫之解观察此:此等是稻、此等是粳,此等是绿豆,此等是豆颗,此等是胡麻,此等是糙米也。恰如是。
诸比丘!只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围,以观察充满诸类之不净:
于此身中,是发、毛、爪、齿、肤、肉筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、
肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、
尿。如是不放逸,而专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!比丘如此身之所立、所愿,从界观察:
于此身中,有地界、水界、火界、风界。
诸比丘!譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街,分分割戏如在坐。
诸比丘!恰如是,比丘如此身之所立、所愿,从界观察:
于此身中,有地界、水界、火界、风界。彼如是不放逸,而专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!
比丘之如被投弃墓场之身体,死而或经一日、或二日、或三日,如见膨胀、青瘀、脓生,彼亦集视斯身者:
此身亦复如是者,有如是性,难免如是!彼如是不放逸,专精勒住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定,专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!譬喻比丘之如被投弃墓场之身体,如见或被鸟啄,或被鹰啄,或被兀鹰啄,或被犬啖,或被豹啖,或被其他种种生物所啖。彼集视斯身:此身亦如是者,有如是性,难免如是!彼如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体:[或]骨相连而有肉、血、亦有筋之系,[或]骨虽相连,无肉血淋,而有筋之系,[成]骨虽相连,血、肉已无,而有筋之系,[或]诸骨[已]去连系而散在诸处:手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者:此身亦如是者,有如是性,难免如是!彼,如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟。为断此等,内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体,[或]或骨之白化为一种贝白,[或]诸骨仅化为块,[或]诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身:此身亦如是者,有如是性,难免如是。彼,如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟。为断此等,内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!比丘之离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,由离生喜、乐、成就初禅而住。
彼离此身者、由离生喜、乐胜满、遍满遍溢,以举彼之全身,由离生喜乐,令无不普洽。
诸比丘!臂喻巧浴师,或浴师之弟子,以撒浴粉于金属性之皿,注水而混之,彼浴粉块,是水分随行,水分行亘,合内外皆充实水分如无流滴。又如是,诸比丘!比丘亦以此身,由离生喜、乐胜满、遍满遍溢,举彼之全身,由离生喜、乐,令无不普洽。彼如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟。为断此等,内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!比丘以灭寻、伺,而内心静、安,心有一趣性,无寻、无伺,由定生喜、乐,成就第二禅而住。彼亦以此身,由定生喜、乐胜满、遍满遍溢;举彼之全身,由定生喜、乐,令无不普洽。
诸比丘!譬喻有水之水池、水泉,而且,东方无水之入口,西方无水之入口,北方无水之入口,南方无水之入口,而天时时惠于骤雨者;其时,由其水池涌出,其水池胜满、遍满遍溢冷水,举其全水池,如令冷水无不普洽。
如是,诸比丘!比丘亦以此身,由定生喜、乐胜满、遍满遍充,遍溢;举彼之全身,由定生喜、乐、而令无不普洽。彼,如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟。为断此等,内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!比丘之脱喜而住舍,有念,有正知,而由身觉受乐,彼诸圣说:舍而有念为乐住,成就第三禅而住。彼以此身,离喜之乐,胜满遍满、遍充遍溢,举彼之全身,离喜之乐,令无不普洽。
诸比丘!譬如,于青莲华池,或红莲华池,或白莲华池,几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中,生长于水中,不出水面,全沈而养,此等从顶至根,胜满遍满、遍胜遍充、遍益冷水,如举彼全体之青莲华,或红莲华,或白莲华,水无不普洽。
诸比丘!比丘如是此身离喜之乐,胜满遍满、遍充、遍溢,举彼之全身,令离喜之乐,无不普洽。彼如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟。为断此等,内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
复次,诸比丘!比丘之舍离乐、舍离苦,又灭以前所有之喜悦、忧恼,而不苦不乐,舍念清净,成就第四禅而住。彼以此身令满遍净、遍纯之心而住,彼举全身,遍净遍纯之心,令无不普洽。
诸比丘!譬喻有人以白布盖头而坐,举彼之全身,白布无不普洽。
诸比丘!如是又比丘亦以此身,盖以遍净遍纯之心而坐,举彼之全身,遍净遍纯之心,无不普洽。彼,如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟。为断此等,内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
诸比丘!有人修习身行之念、令广修者,所有明分之诸善法亦在彼中。
诸比丘!譬喻,凡有人,以任何大海令遍满者,入大海任何诸小川亦在彼中。
诸比丘!如是,又凡有人修身行之念,令广修之,所有明分之诸善法亦在彼中。
诸比丘!凡有人不修身行之念,不令广修,魔得彼之机会,魔得彼之缘矣。
诸比丘!譬喻人以重石块置于湿土堆中。
诸比丘!汝等对此如何思惟,彼重石块,当善得[入]湿土堆中之机会耶?
如是,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人不修身行之念,不广修,魔得彼机会,魔得彼缘。
诸比丘!譬喻,有干燥无水气之薪,时,人持来木燧:我令生火,我令火现。
诸比丘!汝等对此如何思惟:彼人以其干燥无水气之薪,取木燧相磨令生火,可现火耶?
如是,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人不修身行之念,不广修,魔得彼机会,魔得彼缘。
诸比丘!譬喻有全空虚之水瓶,立于台上,其时有人荷水来,
诸比丘!对此汝等如何思惟;彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?
如是,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人,不修身行之念,不广修,魔得彼机会,魔得彼缘。
诸比丘!凡有人,修身行之念,广修之,魔不得彼机会,魔不得彼缘。
诸比丘!譬喻以轻系球?置于完全坚固木制之闩上,
诸比丘!汝等对此如何思惟,彼轻系球,可完全坚牢木制闩上之机会耶?
不然,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,魔不得彼机会。
诸比丘!譬喻有湿气、水气之薪,时,人取木燧近至:我可令生火,我可令火现。
诸比丘!汝等对此如何思惟,彼人以其有湿气、水气之新,且取燧木相磨,以可令火生、令火现耶?
不然,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,魔不得彼机会,不得彼缘。诸比丘!臂喻有水瓶,水充满缘[瓶口]与水平,鸟可饮程度而置台上,其时有人,荷水来,
诸比丘!汝等对此如何思惟,彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?
不然,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,魔不得彼机会,魔不得彼缘。
诸比丘!凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者,于其各处应得见证之可能。
诸比丘!譬喻水瓶之充满,水充满缘与水平达鸟可饮之程度而置于台上,有力之人从此倾于此处、彼处者,水可(遍)达耶?
如是,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之,其时时倾心者,于其处应得见证之可能。
譬喻有平地四角之池,堤塘坚实充满,水(满)缘及水平为鸟可饮之时,有力之人于此处彼处决裂堤防者,水应至(各处)耶?
如是,世尊!
诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之,其时时倾心者,于其各处应得见证之可能。
诸比丘!譬喻善地之四衢大街,令立于善调严驾之车,准备鞭,其乘有巧御车之调御师,左手持手索,右手持鞭,如随心所欲而令行。
诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之,其时时倾心者,于其各处得见证之可能。
诸比丘!修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时,可期待此等十功德。
如何为十?
克服乐与不乐,而且不许其不乐,绝对征服已起之不乐而住;
克服怖、畏,而且不许其怖、畏,绝对征服已起之怖、畏而住;
忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊风热、蛇等之诸触,恶样不欢迎之语路;
安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受;
则易得、无苦得、无难得四禅之胜意,而得现法乐住;
得无量之神通,如一已而为多,多已而为一,[或]现,[或]隐,
[或]通壁,[或]越篱,[或]串出,无碍而行,犹如于空中;出没于地中,犹如于水中;行于水上而不沈犹如于地上;于空中结跏趺坐,犹如有翼之鸟;有如是大神力、大威德,以手善扪摸彼日月,以身加之[至]梵天界,善转其自在力;
以超人之清净天耳界,能闻任何远近天、人之两声;
心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心;离贪心以知离贪心;有嗔心以知有嗔心;离嗔心以知离嗔心;有痴心以知有痴心;离痴心以知离痴心;略心以知略心;广心以知广心;大心以知大心;非大心以知非大心;有上心以知有上心;无上心以知无上心;定心以知定心;非定心以知非定心;解脱心以知解脱心;
随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住;
以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑,如随业而趣之诸众生;诸漏尽为无漏,心解脱,慧解脱,于现法中自通达、作证、具足而住。   诸比丘!修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时,可期待有如是之十功德。
世尊如是说已,欢喜之彼等诸比丘,欢喜世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·犍度篇·云相应

云相应

第一 说示
一~二
尔时,世尊舍卫城……乃至……

“诸比丘!我为汝等说云天,谛听。

诸比丘!如何为云天耶?诸比丘!有寒云天、热云天、闇云天、风云天、雨云
天。

诸比丘!此名为云天。”
注1 汉译杂阿含经卷三十一(大正藏二、二二0b)。
2 “我、汝等”云云由暹罗本读为valahakayike deve ov bhikkhave desissami.
第二 善行
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?此处一类者,身坏命终后,生于云天之群中耶?”

“比丘!此处一类者,于身行善行,于语行善行,于意行善行。彼闻云天,是长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,当生于云天之群中。”彼身坏命终后,生于云天之群中。

比丘!依此因、依此缘,此处一类者,身坏命终后,生于云天之群中。”
第三 布施利益(一)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?此处一类者,身坏命终后,生于寒云天耶?”

“比丘!此处一类者,于身行善行,于语行善行,于意行善行。彼闻寒云天,是长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,当生于寒云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后,生于寒云天之群中。

比丘!依此因,依此缘,此处一类者,身坏命终后,生于寒云天之群中。”
第四~七 布施利益(二~五)
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言: 大德!依何因?依何缘?此处一类者,身坏命终后,生于热云天……闇云天……风云天……雨云天之群中耶?”

“比丘!此处一类者,于身行善行,于语行善行,于意行善行。彼闻雨云天,是长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,当生于雨云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后,生于雨云天之群中。

比丘1,依此因,依此缘,此处一类者,身坏命终后,生于雨云天之群申。”
注1 “比丘!”原本误为诸比丘。
第八 寒
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?为时而寒耶?”

“比丘!有名为寒云天。彼等思惟:我等以喜为己喜时,随其心愿而寒。

比丘!依此因、依此缘,为时而寒。”
第九 热
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?为时而热耶?”

“比丘!有名为热云天。彼等思惟:我等以喜为己喜时,随其心愿而热。

比丘!依此因、依此缘,为时而热。”
第十 闇
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?为时而闇耶?”

“比丘!有名为闇云天。彼等思惟:我等以喜为己喜时,随其心愿而闇。

比丘!依此因、依此缘,为时而闇。”
第十一 风
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?为时而吹风耶?”

“比丘!有名为风云天。彼等思惟:我等以喜为己喜时,随其心愿而吹风。

比丘!依此因、依此缘,为时而吹风。”
第十二 雨
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?为时而天雨耶?”

“比丘!有名为雨云天。彼等思惟:我等以喜为己喜时,随其心愿而天雨。

比丘!依此因、依此缘,为时而天雨。” 云相应(终)广之有五十七经。
于此之摄颂曰:
说示与善行
五布施利益
寒热乃至闇
风雨等之云

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阿含典籍·南传中部·婆私吒经

婆私吒经

本经于经集(Suttanipata)有同一经,原本省略,故给出《经集》的译文。
如是我闻。
从前,世尊曾经住在愿望犁的愿望犁丛林。
那时,许多著名的、富裕的婆罗门住在愿望犁,诸如旃吉婆罗门,达罗佉婆罗门,波佉罗萨帝婆罗门,阇努索尼婆罗门,多提耶婆罗门和其他一些著名的、富裕的婆罗门。
那时,有两位青年婆塞特和婆罗德婆阇边走边谈这个问题:
一个人是怎么成为婆罗门的?
婆罗德婆阇青年说:
他父母双方都是好出身,上溯七代血统纯洁,在种姓问题上从未降格,无可指摘,这样他就是一个婆罗门。
而婆塞特青年说:
他具有德行和善行,这样,他就是一个婆罗门。
婆罗德婆阇青年不能说服婆塞特青年;婆塞特青年也不能说服婆罗德婆阇青年。
于是,婆塞特青年对婆罗德婆阇青年说道:
婆罗德婆阇啊,沙门乔达摩,释迦族之子,离开释迦族出家,住在愿望犁的愿望犁丛林。到处传扬着对乔达摩的称赞:这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御大夫、天人师、佛陀,可敬的婆罗德婆阇啊!让我们到沙门乔达摩那里去。到了那里,我们问沙门乔达摩这问题,他怎么回答,我们就怎么接受。
婆罗德婆阇青年对婆塞特青年说道:
就这么办吧!
于是,婆塞特和婆罗德婆阇两位青年前往世尊那里。到了那里,与世尊互相问候。问候之后,互相寒喧。寒暄之后,他俩坐在一旁。坐在一旁后,婆塞特青年用偈颂对世尊说道:
我们是公认的三吠陀学者,我是波佉罗萨帝的弟子,这位青年是达罗佉的弟子。
我们精通三吠陀学者讲述的一切;我们是语法学家,精通吠陀读法,在吟诵方面,与老师不相上下。
乔达摩啊!在种姓问题上,我俩有分歧。婆罗德婆阇说一个人由于出身才成为婆罗门,而我说由于行为。你知道这个问题,明眼者啊!
我俩互相不能说服对方,前来向你请教,因为你以‘正等觉’闻名。
正象人们双手合十,向新月敬礼那样,在这世上,人们也向乔达摩敬礼。
我们请教世上的明眼者乔达摩:一个人成为婆罗门究竟是靠出身,还是靠行为?我们不知道,请你告诉我们,让我们懂得何为婆罗门。
世尊说道:婆塞特啊!我将逐一地,如实地向你们解释生物的出身区分。因为它们的出身多种多样。
你们知道草和树,尽管它们自己不知道。出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。
还有蛆、蛾、蚂蚁。出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。
你们知道大大小小四足动物。出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。
你们知道爬行的蛇。出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。
你们知道水中游动的鱼。出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。
你们知道振翅飞行的鸟。出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。
在这些种类的生物中,由出身形成的特征多种多样。而在人类中,由出身形成的特处并不多种多样。
不是由于头发、头、耳朵、眼睛、嘴、鼻、嘴唇、眉毛,
不是由于头颈、肩、腹、背、乳房、阴户、交媾,
不是由于手、脚、手掌、指甲、小腿、大腿、肤色和声音而形成出身特征,像其他生物那样。
人类不存在身体上的差异,人类中的区别由名称表示。
人类中以养牛为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是农民,不是婆罗门。
人类中以手艺为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是手艺人,不是婆罗门。
人类中以经商为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是商人,不是婆罗门。
人类中以侍候他人为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是仆人,不是婆罗门。    人类中以偷盗为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是盗贼,不是婆罗门。
人类中以射箭为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是士兵,不是婆罗门。
人类中以祭祀为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是祭司,不是婆罗门。
人类中享受村庄和王国的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是国王,不是婆罗门。
我不根据出身或母系出身称一个人为婆罗门。他可以称作‘薄婆底’(这是婆罗门见面时常用的称呼),可以富裕有钱。而我称一无所有、毫无执着的人为婆罗门。
斩断一切束缚,无所畏惧,超越执着,获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
斩断束缚人的套索、皮索和绳索,铲除障碍,达到觉智。我称这样的人为婆罗门。
即使无辜,也能忍受责骂、鞭打和囚禁,以忍耐力作为自己的坚强阵容。我称这样的人为婆罗门。
不忿怒,有善行,有德行,不狂妄,自制,此生是最后一生。我称这样的人为婆罗门。
就像荷叶上的水珠,针尖上的芥末,他不沾染爱欲。我称这样的人为婆罗门。
他懂得在这世灭寂自己的痛苦,卸下重负,获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
智慧深邃,聪明,明辨正路和邪路,达到至高目的。我称这样的人为婆罗门。
既不与在家人交往,也不与出家人交往,出家游荡,没有欲望。我称这样的人为婆罗门。
不对众生施暴,无论是弱者还是强者;不伤害,也不引起伤害。我称这样的人为婆罗门。
在乖违者中,他不乖违;在暴虐者中,他平静;在执着者中,他不执着。我称这样的人为婆罗门。
贪欲、仇恨、骄傲和欺妄都己消除,犹如芥末从尖上掉落。我称这样的人为婆罗门。
说话温和,有益和真实,不对任何人发脾气。我称这样的人为婆罗门。
在这世上,不拿任何不是给他的东西,无论是长的、短的、大的、小的、还是好的、坏的。我称这样的人为婆罗门。
对此世和彼世都不企求,毫无欲望,达到解脱。我称这样的人为婆罗门。
毫无执着,通过知识消除疑虑,进入永恒境界。我称这样的人为婆罗门。
克服善恶束缚,摆脱忧愁,涤除尘垢,纯洁无瑕。我称这样的人为婆罗门。
像月亮一样清澈,明净,纯洁无瑕,灭寂喜悦之情。我称这样的人为婆罗门。
越过难以越过的轮回泥潭,越过痴迷,到达彼岸,专心修禅,没有欲望,没有疑虑,没有执着,获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
在这世抛弃爱欲,离家成为出家人,灭寂爱欲的存在。我称这样的人为婆罗门。
在这世抛弃贪欲,离家成为出家人,灭寂贪欲的存在。我称这样的人为婆罗门。
摒弃人的束缚,克服神的束缚,摆脱一切束缚。我称这样的人为婆罗门。
摒弃欢喜和厌恶,镇静自若,排除生存因素,成为制服一切世界的英雄。我称这样的人为婆罗门。
通晓众生的消亡和再生,无所执着,成为善逝、佛陀。我称这样的人为婆罗门。   神、乾闼婆和人都不知道他的踪迹;他灭寂烦恼,成为阿罗汉。我称这样的人为婆罗门。
在过去、未来和现在,他一无所有,毫无执着。我称这样的人为婆罗门。
他是人中之公牛,贤者,英雄,大仙,胜利者,无欲者,纯洁者和觉醒者。我称这样的人为婆罗门。
他知道前生情况,目睹天国和地狱,于是灭寂再生。我称这样的人为婆罗门。
在这世上,用作名字和族姓的只是名称,所有各处采用的都是名称。
无知者的错误观点长期流行。无知者告诉我们:婆罗门都是由出身决定的。               婆罗门不由出身决定,非婆罗门也不由出身决定。婆罗门由行为决定,非婆罗门也由行为决定。
农民由行为决定,手艺人由行为决定,商人由行为决定,仆人由行为决定。
盗贼由行为决定,士兵由行为决定,祭司由行为决定,国王由行为决定。
智者洞悉因缘,懂得行为的果报,所以能如实地看待这种行为。
由于行为,世界才存在;由于行为。人类才存在;众生受行为束缚,犹如转动的车轮受车闸束缚。
凭苦行,凭梵行,凭自制,凭柔顺,一个人才成为婆罗门。这才是最好的婆罗门。
他掌握三吠陀,平静,灭寂再生。婆塞特啊,你要知道,这是智者中的梵天和帝释天。
婆塞特和婆罗德婆阇两位青年听了之后,对世尊说道:妙极了,乔达摩!妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我们为优婆塞。从今以后,我们将终生寻求庇护。

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阿含典籍·阿含研究·巴利文经论及英译·教授尸伽罗越经

教授尸伽罗越经

 

Digha Nikaya 31

Si^ngaalasutta.m

Sigalovada Sutta

The Discourse to Sigala --The Layperson's Code of Discipline

Translated from the Pali by Narada Thera

Thus have I heard:

On one occasion the Exalted One was dwelling in the Bamboo Grove, the Squirrels' Sanctuary, near Rajagaha.

Now at that time, young Sigala, a householder's son, rising early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worshipped with joined hands the various quarters -- the East, the South, the West, the North, the Nadir, and the Zenith.

Then the Exalted One, having robed himself in the forenoon took bowl and robe, and entered Rajagaha for alms. Now he saw young Sigala worshipping thus and spoke to him as follows:

"Wherefore do you, young householder, rising early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship, with joined hands these various quarters -- the East, the South, the West, the North, the Nadir, and the Zenith?"

"My father, Lord, while dying, said to me: The six quarters, dear son, you shall worship. And I, Lord, respecting, revering, reverencing and honoring my father's word, rise early in the morning, and leaving Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship with joined hands, these six quarters."

"It is not thus, young householder, the six quarters should be worshipped in the discipline of the noble."

"How then, Lord, should the six quarters be worshipped in the discipline of the noble? It is well, Lord, if the Exalted One would teach the doctrine to me showing how the six quarters should be worshipped in the discipline of the noble."

"Well, young householder, listen and bear it well in mind; I shall speak." -- "Very good, Lord," responded young Sigala.

And the Exalted One spoke as follows:

"Inasmuch, young householder, as the noble disciple (1) has eradicated the four vices in conduct,[1] (2) inasmuch as he commits no evil action in four ways, (3) inasmuch as he pursues not the six channels for dissipating wealth, he thus, avoiding these fourteen evil things, covers the six quarters, and enters the path leading to victory in both worlds: he is favored in this world and in the world beyond. Upon the dissolution of the body, after death, he is born in a happy heavenly realm.

(1) "What are the four vices in conduct that he has eradicated? The destruction of life, householder, is a vice and so are stealing, sexual misconduct, and lying. These are the four vices that he has eradicated."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

Killing, stealing, lying and adultery,

These four evils the wise never praise.

(2) "In which four ways does one commit no evil action? Led by desire does one commit evil. Led by anger does one commit evil. Led by ignorance does one commit evil. Led by fear does one commit evil.[2]

"But inasmuch as the noble disciple is not led by desire, anger, ignorance, and fear, he commits no evil."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

Whoever through desire, hate or fear,

Or ignorance should transgress the Dhamma,

All his glory fades away

Like the moon during the waning half.

Whoever through desire, hate or fear,

Or ignorance never transgresses the Dhamma,

All his glory ever increases

Like the moon during the waxing half.

(3) "What are the six channels for dissipating wealth which he does not pursue?

(a) "indulgence in intoxicants which cause infatuation and heedlessness;

(b) sauntering in streets at unseemly hours;

(c) frequenting theatrical shows;

(d) indulgence in gambling which causes heedlessness;

(e) association with evil companions;

(f) the habit of idleness.

(a) "There are, young householder, these six evil consequences in indulging in intoxicants which cause infatuation and heedlessness:

(i) loss of wealth,

(ii) increase of quarrels,

(iii) susceptibility to disease,

(iv) earning an evil reputation,

(v) shameless exposure of body,

(vi) weakening of intellect.

(b) "There are, young householder, these six evil consequences in sauntering in streets at unseemly hours:

(i) he himself is unprotected and unguarded,

(ii) his wife and children are unprotected and unguarded,

(iii) his property is unprotected and unguarded,

(iv) he is suspected of evil deeds,[3]

(v) he is subject to false rumours,

(vi) he meets with many troubles.

(c) "There are, young householder, these six evil consequences in frequenting theatrical shows:

"He is ever thinking:

(i) where is there dancing?

(ii) where is there singing?

(iii) where is there music?

(iv) where is there recitation?

(v) where is there playing with cymbals?

(vi) where is there pot-blowing?[4]

(d) "There are, young householder, these six evil consequences in indulging in gambling:

(i) the winner begets hate,

(ii) the loser grieves for lost wealth,

(iii) loss of wealth,

(iv) his word is not relied upon in a court of law,

(v) he is despised by his friends and associates,

(vi) he is not sought after for matrimony; for people would say he is a gambler and is not fit to look after a wife.

(e) "There are, young householder, these six evil consequences in associating with evil companions, namely: any gambler, any libertine, any drunkard, any swindler, any cheat, any rowdy is his friend and companion.

(f) "There are, young householder, these six evil consequences in being addicted to idleness:

"He does no work, saying:

(i) that it is extremely cold,

(ii) that it is extremely hot,

(iii) that it is too late in the evening,

(iv) that it is too early in the morning,

(v) that he is extremely hungry,

(vi) that he is too full.

"Living in this way, he leaves many duties undone, new wealth he does not get, and wealth he has acquired dwindles away."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

"One is a bottle friend; one says, 'friend, friend' only to one's face; one is a friend and an associate only when it is advantageous.

"Sleeping till sunrise, adultery, irascibility, malevolence, evil companions, avarice -- these six causes ruin a man.

"The man who has evil comrades and friends is given to evil ways, to ruin does he fall in both worlds -- here and the next.

"Dice, women, liquor, dancing, singing, sleeping by day, sauntering at unseemly hours, evil companions, avarice -- these nine[5] causes ruin a man.

"Who plays with dice and drinks intoxicants, goes to women who are dear unto others as their own lives, associates with the mean and not with elders -- he declines just as the moon during the waning half.

"Who is drunk, poor, destitute, still thirsty whilst drinking, frequents the bars, sinks in debt as a stone in water, swiftly brings disrepute to his family.

"Who by habit sleeps by day, and keeps late hours, is ever intoxicated, and is licentious, is not fit to lead a household life.

"Who says it is too hot, too cold, too late, and leaves things undone, the opportunities for good go past such men.

"But he who does not regard cold or heat any more than a blade of grass and who does his duties manfully, does not fall away from happiness."

 

"These four, young householder, should be understood as foes in the guise of friends:

(1) he who appropriates a friend's possessions,

(2) he who renders lip-service,

(3) he who flatters,

(4) he who brings ruin.

(1) "In four ways, young householder, should one who appropriates be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he appropriates his friend's wealth,

(ii) he gives little and asks much,

(iii) he does his duty out of fear,

(iv) he associates for his own advantage.

(2) "In four ways, young householder, should one who renders lip-service be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he makes friendly profession as regards the past,

(ii) he makes friendly profession as regards the future,

(iii) he tries to gain one's favor by empty words,

(iv) when opportunity for service has arisen, he expresses his inability.

(3) "In four ways, young householder, should one who flatters be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he approves of his friend's evil deeds,

(ii) he disapproves his friend's good deeds,

(iii) he praises him in his presence,

(iv) he speaks ill of him in his absence.

(4) "In four ways, young householder, should one who brings ruin be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he is a companion in indulging in intoxicants that cause infatuation and heedlessness,

(ii) he is a companion in sauntering in streets at unseemly hours,

(iii) he is a companion in frequenting theatrical shows,

(iv) he is a companion in indulging in gambling which causes heedlessness."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The friend who appropriates,

the friend who renders lip-service,

the friend that flatters,

the friend who brings ruin,

these four as enemies the wise behold,

avoid them from afar as paths of peril.

"These four, young householder, should be understood as warm-hearted friends:

(1) he who is a helpmate,

(2) he who is the same in happiness and sorrow,

(3) he who gives good counsel,

(4) he who sympathises.

(1) "In four ways, young householder, should a helpmate be understood as a warm-hearted friend:

(i) he guards the heedless,

(ii) he protects the wealth of the heedless,

(iii) he becomes a refuge when you are in danger,

(iv) when there are commitments he provides you with double the supply needed.

(2) "In four ways, young householder, should one who is the same in happiness and sorrow be understood as a warm-hearted friend:

(i) he reveals his secrets,

(ii) he conceals one's own secrets,

(iii) in misfortune he does not forsake one,

(iv) his life even he sacrifices for one's sake.

(3) "In four ways, young householder, should one who gives good counsel be understood as a warm-hearted friend:

(i) he restrains one from doing evil,

(ii) he encourages one to do good,

(iii) he informs one of what is unknown to oneself,

(iv) he points out the path to heaven.

(4) "In four ways, young householder, should one who sympathises be understood as a warm-hearted friend:

(i) he does not rejoice in one's misfortune,

(ii) he rejoices in one's prosperity,

(iii) he restrains others speaking ill of oneself,

(iv) he praises those who speak well of oneself."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The friend who is a helpmate,

the friend in happiness and woe,

the friend who gives good counsel,

the friend who sympathises too --

these four as friends the wise behold

and cherish them devotedly

as does a mother her own child.

The wise and virtuous shine like a blazing fire.

He who acquires his wealth in harmless ways

like to a bee that honey gathers,[6]

riches mount up for him

like ant hill's rapid growth.

With wealth acquired this way,

a layman fit for household life,

in portions four divides his wealth:

thus will he friendship win.

One portion for his wants he uses,[7]

two portions on his business spends,

the fourth for times of need he keeps.

 

"And how, young householder, does a noble disciple cover the six quarters?

"The following should be looked upon as the six quarters. The parents should be looked upon as the East, teachers as the South, wife and children as the West, friends and associates as the North, servants and employees as the Nadir, ascetics and brahmans as the Zenith.[8]

"In five ways, young householder, a child should minister to his parents as the East:

(i) Having supported me I shall support them,

(ii) I shall do their duties,

(iii) I shall keep the family tradition,

(iv) I shall make myself worthy of my inheritance,

(v) furthermore I shall offer alms in honor of my departed relatives.[9]

"In five ways, young householder, the parents thus ministered to as the East by their children, show their compassion:

(i) they restrain them from evil,

(ii) they encourage them to do good,

(iii) they train them for a profession,

(iv) they arrange a suitable marriage,

(v) at the proper time they hand over their inheritance to them.

"In these five ways do children minister to their parents as the East and the parents show their compassion to their children. Thus is the East covered by them and made safe and secure.

"In five ways, young householder, a pupil should minister to a teacher as the South:

(i) by rising from the seat in salutation,

(ii) by attending on him,

(iii) by eagerness to learn,

(iv) by personal service,

(v) by respectful attention while receiving instructions.

"In five ways, young householder, do teachers thus ministered to as the South by their pupils, show their compassion:

(i) they train them in the best discipline,

(ii) they see that they grasp their lessons well,

(iii) they instruct them in the arts and sciences,

(iv) they introduce them to their friends and associates,

(v) they provide for their safety in every quarter.

"The teachers thus ministered to as the South by their pupils, show their compassion towards them in these five ways. Thus is the South covered by them and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a wife as the West be ministered to by a husband:

(i) by being courteous to her,

(ii) by not despising her,

(iii) by being faithful to her,

(iv) by handing over authority to her,

(v) by providing her with adornments.

"The wife thus ministered to as the West by her husband shows her compassion to her husband in five ways:

(i) she performs her duties well,

(ii) she is hospitable to relations and attendants[10]

(iii) she is faithful,

(iv) she protects what he brings,

(v) she is skilled and industrious in discharging her duties.

"In these five ways does the wife show her compassion to her husband who ministers to her as the West. Thus is the West covered by him and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a clansman minister to his friends and associates as the North:

(i) by liberality,

(ii) by courteous speech,

(iii) by being helpful,

(iv) by being impartial,

(v) by sincerity.

"The friends and associates thus ministered to as the North by a clansman show compassion to him in five ways:

(i) they protect him when he is heedless,

(ii) they protect his property when he is heedless,

(iii) they become a refuge when he is in danger,

(iv) they do not forsake him in his troubles,

(v) they show consideration for his family.

"The friends and associates thus ministered to as the North by a clansman show their compassion towards him in these five ways. Thus is the North covered by him and made safe and secure.

"In five ways should a master minister to his servants and employees as the Nadir:

(i) by assigning them work according to their ability,

(ii) by supplying them with food and with wages,

(iii) by tending them in sickness,

(iv) by sharing with them any delicacies,

(v) by granting them leave at times.

"The servants and employees thus ministered to as the Nadir by their master show their compassion to him in five ways:

(i) they rise before him,

(ii) they go to sleep after him,

(iii) they take only what is given,

(iv) they perform their duties well,

(v) they uphold his good name and fame.

"The servants and employees thus ministered to as the Nadir show their compassion towards him in these five ways. Thus is the Nadir covered by him and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a householder minister to ascetics and brahmans as the Zenith:

(i) by lovable deeds,

(ii) by lovable words,

(iii) by lovable thoughts,

(iv) by keeping open house to them,

(v) by supplying their material needs.

"The ascetics and brahmans thus ministered to as the Zenith by a householder show their compassion towards him in six ways:

(i) they restrain him from evil,

(ii) they persuade him to do good,

(iii) they love him with a kind heart,

(iv) they make him hear what he has not heard,

(v) they clarify what he has already heard,

(vi) they point out the path to a heavenly state.

"In these six ways do ascetics and brahmans show their compassion towards a householder who ministers to them as the Zenith. Thus is the Zenith covered by him and made safe and secure." Thus spoke the Exalted One.

And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The mother and father are the East,

The Teachers are the South,

Wife and Children are the West,

The friends and associates are the North.

Servants and employees are the Nadir,

The ascetics and brahmans are the Zenith;

Who is fit to lead the household life,

These six quarters he should salute.

Who is wise and virtuous,

Gentle and keen-witted,

Humble and amenable,

Such a one to honor may attain.

Who is energetic and not indolent,

In misfortune unshaken,

Flawless in manner and intelligent,

Such a one to honor may attain.

Who is hospitable, and friendly,

Liberal and unselfish,

A guide, an instructor, a leader,

Such a one to honor may attain.

Generosity, sweet speech,

Helpfulness to others,

Impartiality to all,

As the case demands.

These four winning ways make the world go round,

As the linchpin in a moving car.

If these in the world exist not,

Neither mother nor father will receive,

Respect and honor from their children.

Since these four winning ways

The wise appraise in every way,

To eminence they attain,

And praise they rightly gain.

When the Exalted One had spoken thus, Sigala, the young householder, said as follows:

"Excellent, Lord, excellent! It is as if, Lord, a man were to set upright that which was overturned, or were to reveal that which was hidden, or were to point out the way to one who had gone astray, or were to hold a lamp amidst the darkness, so that those who have eyes may see. Even so, has the doctrine been explained in various ways by the Exalted One.

"I take refuge, Lord, in the Buddha, the Dhamma, and the Sangha. May the Exalted One receive me as a lay follower; as one who has taken refuge from this very day to life's end."

Notes

  1. kamma-kilesa, lit., 'actions of defilement.'
  2. These are the four agati, 'evil courses of action': chanda, dosa, moha, bhaya.
  3. Crimes committed by others.
  4. A kind of amusement.
  5. The Pali original has here "six causes" as two compound words and one double-term phrase are counted as units.
  6. Dhammapada v. 49: "As a bee, without harming the flower, its color or scent, flies away, collecting only the honey..."
  7. This portion includes what is spent on good works: gifts to monks, charity, etc.
  8. "The symbolism is deliberately chosen: as the day in the East, so life begins with parents' care; teacher's fees and the South are the same word: dakkhina; domestic cares follow when the youth becomes man, as the West holds the later daylight; North is 'beyond' (uttara), so by help of friends, etc., he gets beyond troubles." -- (Rhys Davids)
  9. This is a sacred custom of the Aryans who never forgot the dead. This tradition is still faithfully observed by the Buddhists of Sri Lanka who make ceremonial offerings of alms to the monks on the eighth day, in the third month, and on each anniversary of the demise of the parents. Merit of these good actions is offered to the departed after such ceremony. Moreover after every punna-kamma (good action), a Buddhist never fails to think of his parents and offer merit. Such is the loyalty and the gratitude shown to parents as advised by the Buddha.
  10. lit., 'the folk around' (parijana).

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阿含典籍·南传长部·十上经

十上经

本经相当于汉译长阿含卷第十之十上经(大正藏一),及长阿含十报法经(大正藏一三),本经亦和等诵经同样,是舍利弗之所说,其内容是由一法乃至十法之十阶段而成的,于各段谓一法十、二法十之方式,合计列记五百五十法,可说是佛教教理之纲要书。于是,含有很浓厚的阿毗达磨色彩,此与阿毗达磨文学联想之时,是极为兴味深长的经典。
第一 诵品
如是我闻。

尔时,世尊与五百大比丘众俱,住瞻婆伽伽池侧。于此,尊者舍利弗告诸比丘曰:“友!诸比丘!”彼等诸比丘答尊者舍利弗:“友!”尊者舍利弗如是曰:
“十上法我当说
为涅槃之逮得
为作苦之边际
一切系解脱法

友!一法是应多所作,一法是应当修,一法是应偏知,一法是应断,一法是舍分,一法是胜分,一法是难解,一法是应胜知,一法是应作证。
1  云何一法应多所作? 谓:于诸善法中不放逸,此一法是应多所作。
2  云何一法是应当修? 谓:可意俱行之身念,此一法是应当修。
3  云何一法是应偏知?谓:有漏有取之解,此一法是应令偏知。
4  云何一法是应断?谓:有我之慢,此一法是应令断。
5  云何一法是舍分?谓:不正思惟,此一法是有舍分。
6  云何一法是胜分? 谓:正思惟,此一法是胜分。
7  云何一法是难解?谓:无间心定,此一法是难解。
8  云何一法是应令生?谓:不动之智,此一法是应令生。
9  云何一法是应胜知?谓:一切有情是依食而住,此一法是应胜知。
10  云何一法是应作证?谓:不动心解脱,此一法是应作证。
此等之十法,是实、真、如是而非不如是,不依他,平等,是如来所等觉也。

二法是应多所作,二法是应当修,二法是应偏知,二法是应断,二法是有舍分,二法是有胜分,二法是难解,二法是应胜知,二法是应作证。
1  云何二法是应多所作?谓:念与正知,此等二法是应多所作。
2  云何二法是应当修?谓:止与观,此等二法是应当修。
3  云何二法是应偏知?谓:名与色,此等二法是应偏知。
4  云何二法是应断?谓:无明与有爱,此等二法是应断。
5  云何二法是舍分?谓:恶言与恶友,此等二法是有舍分。
6  云何二法是胜分?谓:善言与善友,此等二法是有胜分。
7  云何二法是难解?谓:诸有情染因及缘,与诸有情之清净因及缘,此等二法是难解。
8  云何二法是应令生?谓:尽智与无生智,此等二法是应令生。
9  云何二法是应胜知?谓:二界,即无界与无为界,此等二法是应胜知。
10  云何二法是应作证?谓:明与解,此等二法是应作证。
此等二十之诸法,是实、真、如是而非不如是,无依他,平等,是如来所等觉也。

三法是应多所作,三法是应当修……乃至……三法是应作证。
1  云何三法是应多所作?谓:与善士交友,正法之听闻,法随法行。此等三法是应多所作。
2  云何三法是应当修,谓:三定。即:有寻有伺定,无寻唯伺定,无寻无伺定。此等之三法是应当修。
3  云何三法是应偏知?谓:三受。即:乐受,苦受,不苦不乐受。此等三法是应偏知。
4  云何三法是应断?谓:三爱。即:欲爱,有爱,无有爱。此等三法是应断。
5  云何三法是有舍分?谓:三不善根。贪不善根,嗔不善根,痴不善根。此等三法是舍分。
6  云何三法是胜分?谓:三善根。即:无贪善根,无嗔善根,无痴善根。此等三法是胜分。
7  云何三法是难解?谓:三出离界。即出离欲界,出离色界,出离无色界,而彼有、有为、有缘、缘生者,由此出离、灭。此等三法是难解。
8  云何三法是应令生?谓:三智。即:过去智,未来智,现在智也,此等三法是应令生。
9  云何三法是应胜知?谓:三界。即:欲界,色界,无色界,此等三法应胜知。
10  云何三法是应作证?谓:三明。即:随念宿世智明,对诸有情之生死智明,对诸漏尽之智明。此等三法是应作证。 此等三十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他,平等,是如来所等觉也。

四法是应多所作,四法是应当修……乃至……四法是应作证。
1  云何四法是应多所作?谓:四轮。即:住于中国,亲近善士,有自正愿,及于宿有所作福。此等四法是应多所作。
2  云何四法是应当修?谓:四念处。即:友!于此有比丘,于身随观身而住,精勤而有正知、正念,以断世间之贪、爱,……于受……于心……于法随观法而住,精勤而有正知、正念,以断世间之贪、忧。此等四法是应当修。
3  云何四法是应偏知?谓:四食。即若粗若细之段食,第二是触食,第三是意思食,第四是识食。此等四法是应偏知。
4  云何四法是应断?谓:四瀑流。即:欲瀑流,有瀑流,见瀑流,无明瀑流。此等四法是应断。
5  云何四法是有舍分?谓:四轭。欲轭,有轭,见轭,无明轭也。此等四法是舍分。
6  云何四法是有胜分?谓:四离轭。欲扼之离轭,有辄之离轭,见轭之离轭,无明辄之离轭。此等四法是有胜分。
7  云何四法是难解?谓:四定。即:舍分定,止分定,胜分定,决择分定。此等四法是难解。
8  云何四法是应令生?谓:四智。即法智,类智,他心智,世俗智。此等四法是应令生。
9  云何四法是应胜知? 谓:四圣谛。即:苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,趣苦灭道圣谛。此等四法是应胜知。
10  云何四法应作证? 谓:四沙门果。即:预流果,一来果,不还果,阿罗汉果。此等四法是应作证。
此等四十之诸法,是实、真、如是而非不如是,一依他、平等,是如来所等觉。

五法是应多所作,五法是应当修……乃至……五法是应作证。
1  云何五法是多所作?谓:五勤支。即:友!于此有比丘,具信而……此等五法是应多所作参照等上经第二诵品一、一六节。
2  云何五法是应当修?谓:五正定支。喜偏满,乐偏满,心偏满,光明偏满,相观察。此等五法是应当修。
3  云何五法是应偏知?谓:五取蕴。即:色取蕴,受取蕴,想取蕴,行取蕴,识取蕴。此等五法是应偏知。
4  云何五法是应断?谓:五盖。即:欲贪盖,嗔恚盖,睡眠、惛沈盖,掉举、恶作盖,疑盖。此等五法是应断。
5  云何五法是有舍分?(谓:五心芜。即:友!于此有比丘,于大师有疑……此等五法是有舍分参照等诵经、第二诵品一、一九节。
6  云何五法有胜分? 谓:即:信根,精进根,念根,定根,慧根。此等五法是有胜分。
7  云何五法是难解? 谓:五出离界。即:友!于此有比丘,虽思惟欲时,其心不趣入于欲……此等五法是难解。参照等上诵经、第二诵品一-二四节。
8  云何五法应令生?谓:五正定智。即:“彼定于现乐而于当来亦复有乐异熟”智之自生,“彼定是圣、是出世”智之自生,“彼定是唯贤善士夫所随行”智之自生,“彼定是清凉殊妙、获寂静、轃心一趣而非有行,非违戾,非有碍”智之自生,“我正是以正念入此定”、“我正念而出此定”智之自生。此等五法是应令生。
9  云何五法应胜知? 谓:五解胜处。即:友!于此有比丘,(大)师或有随一尊重之同梵行者,而为说法……此等五法是应胜知参照等诵经、第二诵品一、二五节。
10  云何五法是应作证? 谓:五法蕴。即:戒蕴,定蕴,慧蕴,解脱蕴,解脱知见蕴。此等五法是应作证。
此等五十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等,是如来所等觉。

六法是应多所作,六法是应当修……乃至……六法是应作证。
1  云何六法是应多所作?谓:六和敬法。即:友!于此有比丘,于同梵 行者间,于正于负兴起慈身业……此等六法是应多所作。参照等诵经第二诵品二、一四节。
2  云何六法是应当修?谓:六随念处。即:佛随念,法随念,僧伽随念,戒随念,施随念,天随念。此等六法是应当修。
3  云何六法是应偏知?谓:内六处。即:眼处,其处,鼻处,舌处,身处,意处,此等六法是应偏知。
4  云何六法是应断?(谓:六变身。即:色爱,声爱,香爱,味爱,触爱,法爱。此等六法是应断。
5  云何六法是有舍分? 谓:六不恭敬。即:友!于此有比丘,于大师不恭敬、不恭顺而住,于法……此等六法是有舍分。参照等诵经、第二诵品二、九节。
6  云何六法是有胜分?谓:六恭敬。即:友!于此有比丘,于大师有恭敬、恭顺而住,于法……此等六法是有胜分参照等诵经、第二诵品、二、一O节。
7  云何六法是难解?谓:六出离界。即:友!于此有比丘,是如是言:“我修习慈心解脱,多所作、所乘及作……此等六法是难解参照等诵经第二诵品二、一七节。
8  云何六法是应令生?谓:六恒住。即:友!于此有比丘,眼见色已而不喜又不忧,舍心而住,有念、有正知;耳闻声已……此等六法应令生参照等诵经、第二诵品、二、二O节。
9  云何六法是应胜知?谓:六无上支,即:见无上,闻无上,利无上,戒无上,行无上,忆念无上。此等六法是应胜知。
10  云何六法是应作证?谓:六通。即:友!于此有比丘,行无量神变……乃至……虽至梵众天,身亦转自在力,以清净超人之天耳界,其闻天、人之或远或近之声,依自心谅知其他诸有情、其他诸人之心,谓:有贪心为有贪心……乃至……不解脱心为不解脱,随念自之无量宿住,谓:一生、二生……乃至……。随念如是诸相、诸征知自已之无量宿住;以清净超人之天眼界……乃至……谅知如其业受报诸有情,于现法中,自胜知、作证、成就诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱而住。此等六法是应作证。
此等六十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等、是如来所等觉也。

七法应多所作,七法应当修……乃至……七法应作证。
1  云何七法应多所作? 谓:七财。即信财,戒财,惭财,愧财,闻财,施财,慧财。此等七法应多所作。
2  云何七法应当修? 谓:七觉支。即:念等觉支,择法等觉支,精进等觉支,喜等觉支,轻安等觉支,定等觉支,舍等觉支。此等七法是应当修。
3  云何七法是应偏知?谓:七识住。即:友!于此有诸有情,具种种身,具种种想……此等七法是应偏知参照等诵经第二诵品,三、一O节。
4  云何七法应断?谓:七睡眠。即:欲贪随眠,嗔随眠,见随眠,疑随眠,慢随眠,有贪随眠,无明随眠。此等七法是应断。
5  云何七法有舍分?谓:七非正法。即:友!于此有比丘,不信,无惭,无愧,少闻,懈怠,多忘,无慧。此等七法是有舍分。
6  云何七法是有胜分? 谓:七正法。即:友!于此有比丘,有信,有惭,有愧,多闻,勤精进,念现前,具慧。此等七法是有胜分。
7  云何七法是难解?谓:七善士法。即:友!于此有比丘,知法,知义,知自己,知量,知时,知众,知人。此等七法是难解。
8  云何七法应令生? 谓:七想。即:无常想,无我想,不净想,过患想,断想,离贪想,灭想。此等七法是应令生。
9  云何七法应胜知?谓:七殊妙事。即:友!于此有比丘,于热求护持学处,于当来亦……此等七法是应胜知参照等诵经、第二诵品、三、七节。
10  云何七法是应作证?谓:七漏尽力。即:友!于此有比丘,于如实正慧,正观一切行是无常,友!如是漏尽比丘,以如实正慧,正观一切行无常者,此乃漏尽比丘之力,漏尽比丘得此力已:“我诸漏之尽”而自知诸漏之尽。复次,友!漏尽比丘,以如实正慧,观诸欲喻炎燃之炭聚。而……乃至……复次,友!漏尽比丘,其心,由一切漏处之诸法趣于离、倾于离、向于离、目的于离、喜 出离,为远离性……乃至……复次,友!漏尽比丘修四念处,善修。而……乃至……复次,友!漏尽比丘修五根,善修……乃至……复次,友!漏尽比丘修八圣道,善修。而如此漏尽比丘修八圣道之善修者,此乃漏尽比丘之力,漏尽比丘得此力已:“我诸漏尽”而自知诸漏之尽。此等七法是应作证。
此等七十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等、是如来所等觉也。”
第二 诵品

“八法是应多所作,八法是应当修……乃至……八法是应作证。
1  云何八法是应多所作?谓:有八因、八缘,根本梵行之慧,未得而获得,得已而倍增、令广大、增修而令至圆满。谓:友!亲近大师或随一尊重之同梵行者而住,而且对彼树立诚恳之惭愧,受、恭敬亦然,此为第一因、第一缘, 是根本梵行之慧,未得而获得,已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次,亲近彼大师或随一尊重之同梵行者而住,而且对彼树立诚恳之惭愧,受、恭敬亦然。并时时谓彼等之处求教疑义,求教疑义:“尊者此云何?”“云何为此义?”而对彼,彼等诸尊者,蔽者除弃所蔽,闭者除弃所闭,且于无量疑处之诸法,能断之。此为第二因、第二缘,是根本梵行之慧,未得而获得,已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次,闻彼法已,成就二寂静,谓:身寂静及心寂静,此为第三因、第三缘……。复次,友!于此有比丘,具戒能守护别解脱律仪:所行3乞食具足,于微小罪能见怖畏,于诸学处能受持修学。此为第四因、第四缘……乃至……。复次,友!有比丘多闻,能持所闻、积聚所闻,若诸法之初善、中善、终善而有义,具文字之相,宣说纯粹圆满清净之梵行,多闻受持如是之诸法,依语而搜集,以意而观察,依见能通达,此为第五因、第五缘……乃至……。复次,友!有比丘勤
精进而住,为断诸不善法,成就诸善法故,有势力、有精勤、于诸善法,忍耐不舍,此为第六因、第六缘……乃至……。复次,友!有比丘具念而具足最上之念明,俱能忆念、随念久远之所作、久远之所说,此为第七因、第七缘……乃至……。复次,友!有比丘能于五取蕴观察生灭而住,谓:“色是如是,”“色之集是如是,”“色之灭是如是,”“受是如是,”……“想是如是,”……“行是如是,”……“识是如是,”……“识之集是如是,”“识之灭是如是,”此为第八因、第八缘,是根本梵行之慧未得而获得,已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。此等八法是应多所作也。
2  云何八法应当修? 谓:八圣道支。即:正见,正思,正语,正业,正命,正精进,正念,正定。此等八法是应当修。
3  云何八法是应偏知?谓:八世法。即:得,不得,名声,恶名声,识,称誉,乐,苦也。此等八法是应偏知。
4  云何八法是应断? 谓:八邪。即:邪见,邪思,邪语,邪业,邪命,邪精进,邪念,邪定也。此等八法是应断。
5  云何八法是有舍分?谓:八懈怠事。即:友!于此有比丘,有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、四节。
6  云何八法是有胜分?谓:八精进事。即:友!于此有比丘,有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、五节。
7  云何八法是难解?谓:梵行住之八不时不节。即:……乃至……。此等之八法是难解参照等诵经第三诵品二、四节梵行住之不时不节中除第四阿修罗众中之生。
8  云何是八法应令生? 谓:八大人觉。即:此法是少欲者所有,此法非是多欲者所有;此法是喜足者所有,此法非是不喜足者所有;此法是独居者所有,此法非是乐众居者所有;此法是勤精进者何所有,此法非是懈怠者所有;此法是现念者所有,此法非是多忘者所有;此法是定者所有,此法非是不定者所有;此法是具慧者所有,此法是无慧者所有;此法是乐离戏论者、喜离戏论者所有,此法非是乐戏论者、喜戏论者所有。此等八法是应令生。
9  云何八法是应胜知? 谓:八胜处。即:……此等八法是应胜知参照等诵经第三诵品一、一O节。
10  云何八法是应作证?谓:八解脱。即:……此八法是应作证参照等诵经第三诵品一、一O节。  此等八十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等,是如来所等觉也。

九法应多所作,九法应当修……乃至……九法应作证。
1  云何九法应多所作? 谓:九正思惟根法。即:正思惟者欣生,有欣者喜生,有喜心者身寂静,身寂静者乐生,有乐者心定,心定者知、见如色,知、见如实已而起厌,厌已而离欲,由离欲而解脱。此等九法是应多所作。
2  云何九法应当修? 谓:九清净勤支。即:戒清净清净勤支,心清净清净勤支,见清净清净勤支,度疑清净清净勤支,道非道知见清净清净勤支,行知见清净清净勤支,知、见清净清净勤支,慧清净清净勤支,解脱清净清净勤支。此等九法是应当修。
3  云何九法是应偏知?谓:九有情居。即:……此等九法是应正偏知参照等诵经第三诵品二、三节。
4  云何九法是应断?谓:九爱根法。即:缘爱而有求,缘求而有得,缘得而有分别,缘分别而有欲贪,缘欲贪而有取者,缘取着而有执持,缘执持而有悭,缘悭而有守护,缘守护而生起执杖、执兵器、诤讼、争论、相违、离间语、虚诳语等无量罪、不善法。此等九法是应断。
5  云何九法是有舍分?谓:九害心事。即:……此等九法是有舍分参照等诵经第三诵品二、一节。
6  云何九法是有胜分? 谓:九害心调伏。即:……此等九法有胜分参照等诵经第三诵品二、四节。
7  云何九法是难解? 谓:九种种。即:缘种种界而生种种触,缘种种触而生种种受,缘种种受而生种种想,缘种种想而生种种思,缘种种思而生种种欲,缘种种欲而生种种热,缘种种热而生种种求,缘种种求而生种种得。此等九法是难解。
8  云何九法是应令生?谓:九想。即:不净想,死想,食厌忌想,一切世间不乐想,无常想,无常者苦想,苦者非我想,断想,离贪想他。此等九法是应令生。
9  云何九法应胜知?谓:九次第住。即:……此等九法应胜知参照等诵经第三诵品二、五节。
10  云何九法应作证?谓:九次第灭。即:……此等九法应作证参照等诵经第三诵品二、六节。
此等九十之诸法,是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。

十法是应多所作,十法是应当修,十法是应偏知,十法是应断,十法是有舍分,十法是有胜分,十法是难解,十法是应令生,十法是应胜知,十法是应作证。
1  云何十法是应多所作? 谓:十依因法。即:此等十法应多所作参照等诵经第三诵品、三、一节。
2  云何十法应当修?谓:十编处。即:……此等十法应当修参照等诵经第三诵品、三、二节。
3  云何十法是应偏知?谓:十处。即:眼处,色处,耳处,声处,鼻处,香处,舌处,味处,身处,触处。此等十法是应偏知。
4  云何十法是应断?谓:十邪。即:邪见,邪思,邪语,邪业,邪命,邪精进,邪念,邪定,邪智,邪解脱。此等十法是应断。
5  云何十法是有舍分?谓:十不善业道。即:……此等十法是有舍分参照等诵经第三诵品三、三节。
6  云何十法是有胜分?谓:十善业道。即:……此等十法是有胜分参照等诵经第三诵品三、四节。
7  云何十法是难解? 谓:十圣居。即:……此等十法是难解参照等诵经第三诵品三、五节。
8  云何十法是应令生?谓:即:不净想,死想,食厌忌想,一切世间不乐想,无常想,无常者苦想,苦者非我想,断想,离贪想,灭想。此等十法是应令生。
9  云何十法是应胜知?谓:十尽事。即:由正见而灭尽邪见,而且凡缘邪见者,无量罪、不善法生,其等亦由彼而灭尽,又缘正见,无量之善法,趣向于修之圆满;由正思而灭尽邪思……由正语而灭尽邪语……由正业而灭尽邪业……由正命而灭尽邪命……由正精进而灭尽邪精进……由正念而灭尽邪念……由正定而灭尽邪定……由正智而灭尽邪智……由正解脱灭尽邪解脱,而且凡缘邪解脱者,无量罪、不善法生,其等亦曲彼而灭尽,又缘正见,无量善法,趣向于修之圆满。此等十法是应胜知。
10  云何十法是应作证?谓:十无学法。即:……此等十法是应作证参照等诵经第三诵品三、六节。
此等一百法,是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。”
尊者舍利弗如是说已,欢喜之彼等诸比丘,赞叹尊者舍利弗之所说。
得断一切苦
得伏一切乐
获不死安稳
唯依大法王
注:
1 依他等(anannatha)或译为“不变异”。
2 诸征(sa-uddesm=with explanation)集异门足论同上,译“言说”。现在是示说结果标征之意而译之。
3 所行(acara-gocara)玄奘常译为规则所行。

阿含典籍·南传长部完

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阿含典籍·南传中部·摩那修经

摩那修经

北传汉译中阿含二〇九鞞摩那修经(大正藏一、七八六页。)
普行者鞞摩那修,言我无病、死后有色光,对此世尊说如前经有比此更优异之色光多多而论破之。其次说五种之欲、欲乐、最上乐,宣说知此者唯阿罗汉时,鞞摩那修骂詈世尊。世尊说从佛之教而行者,以到自知自见,由无明得解脱。鞞摩那修,遂归依佛。

如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

尔时,普行者鞞摩那修(游行者)诣世尊处,诣已,问候世尊,交谈铭感话语而立于一面。
立于一面之普行者鞞摩那修,于世尊之近傍唱优陀那(自颂)言:
是为最上之色光,是为最上之色光。
迦旃延!汝又何故作如是言:是为最上之色光,是为最上之色光。其最上之色光者为何耶?
尊者瞿昙!即是比色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,是即为最上之色光。
迦旃延!然而,其较此色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,其色光又为何耶?
尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,即是最上之色光。
迦旃延!此为无结论者。汝谓:尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,即为最上之色光。但未曾说示对其色光。
譬如:迦旃延!有人作斯言曰:我于此国中欲求第一美女爱之。众人于是对彼作如是言:你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或首陀女耶?汝知之耶?如是之问,彼答曰:否!众人于是又对彼作如是言:你啊!汝求爱之第一美女为如是名耶?如是姓耶?乃至或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其皮肤色为黑色耶、或为褐色耶?或为黄色耶?住何处之村、或街、或市耶?汝知否?如是之问,彼答曰:否!众人于是又对彼作如是言:你啊!汝对不知亦未见者求爱耶?如是之问,彼答:诚然!迦旃延!汝对彼作如何思耶?如是,其人之所说,岂非不合于正理耶?
确实如是。尊者瞿昙!如是,其人之所说是不合于正理。
迦旃延!汝亦如是,汝谓:尊者瞿昙!较具色光更胜之色光,或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。但汝未说示其色光。
尊者瞿昙!譬如琉璃宝珠之清净,玉质殊妙,八楞而善加修治,置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后,即有如是之色光。

迦旃延!汝作如何思耶?琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时,光辉、闪耀、明照,与暗夜之萤光,此两者之色光中,何者之色光较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼暗夜之萤光,才是此两者色光中之较秀,较优者。

迦旃延!汝作如何思之耶?暗夜之萤光与暗夜之油灯光,于此两者色光中,何者之色光为较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼暗夜之油灯光,于此两者色光中,是较秀、较优者。

迦旃延!汝作如何思耶?暗夜之油灯火与暗夜之大火聚,于此两者色光中,何者为较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼暗夜之大火聚,于此两者色光中,是较秀、是较优者。

迦旃延!汝作如何思耶?暗夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星,于此两者色光中,何者之色光较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼拂晓皎明无云天空之太白星,于此两者色光中,是较秀、是较优者。

迦旃延!汝作如何思耶?拂晓之皎明无云天空之太白星,与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月,于此两者之色光中,何者之色光是较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼十五日布萨日,皎洁无云天空之中夜明月,于此两者色光中,是较秀、是较优。

迦旃延!汝作如何思耶?十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳,于此两者之色光中,何者之色光是较秀、较优耶?
尊者瞿昙!雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳,于此两者色光中,是较秀、是较优。

迦旃延!又,此等日月之光亦不及众多之诸天,此为我知之者,但我不言:其色光为最胜之色光,或为无与伦比最优之色光。然而,迦旃延!汝称:彼萤光为最劣、最弱者,其为最上之色光。但汝未说示其色光。

迦旃延!有此等五种之欲。云何为五?
眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
耳所识之声、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
鼻所识之香、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
舌所识之味、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
迦旃延!此等为五种之欲。
迦旃延!实则缘此等五种之欲而生,由欲乐生最上欲乐,此谓之此等中之最上。

如是说时,普行者鞞摩那修白世尊言:
稀有哉!尊者瞿昙!是未曾有哉!尊者瞿昙!依尊者瞿昙所说:由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。是谓此等中之最上。
迦旃延!此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。
迦旃延!比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住,应作已作,弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。

如是说时,普行者鞞摩那修忿怒不悦,骂詈世尊,毁谤世尊,谓世尊:
沙门瞿昙为是恶意。
对世尊言曰:
如是,此处或有沙门婆罗门不知过去,不见未来,但自认:此生已尽、梵行已成、应作已作,再不到此如今状态。彼等之如此所说为可笑,为虚名,是无实而虚妄。
迦旃延!沙门婆罗门而不知过去,不见未来,于自认:生已尽、梵行已成、应作已作,再不到如今之状态者,是为正当之呵责。
然而迦旃延!过去且搁置,未来且置搁,我之弟子有智、不诈诳、诈瞒,质直之人,且来,我当予教化,我以法说示,如我所教而行者,不久可自知自见。如此是由正缚,亦即无明之缚而解脱者。迦旃延!譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿,于其头部等五处以布巾包缚,彼童子成长诸根成熟后,则其束缚脱落,彼即了知:我已解脱,而已无缚。
迦旃延!如此是有智,无诈诳、诈瞒、质直之人,且来,我当予教化,说示以我法,如我所教而行者,不久可自知自见。正如此由是正缚,亦即由无明之缚而解脱者。

如是说时,普行者鞞摩那修白世尊言:
伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙! 恰如倒者起,覆者露现,如迷途者得教其道,如暗中持灯,使有眼者见色。如是,由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法,归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。得予受持。

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