四七七、因为信任，所以受到灾害。

 

注：习惯，造成信任，信任，就会粗心大意，一有粗心大意，就会有灾害。无论对家兽的信任、对用物的信任、对人的信任，都是一样，有时会受到灾害。

 

四七八、因为同居太久了，所爱的会变成讨厌的。

 

注：人因为相敬相爱，就常往来会晤谈话，可是往来太多次了、谈太久了，就会讨厌起来，因为坐谈是花费时间的。同居亦是这样，本来是相爱相敬的，可是太久了，双方的意见和生活，就会逐渐不和洽起来，终于是变成讨厌了。

 

四七九、结交什么人，就会像那个人。

 

注：结交做朋友，大都是性情相近，才会做朋友。在做朋友当中，双方又使各人的性格，更相同起来，然后才能合作做事。所以跟那个人结交，久了，亦就像那个人的性格了。

 

四八〇、和一群仇人在一起 ，即使是一夜或二夜，亦是苦。

 

注：苦的种类很多，有的是天灾的苦、有自己所做出来的苦、他人所做出来的苦、烦恼的苦、病的苦、老的苦，这里，是说和一群仇人同居的苦。仇人，都是一见面就讨厌，要报仇的。所以，共住在一起，即使是短短的一二天，双方都是大苦恼。

 

四八一、和愚人住在一起，就像和敌人住在一起，会时时有苦。

 

注：愚人，是傻子和做坏事的人，会使别人痛苦。所以，和愚人住在一起，无论同住在屋子里、在办事，都是不好。因为愚人做出坏事，同住的人，亦要负责。所以，和愚人住在一起，亦就跟敌人住在一起，时时都会发生苦恼的。

 

四八二、和贤人住在一起，就像和亲戚住在一起，会得到乐。

 

注：贤人，做的是善事、说的是善话、想的是善念头，和他在一起，就会觉得很安稳，很平安，不会有苦恼，不会有危险，就好像和亲戚住在一起。

 

四八三、和净人结交，得到福乐。

 

注：净人，就是好人。这好人有这样的好：第一、正信佛教。第二、有惭。第三、有愧。第四、多闻，有学识。第五、有勤。第六、有智。第七、有慧。和这样好的人结交，一定不会有危险、不会做坏事，所以，便得到福乐。

 

四八四、和坏人结交，一定坏下去。

 

注：坏人，没有正信、没有惭、没有愧、没有多闻、不会勤、没有智慧，只会杀害众生、偷盗人家财物、邪淫、说谎话、喝酒。和这样的人住在一起，跟他做朋友，自然，一定是更坏下去，不会好起来。

 

四八五、和愚人结交，会得到苦。

 

注：愚人，就是坏人。和坏人做朋友，自然一定得到痛苦。

 

四八六、和愚人结交，是不好的。

 

注：愚人就是坏人。和坏人结交，自然是不好的。

 

四八七、和恶人结交，一定得不到全部的乐。

 

注：恶人，只是在做恶事、说恶话、想恶的念头。和恶人做朋友，有时虽然做一些可乐的事给我们，可是这些乐，不是全部的乐，里面一定有许多苦恼。例如：他送些东西给我们，这东西可能是他偷来的，我们接受他的赠送，亦变成有罪了。

 

四八八、和愚人结交，一定永远悲恼。

 

注：愚人，就是坏人。和坏人结交，结果，一定受到悲伤苦恼的事。这事，有些是拉长到好几年、几十年的，亦可以拉长到下一生去的。

 

四八九、有仇人的地方，贤人不应该去住在那里。

 

注：仇人，就是要想报仇的人。如果去和仇人在一起，当然会有杀害责骂的事。所以，一个有智识的人，知道那个地方有仇人，就不应该去住在那个地方。

 

四九〇、要防备敌人。

 

注：有四种假的朋友，亦是敌人。这些朋友：第一、是欺骗人的。第二、是说大话的。第三、是逢迎巴结的。第四、是招去做邪恶的事。这些朋友，亦是敌人，会破坏我们财物、名誉。所以，要防备他、不使他亲近、不跟他来往、不跟他同行、不跟他同居、不跟他共做工，这样，才不会给他伤害。

 

四九一、就是朋友，亦不应该信任。

 

注：朋友，有真朋友和假朋友的分别。假的朋友，当然靠不住，可是即使是真朋友，亦不可绝对的信任。因为有时真朋友亦会绝交，亦会有错误。所以，亦要防备，不可全部信任。

 

四九二、对不熟识的人，不应该信任。

 

注：我们所识的人，当然很多。有的还不熟识他、有的是初相识，还不知道他的品行和性情。对这些人，不应该信任，不应该信他的话，因为还不深知道他的做人。

 

四九三、就是熟识的人，亦不应该信任。

 

注：熟识的人，亦还不可信任，因为只是熟识而已，还不知道他底细，信任他，有时会惹来痛苦，要等到知道他是个善人、好人，才可以信任他。

 

四九四、不应该信任作恶的人。

 

注：作恶的人，亦就是专做坏事的人。这些人，不会有朋友，他所要做的只是伤害别人、偷盗别人的财物、邪淫、说谎话和喝酒。当然，一定不可以信任。

 

四九五、不应该信任轻易答应的人。

 

注：轻易答应的人，是喜欢说谎话、说大话的人。这些人，有时会“说有为无”或“说无为有”，不老老实实的说。如果信任他，有时会损失、会苦恼。

 

四九六、不应该信任自私的人。

 

注：自私的人，只求自己有利，是贪得的人，不懂得同情他人、不会想到公平。所以，不可信任他的话、不可信任他的做事。因为一信任，一定会受到损失。

 

四九七、不应该信任假装君子的人。

 

注：人人都喜欢君子人，因为君子有好礼貌和谦恭的态度。因此，就有人假装君子，态度假谦恭有礼，可是他心里却准备要有所得。所以，不可信任这样的人，如果信任他，一定被他欺骗的。

 

四九八、不应该信任“不考虑”的人。

 

注：不应该信任的人很多，这里是说“不考虑”的人，这一类人，做事说话，不考虑这事、这话，是好、是坏、有利益、没有利益。这样不考虑的人，所做的事、所说的话，一定很多是做错说错，因为没有考虑过，所以不应该信任他。

 

四九九、不应该和恶人亲密。

 

注：恶人，就时时在作恶。如果和他结交做朋友，已经是不好了，如果和他亲密，那一定得到大灾害。

 

五〇〇、不要结交愚人，因为愚人，就是时时都是敌人。

 

注：愚人，就是往往在做坏事、做恶事的人。这种人，像我们的敌人一样，因为时时都要害到我们。所以，不可跟他结交做朋友，他时时是在做我们的敌人。

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四六七、去掉苦的原因，那么在任何地方，都得到乐。

 

注：苦和乐，是相反的，有苦，就没有乐；有乐，就没有苦。人人都喜欢乐，不喜欢苦，可是要无苦，就要去掉苦的原因。譬如：欠人家的钱，是苦，这苦的原因，是在向人借钱。所以，不借他人的钱，就是去掉欠钱的苦的原因。所以，心头有苦，就要想是不是有贪心、气恼心、痴呆心。如果有这心，去掉这心，便会快乐。

 

四六八、不侵恼众生，是世界里的第一乐。

 

注：这句的意思，是说不侵恼众生、爱护众生、不想伤害众生，是世界里第一喜乐的事。这是实在的，众生如果不相侵恼、互相爱惜、保护，又不想伤害其他的众生，这世界，就很可喜可乐了。

 

四六九、“行”的寂灭，就是乐。

 

注：这是佛所说的“无常偈”。意思是说，一切所做所造出来的东西，都是会生会死的，如果能灭掉这生死，便是乐。

 

四七〇、没有什么乐，比寂静更乐。

 

注：乐，有很多种：比较高级的乐，有不侵恼人的乐、弘法的乐、有慈悲心的乐、会弃掉烦恼的乐。再高级的乐，有身寂静、口寂静、心寂静的乐。最高级的乐，是没有贪心、没气恼心、没愚痴心的乐。

 

四七一、涅槃，是最上的乐。

 

注：“涅槃”的义是“吹熄”，意思是会灭掉人生所有的一切痛苦烦恼。这是最简单的解释，详细的解释，要去看佛经。人如果能灭掉人生所有的一切痛苦烦恼，自然是得到第一乐的。

 

四七二、一切觉者的降生，会引来乐。

 

注：“觉者”就是佛，佛是经过很多很多的积福积德，最后，才会觉悟成佛。一位佛的降生，一定带来许多的乐，给与这世界的众生。

 

四七三、演说谛实法，会引来乐。

 

注：“谛实法”是净人的法，亦就是善的法。对人演说善法，自己得到乐，听的人亦得到乐。这谛实法，第一、要照次序说，意义不减缺。第二、有理由。第三、有慈悲心的说。第四、不是为着自己的利益而说。第五、不讥刺别人。这样的说善法，才会引来乐。

 

四七四、不碰到愚人，才会得到永远和真正的乐。

 

注：碰到贤人得乐，碰到愚人得苦，这是一定的。因为愚人没有智识，做的坏事、说的是坏话、想的是坏念头。这样，和愚人交游同居，结果，是得到坏。相反的，如果不会碰到愚人，单碰到贤人、有智慧的人，就得到真正永远的乐了。

 

四七五、有慈心的人，睡和醒都会很安乐。

 

注：把友好的心，去爱护人和帮助人，使他得到福乐，这叫做有慈心的人。父母亲对儿子，就有这慈心，这慈心，如果用到一群人去，叫做无量慈心；如果用到一切众生去，叫做无边际慈心。这样的用慈心，自然没有仇人怨敌，无论在睡或醒的时候，都很快乐。

 

四七六、不聪明的求得利益，不会得到安乐。

 

注：正当的求利益，是合理的，应该做的，但要用智识去求去做。如果傻子，用愚昧的办法去做，结果一定不会得到安乐，有些反而得到了痛苦。

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四五九、持戒，一直到老年，都有利益。

 

注：戒有多种：在家人的戒有五戒，亦叫根本戒或叫常戒；又有八戒，亦叫斋戒或一日夜戒。出家人有十戒，亦叫做沙弥戒；有二百二十七戒，叫比丘戒、或大戒、或具戒。持戒，无论少年、中年，或一直到老年，凡持戒的，都会有利益。

 

四六〇、持戒，一直到老年，还是会引来福乐。

 

注：持戒，无论持五戒、八戒、十戒、比丘戒，自受持的那一天起，一直到老年，每一天，都是会引来福乐。就是单单五戒，不杀害有性命的动物、不偷盗别人的财物、不邪淫、不说谎话、不喝酒，亦就会引来很多的福乐了。

 

四六一、贤者说，就是这持戒，是很好的。

 

注：持戒有种种好处，佛经里曾说过：第一持戒会到好的地方去。第二持戒会得到财用丰足。第三持戒会灭掉苦恼，得到心头清凉自在。

 

四六二、持戒，是世间第一。

 

注：持戒，是最好的。许多好人贤人，都称赞持戒，说持戒就像有战士、有武器、有袍甲、有军队、有粮食、有车乘、有桥、有香味，是可靠的地方、是一切善的母亲、是善法的元首、是得到名誉、是引来财富。所以，真是世间第一好事。

 

四六三、因为同住，才会知道他有没有持戒。

 

注：一个人，有没有持戒，或是假的持戒，一时会看不见，可是同居住一下子，就可以知道他有没有持戒，是假持戒，或是真持戒了。同居住，不必同住在一间屋子、同读书、同办事，亦可以看见到的了。

 

四六四、一切都守护，是很好的。

 

注：这一句的意思是说，要守管保护身体不要做恶事、口不要说恶话、心不要想恶事，就是很好了。如果单单不做恶事，可是还在说恶话、想恶事，还是不好的。要身口意三样，都守管保护，才是最好的。

 

四六五、如果时时警戒，一定不会跟谁结怨。

 

注：结怨，就是心里气恨，想要报仇复仇。可是，如果会时时警戒自己，不要伤害人、不要骂人责人、不使别人气恼，这样，就没有谁来结怨了。

 

四六六、有智慧的人，要保护戒。

 

注：有智慧的人，如果只有智慧，没有持戒，胡作乱为，时常做坏事、说坏话、想坏念头，这样，有智慧，亦不会有什么好处，只是在做恶。所以，有智慧的人，更要保护戒、好好的持戒，才会有名誉、有财产、有好的生活。

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四五六、大家的和敬，会生起福乐。

 

注：同居的众人，如果会和好，会互相敬重，同心合力的做事，那么，什么事都会成功，大家都得到福乐。大家能和好又能敬重，实在是很好的一样事。

 

四五七、和敬的大众的努力，会生起福乐。

 

注：一个人的努力，会使一个人得到福乐，有时，亦会使众人得到很大的福乐。如果大众都努力，那末，更一定得到很大的福乐。庵寺里的僧众，更要和敬共住，才会生起福乐。

 

四五八、各个大众的和敬，会造成兴盛进步。

 

注：大众，是说一个组织，像家庭、乡村、都市、各部、司。这些性质不同的大众，如果会互相和敬、不分彼此、不相妒嫉，就会使一个社会、一个国家，兴荣繁盛进步的。

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四四八、这宗教的沙门，不是这世界的敌人。

 

注：这是佛说的话，这宗教，就是佛教；“沙门”译起来是“勤息”，就是勤求息静的人，亦就是比丘。因为沙门：第一要不害众生。第二守护身心，不作邪恶。第三是安忍。所以对这世界的一切众生，凡是有性命的东西，都不是敌人。

 

四四九、杀害别人的人，不是修行人；侵恼别人的人，不是沙门。

 

注：修行人，无论是什么宗教的信徒，如果不娶妻、不嫁夫，而在修道的，都叫修行人、沙门。前面已说过了，这二类人，都是好人。但是如果杀害人，这人就不是修行人；如果在侵恼人，使别人烦恼的，就不是沙门。

 

四五〇、修行人，不守护威仪是不好的修行人。

 

注：不好的人，一共有四种：第一种是懒惰的在家人。第二是国王，不想念他。第三是不守护威仪的修行人。第四是容易生气的贤人。威仪是身口意的有礼及合理，无论是站、行、坐、吃、喝，都有好礼貌和合理。

 

四五一、没有调伏和谛实的人，不应该披袈裟。

 

注：袈裟，意义是染“坏色”（不黄不红）的衣布。调伏是调伏心意，不起烦恼，守护戒行。谛实是不说谎，不欺骗人。如果不能调伏的人、没有谛实的人，就不应该披袈裟。因为披袈裟，是一个好人，才可以披的。

 

四五二、有调伏和有谛实的人，就实在的可以披袈裟。

 

注：披上袈裟的人，就是佛教的比丘。因为已经调伏烦恼、会守护威仪，又有诚实谛实，所以，如果要披袈裟做出家比丘，亦就可以做比丘。

 

四五三、一切修道的人，把善语做他的旗。

 

注：“善语”，亦就是“好的话”，是合法的话、可爱的话、真实的话，这些话，对一切人都有利益。修道的人，是说佛教和其他宗教的修道人。这些人，都要有一些善语做他修行的原则，就像车前的旗一样，在很远的地方，就先看见到的了。

 

四五四、沙门，应该是一位好沙门。

 

注：沙门，亦就是比丘，已经照戒律出家。可是做一位好沙门，便要好好的守行戒律、保护“身口意”的“做说想”，不要做坏事、说坏话、想坏事。不要做恶事，这样才是好沙门。

 

四五五、沙门，应该住在沙门位。

 

注：沙门位，就是寂静、高贵、令人敬仰，守护戒律、防护身口意，不要起恶，修持佛的教戒。这样，才是一位好的沙门。

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四四三、知足，是最上的财产。

 

注：知足有三种：第一、是对所得到的，会知足。第二、对自己的力量，会知足。第三、是适宜恰好的知足。人会知足，就不会贪得；不会贪得，就对所得到的欢喜。人如果不会知足，就是有大财产亦像没有财产一样，亦不会安乐。

 

四四四、对所得到的四事会知足的，就有福乐。

 

注：“四事”，就是饮食、衣服、卧具、医药。这四事，如果有所得到，无论是多是少、是好是坏，都会知足，不再贪求的，便会有福乐。人不会有福有乐，是因为不知足。

 

四四五、知足的人，因为听闻佛法，而得到寂静，会得到福乐。

 

注：寂静有三种：第一是身寂静、第二是意寂静、第三是烦恼寂静。这三种寂静，无论是那一种的寂静，如果是一个知足的人，在听闻佛法以后得到的，一定是得到福乐。

 

四四六、得到什么东西，应该对那件东西，满意欢喜。

 

注：得到的东西，都觉得满意欢喜，这是佛所教的，因为这样，才会除掉贪心。如果对所得到的东西，仍然不会满意欢喜，定要生起讨厌心、贪求的心、不想到人家的利益的心，这是不好的。会知足的人，可以引起别人的尊敬。人，如果知足，便都有幸福的。

 

四四七、不要看不起自己的财物。

 

注：我们所有的财产，无论是钱、是衣服、是住宅，如果比起别人来，虽然是别人的比较好些，亦不要看不起。如果看不起自己的财产，有时就会不留心保管，会使财物损失。

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四三八、信，是善的资粮。

 

注：信，是信“佛的悟道”、“善有善报”、“恶有恶报”，信众生“自作自受”。这样的信，就会不敢作恶，就会单单作善。这样便成善的资粮，亦就是有好的本钱，可以得到好的结果。

 

四三九、正信坚固了，利益亦一定成就。

 

注：正信，是信有佛、有业、有果报，这样就是正信。亦就是正信坚固；如果有时信，有时不信，是不正信。人有正信，做什么事，都想到要做善的好的。所以，就一定有利益，会成就成功，今世和下世都有利益。

 

四四〇、正信坚固了，就得到安乐。

 

注：一个人，有正信又是坚固的正信，就一定相信佛的教训，不敢作恶做坏，不做错事。这样，一定是平安福乐，无苦无忧了。

 

四四一、正信，这是世界里的人最贵重的财产。

 

注：财有二种，一种是外财，就是钱银珠宝。一种是圣财，就是信、戒、惭、愧、闻、舍、慧。外财是用在身体上的便利安乐；圣财是用在精神上的福乐，不会受到灾害。所以，是最贵重的财产。正信，是正信的佛教。

 

四四二、正信，是人的朋友。

 

注：人和人，如果是同事同心叫做朋友。朋友使每个人都得到帮助和精神上的温暖，更有信心。像行远路，有同行的朋友，就更安心。正信，亦同朋友一样，可以使人安心、有温暖，不会恐怕烦恼。

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