阿含典籍·经集·第四品·八颂经品

第四品·八颂经品

《南传小部.经集》

Khuddakanikaaye·Suttanipaatapaa.li

汉译:郭良鋆

校对:江苏扬州观音山禅寺

巴利文原本:巴利文三藏“Cha.t.tha Sa^ngayaana 3.0”光盘(1956年第6次缅甸结集的巴利文三藏)

巴利文释义:《Concise Pali-English Dictionary》A.P.Buddhadatta

巴利文字母:Pali Text Society首倡并使用的网络体巴利文字母

第四品 八颂经品

  1. A.t.thakavaggo

第一章 爱欲经

  1. Kaamasutta.m

766 他追求爱欲,心满意足,肯定感到高兴,因为实现了凡人的愿望。

767 如果他满怀渴望,追求爱欲,却未能如愿,他就感到痛苦,犹如利箭穿身,

768 避开爱欲,犹如不踩蛇头,这样的有识之士克服世上的这种执着。

769 他贪求种种爱欲:田地、财产、金子、牛、马、仆人、妇女、亲属;

770 这些脆弱的东西摆布他,危险折磨他,痛苦追随他,犹如河水涌入漏船。

771 因此,有识之士应该永远避开爱欲;摒弃它们,舀出船中漏水,越过河水,到达彼岸。

第二章 洞窟八颂经

  1. Guha.t.thakasutta.m

772 一个生活在洞窟【指身体】里的人有许多遮蔽,沉溺在愚痴中;这样的人远远没有达到超脱,因为在这世上,爱欲是很难摒弃的。

773 听凭愿望,执着生存的快乐,寻求未来或过去的爱欲,贪恋今日和往昔的爱欲,这样的人很难获得解脱,因为解脱不能依靠别人。

774 贪求,迷恋,沉醉于爱欲,吝啬,邪恶,这样的人陷入痛苦时,悲叹道:“我们死后,将成为什么?”

775 因此,让世人学会知道什么是世上的邪恶,让他不要行恶,因为智者说道:人生是短暂的。

776 我看到世上贪恋生存的人战战兢兢; 这些可怜的人面临死亡嘟嘟哝哝,不能摆脱对生存的贪恋。

777 请看,这些执着自我的人战战兢兢,犹如水流枯竭的鱼儿。看到这种情形,那就不要执着自我,不要执着生存。

778 智者应该排除对两极的渴望,彻底理解诸触,没有贪欲,不做自己谴责的事,不受所见所闻污染。

779 越过水流,不受执着污染,牟尼应该彻底理解名想,拔出利箭,努力游荡,不贪恋这世和彼世。

第三章 邪恶八颂经

  1. Du.t.tha.t.thakasutta.m

780 思想邪恶的人争辩,思想纯真的人也争辩,而牟尼不参与发生的争辩,因此牟尼在任何地方都不受阻碍。

781 一个受欲望支配、固执己见、一意孤行的人,怎么会放弃自己的见解呢?他在完成自己的事,怎么理解就怎么说。

782 未经询问便向别人赞扬自己的德行戒行,智者认为这种自我吹嘘的人不高尚。

783 平静沉着,不称道自己品行如何如何,在这世上任何地方都不骄傲,智者认为这样的比丘高尚。

784 他的观点是人为的、臆想的、偏颇的、污秽的,无论他怎样自以为是,他的根基是不可靠的。

785 信奉某种观点后,便难以摆脱。人们考察各种观点,决定取舍。因此,人们在种种信奉中,抛弃或接受某种观点。

786 纯洁者在这世上不接受关于各种存在的人为观点;他摒弃虚妄和骄傲,无所执着,还会依凭什么行动呢?

787 执着种种观点便会导致争论,但依凭什么与无所执着的人争论呢?因为他既不接受,也不拒绝,在这世上涤除一切观点。

第四章 纯洁八颂经

  1. Suddha.t.thakasutta.m

788 “我看见纯洁者、优秀者、健康者,由于所见,人得到净化。”持有这种观点,并认为至高无上。便会依靠知识,寻找纯洁者。

789 如果所见能使人净化,或者知识能使人摆脱痛苦,那么有贪爱的人便可通过其他途径【指不是“八正道”的其它途径】达到净化,因为按照他的这种观点,只能得出这种结论。

790 不执着所见、所闻、德行、所想和善恶,抛弃一切所得,在这世上无所作为,这样的婆罗门不认为能通过别的途径达到净化。

791 有些人抛弃原先的,又接受另一种;他们追随欲望,不能超越执着,抓住这个,舍弃那个,就像猴子抓住这根树枝,舍弃那根树枝。

792 一个人遵奉戒行,执着名想,便会陷入种种事情,而充满智慧,具有知识的智者理解万物,不会陷入种种事情。

793 对万事万物,无论是所见,所闻,还是所想,都不怀敌意;在这世上,有谁能改变这样一位目光远大,公开游荡的人?

794 他们不制造任何观点,不推崇任何观点,也不自称“无比纯洁”;他们斩断执着的束缚,在这世上任何地方都不贪求。

795 克服罪恶,理解一切,洞察一切,没有任何执着,这样的婆罗门不迷恋贪欲,不沾染贪欲,对今世和彼世都不执着。

第五章 至高八颂经

  1. Parama.t.thakasutta.m

796 在这世上,一个执着观点的人总把自己的观点说成至高无上,而把别人的观点说成低劣的。因此,他不能摆脱争论。

797 他在所见、所闻、德行、戒行和所想中,看到自己的利益,于是他执着其中,把其他一切视为低劣。

798 智者说:这是一种束缚,由于这种束缚而把其他一切视为低劣。因此,比丘不执着所见、所闻、所想和德行戒行。

799 在这世上,不要用知识或德行戒行制造观点,不要把自己与别人等同,也不要认为自己低于别人或高于别人。

800 抛弃所得,无所执着,甚至也不依赖知识;不追随宗派团体,甚至也不采纳任何观点。

801 不渴求两极,不渴求今世或彼世的种种存在,在考察万物后,毫无执着。

802 对于世上所见、所闻、所想毫无人为的名想;这世上,有谁能改变这样一位不采纳任何观点的婆罗门?

803 不制造任何观点,不推崇任何观点,不接受万物,不依赖德行戒行,这样的婆罗门走向彼岸,不再返回。

第六章 衰老经

  1. Jaraasutta.m

804 生命确实短暂,不到一百岁,就要死去,即使能活得更长,最后仍会衰老而死。

805 人们总为自己喜爱之物悲伤,因为占有之物不会永恒;认识到存在之物总要消亡,不要居家。

806 人认为“这是我的”,但还是随死亡而消失;认识到这一点,虔诚的智者不会崇拜自我。

807 正如醒着的人看不见梦中相遇的情景,人也看不见亡故的亲人。

808 凡是看到和听说的人,都有一个称呼他的名字;一旦这个人死去,只留下他的名字。

809 贪恋自己喜爱之物的人,不能摆脱忧愁、悲伤和贪婪,因此,牟尼们摒弃执着,四处游荡,寻求宁静。

810 人们认为比丘毫无执着,四处游荡,经常独处隐居,不在世上显现自己,这是正确的。

811 牟尼在任何地方都无所依赖,既不喜欢,也不厌恶,悲伤和贪婪沾不上他,犹如水珠沾不上树叶。

812 犹如水珠沾不上荷叶,犹如水珠沾不上莲花,牟尼也不沾染任何的所见,所闻,所想。

813 纯洁者不考虑所见、所闻、所想;他不愿意通过其他途径达到净化,因为他既不激动,也不冷漠。

第七章 提舍弥勒经

  1. Tissametteyyasutta.m

814 可尊敬的提舍弥勒说道:“世尊,请你说说沉湎淫欲的害处,听了你的教诲,我们将学习隐居。”

815 世尊说道:“弥勒啊!沉湎淫欲的人忘却教诲,以错误的方式生活,这是他身上的卑劣性。

816 “他原先独自游荡,现在沉湎淫欲,人们称这样的人为凡夫俗子,犹如一辆失控的车子。

817 “他原先享有的荣誉和名声丧失殆尽;看到这种情形,他应该学会放弃淫欲。

818 “受意愿控制的人,修禅时像个不幸者;这样的人听到别人的骂声,就会生气。

819 “受别人话语的挑动,他会动刀动枪;这样的人贪得无厌,沉醉于谎言。

820 “被称作智者的人,坚持独自游荡,即使让他性交,他也会像傻瓜那样感到为难。

821 “牟尼认识过去、未来和现在的危险,独自游荡,坚持不懈,不沉湎淫欲。

822 “应该学会隐居,这是高尚者的最好行为,但也不要由此认为自己最优秀,即使已接近涅槃。

823 “一无所有,四处游荡,不渴求淫欲,越过水流,这样的牟尼受到贪恋爱欲的人们妒羡。

第八章 波修罗经

  1. Pasuurasutta.m

824 人们总是说自己的教义纯洁,其他的教义不纯洁;信奉什么便说什么好,各自确认各自的真理。

825 他们喜欢争论,热衷集会,互相指称对方是傻瓜:他们依据各自的教义进行争论,自称能人,渴望获得赞扬。

826 在集会上,热衷争论,希望受到赞扬,害怕辩论失败;一旦遭到驳斥,便忿忿不平,挑剔对方,怒冲冲责备对方。

827 评判团宣布他的论点已被驳倒;由于辩论失败,他哀叹,忧伤,痛哭道:“他战胜了我。”

828 在沙门中出现这些争论,在这些争论中有胜有败,看到这种情形,应该回避争论;博得几声赞扬,没有多大意义。

829 在集会上振振有词,博得赞扬,他便笑容满面,趾高气扬,如愿以偿,达到目的。

830 骄傲是失败之母,而他依然趾高气扬,夸夸其谈,看到这种情形,应该回避争论,因为智者认为纯洁不靠争论。

831 正象国王供养的英雄呐喊着,渴望与对手较量,英雄啊,你到论敌那里去吧!这里不存在过去那样的争斗。

832 那些人持有观点,进行争论,声称“这就是真理”。你与他们去争论吧!因为在这里,即使你挑起争论,也没有对手。

833 这些人不怀敌意,四处游荡,不以这种观点反对那种观点。在这世上,他们不把某种东西视为至高。波修罗啊!在他们身上,你能捞到什么呢?

834 你陷入思辨,脑子里考虑着各种观点,即使与圣洁者相交,也不可能与他同行。

第九章 摩根提耶经

  1. Maaga.n.diyasutta.m

835 “纵然见了贪爱、厌弃和贪欲,也毫无淫欲,何况这个充满污秽的东西【指摩根提耶的女儿】,我甚至不愿用脚碰它一下。”

836 “如果你连这样一个为众多国王追逐的女宝都不要,那你说说你的观点、德行戒行、生活和再生。”

837 世尊说道:“摩根提耶啊!我要说的是:我考察万事万物,不予采纳;我观察各种观点,不予采纳;我识别和看到内在的宁静。”

838 摩根提耶说道:“牟尼啊!你说你不采纳那些人为的观点,那么,智者们如何解释‘内在的宁静’的含义?”

839 世尊说道:“摩根提耶啊!智者认为纯洁不靠所见、所闻、所知、德行戒行,也不靠无所见、无所闻、无所知和无德行戒行;抛开这些,不予采纳,宁静,独立,不贪恋存在。”

840 摩根提耶说道:“如果说纯洁不靠所见、所闻、所知、德行戒行,也不靠无所见、无所闻、无所知和无德行戒行,我认为这是糊涂观念,因为有些人就是靠所见而获得纯洁。”

841 世尊说道:“摩根提耶啊!探询和依赖所见,在采纳中走向痴迷:你对‘内在的宁静’一无所知,因此称它为糊涂观念。

842 “考虑自己等同于、优于或低于别人,就会由此发生争执;不考虑自己等同于或优于别人,便会在这三种情况下都无动于衷。

843 “不考虑自己与别人等同与否,这样的婆罗门怎么会争辩‘这是真理’,或者与谁去争辩‘这是谬误’?他会与谁发生争论呢?

844 “出家游行,不在村中与人相识,摆脱爱欲,无所渴求,这样的牟尼不会与人争论。

845 “让高尚的人在这世上四处游荡,不要听取和争论那些已被摒弃的东西;犹如有刺的莲花不为泥水污染,倡导平静,无所贪恋的牟尼不为爱欲和尘世污染。

846 “智者不因所见和所想而骄傲,因为他不是依靠这些而成为智者;他也不受行为和所闻引导,不陷入任何执着。

847 “摆脱名想的人没有束缚,通达智慧获得解脱的人没有痴迷,而那些执着名想和所见的人在这世上四处游荡,扰乱他人。”

第十章 毁灭以前经

  1. Puraabhedasutta.m

848 “具有什么看法和什么德行,才能称为平静的人?我问你,乔达摩啊!请说说这种最优秀的人。”

849 世尊说道:“在身体毁灭以前就已摆脱贪爱,不执着开头和结尾,也不考虑中间,他不崇拜任何事物。

850 “不忿怒,不恐惧,不吹嘘,不作恶,不骄傲,说话机智,这样的牟尼确实控制了言语。

851 “不期望未来。不悲伤过去,无视诸触,不受任何观点引导。

852 不执着,不欺骗,不贪婪,不妒忌,不鲁莽,不轻视他人,也不毁谤他人。

853 “不贪恋享受,不狂妄,温文尔雅,聪明睿智,不轻信,不厌弃他人。

854 “不为企求什么而学习,不为得不到什么而生气,不为贪爱而受阻,也不贪恋美味。

855 “超然,有思想,不傲慢,不考虑自己在这世上等同于、优于或低于别人。

856 “独立不羁,无所依赖,理解万物,不贪恋存在或不存在。

857 “不追求爱欲,没有束缚,越过执着,我称这样的人为平静者。

858 “他没有儿子、牲畜、田地和财产;他既无所得,也无所弃。

859 “世俗之人以及沙门和婆罗门对他说的话,并非他所推崇,因此,他无动于衷。

860 “不贪婪,不妒忌,不说自己等同于、优于或低于别人,这样的牟尼是摆脱劫波,不进入劫波。

861 “在这世上,没有属于自己的东西,不为消逝的东西悲伤,不陷入万物,这样的人称为平静者。”

第十一章 争论经

  1. Kalahavivaadasutta.m

862 “请你说说,许多争吵,争论以及悲哀、忧伤和妒忌来源于何处?许多骄傲、狂妄以及毁谤来源于何处?”

863 “许多争吵,争论、悲哀、忧伤、妒忌、骄傲、狂妄和毁谤来源于所爱;争吵和争论与妒忌相连,伴随争论产生毁谤。”

864 “在这世上,所爱来源于何处?或者说世上流行的占有来源于何处?人对未来怀有的愿望和目标来源于何处?”

865 “在这世上,所爱来源于欲念,或者说世上流行的占有来源于俗念。人对未来怀有的愿望和目标来源于欲念”

866 “在这世上,欲念来源于何处?许多抉择来源于何处?许多忿怒、谎言和疑惑来源于何处?或者说沙门所说的种种事物来源于何处?”

867 人们在这世上声称快乐和不快乐,欲念由此产生;看到诸色的消失和产生,世上的人作出抉择。

868 “忿怒、谎言和疑惑,这些事物也是二重的【可产生快乐或不快乐】;让疑惑者理解沙门说的种种事物,在知识之路上学习。”

869 “快乐与不快乐来源于何处?没有什么,就没有它们?请告诉我,‘消失和产生’这一观念的来源?”

870 “快乐和不快乐来源于诸触:没有诸触,就没有它们。我告诉你,这是‘消失和产生’这一观念的来源。”

871 “在这世上,诸触来源于何处,执着产生于何处?没有什么,就没有自私?没有什么,就没有诸触?”

872 “诸触来源于名色,执着产生于愿望,没有愿望,就没有自私,没有诸色,就没有诸触。”

873 “人怎样使诸色不存在?或者说怎样使快乐和痛苦不存在?请告诉我,怎样使它们不存在?我想我们应该知道这个。”

874 “他没有意识名想,没有无意识名想,没有无名想,没有不存在名想,对于这样的人,诸色不存在,因为种种虚幻的标志来源于名想。”

875 “我们所问的,你都作了回答,我们还要问个问题,请你回答:世上一些智者告诉我们说最高的是心灵纯洁,是否还有另外的说法?”

876 “世上一些智者说最高的是心灵纯洁,他们之中还有些智者说是灭寂,同时有些智者说是毫无执着。

877 “懂得了这些,懂得了什么是依赖,牟尼摆脱依赖,不参与争论,不陷入各种存在。”

第十二章 小集积经

  1. Cuu.labyuuhasutta.m

878 “各种坚持自己观点的人进行争论,都自称能人,说道:‘只有这样理解,才懂得正法;与这相违背,那就不完善。’

879 “这样,他们陷入争论,声称对方是愚者,外行,那么,他们中的哪种学说正确呢?因为他们全都自称是能人。

880 “如果不同意对方的说法,便是愚者、畜牲、傻瓜,那么,所有人都是愚者、傻瓜,因为所有人都坚持自己的观点。

881 “如果观点能使人净化,成为智慧纯洁者、能人、有识之士,那么,他们之中没有一个人是傻瓜,因为他们都有自己的观点。

882 “我不说‘这个正确’,愚者互相之间才这么说,他们认为自己的观点正确,因此指称别人为愚者。”

883 “一些人说‘这是真实的、正确的。’另一些人说:‘这是虚妄的、错误的。’这样便出现分歧,进行争论。为什么沙门的意见不一呢?”

884 “因为真实只有一种,没有第二种;人们懂得这一点,就不会争论。但他们各自宣扬各自的真实,因此沙门意见不一。”

885 “为什么那些争论者自称能人,宣扬不同的真实?是相传有许多不同的真实,还是他们抱有自己的思辩?”

886 “没有许多不同的真实,在这世上,除了名想,没有永恒的事物。在各种观点中运用思辩,便会提出真实和虚妄的二重法。

887 “依据所见、所闻、德行戒行和所想蔑视别人,依据抉择嘲笑别人,说别人是愚者,外行。

888 “既然他称别人为愚者,也就认为自己是能人。既然他认为自己是能人,也就蔑视别人,而这样说话。

889 “他因观点而忘乎所以,狂妄自大,骄傲自满,自以为是用思想灌顶的国王,因为自己的观点如此完美。

890 “如果称别人为傻瓜,自己也就成为傻瓜;如果自己成为精通知识的智者,那么,沙门中便没有一个傻瓜。

891 “外道受尘世贪欲的影响,他们反复说:‘持有与此不同说法的人不纯洁、不完美。’

892 “外道固执己见,声称自己的观点坚实,反复说:‘唯独这里有纯洁,在其他说法中没有纯洁。’

893 “他声称自己的观点坚实,认为别人是愚者;他说别人是愚者,不纯洁,这样,他自己挑起争论。

894 “一个人坚持抉择,以自己为标准,便会陷入世间的争论,而抛弃一切抉择,就不会参与世间的争论。

第十三章 大集积经

  1. Mahaabyuuhasutta.m

895 “一些人坚持观点,争辩道:‘这是真实。’这样,他们或者受到谴责,或者受到赞扬。”

896 “我说,争论的两种结果都微不足道,不能带来平静。看到这种情形,不要参与争论,应该在没有争论的地方寻求平静。

897 “智者不倾向任何渊源不同的观点;他无所执着,不采纳所见、所闻、怎么会执着这些观点呢?

898 “崇尚德行的人们说道:‘自我控制能达到纯洁。’他们严格遵奉戒行,心想:‘让我们在这世上学会纯洁。’这些人渴望生存,自称能人。

899 “他渴望在这世上获得纯洁,如果他的德行戒行失败,他的事业受挫,便惴惴不安,长吁短叹,就像离家经商的人丢失了商队。

900 “抛弃一切德行戒行,抛弃受谴责和不受谴责的行为,不企求纯洁和不纯洁,不贪恋,不执着,平静地游荡。

901 “他们依靠苦行,或者任何令人厌恶的行为,依靠所见、所闻、所想,为了纯洁哀号悲鸣,没有摆脱对各种存在的贪爱。

902 “有渴望的人为臆想的事物长吁短叹,惴惴不安,而对超脱生死的人来说,有什么会使他们惴惴不安,长吁短叹?”

903 “一些人称道的最高之法,另一些人认为是低劣之法,那么,他们中的哪种说法正确?因为所有的人都自称能人。

904 “人们认为自己的说法完美,别人的说法不妥,这样便出现分歧,引起争论,都说自己的观点正确。”

905 “如果受到别人指责的说法是低劣的,那么,没有哪个人的说法是高明的,因为每个人都声称自己的说法牢靠,别人的说法低劣。

906 “他们怎样赞扬自己的追求,便怎样推崇自己的说法;一切争论都是如此,因为他们的纯洁各不相同。

907 “婆罗门不受别人引导 ;他考察诸法,不予采纳,因此,他超越争论,不崇尚任何观点。

908 “我知道,我看见,正是如此,有的人依靠观点达到纯洁。即使他已经看见,又能怎样?他已经偏离正路,却说可以通过其他途径达到纯洁。

909 “观察者会看见名色,看见名色,就会知道它们;随他细细观察或粗粗观察,能人不认为这样能达到纯洁。

910 “信奉教条的人不会带来纯洁,他推崇臆想的观点,声称依靠它就有光明,就有纯洁,他看到的仅此而己。

911 “婆罗门不进入时间和数目,不追随观点,不亲近知识;他理解世上各种观点,尽管别人采纳,他视若无睹。

912 “牟尼抛弃尘世束缚;出现争论,不追随一方;别人不平静,他平静;别人采纳观点,他不采纳。

913 “他抛弃旧烦恼,不添新烦恼,不随心所欲,不信奉教条;他摆脱观点,成为智者,不执着世界,不自怨自艾。

914 “他对万事万物,对任何所见、所闻、所想不用设防,卸下重负,获得解脱,这样的牟尼没有渴求,不再属于时间。”世尊这样说道。

第十四章 迅速经

  1. Tuva.takasutta.m

915 “你是太阳的亲属,伟大的仙人,我要问你关于隐居和寂静之道。比丘怎样才能认识它而获得解脱,不执着世上任何东西?”

916 世尊说道:“他应该根除一切虚妄的名称,说什么‘我是思想家’,摒弃任何内在的贪爱,经常学习,富有思想。

917 “他应该理解一切内在和外在的事物,但不要因此骄傲,因为这还不是善人所说的解脱。

918 “他不要因此认为自己高于、低于或等同于别人;即使别人再三询问,也不要让自己陷入这种考虑。

919 “比丘应该内心平静,而不应该从其他任何地方寻找平静;对于内心平静的人来说,既无所得,也无所失。

920 “像大海深处没有波涛,寂然不动,比丘没有欲望,寂然不动;他应该在任何地方都不骄傲。”

921 “视野开阔的人啊!你已经阐明这种排除危险的亲证之法,现在请说说吉祥之路--波罗提木叉【别解脱律仪】和禅定。”

922 世尊说道:“不要流露贪婪的眼光,不要听取村民的闲谈,不要垂涎美味,不要觊觎世上的一切。

923 “在任何地方,比丘不应该为诸触而悲伤,不应该渴望生存,不应该面对恐怖颤抖。

924 “得到米饭、饮料、硬食和衣服,不应该贮藏;没有得到,也不应该烦恼。

925 “应该修禅,不要散漫,不要作恶,不要懈怠,比丘应该安静地入座和入睡。

926 “不应该贪睡,应该保持清醒,精力充沛,应该抛弃懒惰、虚妄、嬉笑、娱乐、淫欲和装饰。

927 “不应该采用阿闼婆吠陀【巫术咒语】、梦兆、面相和星相,我的信奉者不应该参与鸟兽鸣声术【以鸟兽鸣叫判断吉凶】、不要实施怀孕术和医术。

928 “比丘不应该因受谴责而发抖,因受赞扬而得意;他应该摒弃贪欲、忿怒、诽谤和妒忌。

929 “比丘不应该从事买卖,无论在什么情况下都不应该骂人,不应该在村里发怒,不应该有所企求而与人谈话。

930 “比丘不应该自吹自擂,不应该胡言乱语,不应该学会骄横,不应该挑起争论。

931 “不应该堕入欺诳,不应该故意作恶,不应该根据生活方式、智慧、德行戒行轻视别人。

932 “从嚼舌的沙门那里听到许多闲言碎语,不要恼怒,不要用严厉的语言回敬他们,因为善人不与人为敌。

933 “知道了这种正法,有思想的比丘应该经常观察和学习这种正法;理解了解脱就是平静,应该努力遵行乔达摩的教诲。

934 “因为他是不可征服的征服者,看到非传统的亲证之法,所以,应该始终勤奋努力,尊敬和学习乔达摩的教诲。”世尊这样说道。

第十五章 执杖经

  1. Attada.n.dasutta.m

935 “请看人们互相争斗,从执杖中产生恐怖,我将按照我的感受来说明这种苦恼。

936 “看到人们像浅水池塘里的鱼一样乱蹦乱跳,看到他们互相倾轧,恐怖涌上我的心头。

937 “世界毫无价值,四方动荡不定;我想为自己找个住处,却找不见一处无人居住。

938 “看到众生互相争斗,我的厌恶产生。我看见一支难以看见的、射进人心的箭。

939 “被这支箭射中的人四处乱跑,而拔去了这支箭,他就不再奔波,坐定下来。

940 “不要陷入世上的种种束缚,看透了爱欲之后,应该自己学会涅槃。

941 “牟尼应该诚实,不骄傲,不欺骗,不毁谤,不忿怒,克服贪婪和自私。

942 “向往涅槃的人应该克服昏睡、懒惰和迟钝,不应该懈怠,不应该傲慢。

943 “不要堕入欺诳,不要贪恋诸色,应该认清骄傲,在生活中戒绝暴力。

944 “不应该迷恋旧事物,不应该承受新事物,不应该哀伤消失的事物,不应该依附虚空。

945 “我称贪欲为洪水;我称摄取为渴求;感官对象是虚构的,爱欲的泥潭难以逾越。

946“不背离真理,站在高处,这样的牟尼、婆罗门抛弃一切,被称为‘平静’。

947 “他是智者,精通知识,理解正法,无所依赖;他在世上行为正直,不妒忌任何人。

948 “他克服爱欲,越过世上难以越过的束缚;他不悲伤,不贪婪,斩断水流,独立不羁。

949 “摒弃过去和未来之事,不执着现在之事,你将平静地游荡。 “

950 “不贪恋任何名色,不为不存在而悲伤,这样的人在这世上不衰老。

951 “他不考虑自己有什么,也不考虑别人有什么;他没有私心,不为自己没有什么而悲伤。

952 “他不鲁莽,不贪婪,不渴求,在任何情况下都如此,问我怎样才是坚定的人,我提供这个有益的答案。

953 “没有欲望,理解一切,这样的人没有任何因果;他无须努力,在任何地方都看到平静。

954 “牟尼不考虑自己等同于、低于或高于别人,他平静,摆脱贪欲,既无所取,也无所弃。”世尊这样说道。

第十六章 舍利弗经

  1. Saariputtasutta.m

955 可尊敬的舍利弗说道:“我过去从未见到过或听说过这样一位妙言大师,他从兜率天下凡来作导师。

956 “这位明眼者向神界和人界表明,他驱散了一切黑暗,独自游荡,获得快乐。

957 “我带着世间许多受束缚之人的问题来到佛陀这里,他是一位独立无羁、正直无欺、下凡人间的导师。

958 “厌世的比丘喜欢隐居,生活在树根旁,坟场中或山洞里。

959 “诸如此类地方,多么恐怖!而比丘在这种僻静之处不应该战栗发抖。

960 “走向永恒的比丘在这世上面临多少恐怖!而他应该在僻远之处克服这些恐怖。

961 “精进努力的比丘怎样说话,怎样乞食,怎样修持德行戒行?

962 “聪明睿智,富有思想,专心致志,这样的人学习什么,才能像银匠清除银器的污垢一样,清除自己的污垢?

963 世尊说道:“舍利弗啊!如果厌世的人喜欢隐居,渴望依法获得彻底觉醒,那么,我将按照我的理解向你解释这种快乐。

964 “聪明的,有思想的,行为规矩的比丘,不应该畏惧五种恐怖:蚊、蝇、蛇、与人接触和四足兽。

965 “他不应该畏惧外道,即使发现他们对自己有很大威胁;他追求至善,应该进而克服其他各种恐惧。

966 “他遭受疾病和饥饿,他应该忍受寒冷和酷热;他遭受各种磨难,作为出家人,应该精进努力。

967 “他不应该偷盗,不应该说谎;他应该仁慈地对待弱者和强者;他应该觉察内心的冲动。把它们视作摩罗的同伙,加以驱逐。

968 “他不应该受忿怒和骄傲控制,而应该根除它们;他应该真正凌驾于可爱和不可爱之上。

969 “他应该崇尚智慧,喜欢善行,消除那些恐怖,他在僻静的居处应该克服不满,克服四件忧虑之事;

970 “我将吃什么?我将在哪儿吃?昨晚睡得实在不舒服,今晚在哪儿睡?出家游荡的修行者应该克服这些忧虑。

971 “他应该在适当的时候获得食物和衣服,应该懂得在这世上要知足,对这些东西要保持警觉,在村中要克制自己的行为,即使受到怠慢,也不说粗话。

972 “他应该目不斜视,足不踌躇,修习禅定,高度清醒;他应该达到超然,凝思静虑,斩断疑惑和恶行。

973 “他应该成为有思想的人,即使受到责难,也高高兴兴;他应该在修行的同伴中。铲除精神障碍;他说话应该合适,不要过分,也不要计较别人怎么说。

974 “他应该有思想,学会排除这世上的五尘,克服对色、声、味、香、触的贪恋。

975 “比丘应该有思想,排除对这五尘的渴求,获得精神解脱,然后他将适时地思考正法,一心一意,驱除黑暗。”

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·经集·第三品·大品

第三品·大品

《南传小部。经集》

Khuddakanikaaye·Suttanipaatapaa。li

汉译:郭良鋆

校对:江苏扬州观音山禅寺

巴利文原本:巴利文三藏“Cha。t。tha Sa^ngayaana 3.0”光盘(1956年第6次缅甸结集的巴利文三藏)

巴利文释义:《Concise Pali-English Dictionary》A。P。Buddhadatta

巴利文字母:Pali Text Society首倡并使用的网络体巴利文字母

第三品 大品

3.Mahaavaggo

第一章 出家经

1.Pabbajjaasutta.m

405 我将赞美出家,正如明眼者出家,正如他经过考察,选择出家。

406 “看到在家生活是桎梏,是藏污纳垢之地,而出家生活自由清闲,他便出家了。

407 “出家后,他避开以身作恶,摒弃以言作恶,过洁净的生活。

408 充满妙相的佛陀前往王舍城,进入摩揭陀国的基利跋阇乞食。

409 频毗沙罗国王站在宫殿上看到了他,见他具有妙相,便说道:

410 “你们看,这个人俊美,魁梧,洁净,行为高尚,前视一寻【yugamatta,指只有一把犁那么长的距离】。

411 “他目不斜视,富有思想,不像出身低贱的人,让御使跑去探听一下,这位比丘去哪里?”

412 那些御使奉命尾随佛陀,心想:这位比丘去哪里?他住在哪里?

413 他善于控制自己,守护感官之门,聪明睿智、富有思想,他沿路乞食,很快装满了钵。

414 这位牟尼沿路乞得食物后,便出城回到般度婆山,他的住处在那里。

415 御使们见他进入住地,便耽在附近。一位御使回来,向国王报告道:

416 “大王啊!这位比丘坐在般度婆山东边,象一头老虎或公牛,像一头山洞里的狮子。

417 听了御使的话,这位刹帝利国王登上御车,匆忙赶往般度婆山。

418 这位刹帝利到达适宜车辆行驶的大道尽头,便下车徒步走向比丘那里。

419 国王坐下后,与比丘友好地互相问候寒喧。然后,国王说道:

420 “你年轻娇嫩,正值青春初期,具有漂亮肤色和魁梧身材,像是刹帝利出身。

421 “我将装备一支精良的军队,站在象队前赐给你财富,请享用吧!告诉我:你的出身。”

422 “国王啊!就在喜马拉雅山山麓,有个乡村部族,繁荣富强,属于[情-青+乔]萨罗国。

423 “部族名为太阳,我出身的家族名释迦。我离开这个家族出家,不再贪恋爱欲。

424 “看到爱欲的危险,我视出家为安全。我将精进努力;我乐于此道”

第二章 精进经

2.Padhaanasutta.m

425 我在尼连禅河边精进努力,意志坚定,专心修禅,为了获得解脱。

426 那摩支【即摩罗,maara】来到我那里,说着怜悯的话语:“你消瘦羸弱,气色不好,死亡已经临近。

427 “你死亡的可能有一千分,活命的希望只有一分,您活命吧!还是活命更好,你可以做种种好事。

428 “通过梵行生活,通过供奉祭火,你已经积累许多功德,何必还要这样精进努力呢?

429 “精进努力是一条艰难的道路,难以通过,难以成功。”摩罗站在佛陀身旁,说着这些偈颂。

430 摩罗说了这些话,世尊回答道:“你这懒惰的亲友!罪恶者!你来这里干什么?”

431 “我不需要哪怕一丁点儿的功德,摩罗可以去跟那些需要功德的人说这些话。

432 “我有信仰,从信仰中产生力量和智慧,我如此精进努力,你还问我什么活命不活命呢?

433 “既然风能吹干河水,那么当我精进努力时,它怎么不会吹干我的血液呢?

434 “血液干涸时,胆汁和粘液也干涸;肌肉消耗时,心更平静,我的意念、智慧和禅定更坚定。

435 “我这样生活着,虽然体验到最强烈的感觉,但我的心不渴求爱欲。请看看这个人的纯洁性。

436 “爱欲是你的第一支军队,第二支叫做忧恼,第三支是饥渴,第四支叫做贪欲。

437 “第五支是昏沉,第六支叫做怯懦,第七支是疑惑,第八是虚伪自私。

438 “靠不正当手段获得利益、荣誉、崇敬和名声;吹嘘自己,贬低别人。

439 “那摩支啊,这就是你这个黑家伙赖以进攻的军队,懦夫不能战胜它而获得幸福。

440 “我拿着蒙阇草【指佛陀牢固摄护心念不为外境所转】。可怜啊,活在这世上。我宁可死于战斗,也不愿屈辱求生。

441 “那些执着现世的沙门和婆罗门没有看到,也不知道有德之人所走的路。

442 “看到摩罗乘坐大象,统率全军,我上前应战;他不可能把我从这地方赶走。

443 “人界、神界都征服不了你的军队,我将用智慧粉碎它,就像用石头击碎未经焙烧的泥罐。

444 “我将控制思想,集中意念,从一个王国到另一个王国,教诲许多弟子。

445 “他们勤奋努力,按照我这个摆脱爱欲的人的教诲行事,走到哪里都不悲哀。

446 “我亦步亦趋跟随世尊七年,在这个富有思想的佛陀身上找不到任何机会。

447 “就像乌鸦盘旋在色如肥肉的石头附近,心想:我们能在这里找到软食,或许是美味的。

448 “乌鸦没有得到美味的肥肉,只能从那里飞走。正像乌鸦飞近石头又失望地离去,我们也将离开乔达摩。”

449 于是,满怀悲哀,琵琶从腋下失落,这邪恶的夜叉从那里消失。

第三章 妙语经

3.Subhaasitasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城逝多林中。世尊说道:“比丘们啊!具有四种特点的言语是妙语,不是恶语,智者听来没有错误,无可指责。”“哪四种特点?”世尊说道:“比丘们啊!比丘说妙语,不说恶语;说合法之语,不说非法之语;说动听之语,不说难听之语;说真实之语,不说虚妄之语。比丘们啊!具有这四种特点的言语是妙语,不是恶语,智者听来没有错误,无可指责。”善逝这样说道,然后这位老师又说道:

450 “善人道:说妙语这是第一;说合法之语,不说非法之语,这是第二;说动听之语,不说难听之语,这是第三;说真实之语,不说虚妄之语,这是第四。”

然后,可尊敬的文基娑从座位上起身,偏覆左肩,双手合十,向世尊说道:“善逝,我有点想法。”世尊说道:“文基娑,说说你的想法。”于是,可尊敬的文基娑站在世尊面前 ,用合适的偈颂赞美道:

451 “应该说这样的话,它既不折磨自己,也不伤害他人,那就是妙语。

452 “应该说动听的话,令人高兴,不带来罪恶,应该说别人听来悦耳的话。

453 “真实是不朽的,正法是永恒的,人们说:善人恪守真实、利益和正法。

454 “佛陀说的话令人宁静,导向涅槃,结束痛苦。这样的话确实至高无上。

第四章 孙陀利迦婆罗德婆阇经

4.Sundarikabhaaradvaajasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在[情-青+乔]萨罗逊陀利迦河岸。那时,有位名叫孙陀利迦婆罗德婆阇的婆罗门正在逊陀利迦河岸向火供奉祭品,举行火祭。孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门向火供奉祭品,举行火祭完毕后,从座位上起身,环顾四周,心想:“谁来享用这余下的祭品?”孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门看到世尊坐在不远处的树根旁,从头到脚披盖着。于是,他左手拿着剩下的祭品,右手提着水罐,来到世尊那里。听到孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门的脚步声,世尊露出头来。而孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门心想:“这个人是削了发的,他是一个削发者。”他想返转身去。但是,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门转而又想:“在这世上,也有一些婆罗门是削了发的,我还是去问问他的出身吧!”于是,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门走向世尊。到了那里,对世尊说道:“你是什么种姓?”世尊用偈颂回答孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门:

455 “我不是婆罗门,不是王子,也不是吠舍,什么也不是。看透了俗人的门第出身,我这个智者一无所有,在这世上游行。

456 “身穿袈裟衣,离开家庭,四处游行,剃去头发,心境平静,不与世人交往。婆罗门啊,你询问我的种姓出身是不合适的。”

457“婆罗门与婆罗门相遇时,总要问:你是婆罗门吗?”“如果你说你是婆罗门,说我不是婆罗门,那我要问你三音步,二十四音节的萨维蒂韵律。”

458“为什么这世上的仙人、刹帝利、婆罗门都要祭供天神?”“我说,谁在祭祀时,精通知识、达到终极的人获得他的祭品,那么,他的祭供会有成效。”【此偈在第6次缅甸结集本中被分为461,462两偈】

459 婆罗门说道:“确实,这个祭供会有成效,因为我们见到你这样精通知识的人。如果没有见到你这样的人,别的人便会享用祭品。”

460 “因此,你来这里是有所求的,婆罗门啊,你提问吧!你或许能在这里找到一位平静、无恨、无恼、无欲的智者。”

461 “我喜欢祭祀,乔达摩啊!我愿意举行祭祀,但我不理解祭祀。你教教我吧!告诉我在什么情况下祭供,才有成效?”“那么,婆罗门啊!你听着,我来教你此法。”

462 “不问出身,但问品行,正如火从木头中产生,一个坚定的牟尼即使出身微贱,也能成为有廉耻感的高贵者。

463 “诚实,忍耐,精通知识,恪守梵行,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

464“抛弃爱欲,出家游行,控制自我,像梭子一样正直,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

465 “摒弃贪欲,调伏感官,像月亮摆脱罗睺的控制,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

466“在这世上游行,无所执着,富有思想,摒弃自私,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

467 “抛弃爱欲,超越一切,理解生死的终极,像清凉的湖水那样平静,这样的如来值得享用祭品。

468 “接近正直者,远离虚伪者,智慧无边,不受今世或彼世的玷污,这样的如来值得享用祭品。

469 “不虚妄,不骄傲,不贪婪,不自私,不渴求,摒弃忿怒,心境平静,清除悲哀的污染,这样的如来值得享用祭品。

470“驱除思想的执着,没有任何财物,在今世或彼世无所贪求,这样的如来值得享用祭品。

471“凝思静虑,越过水流,洞悉正法,灭寂烦恼,持有最后的身体,这样的如来值得享用祭品。

472“生存的烦恼和粗鲁的言语都被灭除,不复存在;精通知识,在一切方面都获得解脱,这样的如来值得享用祭品。

473 “束缚被摆脱,不复存在;在骄傲者中间不骄傲;理解痛苦及其领域和内容,这样的如来值得享用祭品。

474 “不追逐欲望,善于辨别,摆脱他人的观点,不依赖任何感觉对象,这样的如来值得享用祭品。

475 “通过理解,各种事物被灭除,不复存在;平静,摒弃贪求,获得解脱,这样的如来值得享用祭品。

476 “洞悉束缚的产生和毁灭,避开一切贪欲之路,纯洁、无过失、无污垢、无瑕疵,这样的如来值得享用祭品。

477 “不考虑自己,凝思静虑,正直坚定,无欲望,无障碍,无疑惑,这样的如来值得享用祭品。

478 “没有任何内在的痴迷,洞察一切事物,持有最后的身体,达到最高的智慧和无上的幸福,以至能净化夜叉,这样的如来值得享用祭品。

479 “让我的祭品成为真正的祭品吧!因为我遇上了这样一位精通知识的人,梵天已经亲证。请世尊接受我的祭品吧!请世尊享用我的祭品吧!”

480 “由吟诵偈颂而得到的食物,我是不能吃的,婆罗门啊!那样做,对智者是不合正法的的。佛陀们拒受由吟诵偈颂而得到的食物,婆罗门啊!只要正法存在,这就是一条准则。

481“对于灭寂烦恼、摒弃恶习,获得圆满的大仙,你应该提供另一种食物和饮料,因为这是渴求功德者的福地。”

482 “好极了,世尊!听了你的教诲,我懂得在祭祀时应该找怎样的人享用我的布施。”

483“摆脱争执,思想平静,摒弃爱欲,驱除懒惰,

484“教诲受束缚的人,懂得生与死,这样的品行完美的牟尼在祭祀的时候来到,

485 “你应该驱除傲慢,双手合十,向他致敬,供奉他食物和饮料,这样的布施会有成效。”

486 “佛陀你值得享用祭品,你是最高的功德之地,全世界的供奉对象。向你布施会带来大功果。”

然后,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门对世尊说道:“妙极了!乔达摩!妙极了!乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家,我要得到具足戒。”于是,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门果真在世尊面前出了家,果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久,可尊敬的孙陀利迦婆罗德婆阇独自过隐居生活,凝思静虑,精进努力,不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事,这样,可尊敬的孙陀利迦婆罗德婆阇成为了又一个阿罗汉。

第五章 摩伽经

5.Maaghasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在王舍城鹫峰山,青年摩伽来到世尊那里。到了那里,与世尊互致问候。问候之后,又互相寒暄,然后,青年摩伽坐在一旁。坐在一旁后,他对世尊说道:“世尊啊!我是个慷慨大度的施主,乐于施舍。我合法地寻求财富,在合法地获得财富后,我把它们施舍给一个人、两个人、三个人、四个人、五个人、六个人、七个人、八个人、九个人、十个人、二十个人、三十个人、四十个人、五十个人、一百个人、乃至更多的人。乔达摩啊!我这样施舍,这样祭祀,会产生许多功德吧!”世尊说道:“确实,年轻人啊!你这样施舍,这样祭祀,会产生许多功德的。年轻人啊!一个慷慨大度的施主,合法地寻求财富,在合法地获得财富后,把它们施舍给一个人、两个人、三个人、四个人、五个人、六个人、七个人、八个人、九个人、十个人、二十个人、三十个人、四十个人、五十个人、一百个人、乃至更多的人,会产生大功德的。”于是,青年摩伽用偈颂对世尊说道:

487 “请问身著袈裟、出家游行、仁慈的乔达摩:一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料,这样供奉的祭品给谁带来纯洁?”

488 世尊说道:“摩伽啊,一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料,由于施舍值得施舍的人,这样的人会获得成功。”

489 青年摩伽说道:“我就是这样一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料。世尊啊,请告诉我:什么人值得施舍?”

490 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们在这世上游行,无所执着,无所占有,完美,自制。

491 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们斩断一切束缚和桎梏,自制,超脱,无烦恼,无贪求。

492 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们摆脱一切束缚,自制,超脱,无烦恼,无贪求。

493 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们摆脱贪欲,忿怒和痴迷,灭寂烦恼,恪守梵行。

494“一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们不虚妄,不骄傲,不贪婪,不自私,不渴求。【此偈在第6次缅甸结集本中被分成498,499两偈】

495 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们不沉溺贪欲,越过水流,无私地游荡。

496 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们不贪求世上的一切,也不贪求今世或彼世的生死存亡。

497 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们摒弃爱欲,出家游行,控制自我,像梭子一样正直。

498 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们驱除贪欲,调伏感官,像月亮摆脱罗睺的控制。

499 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们完全平静,排除贪欲,消除忿怒,离开这世后,毫无踪迹。

500“一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们彻底摆脱生死,完全消除疑惑。

501 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们在世上游行,以自我为灯,无所占有,在一切方面都获得解脱。

502 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们真正懂得这是最后一次,不再转生。

503 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们精通知识,喜欢修禅,富有思想,达到最高智慧,庇护众生。”

504 “确实,我的问题没有落空,世尊啊!你告诉了我什么人值得施舍,因为在这世上,你真正知道这个事情,懂得这个法则。”

505 青年摩伽说道:“一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料,世尊啊,请告诉我怎样祭祀才以能取得功果?”

506 世尊说道:“摩伽啊,你祭祀吧!在祭祀时,始终保持思想纯净;祭祀者所依赖的是施舍;坚持这样做,便能消除过失。

507 “驱除贪欲,消除仇恨,使仁慈之心广大无边;日日夜夜精进努力,使仁慈之心遍布四面八方。”

508 “谁获得纯洁、解脱和觉醒?凭借什么,一个人能自己达到梵界?我不知道。牟尼啊!我问你,请告诉我!我今天见到世尊,梵天已经亲证,因为对我们来说,你确实与梵天相同。光辉的人啊!怎样才能进入梵界?”

509 世尊说道:“摩伽啊!我说一个人成功地举行三重祭祀【指祭品、祭祀者和受祭品者三者都符合祭祀要求】,这样的人由于施舍值得施舍的人,便会达到目的。因此,乐于施舍的人正确地举行祭祀,便能进入梵界。”

青年摩伽听后,便对世尊说道:“妙极了,乔达摩!妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我为优婆塞,从今以后,我将终生寻求庇护。”

第六章 娑毗耶经

6.Sabhiyasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在王舍城迦兰陀竹林。那时,有位前生与娑毗耶游方僧有血缘关系的神灵对娑毗耶提出一些问题,并说道:“娑毗耶啊!哪个沙门或婆罗门能解答这些问题,你就在他身边过梵行生活。”娑毗耶游方僧从神灵那儿得知这些问题后,他前往沙门、婆罗门那里。这些沙门、婆罗门都是有团体,有信徒,闻名的教派导师,著名的教派创建者,受到众人敬仰,例如富兰那迦叶、末伽黎拘舍罗,阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃延、珊阇夜毗罗胝子和尼犍陀若提子。婆毗耶游方僧向他们提出这些问题。他们都不能解答娑毗耶提出的问题。由于不能解答而恼羞成怒,他们反问娑毗耶游方僧问题。于是,娑毗耶游方僧心想:“这些沙门、婆罗门都是有团体,有信徒,闻名的教派导师,著名的教派创建者,受到众人敬仰,例如富兰那迦叶、末伽黎拘舍罗,阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃延、珊阇夜毗罗胝子和尼犍陀若提子。他们都不能解答我的问题。由于不能解答而恼羞成怒,反问我问题。现在,,我还是回到世俗去享受感官快乐。转而,娑毗耶游方僧又想:”沙门乔达摩有团体,有信徒,是闻名的教派导师,著名的教派创建者。受到众人敬仰。我现在还是到沙门乔达摩那里去问这些问题吧!”接着,娑毗耶游方僧又想:“那些沙门、婆罗门年迈,高龄,衰老,是早己出家的长老,有团体,有信徒,是闻名的教派导师,著名的教派创建者。受到众人敬仰。例如富兰那迦叶、末伽黎拘舍罗,阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃延、珊阇夜毗罗胝子和尼犍陀若提子。他们都不能解答我的问题。由于不能解答而恼羞成怒,反问我问题。那么,沙门乔达摩能解答我问的这些问题吗?因为沙门乔达摩年轻,新近出家。”转而,娑毗耶游方僧又想:“不能因为沙门年轻便轻视他;即使沙门年轻,也有伟大的潜力和威严。现在我还是到沙门乔达摩那里去问他这些问题。”于是,娑毗耶游方僧前往王舍城。他一路行乞,渐渐到达王舍城迦兰陀竹林。他来到世尊那里,与世尊互相问候。问候之后,互相寒喧。寒暄之后,他坐在一旁。坐在一旁后,娑毗耶游方僧用偈颂对世尊说道:

510 “我怀着惶惑和疑问而来,我渴望询问一些问题,请你回答我询问的问题,正确地解答这些问题。”

511 世尊说道:“娑毗耶啊!你远道而来,渴望询问一些问题。我会回答你询问的问题,正确地解答这些问题。

512 “娑毗耶啊,你问吧!你心里想问什么就问什么吧!我会为你作出解答。”于是,娑毗耶游方僧心想:“奇妙啊。真奇妙!我在其他的沙门、婆罗门中都没有得到机会,乔达摩沙门却给了我。”他欢喜满怀,兴高彩烈,向世尊提问:

513 “一个人怎样才被称作比丘?怎样才被称作仁慈者?怎样才被称作自制者?怎样才被称作佛陀?我问你,世尊啊,请你解答。”

514 世尊说道:“娑毗耶啊!沿着自己铺设的路,达到涅槃,消除疑惑,摒弃生死存亡,达到圆满,灭寂再生,这样的人是比丘。

515 “超然一切,富有思想,在一切世上不伤害任何生灵,这沙门越过水流,没有烦恼,不傲慢。这样的人是仁慈者。

516 “在一切世上,控制自己外部和内部的感官,洞悉这世和彼世,等待时间【指舍弃色身进入无余涅槃】,这样的人是自制者。

517 “明察一切劫波和生死轮回,涤除尘垢,没有污点,纯洁,灭寂再生,人们称这样的人为佛陀。”

娑毗耶游方们赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

518 “一个人怎样才被称作婆罗门?怎样才被称作沙门,怎样才被称作洁净者?怎样才被称作无罪者?我问你,世尊啊,请你解答!”

519 世尊说道:“娑毗耶啊!摒弃一切罪恶,去除污垢,凝思静虑,控制自我,超越轮回,达到圆满,毫无执着,这样的人被称作婆罗门。

520 “平静,摒弃善恶【“摒弃善恶”的原文是“pahaayapu ̄n ̄napaapa.m”,指行为已经由于不可能再以任何形式作恶而“超越”了善恶。】,涤除尘垢,懂得今世和彼世,超脱生和死。这样的人被称作沙门。

521 “在一切世上,涤除内部和外部的一切罪恶;在隶属于劫波的神界和人界,不进入劫波,人们称这样的人为洁净者。

522 “在这世上不犯任何罪恶,摒弃一切束缚和桎梏,没有任何执着,获得解脱,这样的人被称作无罪者。”娑毗耶游方僧赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

523 “佛陀们称什么人为战胜领域者?怎样才被称作通达者?怎样才被称作智者?怎样才被称作牟尼?我问你,世尊啊,请你解答!”

524 世尊说道:“娑毗耶啊!洞察神、人和梵的所有领域,彻底摆脱一切领域的束缚,这样的人被称作战胜领域者。

525 “洞察神、人和梵的所有宝藏,彻底摆脱一切宝藏的束缚,这样的人被称作通达者。

526 “洞察内部和外部的感觉,智慧纯净,超脱善恶,这样的人被称作智者。

527 “洞察一切世上内部和外部的善恶,受到神和人崇敬,越过束缚的罗网,这样的人是牟尼。”

娑毗耶游方僧赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

528 “一个人怎样才被称作精通知识者?怎样才被称作觉察者?怎样才被称作精进者?怎样才被称作优秀者?我问你,世尊啊,请你解答!”

529 世尊说道:“娑毗耶啊!洞悉沙门、婆罗门的所有知识,摆脱对一切知识的贪求,超越一切知识,这样的人是精通知识者。

530 “觉察虚妄的名色是内部和外部的贪欲之根,彻底摆脱一切贪欲的束缚,这样的人被称作觉察者。

531“厌弃世上一切罪恶,越过地狱之苦,勤奋努力,坚持不懈,这样的人被称为坚定【按照原文和上下文,此处“坚定”应为“精进”。】者。

532 “根除内部和外部的一切束缚,彻底摆脱一切束缚和桎梏,这样的人被称作优秀者。

娑毗耶游方们赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

533 “一个人怎样才被称作有学问者?怎样才被称作高贵者?怎样才被称作善行者?怎样才被称作游方僧?我问你,世尊啊,请你解答。”

534 世尊说道:“娑毗耶啊!闻听一切正法,理解世上一切正确和错误,驾驭一切,没有疑惑,获得解脱,没有任何烦恼,人们称这样的人为有学问者。

535 “铲除烦恼和欲望,聪明睿智,不再投胎,摆脱三名想【此处的“名想”原文是“sa ̄n ̄na”,通译为“想”。“三名想”指色想,嗔想,异想】泥淖,不再进入劫波,人们称这样的人为高贵者。

536 “在这世的善行中达到至高目的,通达,一贯懂得正法,没有任何执着,获得解脱,没有仇恨,这样的人是善行者。

537 “从上面,下面,平面和中间,摒弃带来痛苦的行为,理智地生活,灭除虚妄、骄傲、贪欲、忿怒和名色,人们称这种达到至高目的的人为游方僧。”

娑毗耶游方僧赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈。他从座位上起身,偏覆左肩,双手合十,向世尊致敬,用合适的偈颂当面赞美世尊:

538 “大智者啊!你克服了六十三种依据名想和词汇概念的沙门观点,你越过了水流。

539 “你达到尽头,越过痛苦,你是阿罗汉,三藐三佛陀,我认为你已灭寂烦恼。你有光辉,有思想,充满智慧。消灭痛苦的人啊!你使我越过水流。

540 “你知道我的惶惑,你使我越过各种疑问。向你致敬,牟尼啊!在智慧之路上,你已达到至高目的。你毫无障碍,太阳的亲属啊!你是仁慈者。

541 “你解答了我先前的疑问,明眼者啊!你确实是牟尼,正等觉,完全没有障碍。

542 “你驱除和毁灭一切烦恼;你平静,自制,坚定,诚实。

543 “你是龙中之龙,大英雄。你说话时,所有的那罗陀和波跋多天神都高兴喜欢。

544 “高尚的人啊!向你致敬!卓越的人啊,向你致敬!在神界和人界,你无与伦比。

545 “你是佛陀,导师,降服摩罗的牟尼,你斩断偏执,越过并使人越过生存。

546 “你超越生存因素,铲除烦恼,你是狮子,无所执着,没有疑惧和惊恐。

547 “正如美丽的莲花不沾水,你也不沾善恶,英雄啊!伸出你的双脚,娑毗耶向导师行礼。”

于是娑毗耶游方僧以头触世尊的双脚,向世尊说道:““妙极了,乔达摩!妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。我当着尊者的面出家,我能受具足戒吗?”世尊说道:“娑毗耶啊!按照佛教戒律,过去属于外道的人想要出家,想要受具足戒,必须等候四个月。四个月以后,由思想坚定的诸比丘为他举行出家和受戒仪式,使他成为比丘。在这件事上,我也知道人与人之间的差别。”娑毗耶说道:“世尊,如果按照佛教戒律,过去属于外道的人想要出家,想要受具足戒,必须等候四个月。四个月后,由思想坚定的诸比丘为他举行出家和受戒仪戒,使他成为比丘。那么,我将等候四年。四年以后,由思想坚定的诸比丘为我举行出家和受戒仪式,使我成为比丘。”于是,娑毗耶游僧果真在世尊面前出了家,果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久,可尊敬的娑毗耶独自过隐居生活,凝思静虑,精进努力,不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想,正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事。这样,可尊敬的娑毗耶成为又一个阿罗汉。

第七章 赛罗经

7.Selasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经带着大僧团在安古多罗波国游行乞食,与一千二百五十比丘来到安古多罗波国的名为阿波那的小镇。苦行者吉尼耶听说沙门乔达摩,释迦族之子离开释迦族出家。带着大僧团在安古多罗波国游行乞食,与一千二百五十比丘来到阿波那镇,到处传扬着对乔达摩的称赞:这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀,他自己洞察和亲证之后,教诲神界,魔界,梵界中的沙门、婆罗门、神和人;他教诲的正法在开始、中间、结尾都是美好的,内容充实,意味丰富;他教诲完美纯洁的梵行;见到这样的阿罗汉是幸运的。

于是,苦行者吉尼耶前往世尊那里,到了那里,与世尊互致问候。问候之后,互相寒暄。寒暄之后,他坐在一旁。世尊说法,教诲坐在一旁的苦行者吉尼耶,使他高兴喜悦。苦行者吉尼耶听了世尊说法,受到教诲,高兴喜悦,对世尊说道:“请乔达摩您接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭。”世尊听后,对苦行者吉尼耶说道:“吉尼耶啊!这比丘僧团是庞大的,有一千二百五十比丘,而你又是忠于婆罗门的。”苦行者吉尼耶第二次对世尊说道:“乔达摩啊!尽管这是个庞大的比丘僧团,有一千二百五十比丘,而我又是忠于婆罗门的,但还是请乔达摩您接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭。”世尊第二次对苦行者吉尼耶说道:“吉尼耶啊!这比丘僧团是庞大的,有一千二百五十比丘,而你又是忠于婆罗门的。”苦行者吉尼耶第三次对世尊说道:“乔达摩啊!尽管这是个庞大的比丘僧团,有一千二百五十比丘,而我又是忠于婆罗门的,但还是请乔达摩您接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭。”世尊以沉默表示同意。

苦行者吉尼耶知道世尊已经同意,便从座位起身,回到自己的净修林。到了那里,他召集朋友、同事、亲戚和族人说道:“尊敬的朋友、同事、亲戚和族人,请听我说,沙门乔达摩接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭,你们务必帮忙。”苦行者吉尼耶的朋友、同事、亲戚和族人回答道:“好吧,尊者!”于是,有些人挖灶,有些人劈柴,有些人洗器皿,有些人安置水罐,有些人安排座位,而苦行者吉尼耶则亲自支圆帐篷。

那时,有位名叫赛罗的婆罗门住在阿波那镇。他精通三吠陀、尼犍豆、礼仪学、文字学、语音学、历史传说、吠陀读法、语法、顺世论和大人相,教三百青年念颂诗。那时,苦行者吉尼耶与赛罗婆罗门关系密切。赛罗婆罗门带着三百青年徒步游行,来到吉尼耶苦行者的净修林。赛罗婆罗门看到苦行者吉尼耶的净修林中,有些人挖灶,有些人在劈柴,有些人在洗器皿,有些人在安置水罐,有些人在安排座位,而苦行者吉尼耶则亲自在支圆帐篷。见此情景,赛罗婆罗门对苦行者吉尼耶说道:“尊敬的吉尼耶是要娶媳妇还是嫁女儿,或是准备举行大祭,或是摩揭陀国王频毗沙罗统帅应邀明天率军光临?”“赛罗啊!我不是娶媳妇,不是嫁女儿,也不是摩揭陀国王频毗沙罗统帅应邀明天率军光临,但我确实是在准备举行大祭。沙门乔达摩,释迦族之子,离开释迦族出家。带着大僧团在安古多罗波国游行乞食,与一千二百五十比丘来到阿波那镇,到处传扬着对乔达摩的称赞:这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀,他接受了我的邀请,明天带着比丘僧团来这里。”“你是说佛陀吗?吉尼耶!”“我是说佛陀。赛罗!”“你是说佛陀吗?吉尼耶!”“我是说佛陀。赛罗!”于是,赛罗婆罗门说道:“佛陀这个词,在这世上是不轻易说的。在我们的颂诗中,有三十二大人相,凡具备这些相记的大人物只有两种情况,别无其他。如果他是在家人,则是一位国王,一位转轮王,一位依法统治的法王,征服四方,国泰民安,拥有七宝。他的七宝是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、司库宝、将领宝。他有一千多个儿子。他们是气概非凡的英雄,能击溃外敌。他不是靠权杖,不是靠武器,而是靠正法征服和统治大海围绕的大地。如果他离俗出家,则是一个阿罗汉,三藐三佛陀,排除了尘世的蔽障。吉尼耶啊!世尊乔达摩,这位阿罗汉、三藐三佛陀现在住在哪里?”苦行者吉尼耶听后,举起右臂,对赛罗说道:“赛罗婆罗门啊!他就在那一排青林里。”于是,赛罗婆罗门带着三百青年前往世尊那里。赛罗婆罗门对青年们说道:“你们来吧,轻轻挪步,因为这些世尊难以接近,就像独来独往的狮子。当我与沙门乔达摩谈话时,你们不要随意打断,你们要等到我与世尊谈话结束。”

于是,赛罗婆罗门走到世尊那里。到了那里,与世尊互相问候。问候之后,互相寒喧。寒暄之后,他坐在一旁。赛罗婆罗门坐在一旁后,在世尊身上寻找三十二大人相。赛罗婆罗门在世尊身上发现了几乎全部三十二大人相,只除了两个。他对这两个大人相产生犹豫,怀疑,不满意,没把握--那是阴藏隐秘和广长舌头。于是,世尊心想:“这位赛罗婆罗门看到了我的几乎全部三十二大人相,只除了两个。他对这两个大人相产生犹豫,怀疑,不满意,没把握--那是阴藏隐秘和广长舌头。”于是,世尊施展神通,让赛罗婆罗门看到了阴藏隐秘。然后,世尊伸出舌头,碰到左右两耳孔,又碰到上面两鼻孔,直至用舌头复盖整个前额。于是,赛罗婆罗门心想:“沙门乔达摩确实具有完全的三十二大人相,而不是部分的大人相。但我不知道他是不是佛陀?我听年迈衰老的婆罗门老师的老师说过,那些阿罗汉,三藐三佛陀受到赞美,会显示自己。我最好是当着乔达摩的面,用合适的偈颂赞美他。于是,赛罗婆罗门用合适的偈颂当面赞美世尊。

548 “世尊啊!你身躯完美,光彩熠熠,出身高贵,相貌动人,肤色金黄,牙齿洁白,精力旺盛。

549 “高贵出身者的标志,所有的大人相,在你身上一应俱全。

550 “你眼睛清澈,面庞漂亮,身材高大,威仪端庄。在沙门僧团中,像太阳一样发光。

551 “你这比丘相貌堂堂,肤色如金,具有这样的绝妙相貌,何必要做沙门呢?

552 “你配做国王,转轮王,御者之主,四方征服者,赡部果园之主。

553 “刹帝利和诸侯都归顺你,乔达摩啊!你应该作为王中之大王、人中之因陀罗、治理王国。”

554 世尊说道:“赛罗啊!我是国王,一位无与伦比的法王,我以法转轮不倒退。”

555 赛罗婆罗门说道:“乔达摩啊,你说:‘我以法转动这法轮。’你知道你是正等觉,无与伦比的法王。

556 “谁是你的将领、弟子、传承人?谁将继续转动这法轮?”

557 世尊说道:“赛罗啊!我所转动的这无上法轮,在如来之后,由舍利弗继续转动。

558 “应该知道的我都知道,应该具备的我都具备了,应该抛弃的我都抛弃了,所以,我是佛陀,婆罗门啊!

559 “消除对我的怀疑,婆罗门啊!相信我,见到正等觉一向是难得的。

560 “我就是在这世上一向难得出现的正等觉,婆罗门啊!我是无与伦比的医生。

561 “我是众生魁首,无与伦比,摩罗大军的降伏者;我征服了一切敌人,满怀喜悦,无所畏惧。”

562 “朋友们,听着!正如这位明眼者所说,他是医生,大英雄,像森林中的狮子发出吼声。

563 “见到这样一位无与伦比的众生魁首,摩罗大军的降伏者,谁会不高兴呢?即使出身低贱者也是如此。

564 “愿意者跟随我,不愿意者请离开,我将在这里当着无上智者的面出家。”

565 “如果您喜欢三藐三佛陀的教诲,我们也将当着无上智者的面出家。”

566 这三百婆罗门双手合十,请求道:“世尊啊,我们愿在你的身边修习梵行。”

567 世尊说道:“赛罗啊!我精心教诲的梵行是现世的,直接的,对努力修习者来说,出家不会徒劳无益。”

于是,赛罗婆罗门带着追随者们当着世尊的面出家受戒。而苦行者吉尼耶在夜晚过后,在自己的净修林中,准备好上等的硬食和软食,让人去通知世尊吃饭:“乔达摩啊!到时间了,饭已经准备好了。”于是,在清晨,世尊穿上衣服,带着钵和袈裟,来到苦行者吉尼耶的净修林。到了那里,与比丘僧团一起按位就座。苦行者吉尼耶亲自用上等硬食和软食侍奉以佛陀为首的比丘僧团,使他们高兴满意。当世尊吃完饭,手从钵上移开时,苦行者吉尼耶拿一个低座,坐在一旁。世尊向坐在一旁的苦行者吉尼耶念了这些偈颂,使他高兴:

568 “祭祀中,以火祭为首;韵律中,以萨维蒂为首;凡人中,以国王为首;河流中,以大海为首。

569 “星宿中,以月亮为首;发光体中,以太阳为首;在渴求功德和举行祭祀的人中,以僧团为首。”

世尊念了这些偈颂,使吉尼耶苦行者高兴后,从座位起身离去,而可尊敬的赛罗带着追随者们独自过隐居生活,凝思静虑,精进努力。不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事。这样可尊敬的赛罗带着追随者们成了阿罗汉中的一员。然后,可尊敬的赛罗带着追随者们前往世尊那里,到了那里,他偏覆左肩,双手合十,向世尊致敬,用偈颂向世尊说道:

570 “明眼者啊!八天前我们皈依你,世尊啊!第七天夜晚,我们按照你的教诲,调伏了自己。

571 “你是佛陀,你是导师,你是降伏魔罗的牟尼,你斩断烦恼,越过水流,也使人越过生存。

572 “你超越生存因素,铲除烦恼,你是狮子,无所执着,没有疑惧和惊恐。

573 “这三百比丘站在这里,双手合十,英雄啊!伸出你的双脚,让这些无罪者向导师行触足礼。”

第八章 箭经

8.Sallasutta.m

574 在这世上,人生无归属,不可知,烦恼而短促,充满痛苦。

575 没有办法能使生者免于死;到了老年,便是死亡,这是众生的规律。

576 正如成熟的果子面临掉落的危险,出生的人始终面临死亡的危险。

577 正如陶工制作的陶器,最终总要破碎,人生也是如此。

578 幼者和长者,愚者和智者,所有的人都受死神控制,所有的人的归宿都是死亡。

579 当他们在死神控制下,前往另一世界时,父亲救护不了儿子,亲人救护不了亲人。

580 请看,亲人嚎啕大哭,眼望着一个人、一个人被带走,就像牛进屠场。

581 人世就是这样,受衰老和死亡折磨,所以,智者懂得人世的规则,不再悲伤。

582 你不知道来路和去路,也看不见两者的尽头,悲伤也徒然。

583 愚者悲伤,只能伤害自己。如果悲伤有用,那么智者也会这样去做。

584 哭泣和忧伤不能使心境平静,只会加深痛苦,损害身体。

585 消瘦,憔悴,自己伤害自己,死者并不因此复活,悲伤徒劳无益。

586 为死者哀号恸哭,会陷入悲伤;摆脱不了悲伤,会陷入更深的痛苦。

587 请看另一些按其业死去的人,他们受死神控制,在这世上战战兢兢。

588 人们抱有种种想法,但实际并非如此,死别就是这样。请看,这是人世的规则。

589 一个人即使活上一百年,甚至更多年,最终也要与亲人分离,抛弃这世的生命。

590 因此,听取阿罗汉的话,排除悲伤,看到一个人死去时,便想:“我不会再见到他了。”

591 正如用水扑灭燃烧的房子,一位坚定、聪明、通达的智者能迅速驱散涌起的悲伤,就像风儿驱散棉絮。

592 一个为自己谋求幸福的人,应该拔掉自己的箭,自己的悲伤、欲望和忧愁。

593 拔掉了这箭,便无所执着,心境平静,超越一切忧伤,无忧无虑,达到解脱。

第九章 婆塞特经

9.Vaase.t.thasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在愿望犁的愿望犁丛林。那时,许多著名的、富裕的婆罗门住在愿望犁,诸如旃吉婆罗门,达罗佉婆罗门,波佉罗萨帝婆罗门,阇努索尼婆罗门,多提耶婆罗门和其他一些著名的、富裕的婆罗门。那时,有两位青年婆塞特和婆罗德婆阇边走边谈这个问题:“一个人是怎么成为婆罗门的?”婆罗德婆阇青年说:“他父母双方都是好出身,上溯七代血统纯洁,在种姓问题上从未降格,无可指摘,这样他就是一个婆罗门。”而婆塞特青年说:“他具有德行和善行,这样,他就是一个婆罗门。”婆罗德婆阇青年不能说服婆塞特青年;婆塞特青年也不能说服婆罗德婆阇青年。

于是,婆塞特青年对婆罗德婆阇青年说道:“婆罗德婆阇啊,沙门乔达摩,释迦族之子,离开释迦族出家,住在愿望犁的愿望犁丛林,到处传扬着对乔达摩的称赞:这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀。可敬的婆罗德婆阇啊!让我们到沙门乔达摩那里去。到了那里,我们问沙门乔达摩这问题,他怎么回答,我们就怎么接受。”婆罗德婆阇青年对婆塞特青年说道:“就这么办吧!”于是,婆塞特和婆罗德婆阇两位青年前往世尊那里。到了那里,与世尊互相问候。问候之后,互相寒喧。寒暄之后,他俩坐在一旁。坐在一旁后,婆塞特青年用偈颂对世尊说道:

594 “我们是公认的三吠陀学者,我是波佉罗萨的弟子,这位青年是达罗佉的弟子。

595 “我们精通三吠陀学者讲述的一切;我们是语法学家,精通吠陀读法,在吟诵方面,与老师不相上下。

596 “乔达摩啊!在种姓问题上,我俩有分歧,婆罗德婆阇说一个人由于出身才成为婆罗门,而我说由于行为【kamma,即“业”】。你知道这个问题,明眼者啊!

597 “我俩互相不能说服对方,前来向你请教,因为你以‘正等觉’闻名。

598 ”正象人们双手合十,向新月敬礼那样,在这世上,人们也向乔达摩敬礼。

599“我们请教世上的明眼者乔达摩:一个人成为婆罗门究竟是靠出身,还是靠行为?我们不知道,请你告诉我们,让我们懂得何为婆罗门。”

600 世尊说道:“婆塞特啊!我将逐一地,如实地向你们解释生物的出身区分,因为它们的出身多种多样。

601 “你们知道草和树,尽管它们自己不知道,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

602 “还有蛆、蛾和蚂蚁,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

603 “你们知道大大小小四足动物,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

604 “你们知道爬行的蛇,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

605 “你们知道水中游动的鱼,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

606 “你们知道振翅飞行的鸟,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

607 “在这些种类的生物中,由出身形成的特征多种多样。而在人类中,由出身形成的特征并不多种多样。

608 “不是由于头发、头、耳朵、眼睛、嘴、鼻、嘴唇、眉毛,

609 “不是由于头颈、肩、腹、背、臀、乳房、阴户、交媾,

610 “不是由于手、脚、手掌、指甲、小腿、大腿、肤色和声音而形成出身特征,像其他生物那样。

611 “人类不存在身体上的差异,人类中的区别由名称表示。

612 “人类中以养牛为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是农民,不是婆罗门。

613 “人类中以手艺为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是手艺人,不是婆罗门。

614 “人类中以经商为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是商人,不是婆罗门。

615 “人类中以侍候他人为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是仆人,不是婆罗门。

616 “人类中以偷盗为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是盗贼,不是婆罗门。

617 “人类中以射箭为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是士兵,不是婆罗门。

618 “人类中以祭祀为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是祭司,不是婆罗门。

619 “人类中以享受村庄和王国的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是国王,不是婆罗门。

620“我不根据出身或母系出身称一个人为婆罗门,他可以称作‘薄婆底’【意为“说bho者”。“bho”是婆罗门互相之间的尊称】,可以富裕有钱,而我称一无所有、毫无执着的人为婆罗门。

621 “斩断一切束缚,无所畏惧,超越执着,获得解脱,我称这样的人为婆罗门。

622 “斩断束缚人的套索,皮索和绳索,铲除障碍,达到觉智,我称这样的人为婆罗门。

623 “即使无辜,也能忍受责骂、鞭打和囚禁,以忍耐力作为自己的坚强阵容,我称这样的人为婆罗门。

624 “不忿怒,有善行,有德行,不狂妄,自制,此生是最后一生,我称这样的人为婆罗门。

625 “就像荷叶上的水珠,针尖上的芥末,他不沾染爱欲,我称这样的人为婆罗门。

626 “他懂得在这世灭寂自己的痛苦,卸下重负,获得解脱,我称这样的人为婆罗门。

627 “智慧深邃,聪明,明辨正路和邪路,达到至高目的,我称这样的人为婆罗门。

628 “既不与在家人交往,也不与出家人交往,出家游荡,没有欲望,我称这样的人为婆罗门。

629 “不对众生施暴,无论是弱者还是强者;不伤害,也不引起伤害,我称这样的人为婆罗门。

630 “在乖违者中,他不乖违;在暴虐者中,他平静;在执着者中,他不执着;我称这样的人为婆罗门。

631 “贪欲、仇恨、骄傲和欺妄都己消除,犹如芥末从针尖上掉落,我称这样的人为婆罗门。

632 “说话温和,有益和真实,不对任何人发脾气,我称这样的人为婆罗门。

633 “在这世上,不拿任何不是给他的东西,无论是长的、短的、大的、小的、还是好的、坏的,我称这样的人为婆罗门。

634 “对此世和彼世都不企求,毫无欲望,达到解脱,我称这样的人为婆罗门。

635 “毫无执着,通过知识消除疑虑,进入永恒境界,我称这样的人为婆罗门。

636 “克服善恶束缚。摆脱忧愁,涤除尘垢,纯洁无瑕,我称这样的人为婆罗门。

637 “像月亮一样清澈,明净,纯洁无瑕,灭寂喜悦之情,我称这样的人为婆罗门。

638 “越过难以越过的轮回泥潭,越过痴迷,到达彼岸,专心修禅,没有欲望,没有疑虑,没有执着,获得解脱,我称这样的人为婆罗门。

639 “在这世抛弃爱欲,离家成为出家人,灭寂爱欲的存在,我称这样的人为婆罗门。

640 “在这世抛弃贪欲,离家成为出家人,灭寂贪欲的存在,我称这样的人为婆罗门。

641 “摒弃人的束缚,克服神的束缚,摆脱一切束缚,我称这样的人为婆罗门。

642 “摒弃欢喜和厌恶,镇静自若,排除生存因素,成为制服一切世界的英雄,我称这样的人为婆罗门。

643 “通晓众生的消亡和再生,无所执着,成为善逝、佛陀,我称这样的人为婆罗门。

644 “神、乾闼婆和人都不知道他的踪迹;他灭寂烦恼,成为阿罗汉,我称这样的人为婆罗门。

645 “在过去、未来和现在,他一无所有,毫无执着,我称这样的人为婆罗门。

646 “他是人中之公牛,贤者,英雄,大仙,胜利者,无欲者,纯洁者和觉醒者,我称这样的人为婆罗门。

647 “他知道前生情况,目睹天国和地狱,于是灭寂再生,我称这样的人为婆罗门。

648 “在这世上,用作名字和族姓的只是名称【naama】,所有各处采用的都是名称。

649 “无知者的错误观点长期流行;无知者告诉我们:婆罗门由出身决定。

650 “婆罗门不由出身决定,非婆罗门也不由出身决定;婆罗门由行为决定,非婆罗门也由行为决定。

651 “农民由行为决定,手艺人由行为决定,商人由行为决定,仆人由行为决定。

652 “盗贼由行为决定,士兵由行为决定,祭司由行为决定,国王由行为决定。

653 “智者洞悉因缘,懂得行为的果报,所以能如实地看待这种行为。

654 “由于行为,世界才存在;由于行为。人类才存在;众生受行为束缚,犹如转动的车轮受车闸束缚。

655 “凭苦行,凭梵行,凭自制,凭柔顺,一个人才成为婆罗门。这才是最好的婆罗门。

656 “他掌握三吠陀,平静,灭寂再生,婆塞特啊,你要知道,这是智者中的梵天和帝释天。”

婆塞特和婆罗德婆阇两位青年听了之后,对世尊说道:“妙极了,乔达摩!妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我们为优婆塞。从今以后,我们将终生寻求庇护。

第十章 拘迦利耶经

10.Kokaalikasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城给孤独园逝多林中。那时,有位名叫拘迦利耶的比丘来到世尊乔达摩那里,到了那里,向世尊行礼,坐在一旁。坐在一旁之后,拘迦利耶比丘对世尊说道:“世尊啊!舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”世尊听后,对拘迦利耶比丘说道:“别这么说,拘迦利耶!别这么说,拘迦利耶!你要善意对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”拘迦利耶比丘第二次对世尊说道:“对我来说,世尊啊,你是虔诚的,可信的,然而舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”世尊第二次拘迦利耶说道:“别这样说,拘迦利耶!别这样说,拘迦利耶!你要善意对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”拘迦利耶比丘第三次对世尊说道:“对我来说,世尊啊,你是虔诚的,可信的,然而舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”世尊第三次拘迦利耶说道:“别这样说,拘迦利耶!别这样说,拘迦利耶!你要善意对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”于是,拘迦利耶比丘从座位上起身,向世尊施右巡礼,然后离去。

拘迦利耶比丘回去后不久,周身发出芥末粒般大的脓疱。然后,这些脓疱由芥末粒般变成菜豆般,由菜豆般变成鹰嘴豆般,由鹰嘴豆般变成枣核般,由枣核般变成枣子,由枣子般变成庵磨罗果般,由庵磨罗果般变成未熟的贝罗婆果般,由未熟的贝罗婆罗果般变成比利果般。变成比利果般后,这些脓疱破裂,流出脓和血。拘迦利耶比丘由于这个疾病而死去。拘迦利耶对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。

夜晚逝去时,光辉灿烂的梵天萨汉波提照亮整座逝多林,来到世尊那里。到了那里,向世尊行礼,站在一旁。站在一旁之后,梵天萨汉波提对世尊说道:‘世尊啊!拘迦利耶比丘死了。世尊啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。’梵天萨汉波提说了这话后,向世尊施右巡礼,然后消失。

夜晚逝去后,世尊对众比丘说道:“众比丘啊!昨天夜晚逝去的时,光辉灿烂的梵天萨汉波提照亮整座逝多林,来到世尊那里。到了那里,向世尊行礼,站在一旁。站在一旁后,梵天萨汉波提对世尊说道:‘世尊啊!拘迦利耶比丘死了。世尊啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。’梵天萨汉波提这样对我说的,说了之后,向我施右巡礼消失。有个比丘听完后,对世尊说道:“世尊啊!一个人在莲花地狱里要生活多长时间?”“比丘啊,一个人在莲花地狱里生活的时间是漫长的,不是用几年、几百年、几千年或几十万年能数清的。”“世尊啊,你能举个例子吗?”“能的,比丘啊!”世尊说道:“例如,一辆[情-青+乔]萨罗国大车装有二十斛芝麻,有个人每过一百年取走一粒芝麻,那么,比丘啊,用这个办法,这辆[情-青+乔]萨罗国大车装有的二十斛芝麻也会取完的,而在水泡地狱里的时间还没这么快,比丘啊!水泡裂地狱的时间是水泡地狱的二十倍。比丘啊!阿婆婆地狱的时间是水泡裂地狱的二十倍。比丘啊!阿诃诃地狱的时间是阿婆婆地狱的二十倍。比丘啊!阿吒吒地狱的时间是阿诃诃地狱的二十倍。比丘啊!白莲地狱的时间是阿吒吒地狱的二十倍。比丘啊!水莲地狱的时间是白莲地狱的二十倍。比丘啊!优钵罗地狱的时间是水莲地狱的二十倍。比丘啊!芬陀利地狱的时间是优钵罗地狱的二十倍。比丘啊!莲花地狱的时间是芬陀利地狱的二十倍。比丘啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍怀有恶意,他堕入了莲花地狱。”世尊说了这些话。说完后,这位善逝,导师又说道:

657 “出生之人嘴中都长有一把斧,愚者口出恶言,用这把斧劈砍自己。

658 “一个人赞美该受谴责的人,或者谴责该受赞美的人,他以口积恶,因而,得不到幸福。

659 “在赌博中输掉钱财,甚至输掉自己在内的一切,这还是小罪,而对善逝们怀有恶意,则是大罪。

660 “心怀恶意,口出恶言,责骂圣人,便堕入地狱,从十万水泡裂地狱到四十一水泡地狱。

661 “说谎者或抵赖者都堕入地狱;这两种人死后,在另一世界同样是行为卑劣的人。

662 “侵害无辜者、纯洁者、无罪者,这恶行回报愚者,犹如逆风抛撒灰末。

663 “沉溺贪欲,谩骂他人,没有信仰,吝啬,小气,自私,惯于诽谤。

664 “口出恶言!虚伪者!低贱者!杀生者!有罪者!作恶者!卑劣者!低下者!卑贱者!你在这世上无须多说,你已注定堕入地狱。

665 “作恶者啊!你污辱不幸者,漫骂善人,做了许多恶事,肯定长久地堕入深渊。

666 “因为任何人的行为不会消失,它会回来与主人相会,作恶的蠢人将在另一世界看到自己受苦。

667 “他到那里,受铁棒捶打,受铁针穿刺,并得到相应食物,这食物像烧红的铁球。

668 “他们说话难听,不企求庇护,也得不到庇护;他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方,躺在遍地烧红的木炭上。

669 “他们被罩在网中,受铁锤敲打;他们陷入浓密的黑暗,这黑暗无边无沿,像大地的身躯。

670 “他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方,在铁锅中长时间受煎熬,像在火葬堆上蹦跳。

671 “作恶者怎样受煎熬?他在脓和血中受煎熬,他四处乱爬,爬到哪儿沾污哪儿。

672 “作恶者怎样受煎熬?他在长满蛆虫的污水中受煎熬。他无法爬到岸边,因为这铁锅完整无缺。

673 “他们带着血肉模糊的肢体进入锋利的刀叶林地狱,被钩子勾住舌头,遭受捶打。

674 “他们进入难以越过的吠多罗尼地狱,那里充满锋利的剃刀,作恶的蠢才做了恶事,堕入这个地狱。

675 “当他们哭叫时,成群凶猛的黑乌鸦啄吃他们,狗、豺、秃鹫、兀鹰和乌鸦撕吃他们。

676 “这里的生活确实悲惨,作恶者已经看到。因此,在这世上,一个人应该在余生恪守职责,不要放纵。

677 “智者能数出堕入莲花地狱一车芝麻的数目;五俱胝的那由陀,再加一百二十个俱胝。

678 “地狱的生活如此悲惨,里面的时间又如此漫长,因此,纯洁,仁慈,品德高尚的人应该始终慎思谨言。”

第十一章 那罗迦经

11.Naalakasutta.m

679 仙人阿私陀在昼间休息时,看到三十位天神身穿洁净衣,手持妙衣,喜气洋洋,热烈地向因陀罗庆贺。

680 看到这些天神兴高彩烈,他尊敬地问道:“众天神为什么如此高兴,手持妙衣,挥舞不停?

681 “过去与阿修罗遭遇,天神胜利,阿修罗失败,那时也没有这样兴奋激动。见到了什么奇迹,众天神如此高兴?

682 “众天神欢呼,歌唱,奏乐,手舞足蹈;我问你们这些住在须弥山顶的众天神,请赶快解除我的疑虑,尊敬的众天神啊!”

683 “无与伦比的宝中之宝菩萨为了人间的利益和幸福,降生在蓝毗尼城释迦村,所以,我们非常高兴快乐。

684 “他是众生之最,人中之杰,人中之公牛,人中之魁首,他将在名为‘仙人’的林中转动法轮,像威武的兽王狮子发出吼声。”

685 闻听此言,他迅即降临人间,来到净饭王宫中,坐下后,对释迦族说道:“王子在哪里?我想看看他。”

686 于是,释迦族让这位名叫阿私陀的仙人观看王子,这王子相貌出色,犹如高明的金匠锻造的金子,闪闪发光。

687 见到王子像火焰一样明亮,像空中行走的月亮一样皎洁,像秋天冲破乌云的太阳一样灿烂,他满怀喜悦,十分高兴。

688 众天神在空中张着一顶有无数支的千轮华盖,金柄拂上下摆动;但看不见那些手持华盖和拂的众天神。

689 这位束有发髻、名为根诃希利的仙人看到王子像金首饰放在浅红色的毯子上,头上高悬白色的华盖,他感到高兴愉快。

690 他精通相术和颂诗,急切地接过释迦族之公牛,满怀喜悦地说道:“这是人中之魁首,至高无上。”

691 然后,他想起自己即将去世,便神情沮丧,落下眼泪。释迦族看到仙人哭泣,便问道:“是否王子有不祥之兆?”

692 看到释迦族黯然神伤,仙人说道:“我不认为王子会有不幸,他也没有不祥之兆。他不是平庸之辈,你们尽管放心。

693 “这位王子将达到最高智慧,看到最高纯洁,转动法轮,怜悯众生;他的梵行将传扬四方。

694 “而我在这世剩下的寿命不长了,在此期间就会死去,不能听取这位举世无双者的正法了,因此,我伤心,难过,痛苦。”

695 他使释迦族感到极大快乐。然后,他离开王宫,过梵行生活。他怜悯自己的外甥。勉励他追随那位举世无双者的正法:

696 “当你听到别人说起‘佛陀’,或者听说‘他达到最高智慧、遵行正法之路。’那么,你就去那里求教,与世尊一起过梵行生活。”

697 他心怀善意,看到未来的最高纯洁,在他的教诲下,那罗迦积了大量功德,控制感官,等待着胜利者。

698 听说“杰出的胜利者转动法轮”,他愉快地前去拜见仙人中之公牛,向这位优秀的牟尼求教最高智慧,阿私陀的教诲得到实现。

------------序诗结束--------------

699 “阿私陀的话已经如实证明,乔达摩啊!你通晓一切事物,我们要问你问题。

700 “我已出家,渴望过比丘生活,牟尼啊!我问你,请告诉我最高智慧的状况。”

701 世尊说道:“我将为你讲述这难以达到、难以获得的智慧。现在,我将告诉你,你要集中精力,专心致志。

702 “在村庄里,无论受辱骂,还是受赞扬,都应该一视同仁;要克制心中的忿怒,不骄傲,平静地生活。

703 “各种事情出现,好像木柴上的火焰,让诱惑牟尼的那些妇女不要诱惑他。

704 “厌弃交媾,摒弃各种爱欲,对一切生物,无论是弱者还是强者,既不干扰,也不溺爱。

705 “我跟他们一样,他们跟我一样;对自己和别人一视同仁,既不伤害,也不引起伤害。

706 “明眼者应该摒弃普通人执着的愿望和贪欲,迈步越过这个地狱。

707 “他应该空腹,节食,无欲望,不贪婪;他不渴求欲望,成为无欲望者,宁静幸福。

708 “牟尼应该游行乞食后,回到林边;走到树根旁坐下。

709 “他应该专心修禅,在林边得到快乐;他应该在树根旁入禅,自得其乐。

710 “他应该在夜晚逝去后,前往村边;他不应该喜欢受到召请,也不应该喜欢从村里送来食物。

711 “牟尼来到村庄后,从容地挨家游行乞食;乞食时,沉默不语,不说不得体的话。

712 “‘我得到,说声好;我不得到,也说声好’。他对两者一视同仁,回到树根旁。

713 “他手持钵盂游行;他不是哑巴,但象哑巴;他不应该嫌弃微薄的施舍,不应该轻视施舍者。

714 “各种各样途径已由沙门阐明:它们不通向彼岸两次,也不被认为一次。【本偈原译者认为意义不明,只能勉强由字面译出。其原文为“Uccaavacaa (。。0390) hi pa。tipadaa, sama。nena pakaasitaa; na paara.m digu。na.m yanti, nayida.m ekagu。na.m muta.m/”;而这段文字的注释是“718-9。 Alattha.m yadidanti imissaa pana gaathaaya ayamattho: gaama.mpi。n。daaya pavi。t。tho appamattakepi kismi ̄nci laddhe “alattha.m ya.m ida.msaadhuu”ti cintetvaa aladdhe “naalattha.m kusalan”ti tampi “sundaran”ti cintetvaaubhayeneva laabhaalaabhena so taadii nibbikaaro hutvaa rukkha.mvupanivattati,yathaapi puriso phalagavesii rukkha.m upagamma phala.m laddhaapi aladdhaapiananuniito appa。tihato majjhattoyeva hutvaa gacchati, eva.m kula.m upagammalaabha.m laddhaapi aladdhaapi majjhattova hutvaa gacchatiiti/ Sa pattapaa。nii ti gaathaauttaanatthaava/”。Thannissaro比丘的英译本关于此偈的解释是:“According to the Commentary, the high and low practices taught by the Buddha are, respectively, the practice-mode of pleasant practice and quick intuition, and the practice-mode of painful practice and slow intuition (see AN IV。162; The Wings to Awakening, passage 84)。 These modes of practice don't go twice to the further shore in the sense that each of the four paths -- to stream-entry, once-returning, nonreturning, and arahantship -- abandons whatever defilements it is capable of abandoning once and for all。 There is no need to repeat the path。 Unbinding is not attained only once in the sense that it is touched as the result of each of the four paths。” 现一并给出,以待贤者指点。】

715 “比丘截断水流,摒弃各种责任【指各种与佛法不相应的世人所执着的所谓“责任”。】,无所执着,无所痛苦。”

716 世尊说道:“我将告诉你智慧:让他像刀刃一样;他应该用舌头顶着上颚,控制口腹。

717 “他应该心地坦然,不左思右想,无污垢,不执着,恪守梵行。

718 “应该学会沙门奉行的独居生活,独居就是智慧,独自生活会得到快乐。

719 “听了智者,修禅者,摒弃爱欲者的话后,你将照亮十方;而作为我的信徒应该更加虔诚和谦恭。

720 “你们凭坑里和沟里的水,可以知道这一点:溪水流动哗哗作响,海水流动静默无声。

721 “空虚发声,满盈静默,愚者犹如半瓶水,智者犹如满池水。

722 “沙门讲述很多富有意义的话;他知道正法,教诲正法;他知道很多,讲述很多。

723 “他知道,但控制自己;他知道,但不说很多;这样的牟尼配有智慧,这样的牟尼获得智慧。

第十二章 二重观经

12.Dvayataanupassanaasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城东园鹿母精舍。那时,在圆月十五斋戒日的夜晚,世尊露天而坐,比丘僧团围坐一旁。世尊环视沉默无言的比丘僧团,对他们说道:”众比丘啊!这些正法有益,高尚,导致解脱,达到最高智慧。如果人们问:‘为什么学习这些有益、高尚、导致解脱、达到最高智慧的正法?’众比丘啊!应该回答道:‘为了正确理解二重观法。’‘你说说哪二重?’‘这是痛苦【dukkha】,这是痛苦的产生,这是第一重观;这是痛苦的灭寂,这是灭寂痛苦的道路,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧【指阿罗汉果】;或则还剩有执着,则获得不还【指不回到欲界的阿那含果】,”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

724 “那些人不知道痛苦,不知道痛苦的产生,不知道怎么完全彻底灭寂痛苦,也不知道平息痛苦的道路。【这段文字叙述的是“四圣谛”】

725 “他们没有达到思想的解脱和智慧的解脱,不可能达到终极,只能陷身在生和老之中。

726 “那些人知道痛苦,知道痛苦的产生,知道怎么完全彻底灭寂痛苦,也知道平息痛苦的道路。

727 “他们达到思想的解脱和智慧的解脱,有可能达到终极,不再陷身在生和老之中。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是生存因素【upadhi,导致轮回和结生的因素】,这是第一重观;灭寂生存因素,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

728 “在这世上,痛苦形形色色,痛苦产生的根源是生存因素。由于无知,愚者执着生存因素,一再蒙受痛苦。因此,智者看清痛苦产生的根源,不执着生存因素。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是无知【avijja,“无明”】,这是第一重观;灭寂无知,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

729 “那些人一再进入生死轮回,从这种存在到那种存在,这便是无知的状况。

730 “因为无知是最大的愚痴,所以,长久轮回转。而那些有知识的人不再走向再生。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸行【sa^nkhaara】,这是第一重观;灭寂诸行,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

731 “任何痛苦产生的根源是诸行,灭寂诸行,痛苦就不再产生。

732 “知道诸行产生痛苦这种危险,平息诸行,灭除诸想,真正理解这一点,痛苦也就消除。

733 “学问渊博,有正确的观点和知识,这样的智者超越摩罗的束缚,不再走向再生。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸识【vi ̄n ̄naa。na】,这是第一重观;灭寂诸识,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

734 “任何痛苦产生的根源是诸识,灭寂诸识,痛苦就不再产生。

735 “知道诸识产生痛苦这种危险,平息诸识,比丘便没有欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸触【phassa】,这是第一重观;灭寂诸触,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

736 “受诸触控制,追逐生存水流,进入歧路,这样的人无法消除束缚。

737 “理解诸触,乐于平息诸触,这样的人洞悉诸触,没有欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸受【vedana】,这是第一重观;灭寂诸受,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

738 “任何快乐或痛苦,以及不痛苦或不快乐,都从内部和外部被感受。

739 “知道这是痛苦,一再接触虚妄之物和毁灭之物,目睹一切消失,便厌恶诸受。比丘灭寂诸受,毫无欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是贪爱【ta。nha】,这是第一重观;灭寂贪爱,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

740 “与贪受作伴的人一再转生,从这种存在到那种存在,不能超越轮回。

741 “知道贪爱产生痛苦这种危险,比丘摒弃贪爱,不执着,有思想,四处游荡。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是摄取【upaadaana】,这是第一重观;灭寂摄取,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

742 “生存的根源是摄取;生存者走向痛苦;有生就有死,这是痛苦的原因。

743 “因此,智者具有正确的知识,灭寂摄取;他知道灭寂生存,不走向再生。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是发起【aarambha】,这是第一重观;灭寂发起,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

744 “任何痛苦产生的根源是发起,灭寂发起,痛苦就不再产生。

745 “知道发起产生痛苦这种危险,摒弃一切发起,由于没有发起而获得解脱。

746 “斩断生存的渴求,心境平静,越过生的轮回,这样的比丘不走向再生”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸食【aahaara】,这是第一重观;灭寂诸食,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

747 “任何痛苦产生的根源是诸食,灭寂诸食,痛苦就不再产生。

748 “知道诸食产生痛苦这种危险,理解诸食,不依赖诸食。?

749 “正确地知道健康在于灭寂烦恼,比丘聪明睿智,深思熟虑,恪守正法,不归属任何范畴。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是躁动【i ̄njita】,这是第一重观;灭寂躁动,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

750 “任何痛苦产生的根源是躁动,灭寂躁动,痛苦就不再产生。

751 “知道躁动产生痛苦这种危险,比丘摒弃躁动,遏制诸行,不贪求,不摄取,有思想,四处游荡。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘有所依赖【nissita】的人躁动,这是第一重观;无所依赖的人不躁动,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

752 “无所依赖的人不躁动,有所依赖的人摄取这种存在或那种存在,不能超越轮回。

753 “知道这种危险,知道依赖之物中的大恐惧,比丘不依赖,不摄取,有思想,四处游荡。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘无色比有色更平静,这是第一重观;灭寂比无色更平静,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

754 “一些众生有色,一些众生无色,他们不懂得灭寂,必定走向再生。

755 “知道色,坚定地站在无色中,在灭寂中获得解脱,这样的人抛弃死亡。

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为这是真实,圣者依靠完美的智慧正确地认为这是虚妄,这是第一重观;在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为这是虚妄,圣者依靠完美的智慧正确地认为这是真实,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

756 “请看人界和神界把无我看作有我,生活在名色中,认为这是真实。

757 “因为他们认为这样那样,实际并非如此;因为这对于他是虚妄的,虚妄的事物变化无常。

758 “圣人真正懂得涅槃不虚妄,他们洞悉真实,没有欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为是快乐的,圣者依靠完美的智慧正确地认为是痛苦的,这是第一重观;在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为是痛苦的,圣者依靠完美的智慧正确地认为是快乐的,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

759 “据说,只要色、声、味、香和触这一切东西存在,它们便是可爱的,迷人的,令人渴望。

760 “神界和人界都认为这些东西是快乐,而当这些东西消失时,便认为是痛苦。

761 “圣人把灭寂身体的存在看作快乐,这与世俗的看法相反。

762 “别人认为快乐,圣人认为痛苦;别人认为痛苦,圣人认为快乐。请看,这事难以理解,愚者感到困惑。【在第6次缅甸结集本中,此偈被分成767,768两偈。】

763 “有遮蔽便阴暗,看不见便黑暗;圣人无遮蔽,看得见便光明。那些无知的愚者不知道正法近在身边。

764 “为生存欲望所控制,追逐生存的水流,进入摩罗的领域,这样的人不能彻底理解正法。

765 “除了圣人,谁能彻底理解这种境界?彻底理解这种境界,摆脱烦恼,便达到涅槃。”

世尊说了这些。众比丘满怀喜悦,对世尊说的话感到满意,通过这样的解说,六十比丘的思想无所执着,摆脱烦恼。

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·阿含研究·基本课文五篇

基本课文五篇

徐 均

引 子

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa

礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

对于无法入睡的人,黑夜实在漫长;

对于疲惫的旅人,一由旬也非常的遥远;

对于不知道正法的人们,生死轮回更加漫长。

但知道此身心如同水泡般无常,如海市般没有实质。

他就将斩断魔王之花,脱离死亡之魔的视线。

这就是我们的佛陀所教导我们的正法。

因此礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

佛 陀

礼敬佛陀!

拘萨罗国迦毗罗卫的王子。

在喜马拉雅山麓旁的兰毗尼园的出生。

在神圣恒河旁的菩提伽耶的树下发现无常。苦。无我和涅磐的真理,

净化了自己的心灵,证达究竟解脱的阿罗汉果,完成了人生的目的。

在鹿野苑向世界击响真理的法鼓,并为世界建立佛教的共修团体--僧伽。

在库西那拉的皇家娑罗树林间向世界的告别,在告诫众比丘说:

“比丘们!我告诉你们,不要自负,观察一切法都是无常变化的。大家应该各自精勤观察,以彻底证取(解脱)道果。”后般涅磐而至于永恒。

他自悟成正觉、他是大阿罗汉、正等正觉者三明和十五法行的具足者、

善逝者、世间实解者、无上的降伏者、人天的导师、佛陀、巴格瓦底,

他以卓绝的精进力和如实智慧亲证世间和出世间的真理,并以此教导人天有情成就至善,直到生命的最后时刻。

他教导的法是善良的法, 自己可以检验,不受时空限制,是值得学习的,

可以清凉内心烦恼引起的炽热,有明确的道路及次第,唯是自己证知的。

他所建立的僧伽是真理法义的实践者,自己坚定的圆满的梵行,并以此法利益人天。

他的后辈弟子是善行道的,是正直行道的,是真理行道的,也是正当行道的,

包括四双八辈的佛陀弟子,是可供养者,可供奉者,可布施者,可礼敬者,

是世间无上的福田。

慈 悲

佛陀说:“忍辱是最高的苦行,容忍是最上的涅磐。具有忍力的强军,我说彼为婆罗门。忍辱无有胜。”

以心遍察一切的方向, 不见有比自己的可爱;

他人都是爱他自己的,爱自己的不要害他人。

一切爱我的,一切怨恨我的,一切与我并无关系的有情,愿他们远离灾难,

他们的喜悦就是我的喜悦,愿他们与我一起证得慈心的禅悦,

常自享用没有灾难的无比欢乐。

一切爱我的,一切怨恨我的,一切与我并无关系的有情,愿他们脱离身心的苦痛,

他们的喜悦就是我的喜悦,愿他们与我一起证得慈心的禅悦,

常自享用没有苦痛的无比欢乐。

一切爱我的,一切怨恨我的,一切与我并无关系的有情,愿他们安乐无苦,

他们的喜悦就是我的喜悦,愿他们与我一起证得慈心的禅悦,

常自享用自爱爱他的无比欢乐。

愿一切有情、一切有息者、一切生物、一切人及一切有生命者常得愉悦。

佛陀的弟子应该常常醒觉,不论昼夜都乐於培育对一切众生的慈爱。

身体不净的真相

我们的身体是由下列诸物组合而成: 头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠道、肠间膜、胃中物、排泄物(粪便)、脑、胆汁、痰、脓、血液、汗液、脂肪、泪、膏脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液等等如此而已。

假使这身体不注意刷牙、洗脸、沐浴、穿衣等,或者如生来一样的蓬头散发去从村至村,从国至国的游行,则于国王、清洁垃圾者、乞丐等之间是同一厌恶之身,没有什么差异的。只是在此身上用牙刷和洗脸等清除其齿垢等,用各色的衣服遮蔽其羞部,涂以各种颜色的涂料,饰以花等各种装饰品,然后执取“我”,或“我的”,如是作成其形式而得其地位。

所以男子喜爱女人,女人喜爱男人。依真理来说实在无少许值得喜爱之处。只因为无明的黑暗所笼罩而生贪染,执取其身体为喜、爱、常、乐、我而已。

所以有智慧的人,在死人、或活人的身上,除去净性之想,当见污秽之身的自性。

此身像粪一样的臭,象尸体一样的不净,为愚夫所喜爱,为具眼者所呵弃。这个臭秽之身,那知是个湿皮囊,有九门的大疮伤,常有不净的奔放。若把此身的内部,翻过外面来,就要拿根棒,才能把乌鸦和野狗赶开。

无 常

昼夜的过去,生命的消逝,人寿的减少,如小川的流水。

如成熟的果实,怕早晨的脱落。生的人,常有死的惧怕。

人们的生命,犹如陶师所造的土器,无论大小、烧未烧,最后终至于毁灭。

犹如草尖的晨露,太阳上升而消失,人们的生命也是这样。

在这世上,人生无归属,不可知,烦恼而短促,充满痛苦。

幼者和长者,愚者和智者,所有的人都受死神控制,所有的人归宿都是死亡。

当他们在死神控制下,前往另一世界时,父亲救护不了儿子,亲人救护不了亲人。

亲人嚎淘大哭,眼望着一个人、一个人被带走,就像牛进屠场。

征服了整个的大地,施了一百俱胝的具福者,到了临终的时候,只得半个庵摩罗果的权力。

便是那个同样的身体,到了福尽的时候,也要去见死的面,无忧阿育王也有忧的境地。

譬如高耸入云的大石山,周围展转,研碎四方,老死对于众生类:

刹帝利与婆罗门,吠舍,首陀,旃陀罗与波孤沙,一切都粉碎,谁也不能逃。

老死的境域,没有象车步兵用武的地方,或以咒语战术及财贿,也无可能战胜他。

因此我的死亡也是必然的,生命却是不定,我生命的终点即是死亡。

无比真理

发现

圆月日,

在夜将消失时,

佛陀在菩提树下达到了完美的觉悟。

古代的道者,

在佛陀智慧的引导下,

获得无比的解脱。

今天,

我们也行在,

那古代的完美者所走过的大道上。

归依处

无论是在虚空中、海洋里、

山洞内或世上任何地方,

都无处可令人逃脱死亡。

当面对这一怖畏时,

人们寻求种种归依处:

高山、森林、公园、树木与寺院。

但这些都不是平安的归依处,

不是最上的归依处。

人们不能依此归依处而解脱一切苦。

归依佛法僧者,以道智得见四圣谛,

即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。

诚然,这是平安的归依处,

是最上的归依处。

依此归依处,人们得以解脱一切苦。

无比真理

世间和世间的生因

世间之灭的幸福和他的方便之道

未知真谛时

人是痴迷的

於诸道之中,八圣道最胜;

这是唯一的道路,

再无其他知见清净之道。

实践此道能令魔王迷惑。

实践此道,你将能灭苦。

  戒律

亲近恶戒者不与持戒的为友,

无知者不见犯事的过咎,

充满邪见思维,诸根不防护,

此人必然生起“退分戒”。

悦于此世有戒的成就,

对于业处无意作精勤,

以戒自满,更不向上努力,

这是比丘的“住分戒”成就。

圆满了戒,更加为定而努力,

这是比丘的“胜分戒”成就。

不以戒为满足,更为出离而努力,

这是比丘“决择分戒”的成就。

佛教给予善男子的住处,

除了戒,

更无别的了。

戒德的份量,谁能说的尽呢?

众生的垢秽,

不是恒河、夜摩那河、沙罗婆河,

亦非沙罗伐地河、阿羯罗伐地河,

也不是摩喜河、玛哈奈地河的流水,

所能洗得清净的,

唯有戒水,能清净有情的尘垢。

不是带来有雨之云的凉风,

亦非黄色的旃檀,首饰的明珠,

也不是明月照射柔和的光辉,

能使此界众生热恼的安宁,

唯有善护圣戒能使热恼究竟的清凉。

戒香不但顺风送,也得逆风熏

哪里还能找到这样的香呢?

为升天的阶梯,入涅磐的城门,

哪里还有别的可以比拟戒的呢?

国王虽然盛饰摩尼珠,

不如行者以戒庄严的光辉。

戒能摧毁自责等的怖畏,

具戒常生名望与笑颜。

戒为诸德的根本,一切罪恶的破坏者。

智慧的认识

世间一切的暴流,念是他们的防御;

我说诸流的防护,他们当以慧来遮。

实际只是名与色,

没有人和有情的存在;

空如造作的木偶,

一团苦,如草木。

诸行无常、诸行是苦、诸法无我。

当以智慧知见这点时,

他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。

这即是朝向清净之道。

色、受、想、行、识五蕴身心实在是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是恶、是疾、是他、是毁、是难、是祸、是怖畏、是灾患、是动摇、是坏、是不恒、是非保护所、是非避难所、是非皈依处、是非去皈依法、是无、是虚、是空、是无我、是无乐味、是过患、是变易法、是不实、是恶之根、是杀戮者、是不利、是有漏、

是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法。

简而言之,色、受、想、行、识五蕴身心实在是无常、苦、无我之法。

常念破除自我的见,

观察世间的空,可以超越于死。

这样的观察世间者,

是不会给那死王看见的。

最后的成就

如恐怖的迅雷击于石山,

如疾风的吹火烧去野林,

如光热的日轮照破黑暗。

这样修慧,摧破长时的随缠

以及给与一切不利的烦恼之网。

当知这是现世可得的功德。

无滞着之行的比丘,

他不示自己于诸有之中,

养成于远离之意,说那是他的涅盘

不安者安,涅盘为所缘,唾弃世间乐,

是清净寂静最上的沙门果。

(沙门之果)甜如蜜,

以有食素净乐可意极可意的甘露而滋润。

这圣果之乐是无上乐,

因为是智者修慧的所得,

所以才能尝此圣果的乐味。

佛陀说:诸比丘!法只是有为或无为

与此诸等法者,离欲称为最胜

既骄的粉碎,渴的调伏

阿赖耶识的破灭

轮回的摧破

爱的除去

离欲、灭与涅磐

佛所示涅磐实为真理.....彼岸.....极难见,不老、不变、无戏论、不死、

平安、安稳、未曾有、无灾、无恼、清净、洲渚、安全处及洞窟。

赞词

我在这里赞美纯洁,

这个名词归于已逝的佛陀。

古代的道者走完了世间的道路,

离欲的城市是他的居所。

菩提树下的智慧,

就象大地一样无法超越,

胜利者在鹿野苑发出了狮子吼声。

纯洁者,

如皎洁的月亮在天空自由行走,

伟大的佛陀已经走完了全程。

智慧的流水,

从那天开始,在以后的时日里,

带动有福者进入无死的海域。

Buddha sasanam ciram titthatu。

愿佛法长住於世

清凉有情的热恼。

点击返回阿含经专题总目录

 

阿含典籍·经集·第二品·小品

第二品·小品

《南传小部.经集》

Khuddakanikaaye·Suttanipaatapaa.li

汉译:郭良鋆

校对:江苏扬州观音山禅寺

巴利文原本:巴利文三藏“Cha.t.tha Sa^ngayaana 3.0”光盘(1956年第6次缅甸结集的巴利文三藏)

巴利文释义:《Concise Pali-English Dictionary》A.P.Buddhadatta

巴利文字母:Pali Text Society首倡并使用的网络体巴利文字母

第二品 小品

  1. Cuu.lavaggo

第一章 宝经

  1. Ratanasutta.m

222 或是地上的,或是天上的,所有众生都聚集在这里。让一切众生都快乐,让他们专心听讲。

223 一切众生啊!你们听着!对人类要仁慈,他们日夜贡献食物,所以,要尽心保护他们。

224 这个世界或另一个世界的财富,或天国的珍宝,都不能与如来相比,在佛陀那里,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理获得幸福。

225 镇静安定的释迦牟尼达到灭寂,无欲和永恒,这种正法无与伦比。在正法中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福

226 无上的佛陀赞美纯洁。人们说那是无间禅定【samaadhiaanantarika,指与阿罗汉圣果相应的果定】。这种禅定无与伦比。在正法中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

227 为贤者称颂的八补特伽罗【指上座部佛教修行的八个果位】,他们是四对,是善逝的门徒,值得施舍。向他们施舍将获得大功果。在僧团中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

228 他们摒弃爱欲,专心致志,遵行乔达摩的教诲,达到至高目的,进入永恒,享受寂静之乐。在僧团中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

229 犹如打入土中的因陀罗柱,四方来风吹不动,我称这样的人为贤者,他完全领悟了圣谛。在僧团中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

230 他们通晓智慧深邃者教诲的圣谛,即使漫不经心,也不再会有第八次生。在僧团中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

231 为了获得真谛,他摒弃三法:灵魂说、疑惑和戒规礼仪【“戒规礼仪”的原文是siilabbata,只有外在的祭祀仪轨的意思,见Consise Pali-English Dictionary。】。他摆脱四地狱,不可能犯六大罪。在僧团中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。【在第6次缅甸结集本中,此偈分为233,234两偈。】

232 倘若他的身、言或心犯了罪过,他不可能隐瞒,因为据说对于有见识的人,这是不可能的。在僧团中,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

233 正如初夏树丛上鲜花盛开,他教诲通向涅槃的无上之法,使人受益。在佛陀那里,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

234 这位无上者知道无上物,给予无上物,带来无上物。这位无上士教诲无上之法。在佛陀那里,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

235 旧业已铲除,新业不再生。他们心厌来生,毁弃种子,意志坚定,欲望无增,犹如一盏油灯。在僧团那里,能找到这种珍宝。但愿凭借这一真理,获得幸福。

236 或是地上的,或是天上的。所有众生都聚集在这里。让我们向神和人崇敬的如来佛陀致敬,但愿获得幸福。

237 或是地上的,或是天上的。所有众生都聚集在这里。让我们向神和人崇敬的如来正法致敬,但愿获得幸福。

238 或是地上的,或是天上的。所有众生都聚集在这里。让我们向神和人崇敬的如来僧团致敬,但愿获得幸福。

第二章 荤腥经

  1. Aamagandhasutta.m

239 “那些食用正当取得的娑摩迦,金古罗迦,支那迦【均是植物名】和叶果,根果,藤果的人,他们不为了感官欲望而说谎。

240 “吃别人施舍的,精心制作的精美食品,吃稻米制作的食品,迦叶啊!这样的人吃荤腥。

241 “你说道‘荤腥对我不适宜。’梵天的亲属啊!而你又吃精心制作的鸟肉米饭,迦叶啊!我问个问题,你说的荤腥是什么?”

242 “毁灭生命,杀,砍,捆,偷盗,说谎,行骗,欺诈,虚伪,与他人之妻同居,荤腥是这些。而不是食肉。

243 “放纵爱欲,贪食美味,沾染污垢,信奉虚无,不公正,难顺应,荤腥是这些,而不是食肉。

244 “粗暴,鲁莽,背后骂人,背叛朋友,冷酷,骄傲,吝啬,不肯向任何人施舍,荤腥是这些,而不是食肉。

245 “恚怒,迷醉,固执,偏颇,欺诳,妒忌,吹牛,骄傲自大,与恶人交往,荤腥是这些,而不是食肉。

246 “那些卑鄙的人在世上作恶,他们品行恶劣,负债累累,造谣诽谤,弄虚作假,荤腥是这些,而不是食肉。

247 “那些人在世上对众生肆无忌惮,取人之物却又伤人之身,邪恶,残忍,粗暴,无礼,荤腥是这些,而不是食肉。

248 “那些人贪婪,充满杀机,经常作恶,因此,他们死后走向黑暗,头朝下堕入地狱。荤腥是这些,而不是食肉。

249 “鱼肉,斋戒,裸体,削发,束发,身上涂灰,穿粗皮衣,侍奉祭火,世上许多不朽的苦行,颂诗,供奉,祭祀,顺应节气,所有这些都不能净化一个没有摆脱疑惑的人。

250 “智者守护感官,控制感官,立足于正法,喜欢正直与温和。他摆脱束缚,抛却一切痛苦,不执着所见所闻。”

251 “世尊【这里是指迦叶】就这样反复讲述这个道理,这位摆脱荤腥,无所执着,难以效仿的牟尼用各种偈颂阐明这个道理,这位通晓颂诗者【指向迦叶问话的婆罗门】明白了这个道理。

252 “听了佛陀【这里是指迦叶】讲述的这些摆脱荤腥,排除痛苦的妙语,他谦恭地向如来【这里是指迦叶】致敬,当场选择出家。

第三章 羞耻经

  1. Hirisutta.m

253 一个不知羞耻【hiri,即“惭”】、蔑视羞耻的人说道:“我是朋友。”但他从不做力所能及的事。智者知道:“这样的人不是我的朋友。”

254 尽对朋友说些无用的甜言蜜语,智者知道这种人是只说不做的。

255 热衷于找裂痕,挑差错的人不是朋友;与他相处就像儿子睡在母亲怀中,这样的人才是朋友,不会受别人离间。

256 想要获得果实的人,肩负人生职责,勤奋努力,由此产生快乐和幸福,带来荣誉。

257 品尝了隐居和平静的美味,摆脱恐惧,涤除罪恶,进而品尝正法的美味。

第四章 大吉祥经

  1. Ma^ngalasutta.m

如是我闻,从前,世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天夜晚消逝时,有一位美丽的神灵照亮整座逝多林,走到世尊那时,行礼问安,站在一旁。然后,这位神灵用偈颂对世尊说道:

258 “许多神和人思索吉祥,企求幸福,请你告诉我:什么是最高的吉祥?”

259 “不与愚者交往,而与智者交往,崇敬值得崇敬者,这是最高的吉祥。

260 “住在合适的地方,前生积有功德,正确理解自我,这是最高的吉祥。

261 “学问渊博,技能高超,训练有素,富有教养,善于辞令,这是最高的吉祥。

262 “侍奉父母,爱护妻儿,做事有条不紊,这是最高的吉祥。

263 “施舍,依法生活,爱护亲属,行为无可指责,这是最高的吉祥。

264 “断绝罪恶,节制饮酒,努力遵行正法,这是最高的吉祥。

265 “恭敬,谦逊,知足,感恩,适时听法,这是最高的吉祥。

266 “忍耐,文雅,与沙门交往,适时讨论正法,这是最高的吉祥。

267 “苦行,梵行,洞悉圣谛,实现涅槃,这是最高的吉祥。

268 “思想不因接触世事而动摇,摆脱忧愁,不染尘垢,安稳宁静,这是最高的吉祥。

269 “做到这些的人,无论在哪儿都不可战胜,无论去哪里都安全,他们的吉祥是最高的。”

第五章 针毛夜叉经

  1. Suucilomasutta.m

如是我闻,从前,世尊曾住在迦耶城针毛夜叉地域的一个石榻上。那时,佉罗夜叉和针毛夜叉从世尊附近经过。佉罗夜叉对针毛夜叉说道:“这是一个沙门。”针毛夜叉说道:“他不是真沙门,他是假沙门。但我要弄清他到底是真沙门还是假沙门。”于是,针毛夜叉走向世尊。到了那里,他挨近世尊的身体。世尊挪开身体。针毛夜叉对世尊说道:“沙门!你怕我呀?”世尊回答道:“不,我并不怕你,朋友!只是接触你是个罪过。”针毛夜叉说道:“我要问你一个问题,沙门!如果你回答不了,我将捣毁你的思想,撕碎你的心,提起你的双脚,把你扔到恒河对岸。”“朋友啊!在这神界、魔界和梵界,在这婆罗门、沙门、神和人中间,我还没遇见谁能捣毁我的思想,撕碎我的心,提起我的双脚,把我扔到恒河对岸。朋友啊!你想问什么就问吧!”于是,针毛夜叉用偈颂对世尊说道:

270 贪爱和忿怒从哪儿产生?厌恶、喜乐和恐惧从哪儿产生?思虑折磨着心,就像孩子折磨乌鸦。这思虑从哪儿产生?”

271 “贪爱和忿怒皆从这儿产生。厌恶、喜乐和恐惧从这儿产生。思虑折磨着心,就像孩子折磨乌鸦。这思虑也从这儿产生。

272 “它们产生于爱念,产生于自我,就像榕树的气根;它们各自依附爱欲,就像林中遍布的蔓藤。

【271,272两偈在第6次缅甸结集本中被合并到该本第274偈中。】

273 “那些人知道它从哪儿产生,便把它铲除。你听着,夜叉!他们越过了难以越过的水流,越过了过去未曾越过的水流,由此,他们不会再生。

第六章 法行经

  1. Dhammacariyasutta.m

274 人们说,即使对于从有家到无家的出悸人,法行和梵行也是最高的理想。

275 如果他恶言脏语,像喜欢伤人的野兽,那么他的生活是邪恶的,他的污垢不断增长。

276 喜欢争论、愚昧痴迷的比丘,即使教他,他也不懂佛陀宣示的法门。

277 由于无知而伤害高尚的人,他不知道这是导向地狱之路的罪孽。

278 堕入恶道,从子宫到子宫,从黑暗到黑暗,这样的比丘死后必定走向痛苦。

279 正如积聚多年的粪坑,这样的有罪之人难以净化。

280 比丘们啊!你们要知道,这种人执着家庭、有罪恶的欲望、罪恶的思想、罪恶的品行。

281 让一切和谐协调,你们要避开这种人,扫除污秽,清除污垢。

282 你们要象剔除秕糠一样,剔除那些自称是沙门的假沙门,清除罪恶的欲望、罪恶的品行。

283 让有见识的纯洁者与纯洁者生活在一起,和谐相处的智者将结束痛苦。

第七章 婆罗门法经

  1. Braahma.nadhammikasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城给孤独园逝多林里。那时,[情-青+乔]萨罗国许多年迈、衰老、高龄的富裕婆罗门来到世尊那里,与世尊友好地互相问候,愉快地互相交谈,然后坐在一旁。坐在一旁后,这些富裕的婆罗门对世尊说道:“世尊乔达摩啊!从当今婆罗门身上能看到古代婆罗门的风习吗?”“众婆罗门啊!从当今婆罗门身上看不到古代婆罗门的风习。”“那么,如果没给世尊乔达摩添麻烦的话,请世尊乔达摩告诉我们古代婆罗门的风习。”世尊说道:“众婆罗门啊!请你们用心听着,我将告诉你们。”“好吧,世尊!”这些富裕的婆罗门答应道。世尊便说道:

284 “古代仙人控制自我,修习苦行,摒弃五官享乐,按照自己的目的生活。

285 “那些婆罗门没有牲畜,没有金子,没有谷物,吟诵是他们的财富和谷物,他们守护这个梵宝。

286 “人们认为应该虔诚地为婆罗门准备好食物,并把准备好的食物放在门口。

287 “准备好各色衣服、床榻和居室,城内和国内的富人出来,向婆罗门致敬。

288 “那些婆罗门不可侵犯,不可战胜,受正法保护,无论出现在哪家门前,都不会遭到拒绝。

289 “那些婆罗门修习四十八年梵行,努力追求知识和善行。

290 “那些婆罗门不与其他种姓女子结婚,也不买妻子;他们婚后相亲相爱,和睦地共同生活。

291 “除了行经之末,那些婆罗门不在别时进行房事。

292 “他们称颂梵行、戒行、正直、温和、苦行、和善、仁慈和忍耐。

293 “他们中的最高者勤奋努力,即使在睡梦中,也不沾染房事。

294 “世上一些智者效仿他的品行,赞美梵行、戒行,忍耐。

295 “那些婆罗门乞求了大米、床榻、衣服和酥油,放在一起,准备祭祀。在举行祭祀时,他们不杀牛。

296 “正如父母兄弟或其他亲属,牛也是我们最好的朋友,它们身上产生良药。

297 “牛提供食物,力量,美丽和幸福,他们懂得这个道理,因而不杀牛。

298 “那些婆罗门文雅,魁梧,俊美,享有声誉,热忱地履行他们的各种职责,只要他们生存在这世界上,人类便繁荣幸福。

299 “但他们渐渐发生变化,因为他们看到国王的享有荣华富贵,盛装的女子。

300 “套有高头大马的精致车辆,绚丽的华盖,精心间隔成室的宫殿和住宅。

301 “看见这位大人物牛群围绕,美女簇拥,那些婆罗门也贪图这种享受。

302 “于是,他们为此编了一些颂诗,到乌迦格国王那里,说道:‘你已拥有许多财富和谷物。祭祀吧,为了大量的财富!祭祀吧,为了大量的财物!’

303 “于是这位车主国王在那些婆罗门指导下,顺利地举行马祭、人祭、掷棍祭和苏摩祭,举行完这些祭祀,他赐给婆罗门财富:

304 “牛群、床榻、衣服、盛装的女子、套有高头大马的精致车辆、绚丽的华盖、

305 “精心间隔成室的舒适住宅,屋中装满各种谷物。国王赐给那些婆罗门这些财富。

306 “他们得到财富后,渴望积聚财富,他们充满渴望,贪婪增长,为此,他们又编了些颂诗,到乌迦格国王那里,说道:

307 “‘对于人来说,牛的重要如同水、土地、金子、财产和谷物,因为牛是众生的必需品。祭祀吧,为了大量的财富!祭祀吧,为了大量的财物!’”

308 “于是车主国王在那些婆罗门指导下,杀了数十万头牛作祭品。

309 “这些牛从未用蹄角伤人,像羊羔一样驯顺,提供成罐的牛奶,国王却让人抓住牛角,用刀宰杀它们。

310 “屠刀落在这些牛的身上时,天神,祖先,因陀罗,阿修罗,罗刹惊呼道:‘正法休矣!’

311 “从前只有三种弊病:愿望、饥饿和衰老,而今由于杀牛,出现了九十八种弊病。

312 “这种古老的非法施暴的行为从此出现,无辜的牛遭到宰杀,祭司们背离了正法。

313 “这种古老的卑劣行为受到智者谴责,人们看到这种行为,就谴责祭司。

314 “正法崩溃,首陀罗,吠舍四分五裂,刹帝利四分五裂,妻子不尊敬丈夫。

315 “刹帝利、婆罗门和其他人都受族姓保护。现在他们无视种姓说【此处的原文为“jaativaada.m nira.mkatvaa”,“种姓说”应解释成“种姓各自担负的社会责任”】,而沉溺于爱欲之中”

听了这些话,这些富裕的婆罗门对世尊说道:“妙极了,乔达摩! 妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我们要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊接受我们为优婆塞,从今以后,我们将终生寻求庇护。

第八章 船经

  1. Naavaasutta.m

316 人应该崇敬能从他那里学到正法的人,正如众神崇敬因陀罗。这种受崇敬、受欢迎、学识渊博的人能晓喻正法。

317 一个坚定、勤奋的人与这样的人交往,领会精义,铭记于心,依法行动,他便成为聪明睿智的能人。

318 如果追随低能愚昧,不明事义而妒忌心重的人,他就不可能领悟正法,驱除疑惑,而只能走向死亡。

319 正如一个落水者,他自己只能在汹涌奔腾的河水中随波沉浮,怎么还能帮助别人渡过河去呢?

320 同样,一个人不明了正法,又不请教学问渊博的人,他自己都一窍不通,没有驱除疑惑,怎能教诲别人?

321 正如登上一条备有桨和舵的坚固的船,他技术高明,经验丰富,能载运其他许多人过河。

322 同样,一个精通知识、自我完美、思想坚定的人,他能教会其他专心致志的人。

323 因此,应该与聪明睿智、学问渊博的善人交往,精通正法,明了事义,付之实施,便能获得幸福。

第九章 戒行经

  1. Ki.msiilasutta.m

324 凭什么戒行,凭什么行为,做什么事情,一个人才能真正确立自己,达到至高目的?

325 他应该尊敬长者,不妒忌,懂得按时拜见老师,抓住机会讨论正法,专心聆听精妙言辞。

326 他应该按时拜见老师,驱除愚执,举止谦恭,记住事义、正法、自制和梵行,并付之实施。

327 他应该以正法为乐园,喜欢正法,坚守正法,精通正法,不散布玷污正法的言论,在至理妙言指引下生活。

328 他应该抛弃嘲笑、噜嗦、悲叹、卑劣、欺骗、虚伪、贪婪、骄傲、抱怨、粗鲁、堕落和愚痴,摆脱迷妄,思想坚定。

329 妙语是理解的精华,理解的知识是禅定的精华,一个粗疏懈怠的人,他的理解力和知识都不会增长。

330 那些人热爱圣贤宣示的正法,他们的言语、思想和行为无与伦比,他们达到平静、温顺和禅定,获得知识和理解力的精华。

第十章 起来经

  1. U.t.thaanasutta.m

331 起来!坐起来!睡觉有什么用?对那些被箭射中而受痛苦折磨的人,睡觉有什么用?

332 起来!坐起来!坚定地学习,求得平静,别让死神知道你懈怠,把你愚弄,落入他的掌中。

333 越过天神和世人都渴求和执着的贪欲,不要错过你的时机,因为错过时机的人在坠入地狱时不胜悲哀。

334 懈怠是污垢,继续懈怠是污垢;应该通过勤奋努力和学习知识,拔出自己的箭。

第十一章 罗睺罗经

  1. Raahulasutta.m

335 “你是否因为与智者常住一起而轻视他? 你是否尊敬手持火把为人类照明者?

336 “我不因为与智者常住一起而轻视他,我始终尊敬手持火把为人类照明者。”

337 “愿你摒弃美丽迷人的五官享乐,虔诚地出家,结束痛苦。

338 “与品行高尚的人朋友交往,在僻远安静的地方隐居,节制饮食。

339 “不要贪图衣服、饮食、供养和住处,你就不会返回这世上。

340 “以戒律约束五种感官,思考身体,充满厌倦。

341 “避开美丽而伴有爱欲的形相,凝思静虑,转向丑陋的形相。

342 “不受外在形相干扰,抛弃骄傲【maana,通译为“慢”,原意为“与邪见不相应的贪”。】的习性;通过认请骄傲,你将平静地生活。

世尊用这些偈颂反复教诲可尊敬【巴利文为“aayasmato”】的罗睺罗。

第十二章 文基娑经

【如按第6次缅甸结集本,本经的经题应为《尼俱陀迦波经》】

  1. Nigrodhakappasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在阿罗维的阿迦罗婆寺。那时,尼俱陀迦波长老是可尊敬的文基娑的老师,不久前在阿迦罗婆寺涅槃。可尊敬的文基娑独自隐居时,心里寻思道:“我的老师是涅槃了,还是没有涅槃?”傍晚,可尊敬的文基娑离开隐居处,到世尊那里,向世尊致敬后,坐在一旁。坐在一旁后,可尊敬的文基娑对世尊说道:“世尊啊!我独自隐居时,心里寻思道:‘我的老师是涅槃了,还是没有涅槃!’”然后,可尊敬的文基娑从座位上起身,偏覆左肩,双手合十,对世尊念偈颂道:

343 “我们要问智慧高超的老师:阿迦罗婆寺的这位比丘死了,他在这世驱除了疑虑,心境平静,声名远被,人所共知。

344 “他的名字叫尼俱陀迦波,世尊啊,这是你的这位婆罗门起的名字,他一生尊敬你,渴望智慧,精进努力,见识高明。

345 “洞悉一切的释迦啊!我们都希望知道这位佛徒,我们准备洗耳恭听,你至高无上,是我们的老师。

346 “消除我们的疑惑!请说说这位佛徒,说说涅槃,大智者啊!请告诉我们,洞悉一切者啊,犹如千眼天帝释告诉众神。

347 “在这世上,任何导致愚痴、带来无知、容纳疑惑的束缚,在如来面前都会消失,因为他是人中慧眼。

348 “如果一个人从不像风驱散云团那样驱散污染,那么,整个世界就会被黑暗笼罩,即使具有光辉的人,也发不出光芒。

349 “智者带来光明,我认为你就是这样的智者,我们来到你这位敏锐的智者面前,请你当众讲述迦波的情形吧!

350 “可爱的人,请赶快发出可爱的言词吧,就像天鹅起飞时,发出圆润柔和的鸣叫,我们所有人将专心聆听。

351 “我请完全摆脱生死、获得纯洁的人说法,因为普通人不能按自己心愿做事,而如来能按自己的目的行事。

352 “你具有完美的智慧,能够解答这个问题。我们双手合十,致以最后的敬礼,智慧高超者啊!你知道一切,请解除我们的疑虑。

354 “你洞悉圣谛,请解除我们的迷惑。你知道一切,无比勤奋的人啊!犹如夏天受炎热折磨的人渴望雨水,我渴望你的言词,请下知识之雨吧!

355 世尊说道:“他灭除了对这世上名色【naamaruupa】的贪欲,越过了长期潜伏的暗流【ka.nhassa】,完全超脱了生死。”五【指须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉和佛陀】中最优秀者世尊这样说道。

356 “听了你的言词,我很高兴,无上的仙人啊!我的问题确实没有落空,这位婆罗门没有欺骗我。

357 “他言行一致,是佛陀弟子。他斩断了欺诈的死神张开的、结实的罗网。

358 “世尊啊!迦波看到了执着的原因,他确实越过了难以越过的死亡领域。”

第十三章 正确游行经

  1. Sammaaparibbaajaniiyasutta.m

359 “我要问你这位达到彼岸、坚定平静、聪明睿智的牟尼:一位离俗出家、抛弃爱欲的比丘,怎样在世上正确地游行?”

360 世尊回答道:“摒弃吉兆、凶兆、梦兆和命相,这样的比丘将在世上正确地游行。

361 “摒弃对人间和天上的欲乐的贪恋,越过存在,理解正法,这样的比丘将在世上正确地游行。

362 “摒弃毁谤、忿怒和悭吝,摒弃赞同和反对,这样的比丘将在世上正确地游行。

363 “抛弃爱憎、无所取、无所依,摆脱束缚,这样的比丘将在世上正确地游行。

364 “不从生存因素中寻找精华,排除对生存因素的渴望和贪求,独立不羁,无须他人指引,这样的比丘将在世上正确地游行。

365 “言语、思想和行动没有障碍,理解正法,追求涅槃境界,这样的比丘将在世上正确地游行。

366 “受人尊敬不骄傲,受人贬责不介意,受人施舍不迷醉,这样的比丘将在世上正确地游行。

367 “抛弃贪欲和存在,远离宰割和捆绑,消除疑虑,没有烦恼,这样的比丘将在世上正确地游行。

368 “知道自己适宜什么,不伤害世上任何人,如实理解正法,这样的比丘将在世上正确地游行。

369 “没有任何偏执,根除邪恶,摒弃欲望,无所贪求,这样的比丘将在世上正确地游行。

370 “灭寂烦恼,摒弃骄傲,越过一切贪欲之路,控制自我,平静坚定,这样的比丘将在世上正确地游行。

371 “有信仰,有学问,看到解脱之路,不追随外道宗派,铲除贪婪,忿怒和忌恨,这样的比丘将在世上正确地游行。

372 “纯洁,胜利,排除障碍,掌握正法,达到彼岸,摆脱欲望,精通断绝诸行的学问,这样的比丘将在世上正确地游行。

373 “超越过去和未来的劫波,智慧无比纯洁,摆脱一切生存因素,这样的比丘将在世上正确地游行。

374 “知道涅槃之路,理解正法,明了通过灭寂一切执着而解除烦恼,这样的比丘将在世上正确地游行。

375 “ 世尊啊!确实是这样,以这种方式生活,控制自我,摆脱一切束缚,这样的比丘将在世上正确地游行。”

第十四章 如法经

  1. Dhammikasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城给孤独园逝多林里,那时,有位名叫如法的优婆塞带着五百优婆塞来到世尊那里,向世尊行礼,然后坐在一旁。坐在一旁后,如法优婆塞用偈颂对世尊说道:

376 “大智者乔达摩啊!我问你:离家的出家人或在家的优婆塞,怎样行事才能成为好佛徒?

377 “因为你知道人界和神界的行动和归宿;你洞悉妙义,无与伦比,人们称你为无上佛陀。

378 “你掌握一切知识,阐明正法,怜悯众生;你排除障碍,洞察一切,纯洁无暇,照亮整个世界。

379 “名叫蔼罗筏驽的象王听说你是胜者,来到你身旁,与你商讨;听说你说:‘善哉’后,它喜气洋洋离去。

380 “吠舍婆那俱毗罗大王也来请教正法,智者啊!经他询问,你讲述正法,他听后,也喜气洋洋。

381 “那些能言善辩的外道,无论是正命外道【指宿命派】,还是露形外道【指苦行派】,他们的智慧都超不过你,就像一个站立不动的人超不过快步行走的人。

382 “那些能言善辩的婆罗门,甚至是年长的婆罗门,还有被认为是论师的婆罗门,他们全都受益于你。

383 “世尊啊!我们全都渴望聆听你阐述的精妙幸福的正法。无上的佛陀啊,我们向你求教,请你告诉我们吧!

384 “让所有的比丘和优婆塞都坐下聆听,让他们聆听无垢者领会的正法,犹如众神聆听婆娑婆的妙言。”

385 “听着,比丘们!我告诉你们排除障碍的正法。你们要修持它,让寻求真谛的有识之士遵行适合出家人的生活方式。

386 “比丘不应该非时游行,而应该适时去村庄乞食,因为欲望依附非时游行者,所以佛陀们不非时游行。

387 “色、声、味、香、触使人迷醉,应该驱除对所有这些的贪恋,适时用早餐。

388 “比丘适时乞得食物后,回来独自静坐,凝虑深思,控制自我,不让思想外逸。

389 “如果与其他佛徒或比丘交谈,应该谈论精妙的正法,而不应该毁谤或责备他人。

390 “因为有些人放言攻讦,我们不称赞这些缺少智慧的人;因为他们放纵思想,欲望总是依附他们。

391 “让聪明睿智的佛徒听取善逝教诲的正法,审慎地求取食物、住处、床椅和涤除衣服尘垢的水。

392 “因此,比丘犹如莲花上的水珠,不执着食物、住处、床椅和涤除衣服尘垢的水。

393 “我还要告诉你们优婆塞怎样行事才能成为好佛徒,因为完整的比丘之法,在家的优婆塞是达不到的。

394 “不应该杀生,不应该指使他人杀生,不应该赞同他人杀生,不向一切生灵施暴,无论这些生灵在这世上是强者,还是弱者。

395 “佛徒应该自觉戒绝在任何地方偷窃任何东西,也不指使他人偷窃,也不赞同他人偷窃,他应该戒绝一切偷窃。

396 “智者应该避开非梵行生活,就像避开烧红的木炭;即使不能过梵行生活,也不应该占有他人的妻子。

397 “在大庭广众或社交场合,不应该对人说谎,也不指使他人说谎,也不赞同他人说谎,他应该戒绝一切谎言。

398 “热爱正法的优婆塞不应该饮酒,也不指使他人饮酒,也不赞同他人饮酒。他懂得:‘酒使人迷醉’。

399 “因为愚人由于迷醉而犯罪,也使其他人懈怠,应该避开这种罪恶的渊薮,只有愚人才喜欢这种迷醉痴妄。

400 “不杀生,不偷窃,不说谎,不饮酒,不淫欲,不非时夜食,

401 “不戴花环,不敷香膏,席地而睡,这就是摆脱痛苦的佛陀教诲的‘八戒’。

402 “在每半月的第十四、第十五和第八日,在波底诃利耶半月,虔诚地遵守全部八戒。

403 “守戒之后,在早上,智者应该虔诚地尽自己能力,向众比丘分送饮食,使众比丘高兴。

404 “依法侍奉父母,依法经商,优婆塞努力遵行此道,便会成为名叫‘自光’的天神。”

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·南传中部·念处经

念处经

北传中阿九八、念处经(大正藏一、五八二页。)巴利长部二二、大念处经(南传七、但其十八--二一本经缺,其他全合。)
本经为得一乘之究竟解脱涅盘而说四念处者。
如是我闻。
一时,世尊往库卢国康摩萨单摩之聚落。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应世尊言:世尊!
世尊乃曰:
诸比丘!于此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅盘之作证,此有一法,即四念处也。
四者何耶?曰:
比丘!于此,于身随观身,热心而注意,甚深持念,于世间除去贪忧。
于受随观受,热心而甚注意,有持念,于世间除去贪忧。
于心随观心,热心而甚注意,有持念。于世间除去贪忧。
于法随观法,热心而甚注意,有持念,于世间除去贪忧。
[如是谓四念处]。
诸比丘!如何是比丘于身随观身耶?
诸比丘!于此,比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处,结跏趺坐,以身正直,当前丘念。彼念而出息,念而入息。或长出息,知予长出息;或长入息,知予长入息。或短出息,知予短出息;或短入息,知予短入息。或修观予觉一切身而出息;或修观予觉一切身而入息。又修观予令静止身行而出息。或修观予令静止身行而入息。
诸比丘!恰如精巧之辘驴工或辘驴工之弟子,或长旋转而知予长旋转,或短旋转而知予短旋转,
如是,比丘或长出息而知予长出息;或长入息,知予长入息。或短出息,知予短出息;或短入息,知予短入息。或修观予觉一切身而出息;或修观予觉一切身而入息。又修观予令静止身行而出息。或修观予令静止身行而入息。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
如是,比丘则于身随观身也。
诸比丘!复次,
比丘或行,而知予在行;
或立而知予在立;
或坐而知予在坐;
或卧而知予在卧。
如彼身之所示,其知如是。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
如是,比丘于身随观身而住。
诸比丘!复次,
比丘是往、是归,善识之;
前观、后观,善识之;
欲屈、欲伸,善识之;
欲持大衣、衣钵,善识之;
在啖,饮、嚼、味,善识之;
大小便时,善识之;
在行、住、坐、眠、寤、言、默,善识之而住。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
如是,比丘于身随观身而住。
复次,诸比丘!
比丘善观此身,从头顶至足底止,皆为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:于此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠系膜、胃、粪、脑、胆汁、胃液、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液、小便也。
诸比丘!恰如有两口之袋,以充[填]种种谷物,即:稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此,具眼者出而观察此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。
如是,比丘善观此身,从头顶至足底止,为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠系膜、胃、粪、脑、胆汁、胃液、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液、小便也。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
如是,比丘于身随观身而住。
复次,诸比丘!
比丘以此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:此身有地界、水界、火界、风界。
诸比丘!恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子,于衢屠牛,坐干路口,一分一分以割其体。
如是,比丘以界观察此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:此身有地界、水界、火界、风界也。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
如是,比丘于身随观身而住。
复次,诸比丘!
譬如比丘,见死尸被遗弃于墓地,或经一日、或二日、或三日,膨胀而变色青黑,分化腐烂,彼致念此身:观此身亦如是法,成为如是,难免如此之状况。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
复次,诸比丘!譬如比丘见死尸被遗弃于墓地,或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖,彼致念此身:观此身亦如是法,成为如是,彼难免如是之状况。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
复次,诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地,骸骨之连锁,尚带血肉,被筋连缚。又,连锁之骸骨(已经)肉隤血污,被筋连缚。又,血肉皆无,唯筋连缚。又,骨节解散,散乱诸方,手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等,各于异处。彼致念此身:此身亦如是之法、成为如是,彼难免如此之状况。
如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。
复次,诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地,其骨白似螺色,经年堆积,又腐烂而为碎,彼致念此身:观此身亦如是之法,成为如是,彼难免如此之状况。
如是,于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现身存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。
如是,比丘于身随观身而住。
诸比丘!比丘如何于受随观受而住耶?
于此,比丘受乐受而知:予受乐受;
受苦受而知:予受苦受;
受不苦不乐受而知:予受不苦不乐受;
受物质之乐受而知:予受物质之乐受;
受非物质之乐受而知:予受非物质之乐受;
受物质之苦受而知:予受物质之苦受;
受非物质之苦受而知:予受非物质之苦受;
受物质之不苦不乐受而知:予受物质之不苦不乐受;
受非物质之不苦不乐受而知:予受非物质之不苦不乐受。
如是,于内受而随观受,于外受而随观受,于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现受存在之念,如是资其慧,资其思念,彼无有依止而住。不执着世间。
如是,比丘于受随欢爱而住。
诸比丘!比丘如何于心随观心而住耶?
于此,比丘有贪欲心而知:有贪欲心;
无贪欲心而知:无贪欲心;
有嗔恚心而知有嗔恚心,
无嗔恚心而知无嗔恚心;
有愚痴心而知有愚痴心;
无愚痴心而知无愚痴心;
摄心而知摄心;
散心而知散心;
高广心而知高广心;
非高广心而知:非高广心;
有上心而知:有上心;
无上心而知:无上心;
定心而知:定心;
非定心而知:非定心;
解脱心而知:解脱心;
非解脱心而知:非解脱心;
如是,于内心随观心,于外心随观心,于内外心随观心而住。于心而随观集法,于心而随观灭法,于心而随观生灭之法而住。彼现心存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。
如是,比丘于心随观心而住。
诸比丘!比丘如何于法随观法而住耶?曰:
于此,比丘于五盖法随观法而住。
比丘如何于五盖法随观法而住耶?诸比丘!于此:
比丘内存有爱欲而知:予内存有爱欲;
若内无爱欲而知:予内无爱欲;
未生之爱欲生起者,其知之;
已生之爱欲舍离者,其知之;
所舍离之爱欲于未来不生者,其知之;
又,于内有嗔恚而知:予内有嗔恚;
内无嗔恚而知:予于内无嗔恚;
有未生之嗔恚生起者,其知之;
有已生嗔恚之舍离者,其知之;
所舍离之嗔恚于未来不生者,其知之;
于昏沉、睡眠、掉悔及疑,亦如是。
如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。
如是,比丘于五盖法随观法而住。
复次,诸比丘!比丘于五取蕴之法随观法而住。
诸比丘!比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶?于此,
比丘于:有如是色、有如是色之集、有如是色之没;有如是受、有如是受之集、有如是受之没;有如是想、有如是想之集、有如是想之没;有如是行、有如是行之集、有如是行之没;有如是识、有如是识之集、有如是识之没。
如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。
如是,比丘于五取蕴之法随观法而住。
复次,诸比丘!比丘于六内外处之法随观法而住。
诸比丘!比丘如何于六内外处之法随观法而住耶?
于此,比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。
知耳、知声、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。
知鼻、知香、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。
知舌、知味、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。
知身、知触、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。
知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;已舍离之结于未来不生者,其知之。
如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。
如是,比丘于六内外处之法随观法而住。
复次,诸比丘!比丘于七觉支法随观法而住。
诸比丘!比丘如何于七觉支法随观法而住耶?诸比丘!于此,
比丘内有念觉支而知:予内有念觉支;
内无念觉知而知:予内无念觉支;
若未生念觉支有生起者,其知之;
有已生念觉支修习完满者其知之。
内有择法觉支而知:予内有择法觉支;
内无择法觉支而知:予内无择法觉支;
未生之择法觉支有生起者,其知之;
有已生之择法觉支修习完满者,其知之。
比丘内有精进觉支而知:予内有精进觉支;
内无精进觉知而知:予内无精进觉支;
若未生精进觉支有生起者,其知之;
有已生精进觉支修习完满者其知之。
比丘内有喜觉支而知:予内有喜觉支;
内无喜觉知而知:予内无喜觉支;
若未生喜觉支有生起者,其知之;
有已生喜觉支修习完满者其知之。
比丘内有轻安觉支而知:予内有轻安觉支;
内无轻安觉知而知:予内无轻安觉支;
若未生轻安觉支有生起者,其知之;
有已生轻安觉支修习完满者其知之。
比丘内有定觉支而知:予内有定觉支;
内无定觉知而知:予内无定觉支;
若未生定觉支有生起者,其知之;
有已生定觉支修习完满者其知之。
比丘内有舍觉支而知:予内有舍觉支;
内无舍觉知而知:予内无舍觉支;
若未生舍觉支有生起者,其知之;
有已生舍觉支修习完满者其知之。
如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。
如是,比丘于七觉支之法随观法而住。
复次,诸比丘!比丘于四圣谛法随观法而住。
比丘如何于四圣谛法随观法而住耶?诸比丘!比丘于此:
如实知:此是苦;
如实知:此是苦之集;
如实知:此是苦之灭;
如实知:此是致苦灭之道。
如是,于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。
如是,比丘于四圣谛法随观法而住。
诸比丘!此等四念处如是修习七年者,彼于二果中可预期一果,即:
于现法得究竟智、又,若有依者,则不还位也。
虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年,修习此四念处者;
虽不至一年,于七个月修习此四念处者,彼于二果中可预期一果:
于现法得究竟智,若有依者,则不还位也。
虽不至七月,实于六月、五月、四月、三月、二月、一月,或半月!
虽不至半月,仅七日修习此四念处者,彼于二果中可预期一果:
即于现法得究竟智。又,若有依者,则不还位也。
如此说:诸比丘!于此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅盘之作证,有此一法,即四念处也。是缘此而说之也。
世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·南传中部·正见经

正见经

北传后半,增阿四六、五(大正藏二、七九七页。)
本经是关于得正见、达正法之方法,诸比丘问,舍利弗答。
其次以详说诸部门。一。知不善和不善之根本、善和善的根;二。知食和其集、灭、道;三。知苦和其集、灭、道;四。至一五。对老死以下、生、有、取、欲、受、触、六处、名色、识、行、无明之一一,知自己和其集、灭、道;一六。知漏和其集、灭、道。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,尊者舍利弗言诸比丘曰:诸比丘!
彼等诸比丘应尊者舍利弗:尊者!
如是,尊者舍利弗曰:
诸贤!所谓正见圣弟子如何持正见,其见正直,于法绝对持净信,为达此正法者耶?
[彼等答曰:]尊者!我等为知此语之意义,虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗[能为我等]说明此语之意义者是幸也!诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。
[舍利弗曰:]诸贤!谛听之!善思念之!予将说之。
彼等诸比丘应尊者舍利弗曰:愿乐欲闻!
于是尊者舍利弗如次曰:
诸贤!若望弟子知不善、不善之根;知善、知善之根者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
诸贤!如何是不善?如何是不善之根本?如何是善?如何是善之根本?
曰:诸贤!杀生是不善,不与而取是不善,邪淫是不善,妄语是不善,两舌是不善,粗恶语是不善,绮语是不善,悭贪是不善,嗔恚是不善,邪见是不善,此乃谓不善。
诸贤!如何是不善之根本?曰:贪是不善之根本,嗔是不善之根本,痴是不善之根本,此谓不善之根本。
诸贤!如何是善?
曰:回避杀生是善,回避不与取是善,回避邪淫是善,回避妄语是善,回避两舌是善,回避粗恶语是善,回避绮语是善,不悭贪是善,不嗔恚是善,正见是善,此乃谓善。
诸贤!如何是善之根本?曰:不贪是善之根本,不嗔是善之根本,不痴是善之根本,此乃谓善之根本。
诸贤!圣弟子若知如是不善,知如是不善之根本,知如是善,知如是为善之根本者,彼普舍贪随眠,除嗔随眠,除去[予有]见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见,其见正直,对于法绝对净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若望弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者,圣弟子具正见、其见正直,对于法绝对持净信,则达此正法。
如何是食?如何是食之集?如何是食之灭?如何是至食灭之道?
曰:于食有四种,已生之有情令住之,将生之有情令扶助者也。其四种者:第一。或粗或细之团食;第二。触食;第三。意思食;第四。识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道,如是之圣弟子具正见、其见正直,对于法绝对持净信,则达此正法也。
诸贤!如何是苦?如何是苦之集?如何是苦之灭?如何是达苦灭之道?
曰:生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦,求不得是苦,约而言之,五种蕴是苦也,此谓苦。
复次,如何是苦之集?
曰:其渴爱也,彼更引导于存在,而伴喜贪,彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。
复次,如何是苦之灭?曰:彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执,此谓苦灭。
如何是达苦灭之道?
曰:其八支圣道是达苦灭之道也。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭,知如是达苦灭之道,彼普舍贪随眠,除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是,为圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更发问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法也。
诸贤!如何是老死?如何是老死之集?如何是老死之灭?如何是达老死灭之道?
曰:于各各之有情界,各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱,即寿命日衰、诸根日坏,此谓老也。又,各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终,即诸蕴坏而舍弃形骸,此谓死也。如是此之老、如是此之死,此谓老死也。因生之集,而有老死集;因生之灭,而有老死灭。其八支圣道,即达老死灭之道,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤!圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更发问曰,尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法也。
诸贤!如何是生?如何是生之集?如何是生之灭?如何是达生灭之道?
曰:于各各有情界,各各有情之生、出现,即诸蕴之现行、诸处之聚得,此谓生。因有之集,而有生之集;因有之灭,而有生之灭。其八支圣道,即可达生灭之道,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更发问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者,如是者,圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
如何是有?如何是有之集?如何是有之灭?如何是达有灭之道?
曰:此等有三有,欲有、色有、无色有也。因取之集,而有有之集也。因取之灭,而有有之灭也。其八支圣道,是达有灭之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸贤!圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭,如是知达有灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
如何是取?如何是取之集?如何是取之灭?如何是达取灭之道?
曰:此等有四取,爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集,而有取之集;因渴爱之灭,而有取之灭。其八支圣道者,是达取灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
诸贤!如何是渴爱?如何是渴爱之集?如何是渴爱之灭?如何是达渴爱灭之道?
曰:此等有六渴爱聚:色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集,而有渴爱之集;因受之灭,而有渴爱之灭。其八支圣道者,是达渴爱灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他之法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
如何是受?如何是受之集?如何是受之灭?如何是达受灭之道?
曰:此等有六受聚:眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触断生受、身触所生受、意触所生受。因触之集,而有受之集。因触之灭,而有受之灭。其八支圣道者,可达受灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!圣弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他之法门否?
[舍利弗曰.]然!有。诸贤!若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
如何是触?如何是触之集?如何是触之灭?如何是达触灭之道?
曰:此等有六触聚:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集,而有触之集;因六处之灭,而有六触之灭。其八支圣道者,可达触灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:然!有。诸贤!若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
如何是六处?如何是六处之集?如何是六处之灭?如何是达六处灭之道?
曰:此等有六处:眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集,而有六处之集;因有名色之灭,而有六处之灭。其八支圣道者,是达六处灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知六处、如是知六处之集、如是知六处之灭,如是知达六处灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之灭?如何是达名色灭之道?
受、想、心、触、作意,是谓名;四大及四大所造色,是谓色;如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集,而有名色之集,因有识之灭,而有名色之灭。其八支圣道者,是达名色灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
如何是识?如何是识之集?如何是识之灭?如何是达识灭之道?
诸贤!此等有六识聚:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集,而有识之集;因行之灭,而有识之灭。其八支圣道者,是达识灭之道,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法。
诸贤!如何是行?如何是行之集?如何是行之灭?如何是达行灭之道?
诸贤!此等有三行:身行、口行、意行也。因无明之集,而有行之集;因无明之灭,而有行之灭。其八支圣道者,是达行灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法也。
诸贤!如何是无明?如何是无明之集?如何是无明之灭?如何是达无明灭之道?
诸贤!不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道,此谓无明。因漏之集,而有无明之集;因漏之灭,而有无明之灭。其八支圣道者,是达无明灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
善哉!尊者!
彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:尊者!圣弟子具正见、其见正直,对于法绝对持净信,[为]达此正法,更有其他法门否?
[舍利弗曰:]然!有。诸贤!若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法。
诸贤!如何是漏?如何是漏之集?如何是漏之灭?如何是达漏灭之道?
诸贤!此等有三漏:欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集,而有漏之集;因无明之灭,而有漏之灭。其八支圣道者,是达漏灭之道,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道,彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去予有见之慢随眠,舍无明,令明起,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。
尊者舍利弗如是说已,彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·南传中部·削减经

削减经

北传中阿九一、周那问见经(大正藏一、五七三页。)
本经最初对长老大周那之言,舍离诸见,以示根本法。其次以五部门,说明应削减诸恶欲,以至究竟涅盘的方法。其五门者:第一。削减;第二。对于善法发心;第三。恶欲法之回避;第四。升高善处之法;第五。达究竟涅盘之法。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,尊者大周那晡时从静坐起,诣世尊处。诣已,敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言:
世尊!于世,生此等种种之见,即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘,已如是舍此等之诸见,如是离此等之诸见耶?

[世尊曰:]
周那!于世,生此等种种之见,即关于我论或关于世界论者也,而生此等见之处、住此等见之处,于此等见之现行处;对此以如实正慧而观者,即:此非我所有,此非我,此非我之我。
如是,舍如是此等之见、离如是此等之见。
若于此,今有比丘离欲、离不善法,有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。而彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为现法乐住。
又,若有一比丘,已息寻、伺,于内清净,心成一向,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住。而彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为现法乐住。
又,若有一比丘,不染于喜,而住于舍,正念、正智,以身正受乐,即圣者之所谓成就舍念乐住,成就第三禅而住。而彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者律称为现法乐住。
又,若有一比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐而舍念清净,成就第四禅而住。而彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为现法乐住。

又,若有一比丘,超越一切色想,消灭有对想,不作意种种想,故为虚空无边,成就空无边处而住。而彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。
又,若有一比丘,超越一切虚空无边处,并为识无边处,成就识无边处而住。而彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。
又,若有一比丘,超越一切识无边处,为无何之存在,成就无所有处而住。而彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。
又,若有一比丘,超越一切无所有处,成就非想非非想处而往。彼思念:予以削减而住。然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。
于此,周那!汝等应作如是削减。即:
其他之人为害之作者,但我等不为害之作者。应作削减。
又其他之人为杀生者,但我等为离杀生者。应作削减。
又其他之人为不与而取者,但我等为离不与而取者。应作削减。
又其他之人为非梵行者,但我等为行梵行者。应作削减。
又其他之人为妄语者,但我等为离妄语者。应作削减。
又其他之人为两舌者,但我等为离两舌者。应作削减。
又其他之人为粗恶语者,但我等为离粗恶语者。应作削减。
又其他之人为绮语者,但我等为离绮语者。应作削减。
又其他之人为贪欲者,但我等不为贪欲者。应作削减。
又其他之人为嗔恚心者,但我等为离嗔恚心者。应作削减。
又其他之人为抱邪见者,但我等为正见者。应作削减。
又其他之人为邪思惟者,但我等为正思惟者。应作削减。
又其他之人为邪语者,但我等为正语者。应作削减。
又其他之人为作邪业者,但我等为作正业者。应作削减。
又其他之人为邪命者,但我等为正命者。应作削减。
又其他之人为邪精进者,但我等为正精进者。应作削减。
又其他之人为邪念者,但我等为正念者。应作削减。
又其他之人为邪定者,但我等为正定者。应作削减。
又其他之人为邪智者,但我等为正智者。应作削减。
又其他之人为邪解脱者,但我等为正解脱者。应作削减。
又其他之人为缠于昏沉、睡眠者,但我等为离昏沉、睡眠者。应作削减。
又其他之人为掉举者,但我等不为掉举者。应作削减。
又其他之人为怀疑者,但我等为离怀疑者。应作削减。
又其他之人为忿怒者,但我等不为忿怒者。应作削减。
又其他之人为抱怨恨者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为覆伪者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为恼害者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为嫉妒者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为悭贪者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为诈诳者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为诈瞒者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为顽迷者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为过慢者,但我等不然。应作削减。
又其他之人为难说者,但我等为易说者。应作削减。
又其他之人为恶友,但我等为善友。应作削减。
又其他之人为散逸者,但我等为不放逸者。应作削减。
又其他之人为不信者,但我等为有信者。应作削减。
又其他之人为无惭者,但我等为知惭者。应作削减。
又其他之人为无愧者,但我等为知愧者。应作削减。
又其他之人为寡闻者,但我等为多闻者。应作削减。
又其他之人为懈怠者,但我等为发心精进者。应作削减。
又其他之人为忘失正念者,但我等为确立正念者。应作削减。
又其他之人为无智慧者,但我等为成就智慧者。应作削减。
又其他之人染于世俗,固执自见,为难舍生者,但我等不染于世俗,不执自见,为善舍者。应作削减。
周那!对善法发心;予谓益多,何况以身口而随此耶?
是故,周那!他为作害者,但我等不为作害者。而应发心。
又他为杀生者,但我等为离杀生者。而应发心。
又他为不与而取者,但我等为离不与而取者。而应发心。
又他为非梵行者,但我等为行梵行者。而应发心。
又他为妄语者,但我等为离妄语者。而应发心
又他为两舌者,但我等为离两舌者。而应发心
又他为粗恶语者,但我等为离粗恶语者。而应发心
又他为绮语者,但我等为离绮语者。而应发心。
又他为贪欲者,但我等不为贪欲者。而应发心。
又他为嗔恚心者,但我等为离嗔恚心者。而应发心。
又他为抱邪见者,但我等为正见者。而应发心。
又他为邪思惟者,但我等为正思惟者。而应发心。
又他为邪语者,但我等为正语者。而应发心。
又他为作邪业者,但我等为作正业者。而应发心。
又他为邪命者,但我等为正命者。而应发心。
又他为邪精进者,但我等为正精进者。而应发心。
又他为邪念者,但我等为正念者。而应发心。
又他为邪定者,但我等为正定者。而应发心。
又他为邪智者,但我等为正智者。而应发心。
又他为邪解脱者,但我等为正解脱者。而应发心。
又他为缠于昏沉、睡眠者,但我等为离昏沉、睡眠者。而应发心。
又他为掉举者,但我等不为掉举者。而应发心。
又他为怀疑者,但我等为离怀疑者。而应发心。
又他为忿怒者,但我等不为忿怒者。而应发心。
又他为抱怨恨者,但我等不然。而应发心。
又他为覆伪者,但我等不然。而应发心。
又他为恼害者,但我等不然。而应发心。
又他为嫉妒者,但我等不然。而应发心。
又他为悭贪者,但我等不然。而应发心。
又他为诈诳者,但我等不然。而应发心。
又他为诈瞒者,但我等不然。而应发心。
又他为顽迷者,但我等不然。而应发心。
又他为过慢者,但我等不然。而应发心。
又他为难说者,但我等为易说者。而应发心。
又他为恶友,但我等为善友。而应发心。
又他为散逸者,但我等为不放逸者。而应发心。
又他为不信者,但我等为有信者。而应发心。
又他为无惭者,但我等为知惭者。而应发心。
又他为无愧者,但我等为知愧者。而应发心。
又他为寡闻者,但我等为多闻者。而应发心。
又他为懈怠者,但我等为发心精进者。而应发心。
又他为忘失正念者,但我等为确立正念者。而应发心。
又他为无智慧者,但我等为成就智慧者。而应发心。
又他染世俗,固执自见,为难舍性,但我等不染世俗,不固执自见,为善舍者。而应发心。
周那!譬若有恶道,为回避之,应行其他平坦之道。
又,若有恶渡[船]场,为回避之,应至其他良渡[船]场。
如是,周那!为回避为害者,而不为作害。
为回避杀生者,而禁杀生。
为回避不与而取者,而禁不与取。
为回避非梵行者,而有梵行。
为回避妄语者,而有禁妄语。
为回避两舌者,而有禁两舌。
为回避粗恶语者,而有禁粗恶语。
为回避绮语者,而有禁绮语。
为回避贪欲者,而有不贪欲。
为回避嗔恚心,而有不嗔恚。
为回避邪见者,而有正见。
为回避邪思惟者,而有正思惟。
为回避邪语者,而有正语。
为回避邪业者,而有正业。
为回避邪命者,而有正命。
为回避邪精进者,而有正精进。
为回避邪念者,而有正念。
为回避邪定者,而有正定。
为回避邪智者,而有正智。
为回避邪解脱者,而有正解脱。
为回避缠于昏沉、睡眠,而离昏沉、睡眠。
为回避掉举者,而有不掉举。
为回避怀疑者,而有超越怀疑。
为回避忿怒者,而有不为忿怒。
为回避怨恨者,而有不为怨恨。
为回避覆伪者,而有不覆伪。
为回避恼害者,而有去恼害意。
为回避嫉妒者,而有不嫉妒。
为回避悭贪者,而有不悭贪。
为回避诈诳者,而有不诈诳。
为回避诈瞒者,而有不诈瞒。
为回避顽迷者,而有不顽迷。
为回避过慢者,而有不过慢。
为回避难说者,而有易说。
为回避恶友,而有善友。
为回避放逸者,而有不放逸。
为回避不信者,而有信心。
为回避无惭者,而有惭。
为回避无愧者,而有愧。
为回避寡闻者、而有多闻。
为回避懈怠者,而发心精进。
为回避失念者,而有确立正念。
为回避无智慧者,而有智慧之成就。
为回避染于世俗,固执自说,为难舍者;而有不染于世俗,不固执自说,为善舍者。
周那!恰如一切不善法应趣于卑劣之存在,一切善法应趣于高贵之存在。
如是,作害者为升于高贵之存在、而有不害;
杀生者为升高贵之存在,而有禁杀生;
不与而取者,为升于高贵之存在,而有禁不与取。
非梵行者为升于高贵之存在、而有梵行。
妄语者为升于高贵之存在、而有回避妄语。
两舌者为升于高贵之存在、而有回避两舌。
粗恶语者为升于高贵之存在、而有回避粗恶语。
绮语者为升于高贵之存在、而有回避绮语。
贪欲者为升于高贵之存在、而有回避贪欲。
嗔恚心者为升于高贵之存在、而有不嗔恚。
邪见者为升于高贵之存在、而有正见。
邪思惟者为升于高贵之存在、而有正思惟。
邪语者为升于高贵之存在、而有正语。
邪业者为升于高贵之存在、而有正业。
邪命者为升于高贵之存在、而有正命。
邪精进者为升于高贵之存在、而有正精进。
邪念者为升于高贵之存在、而有正念。
邪定者为升于高贵之存在、而有正定。
邪智者为升于高贵之存在、而有正智。
邪解脱者为升于高贵之存在、而有正解脱。
缠于昏沉、睡眠者为升于高贵之存在、而有离昏沉、睡眠。
掉举者为升于高贵之存在、而有不掉举。
怀疑者为升于高贵之存在、而有超越怀疑。
忿怒者为升于高贵之存在、而有不忿怒。
怨恨者为升于高贵之存在、而有不怨恨。
覆伪者为升于高贵之存在、而有不覆伪。
恼害意者为升于高贵之存在、而有不恼害意。
嫉妒者为升于高贵之存在、而有不嫉妒。
悭贪者为升于高贵之存在、而有不悭贪。
诈诳者为升于高贵之存在、而有不作诈诳。
诈瞒者为升于高贵之存在、而有不作诈瞒。
顽迷者为升于高贵之存在、而有不顽迷。
过慢者为升于高贵之存在、而有不过慢。
难说者为升于高贵之存在、而应先为易说者。
恶友者为升于高贵之存在、而应先为善友。
放逸者为升于高贵之存在、而有不放逸。
不信者为升于高贵之存在、而应先有信。
无惭者为升于高贵之存在、而有惭。
无愧者为升于高贵之存在、而有愧。
寡闻者为升于高贵之存在、而有多闻。
懈怠者为升于高贵之存在、而应先发心精进。
失念者为升于高贵之存在、而有正念。
无智慧者为升于高贵之存在、而有智慧。
染于世俗,固执自说,为难舍者,为升高贵之存在,而有不染于世俗,不固执自说,而有善舍也。   周那!自陷没于泥泞,而欲救他人出泥泞者,是不可能也。
自不陷没于泥泞,而欲救他人出泥泞者,有是理也。
自常被调御、不善教导,而又不自般涅盘者,而欲调御他人,教导他人,使人般涅盘者,当不可能。
自善调御、善教导,又自般涅盘者,而欲调御他人、教导他人、使般涅盘者,有是理也。
如是,周那!
作害者欲般涅盘,应先为不害者。
杀生者欲般涅盘,应先回避杀生。
不与而取者欲般涅盘,应先回避不与取。
非梵行者欲般涅盘,应先守梵行。
妄语者欲般涅盘,应先回避妄语。
两舌者欲般涅盘,应先回避两舌。
粗恶语者欲般涅盘,应先回避粗恶语。
绮语者欲般涅盘,应先回避绮语。
贪欲者欲般涅盘,应先回避贪欲。
嗔恚心者欲般涅盘,应先不嗔恚。
邪见者欲般涅盘,应先立正见。
邪思惟者欲般涅盘,应先正思惟。
邪语者欲般涅盘,应先正语。
邪业者欲般涅盘,应先作正业。
邪命者欲般涅盘,应先有正命。
邪精进者欲般涅盘、应先有正精进。
邪念者欲般涅盘,应先有正念。
邪定者欲般涅盘,应先有正定。
邪智者欲般涅盘,应先有正智。
邪解脱者欲般涅盘,应先正解脱。
缠于昏沉、睡眠者欲般涅盘、应先离昏沉、睡眠。
掉举者欲般涅盘,应先不掉举。
怀疑者欲般涅盘,应先超越怀疑。
忿怒者欲般涅盘,应先不忿怒。
怨恨者欲般涅盘,应先去怨恨。
覆伪者欲般涅盘,应先不覆伪。
恼害意者欲般涅盘,应先去恼害意。
嫉妒者欲般涅盘,应先不嫉妒。
悭贪者欲般涅盘,应先不悭贪。
诈诳者欲般涅盘,应先不作诈诳。
诈瞒者欲般涅盘,应先不作诈瞒。
顽迷者欲般涅盘,应先不顽迷。
过慢者欲般涅盘,应先不过慢。
难说者欲般涅盘,应先为易说者。
恶友者欲般涅盘,应先为善友。
放逸者欲般涅盘,应先为不放逸。
不信者欲般涅盘,应先有信。
无惭者欲般涅盘,应先有惭。
无愧者欲般涅盘,应先有愧。
寡闻者欲般涅盘,应先有多闻。
懈怠者欲般涅盘,应先发心精进。
失念者欲般涅盘,应先确立正念。
无智慧者欲般涅盘,应先成就智慧。
染于世俗,固执自说,为难舍者,欲般涅盘,应先不染于世俗,不固执自说,而为善舍者。
如是,周那!予说削减之法门,说发心之法门,说回避之法门,说上升之法门,说般涅盘之法门。
周那!当愿依师[而得]声闻之利益、以怜愍之心而为者,此皆由予怜愍汝等而为也。
周那!于树下、于空闲处,应作此禅思,勿放逸、勿后悔,此即是予对汝等之教训也。
世尊如是说已,尊者周那欢喜信受世尊之所说。

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·南传中部·布喻经

布喻经

北传中阿九三、水净梵志经(大正藏一、五七五页。)梵志许水净经(大正藏一、八四三页。)增阿一三、五孙陀利(大正藏二、五七三页。)后半,杂阿一一八五(大正藏二、三二一页。)别杂九九(大正藏二、四0八页。)
本经,人心被秽者,易堕恶趣。心净可豫期于善趣。恰如污秽之布,不能染上鲜明的颜色,布清净时,教其染上群明之色。其次,说其心秽是甚么,最后说人,心应当清净,以教诫婆罗门孙达利迦婆罗多越奢(Sundarika-bharadvaja)身体之沐浴其最重要是心之沐浴。
如是我闻。
一时,世尊往舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应世尊曰:世尊!
世尊乃曰:
诸比丘!于此,有秽垢之布,染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色,彼以此浸于染色中,其色将为坏色而不得鲜明。何以故?以此布不净故。
如是,若比丘心秽时,可豫想彼必至恶趣。
又,若有清净、皎洁之布,染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色,彼以此浸于染色中,其色将为好色而鲜明。何以故?以此布清净故。
如是,若比丘心清净,可豫想彼必至善趣。
诸比丘!何为心秽者?
贪欲是心之秽,嗔是心之秽,忿是心之秽,恨是心之秽,覆是心之秽,恼害是心之秽,嫉是心之秽,悭是心之秽,诈瞒是心之秽,诳是心之秽,顽迷是心之秽,性急是心之秽,慢是心之秽,过慢是心之秽,骄是心之秽,放逸是心之秽。
若比丘知:贪欲邪贪是心之秽而舍离此贪欲邪贪心之秽。知:嗔是心之秽而舍离嗔此心之秽。知:忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、骄、放逸,各心之秽而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、骄、放逸,此等各心之秽也。
比丘!如是,彼比丘知:贪欲邪贪是心之秽而舍离此贪欲邪贪心之秽,知:嗔、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、骄、放逸,各心之秽而舍离嗔、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、骄、放逸、此等心之秽也。
[于是,]彼对佛持绝对之信,即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。
又,对法持绝对之信,即从世尊所善说之法,是自现所证者、非时间者、是来见者之导入[涅盘]者、从智者自身得知也。
又,对僧伽持绝对之信,即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者,即成四双八辈,此等世尊之声闻众,是应供养、应请待(款待)、应布施、应合掌(致敬),于此世是无上福田也。
如是,彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱。
彼以我对佛持绝对之信而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受(觉)乐,受乐者得心定;
又,彼以我对法持绝对之信而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定;
又,彼以我对僧伽持绝对之信而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定;
又,彼以我遂舍弃、排除、解、舍离、离脱而对义得信受,对法得信受则得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定。
诸比丘!具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘。[即使受]白净米之施食,添加种种调味、药味而食者,对彼不为障害。
恰如秽垢之布,放入清澄之水中,则成为清净、皎洁;
又,如金矿放入坩埚(镕解、精炼炉)中,则成为清净、皎洁。
如是,比丘具足如是戒、如是法、如是慧,虽受添加种种调味、药味之白净米之施食,对彼实不为障害也。   彼以慈心偏满一方而住之,如是,于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心偏满而住之;
以悲心偏满一方而住之,如是,于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之悲心偏满而住之;
以喜心偏满一方而住之,如是,于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之喜心偏满而住之;
以舍心偏满一方而住之,如是,于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心偏满而住之。   彼知:此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。
彼如是知、如是见,从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱,于解脱者有解脱之智存。
彼知[此]生已尽,梵行已立,所作已作,不更受此存在之状态。
此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也。
尔时,婆罗门孙陀利伽。巴罗多瓦奢(Sundarika-bharadvaja)在世尊附近而坐,此婆罗门孙陀利伽。巴罗多瓦奢白世尊曰:
卿瞿昙!去巴富加(Bahuka)河行沐浴耶?
[世尊答曰:]
婆罗门!巴富加河究竟为何河?巴富加河究竟有何用耶?
[婆罗门曰:]
卿瞿昙!众人均以为巴富加河实为得解脱之道,与众人福德,而于巴富加河中[洗浴],因其可为众人洗除恶业也。
于是,世尊对婆罗门孙陀利伽。巴罗多瓦奢以偈说曰:
巴富阿帝伽,伽耶孙陀利
萨罗娑缚底,或是巴耶伽
及波富摩底,愚人常浸入
黑业不得净,孙陀利伽及
巴耶巴富加,敌意有罪过
不净深恶业,浮着常春斋
净者常布萨,净者净白业
常得清净行,梵志如是浴
生类皆安稳,若汝不妄语
又若不杀生,不与则不取
树信不贪欲,何为行伽耶
伽耶于贵公,不过是水槽
如是说时,婆罗门孙陀利伽。巴罗多瓦奢白世尊曰:
伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!恰如使倒者立起,如使覆盖者露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色。如是,卿瞿昙以种种方便说法,我今归依卿瞿昙,归依法及僧伽,愿得卿瞿昙之许可,进入我出家。
于是,婆罗门孙陀利。伽巴罗多瓦奢得世尊之许可,而得出家。于此处,新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久,[此]世间之善男子从在家成为出家行者,修满无上之梵行,于现法自知、[自]作证、逮得,如[此]生已尽,梵行已立,所作已作,不更受此存在之状态。
于此,尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·南传中部·愿经

愿经

北传中阿一〇五、愿经(大正藏一、五九五页。)
本经若比丘有种种愿望者,为充实其愿望,教以应先受戒而守之。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应世尊曰:世尊!
世尊乃曰:
诸比丘!汝等应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之,应具足行及行处。畏慎细罪,应受学处而学。
诸比丘!若比丘愿:令我为同行者、所爱、所重、所敬者。
彼则应成就戒、持守内心寂静,不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。   又,若比丘愿:令我得衣、食、床座、医药资具者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我享衣、食、床座、医药资具[之施]者,其[施]之行为获大果报、有大功德者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我亲族血缘之逝去死去者,能以清净欢喜心忆念[我],令彼等因此而获大果报、有大功德者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。   又,若比丘愿:令我快乐,克服不乐,不乐不征服我,令我能从此征服任何所生之不乐者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我克服怖畏惊骇,而怖畏惊骇不征服我,令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我住于现在乐之四禅,随愿而得者,无难而得者,安易而得者]者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我超越色而成为无色之[状态],寂静解脱,以此身到达而住者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我以断三结,灭贪、嗔、痴,而为一来者,即唯来此世间一次而苦尽者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我断五下分结,为化生者,而于彼处般涅盘,不再从其处还来此处者(不还者)者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我验证种种神通力,即一[身]化多[身]、多[身]化一[身],或显、或隐,越壁、越墙、越山,行之而无碍,犹如行于虚空;出没于地中,犹如[出没]于水中;行于水上而不破坏水,犹如行于地上时;于虚空中趺坐而往来,犹如飞鸟;又,以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月,乃至到达梵天界,以此身而得征服之者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我以清净超人之天耳界,于天、人之两[种]声,[无论]其速或近。皆得闻之者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿令我以心知其他有情、其他人之心,即有贪欲心知其有贪欲心,无贪欲心知其无贪欲心,有嗔恚心知其嗔恚心,无嗔恚心知其无嗔恚心,愚痴之心知其愚痴之心,无愚痴心知其无愚痴心,或摄心知其摄心,散心知其散心,高广心知其高广心,不高广心知其不高广心,有上心知其有上心,无上心知其无上心,定心知其定心,不定心知其不定心,解脱心知其解脱心,不解脱心知其不解脱心者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我忆念[我]种种之宿命,即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫,于其处,我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生,于彼处,[我]如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐,如是命终。又,于彼处死于此处生。如是,我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。。   又,若比丘愿:令我以清净超人之天眼,见有情之生死,即知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱;又,以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终,生于善趣、天界。如是,我以清净超人之天眼,见有情之生死,如[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业者。
彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
又,若比丘愿:令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住者。
(彼)则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。
诸比丘!汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。凡是(以上)所说,皆是关于此而说也。
世尊如是说已,彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。

点击返回阿含经专题总目录

阿含典籍·南传中部·无秽经

无秽经

北传中阿八七、秽品经(大正藏一、五六六页。)求欲经(大正藏一、八三九页。)增阿一七、六、结(大正藏二、六三二页。)
本经,关于秽之有无,说四种人,前之大半是舍利弗对诸比丘说法,最后是舍利弗和大目犍连之对谈。

如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,尊者舍利弗告诸比丘曰:比丘诸贤!
彼等比丘应尊者舍利弗曰:尊者!
尊者舍利弗乃曰:
诸贤!世间有四种人,云何为四?曰:
于此处,有人[心]有秽而不如实知内[心]有秽。,又有人有秽而如实知内有秽。;
诸贤!于此处,又有人无秽而不如实知内无秽。,又有人无秽而如实知内无秽。
诸贤!于此处,若有此秽而不如实知内有秽之人,是谓此等二有秽者中之劣者;
又有此秽而如实知[内有秽之人,是谓此等二有秽者中之优者也。
又于此处,若无秽而不如实知内无秽之人,是谓此等二无秽者中之劣者;
又无秽而如实知内无秽之人,是谓此等二无秽者中之优者也。
如是说已,尊者大目犍连对尊者舍利弗曰:
尊者舍利弗!以何因、何缘,于此等二有秽者中,一称为劣者,而他(另一)者称为优者耶?又以何因、何缘,于此等二无秽者中,一称为劣者,而他者称为优者耶?   [舍利弗答曰:]
尊者!于此处,对有秽而不如实知内有秽者,应如次之期待,即:
彼舍离彼秽,不发愿、不努力、不精勤,而具贪、嗔、痴,有秽、秽污心以至命终。
恰如从市肆,或打铁店,持来一铜盘,尘垢覆盖,其所有者既不使用又不拂拭,而[任其]放置于尘埃中,则其铜盘将愈增受尘垢也。
如是,对彼有秽而不如实知:内有秽者,应如次期待,即:
彼对彼秽之舍离,将不发愿、不努力、不精勤,而具贪、嗔、痴,具秽、秽污心以至命终。   贤者!然,又或彼有秽而如实知:内有秽者,应如次期待,即:
彼对彼秽之舍离,将发愿、努力、精勤,彼无贪、嗔、痴,无秽、无秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,尘垢覆盖,但其所有者使用之、拂拭之,又不(任其)放置于尘垢中,则其铜盘他日(多日)后将清净皎洁也。
如是虽有秽,对彼有秽而如实知:内有秽者、应如次期待,即:
彼对彼秽之舍离,将发愿、努力、精勤,彼无贪、嗔、痴,无秽、无秽污心以至命终。
尊者!又,对彼无秽而不如实知内无秽者,应如次预想,即:
将念净相,由彼之念净相,而破其心之贪欲,如是,彼具贪、嗔、痴,具秽、秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,清净皎洁,其所有者既不使用、又不拂拭,而[任其]放置于尘埃中,则铜盘日后将愈增受秽垢。
如是,虽对彼之无秽而不如实知:内无秽者,应如次预想,即:
将念净相,由彼之念净相,而破其心之贪欲,彼如是,具贪、嗔、痴,具秽、秽污心以至命终。
尊者!又对彼之无秽而如实知内无秽者,应如次期待,即:
将不念净相,由彼之不念净相,而不破其心之贪欲,如是彼,无贪、嗔、痴,无秽、无秽污心以至命终。
恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,清净皎洁,其所有者使用之、又拂拭之,而不[任其]放置于尘埃中,如是,彼之铜盘他日实愈清净皎洁。
如是,对彼无秽而如实知内无秽者,应如次期待,即:
将不念净相,由彼之不念净相,而不破其心贪欲,如是,彼无贪、嗔、痴,无秽、无秽污心以至命终。
尊者目犍连!以此因、此缘,于此等二有秽者中,一称为劣者,而他者称为优者;又以此因、此缘,于此等二无秽者中,一称为劣者,而他者称为优者。
[大目犍连曰:]
尊者!虽谓秽、秽者,究竟其秽之名辞是对何而言耶?
[舍利弗曰:]
所云秽之名辞者,即是恶、不善、欲行境之同义语也。
尊者!于此处,有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿比丘众不知我之犯罪。然,比丘众对彼比丘,知彼犯罪之事,彼思:彼比丘众知我犯罪。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,及两者皆是秽也。
尊者!于此处,有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿比丘众于屏处对我呵责,而不于众中为之。然,比丘众,对彼比丘,于众中呵责之,而不于屏处,彼思:比丘众于众中呵责我,而不于屏处。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿同辈人呵责我,而不由非同辈人呵责。然,若由非同辈人呵责彼,而不由同辈人呵责,彼思:由非同辈人呵责我,而不由同辈人呵责者。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿我师因我之质问而对比丘众说法,而不因其他比丘之质问而说法。然,若师因其他比丘之质问而对比丘众说法,不因彼之质问而说法,彼思:师因其他比丘之质问而对比丘众说法,不因我之质问而说法。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿比丘众扈从我(令我在最前而随从我)至村里行乞,而不扈从其他比丘至村里行乞。然,比丘众扈从其他比丘至村里行乞,而不扈从彼至村里行乞者,彼思:比丘众扈从其他比丘至村里行乞,而不扈从我至村里行乞。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食,而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然,若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食,而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食,彼思:其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食,而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿于食堂食毕,由我说随喜(表示感谢),而非由其他比丘说随喜。然,若于食堂食毕,由其他比丘说随喜,非由彼说随喜,彼思:于食堂食毕,由其他比丘说随喜,非由我说随喜。而愤激、抱不满。彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集于园中之比丘众说法,而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然,其他比丘对集于园中之比丘众说法,非由彼说法,彼思:其他比丘对集于园中之比丘众说法,非由我为之。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集于院中之比丘尼说法,而不令其他比丘对集于院中之比丘尼说法。然,其他比丘对集于院中之比丘尼说法,非由彼说法,彼思:其他比丘对集于院中之比丘尼说法,非由我为之。故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集于院中之优婆塞说法,而不令其他比丘对集于院中之优婆塞说法。然,其他比丘对集于院中之比丘尼说法,非由彼说法,彼思:其他比丘对集于院中之优婆塞说法,非由我为之。故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集于院中之优婆夷说法,而不令其他比丘对集于院中之优婆塞说法。然,其他比丘对集于院中之比丘夷说法,非由彼说法,彼思:其他比丘对集于院中之优婆夷说法,非由我为之。故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然,比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:实愿比丘尼对我恭敬、尊重:尊敬、崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然,比丘尼对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:比丘尼对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:实愿优婆塞对我恭敬、尊重:尊敬、崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然,优婆塞对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:优婆塞对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:实愿优婆夷对我恭敬、尊重:尊敬、崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然,优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我得良好衣服,而不令其他比丘得良好衣服。然,其他比丘得良好衣服,而彼不得良好衣服,彼思:其他比丘得良好衣服,非由我得之。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿我得良好施食,乃至良好床座、医药资具,而不令其他比丘得良好施食,乃至良好床座、医药资具。然,其他比丘得良好施食,乃至良好床座、医药资具,非由彼得之,彼思:其他比丘得良好施食,乃至良好床座、医药资具,非由我得之。而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。
尊者!所云秽者,即是恶、不善、欲行境域之同义语也。
尊者!任何比丘,若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼是闲林住者、僻陬独住者,又,是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者,彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故?以闻、见彼尊者末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。
尊者!譬如,于此处,从市肆或打铁店,持来一清净皎洁之铜盘,其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸,以其他铜盘覆盖之,而持到市肆。其有人见曰:君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?即开其盖而观之。观已,起恶心、不吉利、厌恶之念;饥者不生食欲、何况饱食者耶?茫然!哑然!
如是,尊者!任何比丘,若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者,又,是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者,彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜,何以故?以见、闻彼长老末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。   尊者!又。任何比丘,若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行,虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者,被之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者,已舍离恶、不善、欲行之境域故也。
尊者!譬如,于此处,从市肆或打铁店,持来一清净皎洁之铜盘,其所有者盛以白净米粥,如种种调味、药味,以其他铜盘覆盖之,而持到市肆,其有人见曰:君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?即开其盖而观之,观已,[不但]不起不好、不吉利、厌恶之念,虽饱满者亦生食欲,何况饥者耶?
如是,尊者!任何比丘,若彼被见、闻,已舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者,彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者,已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。
如是说时,尊者大目犍连对尊者舍利弗曰:
尊者舍利弗!我想起一譬喻。
[舍利弗曰:]尊者目犍连!其说之。
[尊者大目犍连乃曰:]
一时,我在王舍城山围城内,时,我晨早着衣,执持衣钵,至王舍城行乞。
尔时,造车师之子三弥提正在造车轴。其时,原为造车师之弟子,为邪命外道盘陀子(裸身苦行者)立于彼前。
于此处,原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念:呜呼!此造车师之弟子三弥提将矫正此车轴之此歪、此弯曲、此缺点,使此车轴成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。
而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时,如是,造车师之弟子三弥提矫正彼车轴之彼歪、彼弯曲、彼缺点。
如是,彼盘陀子欢喜,发如次欢喜之言曰:其以心知心而矫正之,使不相违也。
如是,又,于此处,有无信之人,为生活故,无信心却由在家成为出家行者,为奸诈、诡诈、欺诳,掉举、骄傲,浮动、饶舌、杂话者,不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意,不念愿(不渴仰)真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落,以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念(神志不清醒)、无定心、散乱心、而无智慧暗昧。对彼等,尊者舍利弗是以心知[彼等]心而依此法门矫正便不相违也。
又,于此处,有善男子有信心,由富贵家成为出家行者,不为奸诈、诡诈、欺诳:掉举、骄傲、浮动、饶舌、杂话者,善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门,必定对其语及意详细吟味,如[渴得]饮,如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。
尊者!恰如年青之青年男女,好装饰,洗头毕,或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘,以两手取之而如是装饰于头上。
如是,尊者!于此处,有善男子,有信心而由在家成为出家行者,彼不为奸诈、诡诈、欺诳:掉举、骄傲、浮动、饶舌、杂话者,善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧,彼等听闻尊者舍利弗所说此法门,必定对其语及意详细吟味,如[渴得]饮,如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。
实如是,彼等两高德相互善说、相互随喜也。

点击返回阿含经专题总目录