太虚大师
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今讲此经，先讲经题，次讲经文。经题为金刚般若波罗蜜经八字。经常法也，佛口所宣说之常法，皆谓之经。波罗蜜、梵语，蜜、到义，波罗、彼岸义，即到彼岸义。如过渡然，由此岸到彼岸也。又波罗蜜，事究竟义，谓凡事做到圆满究竟、即谓之波罗蜜。般若、梵语，智慧义。金刚、矿物名，其质最坚最利，不为一切物所摧破，而能摧破一切物。且其坚利之质，本来具足，非由外物构成，亦非由外物锻练而成。以之喻人本具之佛智慧，从无始以来人人同具，在圣不增，在凡不减，不为无始无明所汨没，且能照破无始无明，如风扫浮云，霜消杲日，虽寂照如如，而复非寂非照，虽非寂非照，而复恒寂恒照，此即所谓金刚般若也。若不具此金刚般若，则所事不能到圆满究竟，故必须金刚般若，始能波罗蜜也。
今且就世间法言之，无论欲办何事，无智慧本不能办，无较优之智慧，虽办亦不能办到成就，此世人所共知共见者也。更从出世法念佛一门言之，倘念佛之人，未经耆宿之开示了达念佛之真理，固不能念，即念亦不能有往生极乐之成功。何以故？不具金刚般若，必不能摧破邪道，护持正法也。昔有一念佛者，因其友数称其名，其人闻之，曰：汝何故念我名乎？友曰：我念汝名才数百声，汝即生嗔心，汝念弥陀佛日千百声，焉知弥陀佛不生嗔心乎？其人恐念佛亵佛，遂自此不念。又有一念佛之人，遇一禅师诘之曰：念佛者是谁？其人懵然。谓念佛无益，亦停止不念。盖皆由不具金刚般若，一遇外缘即为所障住也。更有人颇解佛说西方有佛，号阿弥陀，今现在说法，倘有人称念其名，念至三五七日，一心不乱，临命终时，即得往生彼处，故日夜念不辍。一日、有参禅师谓之曰：父母未生以前是谁？死后谁往生？其人心乱犹豫，将念佛功夫从此间断，此无他，不具金刚般若，不能破他而为他所破也。倘能获得金刚般若，心佛无二，念佛念心，是心是佛，并无能念之人，亦无所念之佛，念念无念，自他圆融，并无众生亦无有佛，即是往生极乐世界，即是阿弥陀佛矣。尚何异说之足障乎！是即念佛之事，成办到圆满究竟也。
然此经所说到圆满究竟，有特殊之义焉。此经为教化菩萨之大法，指示菩萨修行六度万行，证得菩提涅槃之佛果，方可谓之圆满究竟。二乘证得生空智果，我执虽去，法执犹存，不得谓之圆满究竟也。须菩提本属声闻，不乐小法，回趣大乘，殷勤启请无上妙法以资进修，故世尊于只陀林，当一千二百五十大比丘众，为说此经，俾各各了达此金刚般若，迳趣无上菩提及究竟涅槃。经中所云发菩提心，行六度万行，而不住于相等之妙谛，即金刚般若之行相也，亦即趣证无上因果之妙法也。明夫此，则知所谓金刚般若波罗蜜矣。
此经为释迦牟尼佛金口所宣说，为阿难尊者所结集，原本梵文，后入中国，经鸠摩罗什法师翻译成中文。鸠摩罗什，梵音，华言童寿，即童年而有耆德之谓。又称曰三藏法师，三藏者，经律论也。言能以经律论为师，亦能以经律论为他人之师。此经与弥陀经，译本有多种，而此师所译者明白晓畅，故最为流通焉。
此经原无分数，后经梁昭明太子分为三十二分，虽分为三十二分，而文与义本一气连贯，不为分所割截，读者会而通之可也。此第一分，曰法会因由，凡会聚众弟子说法，曰法会。凡法会说法，必有发起之因由，如放光震动等类是。此会不然，则以持？乞食、洗足、敷座、日用寻常之本地风光而为说法之因由焉。若依三分判经：此分完全为序分，序有二：一通，二别。自如是我闻至千二百五十俱，为通序；自尔时至敷座而坐，为别序。
如是我闻。
自下明通序。通序有六事，‘如是’者，第一，明所闻之法。如、决定义，是、即指此经，决定所闻之法即此经也。此二字总括全经宗旨，明夫全经宗旨，即明诸法实相，即明金刚般若，即明究竟无上菩提，故云如是。‘我闻’者，第二，明能闻之人。我者，阿难自称，闻、耳闻，谓我亲从佛边闻，非传闻也。夫我本四大、五阴和合运续之假相，耳为五根外门之假形，识无有时，闻亦无有，何以谓之我闻耶？随世俗故，说我闻无咎。若依胜义，则是因缘闻，是不闻闻，是闻无所闻；故说者无说无示，闻者无闻无得也。
一时，
此第三，明说经之时。一、数量义，时、即时间。即遥指释迦牟尼佛在舍卫国祇洹精舍，于有数量之时间说此经也。
佛在舍卫国祇树给孤独园。
佛者，第四，明说经之主。佛，梵语，具言佛陀，华言觉者，自觉、觉他、觉行圆满义，即由金刚般若到究竟圆满，妙庄严海，富有万德之称。在者，住义，行住坐卧悉可名住。
舍卫国祇树给孤独园者，第五，明说经之处。处有二：（一）通，（二）别。舍卫国即通处，祇树给孤独园即别处也。舍卫国在中天竺国，佛受须达长者之请，故居于此。祇树给孤独园，即祇洹精舍也。时舍卫国主波斯匿王有一大臣，名曰须达，家富好施，人咸称之曰给孤独。因择地起舍请世尊说法，化导众生，适觅得王太子只陀之园，园在国城外，其地平正，树木郁茂，最为适宜。太子谓之曰：卿若以黄金布满其地，侯当相与。须达如其言，以金密布，仅余少地。太子曰：前言戏耳，返其金即施以园。须达不可，国人亦以太子无戏言反难。太子不得已，曰：止，勿更出金，园属卿，树属我，可乎？须达从之。舍成，遂以二人之名连合树园名之。
与大比丘众，千二百五十人俱。
此第六，明同闻众也。比丘、梵语，华言乞士。有二义：（一）乞佛法以资心，（二）乞食物以资身。大者，比丘中具大德大名闻者也。众者，僧也。僧非个人之名，四人以上谓之僧，仿佛一团体之谓。千二百五十人俱者，俱，共住义。千二百五十人，即共住大比丘众之总数也。过去现在因果经云：耶舍长者子朋党五十人，优楼频螺迦叶师徒五百人，那提迦叶、伽耶迦叶师徒各二百五十人，舍利弗、目连师徒各一百人，共千二百五十人也。然法会听众本不可以数计，此众先本外道，见佛在先，得度亦在先，因感佛之鸿恩──度其出离三界，解脱生死──，故常随行藉以报恩也。以上六事具足，义乃完成。其往迹均彰彰可考，确非阿难之所杜撰也。
尔时，世尊食时，著衣、持钵入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已。
自下别序，分二章：（一）明行乞食事，（二）明敷座而坐事。此初。‘尔时’者，即佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱之时。‘世尊’者，世间无上最尊之称，惟佛乃能当之。‘食时’者，正为乞食之时，亦居士营食成就之时。世间居士，食有定时，早则始营未就，晚则啖食已讫，均非乞食之时也。非乞食之时而行乞，不惟乞者无所得，而施者亦无有施，于自于他两两恼乱；故世尊胜德内涵，宏福外施，虽一举一动之微，无有不自他两利者。‘著衣’者，以衣附着于身，衣有上中下三品，平常起卧着下品，入众法事着中品，入大聚落，进见国王则着上品。明整仪容，不同寻常乞丐乞食。舍卫大城，即舍卫国之都城，园在城外，故云入城乞食。已者，完毕也，犹云：乞食之事业已完毕。‘次第乞’者，谓挨次顺序而乞，不舍贫而从富，亦不舍富而从贫，正以显示平第之道也。
此明乞食之后事。得食后，即还归祇洹而食，不得随得随啖。讫，竟也。敷，设也，陈设座位，镇摄仪容，然后净心静坐，入于三昧，而将说法焉。
夫佛、菩萨、罗汉，自行均已成办，且位至罗汉，生存示灭已能自主，何必乞食为？盖乞食者，实施游行教化利导众生也，实行成就众生布施波罗蜜而报众生之恩也。故虽自行已办，犹无日不为方便众生之事也。未发心者令其发心，已发心者令其成熟，已成熟者令早得解脱，速证究竟圆满金刚般若安住清净法界。
乃复说此金刚般若没罗蜜经，以显众生本具金刚波罗般若之体，而伸万行无住金刚般若之用。已得金刚般若，则事事无碍，法法皆通，寻常日行是佛法，行住坐卧亦佛法，平常心尤莫非佛法。神通变化既佛法之无上妙用，即喜笑怒呵亦莫非佛法之方便善巧。若未显得金刚般若，虽有移山倒海之神通，亦妖魔外道之邪术；虽有万年之禅定，亦人天有漏之福果。业报一尽，仍不免五趣轮回之苦。诸君宜仔细究！此金刚般若本人人具足，周遍法界，不在内、不在外、不在中间。复不离内外中间，不可思议，不可执着，久之功驯，自有顿契之一日。不然，向外驰求，以佛具变化、放光、震动等种种神通，遂执变化、放光、震动等种种神通然后为佛，不能简别外道，则失之毫厘，差以千里矣！慎之慎之！
据流支十二分义，此分已入正宗分。依昭明所判，则此分属序分。善现者，须菩提名。须菩提，梵语，华言善义，或言善吉，或言空生，因生时仓库空虚，家人卜之，曰：既善且吉，故名。又须菩提恒乐空定，分别空义，为解空第一，故名空生。‘启请’者，以语言启白世尊，请求说法也。
时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：
此明请法之仪。长老须菩提者，须菩提内秘菩萨行，外现声闻相，位高德祟，故称长老。将请说法，必先致敬以示尊重。于是当时在大比丘众中，从座起立，偏袒露其右肩，以示堪任大法；右膝屈而着地，以示住真实地；合掌恭敬，以示屈曲伏从，无有违拒；然后以言说启白世尊。表敬须具三业：（一）身、（二）语、（三）意。起立、袒肩、膝着地及合掌，身业敬也；而白佛言，语业敬也；下问善男善女发心趣果之无上妙法，意业敬也。一举一动，无非不可思议之轨则也。
‘希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
此明赞世尊之德。世尊、如来，皆佛之通称。‘如’者，证得诸法实相如如不动之谓，‘来’者，来三界垂化之谓。又，如过去诸佛再来，故名如来。希有，犹云罕有。谓世尊舍弃王位，出家修行，具足三德，化度众生，世出世间甚为罕有也。‘菩萨’者，梵语，具云菩提萨埵。菩提，觉义；萨埵、有情义，谓有情中之觉者。故凡发菩提心者，皆可谓之菩萨。‘护念’者，护卫体念，令其内德成就。如母子然，母念则成，不念则坏；菩萨亦尔，佛护念则善根成就，不护念则善根损坏也。‘付嘱’者，付托嘱付，令其外德成就。如世间父母，以家业付托其子，嘱咐成立。‘善’者，善巧方便，谓世尊随机施教，以菩萨堪任法宝，正宜护念、付嘱，则即加被无上法宝，常当护念、付嘱也。
‘世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’
此明所问之事。阿，无义；耨多罗，上义；三，正义；藐，等义；菩提，觉义。阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉义。简言之，即佛果，即果地觉。发菩提心，即因地心。凡夫因无明覆障不得名觉，外小非正觉，菩萨虽正觉而非无上正等，故无上正等正觉惟佛独成就也。须菩提问世尊云：凡善根之男子，及善根之女人，未发菩提心者云何发菩提心？已发菩提心者，云何住菩提心？云何降伏其烦恼心，而免损害其菩提心？是即由因地心趣证果地觉之要道也。与法华经所谓，佛惟以一大事因缘出现于世，为开示众生佛之知见，为令众生悟入佛之知见同。
佛言：‘善哉！善哉！须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
此明叹美其请。以须菩提声闻众而能问菩萨事，故重言善哉善哉以叹美之曰：
如来对于菩萨善护念、付嘱，诚如汝所云也。
‘汝今谛听，当为汝说，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。’‘唯然！世尊！愿乐欲闻。’
此明许答其问。谛者，审实义，汝今一心审实而听，当为汝说。应如是住之如是，是指下第四分；如是降伏其心之如是，指下第三分。意谓善男子、善女人，若发菩提心，应如下说无所住而住，无所降伏而降伏，无须另起心而住，另起心以降伏也。如欲另起心以降伏其妄心及烦恼心，则是妄上加妄，不能降伏矣。昔二祖问达摩祖师安心之法，师曰：‘将心来，为尔安’。二祖对曰：‘觅心了不可得’。师曰：‘吾与尔安心竟’。即此意也。‘唯然’者，急速应诺，认可其言之是，愿欢喜倾心而闻也。
‘乘’者，运载义，谓如车乘，载物运行，由此而达彼。‘大’者，简小义，以喻菩萨乘此般若大乘直趣佛果；简非凡小所乘之乘，以趋生死或涅槃也。‘正宗’者，真正宗主也，谓此分为大乘真正之宗主。然真正宗主，究竟不止此一分，不过此分为大乘正宗之纲领，故曰大乘正宗分云。
佛告须菩提：‘诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。
此明发心。摩诃、大义。如是之是、指下所说。众生分九类：（一）卵生，谓由卵体中产生者，如鸡鸭等。（二）胎生，谓由胚胎产生者，如人类及牛羊等。（三）湿生，谓依湿气而生者，如微生虫等。（四）化生，谓变化而生，如孑孓化为蚊，腐草化为萤之类。（五）有色，谓欲界、色界中众生之有色可见者。（六）无色，谓无色界众生之无色可见者。（七）有想，谓除色界四禅天中之无想天众生，其余三界众生皆是。（八）无想，谓色界中四禅天之无想众生也。由欲界众生，以种种苦恼皆由于想，遂修无想定得生无想天，自谓已证解脱而究非也，经五百劫，仍堕生死轮回。（九）非有想非无想，谓无色界中非非想处天之众生也，此处众生已无身体世界，同于虚空，惟有定无慧，经八万劫，还落空亡。
佛时有一修此定者，耳闻鸟鸣鱼跃，噪扰不堪，偶萌嗔念，云当食尽此鱼鸟以除障碍。久之入定。佛成道后，即欲度之，因迟一日，已生非非想处，遂叹息悬记，将来须堕为食鱼鸟之狸，后报尽更堕入地狱。故三界为一大牢狱，世界为一大苦海，外道犹如陷阱，修行人不可不慎也。
涅槃者，圆寂义。无余者，谓万德俱圆，二障永灭，无有余蕴也。灭度者，灭障度苦义。世尊告须菩提：诸菩萨中之大菩萨，降伏其心，必须发广大心，见三界九类所有之众生，沉沦苦海，轮迥生死，起悲愍心，皆令其圆满寂静，灭其障碍而度其出离也。
‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
此明降心。无量、无数、无边，均极多义。我相者，谓人皆以四大五阴和合相续假相为我相。人相者，对我相言，如人类，我对之称人，故名人相也。众生相者，即我对人以及非人，所谓九类众生差别之相也。寿者相者，谓生命永久相继不断之相也。又凡有情各具此四相。如既称曰我，则有我相；而我具人格，则是人相；我属生物，则是众生相；我有生命存在，则是寿者相；余可类推。菩萨既发广大心，度三界九类无量无数无边极多之众生已，其心不着实有众生得灭度者，则其心自无烦恼，自然降伏而不损害其菩提心矣。何以故？盖菩萨度众生，不着菩萨为能度之相，众生为所度之相，当观菩萨众生之相，皆是四大五阴和合相续，皆是毕竟清净，虽度而实无能度所度者。不然、若菩萨谓我能度人，则即着我相；我能度人度众生，则即着人相、众生相；有我、人、众生恒时存在，则即着寿者相。总之、即是一着我相，则四相皆着。心既有着，则心即不能降，一切烦恼颠倒皆随之而起，是不及声闻果之犹证生空，乌足称人法双空之菩萨哉。
此分答住问。以修万行而无所行，谓之妙行。以于法无所住而住，故谓之无住也。
‘复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓：不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
此明行菩萨行不住于相，即为住菩提心。布施分三种：（一）财施，（二）法施，（三）无畏施。布施为六度之首，摄六度尽。色、声、香、味、触、法，六尘也，举六尘而六根、六识包括在内，摄一切法尽矣。谓菩萨行于三种布施，于施者，受者，财物，以及动静语默、供养恭敬、因果报应种种法相，皆不执着，所谓无所住也，然行于布施。而于施者，受者，财物等相不住者，何以故？盖不住相布施，则其所得福德多至不可思量也。若住相布施，则所得系人天有漏之福报，而可思可量矣。非所以住菩提心之道，亦即非所以显得金刚般若之道也。
‘须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？’‘不也，世尊！’‘须菩提！南、西、北方、四维、上下虚空可思量不？’‘不也，世尊！’‘须菩提！菩萨无住相布施福德，亦复如是不可思量。
此以喻明福德多。四维者：东南、西南、东北、西北之四方也，合东、南、西、北、上、下六方，共为十方。十方虚空不可思量，本为须菩提所知。无住相布施之福德，亦复如十方虚空不可以思量计度也。
‘须菩提！菩萨但应如所教住。
此结上所云。上来不住相而行布施等之教，应依之而住也。
‘须菩提！于意云何？可以身相见如来不？’‘不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。’
上云于法亦不住而行布施，云何得成佛身相耶？盖如来法身虽非即相，亦非离相，必须如理方可实见，非可执着三十二相即是如来法身也。为证明须菩提已了此义，故世尊发问以占其能否如理实见。能，则具金刚般若，即身相可见如来法身；不能，则未具金刚般若，即不执身相亦不得见如来法身也。古来宗门，务令人自己了解。不然，仅逞口说，实无智慧，说食数宝，终无益也。苏东坡赞佛云：‘八风吹不动’，而为佛印一呵所动，可知其心未相应也。身相者，色身可见之相也，如世尊具三十二相、八十种好是。须菩提示现声闻，心已领悟如来、菩萨、众生之相，皆是自心分别所缘影像，故一承佛问‘可以身相见如来不’，即答曰：不也。盖如来所说身相，即四大五阴和合相续之假相，即非身相也。
佛告须菩提：‘凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。’
此明不仅身相即非身相，凡一切根身器界形形色色之相，莫非镜花、水月之虚妄，无有实相可得也。若能如是了解诸相虚妄，即是了解诸法实相，即是无上智慧，即是金刚般若妙心，即是已见如来法身，不可泥拘住法行施而修成佛之色身也。
须菩提白佛言：‘世尊！颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？’佛告须菩提：‘莫作是说！如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实；当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。
此明信受人。上云虽修万行，而不着能行人、所行法，此法甚为希有，甚为难信，故须菩提启白佛言：颇有众生得亲闻如上所说无上甚深妙法，能生实信不？佛告之云：汝勿疑现在亲闻者无信受之人，即未来亦有起信受之人也。
后五百岁者，正法五百岁，像法五百岁，此即像法后之五百岁也。像法之后，法垂衰弊，有出家之持戒者，在家之修福者，于此所说章句法门，皆能了解真实义谛，通达诸法实相，一心正信，以此行无所行、得无所得之法为真实不虚。当知此信受之人，非仅于一二少数佛而植善根，乃已于无数阿僧祇劫，无量千万佛所深植善根矣。如六祖然，闻经一二句，即启发其金刚种子，可知深种善根之人，虽多劫后能闻能信受；未植善根之人，即亲耹金口宣说，亦不能如实了解也。
倘有闻是章句，刹那一念由清净慧生清净信者，此心一生，佛种成就牢不可破。故前祖师曰：能生一念净信，即可成佛。且此经为诸佛之母，常为佛所守护。若净信受持者，如来以智慧力，悉知其行菩提因，悉见其得菩提果，故是等净信众生所得福德无量也。
‘何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？
此明上信受义。法与非法，系对待名词，如云法是正行，非法则非正行。法相是，则非法相即非。法是善法，则非法即非善法。法是无漏，则非法即是有漏。上云得如是无量福德，何以故？盖是等了达众生四大假合，本来空无，无有四相之可言。且复了达五阴之法亦如幻非实，法相无有，非法相亦不可得，其心湛然，无所执着，是诸众生二空已明，空病亦去也。不然、若是等众生心对于相，不达假合，即行取着，则是已着我相，着我相则人、众生、寿者相即无不着矣。
复次，倘是等众生不达万法缘生，取着一种法相，则无论何法皆行取着，即起我、人、众生、寿者见矣。
复次，若是等众生，以法不可取而取非法，则与取法相一样，是故善法正法，以及真如涅槃之法，亦不应取。对于非善法、非正法以及非真如、非涅槃之法愈不应起心执之也。倘两无所取，而即着此两无，亦是落于边际。取、取着义，即倚靠义，如鸟之倚巢，集止飞翔，均不能出三界九类之内，则无法相所碍而不能用法。昔六祖云：‘法法皆通，法法皆备，而无一法可得，名最上乘。’念念都成妙慧，如是则能运用一切法矣。由此道理，故常说汝等比丘，当知我所说法，如筏喻者。筏、木栅，昔有人为贼所逐，取木栅渡河，达于彼岸，即便舍筏。喻意初则以法舍人，以空舍有；次则人法两遣，空有双净，方是金刚般若到彼岸也。
‘须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？’须菩提言：‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。’
上云身相非身相，云何如来于树下证得菩提、常说法度众耶？世尊恐须菩提生此疑，故发问以占之，问云：‘如来得无上正等正觉耶？如来有所说法耶？’须菩提已了悟菩提本人人具足，圆满周遍，离言语相，离文字相，不可着，不可取，不可以名名，不可以凡心计度，尤不可执如来所说菩提即是菩提。故答佛言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说也。若谓如来有所说，则听者有所取，有取则言语不断，心行不灭，是虚妄想相，即堕有漏，不得谓之金刚般若妙行矣。故如来所说法，心行灭则不可取，言语断则不可说。
且诸法实相，非有非无，非有故非法，非无故非非法，既离有离无，云何可说？云何可取？故说者无说无示，而听者无闻无得。其所以一切圣贤有差别者，非所修之无为法不同也，所修虽同而所悟不同，故有四果次第、十地阶级之异，犹如三鸟出网，三兽渡河，而升空涉水各有高下深浅之别也。
‘须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？’须菩提言：‘甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。’‘若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛、法者，即非佛、法。
此明持经功德胜。三千大千世界者，一太阳系为一小世界，一千个小世界为一小千世界，一千个小千世界为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界，合三千大千世界为娑婆世界。七宝者：金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚也。偈者，四字或五字、七字一句，总四句为一偈；梵文又以三十二字为一偈。
佛言：若人以七宝满三千大千世界之多而行布施，是财施也。此人所得福德，是为多不？须菩提言：甚多。盖着相之福德，不过人天有漏之因，其多有限，是福德本无自性，圆满成就，则为无漏，其实乃不可限量也。佛言：若复有人于此经中，自己领受行持任何四句偈等，而复为他人说，是法施也。以法施众，拔众生苦，令得涅槃乐，其福胜彼财施无福德性之福德。何以故？盖十方三世诸佛及无上正等正觉妙法，皆从此经出。
此经章句微妙，其言说文字所诠真如妙理，包括教、理、行、果无余，不特自己领受行持四句偈，可趣极果；即为他人说，他人亦能领受行持，由发菩提心行六度万行，证得根本智、后得智而迳趣极果也。故此经为诸佛之母，诸佛之所自生，菩提之所自显，其法绝对无上，其受持所得之福德，所以胜彼也。但此绝对无上之法，无能所，绝对待，总不可说不可取。要知如来是假名，本无能说之人，佛法亦假法，复无所说之法，以言遣言，权名之为佛、法也。 
诸法一相，随缘生起，不可取，不可说，故曰一相无相也。
‘须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：“我得须陀洹果”不？’须菩提言：‘不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。’‘须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：“我得斯陀含果”不？’须菩提言：‘不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来而实无往来，是名斯陀含。’‘须菩提！于意云何？阿那含能作是念：“我得阿那含果”不？’须菩提言：‘不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无来，是故名阿那含。’‘须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：“我得阿罗汉道”不？’须菩提言：‘不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：“我得阿罗汉道”，即为着我、人、众生、寿者，世尊！佛说：我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：“我是离欲阿罗汉”，世尊！我若作是念：“我得阿罗汉道”，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。’
此明四果亦得无所得。上云菩提得无所得，云何有四果可得耶？世尊为释此疑而为此问。须陀洹，梵语，即声闻第一果，华言入流、或预流。流、流类义，犹云预入圣人之流类也。斯陀含，梵语，即声闻第二果，华言一往来，犹云一往天上，一来人间，始得漏尽也。阿那含，梵语，即声闻第三果，华言不来，犹云不复来此欲界受生也。阿罗汉，梵语，即声闻第四果，华言有三义：（一）无生，（二）杀贼，（三）应供是也。三昧，华言正定，无诤三昧为正定之最胜，烦恼与定障皆得远离也。离欲者，离五尘之贪欲也。阿兰那者，梵语，华言无喧杂，即优游闲静，不为尘累所拘也。
问须菩提云：得四果者，各能作我已得果念，究为得果不？须菩提心已了悟，依义酬答，无有疑碍，足见须菩提已无有四果可得之疑矣。故答云：须陀洹若作我得须陀洹果念，则即为未得须陀洹果，盖须陀洹名为预入圣位，而实无能预入圣位之人，亦无所预入色、声、香、味、触、法之法，是名须陀洹也。斯陀含作我得斯陀含果念，则即为未得斯陀含果，盖斯陀含名一往来天上人间，而实无往来天上人间者，亦无天上人间可往来，是名斯陀含也。阿那含作我得阿那含果念，则即为未得阿那含果，盖阿那含名为不来欲界受生，而实无有受生欲界者，亦无欲界可受生，是名阿那含也。阿罗汉作我得阿罗汉道念，则即为未得阿罗汉道，阿罗汉名无生而实无有无生者，亦无有法名为无生。若阿罗汉起我得无生念，则为着我见，着我见即着人、众生、寿者见，能所具在，四相宛然，何得谓之阿罗汉耶？如世尊说我得最胜正定，为人中第一，我即是第一离欲阿罗汉。又如我自己不作我是离欲阿罗汉念，则我即是离欲阿罗汉。我若作我得阿罗汉道念，世尊即不说我是乐寂静行者矣；盖须菩提实无所行，而名须菩提是乐寂静行。
总之、诸法如如，行无所行，住无所住，而得亦无所得，即是如来所说佛法非佛法之无上妙法也。倘一起心动念，即落边际范围，不得谓之无住无得之无上妙法矣。
佛告须菩提：‘于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？’‘世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。’
此释成上无说无得义。上云无说无得，云何佛昔在然灯佛所，满二阿僧祇劫修行时，然灯佛与之授记曰：贤劫中当成佛耶？佛恐听众兴疑，故问须菩提以释之云：如来昔在然灯佛所，于法有所得不？须菩提答云：不也，然灯佛尔时所说，与如来尔时所闻，均系语言，无有自性。故然灯佛虽说，而实无所与；而如来得记，亦无有受。无得无不得，乃名得授记，故曰得实无所得也。
‘须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？’‘不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。’‘是故须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
此明庄严佛土不可取相。上文既明不可取，与他处所说菩萨庄严净土之行，似有出入，世尊恐众兴疑，故问须菩提以释之。土者，可依住义；净土者，对娑婆世界等五趣众生共同依住之秽土言，秽土是众生有漏不清净之业力所现起。净土有数种名称：（一）凡圣同居净土，由修清净行之众生感得此清净土，而与三乘圣贤共同依住。（二）方便有余净土，二乘所居。（三）实报庄严净土，由无漏智所感得，此土无边相好，无量庄严。（四）法性净土，即以诸法实相为其净土，又名常寂光土。
世尊问须菩提云：菩萨庄严佛土不？须菩提言：不也，何以故？盖菩萨自行已办，自性净土本来清净，何用庄严？然自行虽已成办，化众当实有其行，众生是菩萨之佛土，化众即为庄严其佛土，其形相虽示现庄严，而亦不宜取着其形相，故菩萨所谓庄严，即非庄严，是名庄严也。
世尊复告须菩提：诸大菩萨云何修庄严佛土行？当知佛土本来无德不备，无累不净，应以如是无所得妙观，无所住妙慧，生起清净心，无取无著无妄分别为是，不应住六尘而生心。六尘为六识所缘境，取着六尘而生六识，有所思惟观察，则心即不清净。应于六根、六尘、六识皆无所住，则生无上金刚般若妙净明心，而佛土庄严矣。
昔六祖闻五祖说至此处，即叹曰：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’可谓言下大悟矣。
‘须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？’须菩提言：‘甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。’
此明后身不可取。须弥山王，此云妙高山，高十万由旬，一由旬三十里或四十里，故佛以譬大法王身也。妙高山形势高大，而不自取其高大以为高大，故须菩提云甚大。若自取其大相而住于大见，则虽大有限量，不得谓之大矣。法王身亦然，其身虽大而心不取着，不住人见，不取色身，故曰非身。非身而身，身而非身，故名为大身也。
‘须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？’须菩提言：‘甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！’‘须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？’须菩提言：‘甚多，世尊！’佛告须菩提：‘若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。
此明说经功德胜。前持经功德，胜满三千大千世界七宝布施功德；兹说经功德，胜满无量无数无边三千大千世界七宝布施福德。一恒河中沙，多至无数，复如是沙等之恒河中之沙，其多更不可数量，故须菩提言甚多。若善男子、善女人，满尔所恒河沙数之三千大千世界七宝以用布施，其布施多可知，布施多则得福德必多，故须菩提言得福甚多。若善男子、善女人，于此经中，受持四句，为他人说者，其福德胜于前福德也。何以故？良以七宝布施虽多，至于无数量，而终是有限量，若以此经四句自己受持，则自己见性成佛；为他人说，他人受持，则他人见性成佛，度尽无量无数无边众生，皆见性成佛，其福德如虚空不可限量，所以胜于前福德也。
‘复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵！须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。’
此明经胜。天人阿修罗等，即八部众。（一）天众，即欲界之六天，色界之四禅，无色界之四空也。（二）龙众，为水属之王。（三）夜叉，飞行空中之鬼神。（四）乾闼婆，华言香阴，阴者五阴之色身，唯嗅香而长养故名。（五）阿修罗，华言非天，其福报虽类天而非天德，故名非天。（六）迦楼罗，华言金翅鸟，摄龙为食。（七）紧那罗，华言非人，似人而头上有角，故名非人。（八）摩侯罗伽，华言大蟒神，地龙也。
塔，具云塔婆，华言方坟，佛舍利所在处。庙，佛形像所在处。第一希有之法，即金刚般若。尊重弟子，如文殊、舍利子等上首弟子。此经为十方三世诸佛之所自出，欲尊重佛，当尊重此经，故随处说是经，或说是经中四句偈等，则此处即为一切世间天人及八部众，皆如佛舍利及佛形像所在处之塔庙，而供养恭敬；若有人尽能受持读诵此经者，此人亦为一切世间天人八部众供养恭敬无疑。当知此人尽能受持读诵此经，即是成就最上第一希有之法，即是成就第一无上金刚般若之法，即是名为诸佛。若此经任在何处，即为佛在处，即为佛与佛上首之弟子在处也。故此经胜，而持此经之人亦胜也。
尔时，须菩提白佛言：‘世尊！当何名此经？我等云何奉持？’佛告须菩提：‘是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
此定经名与受持。前已明经胜，自当尊重受持，但不知此经名与云何奉持，故问世尊云：云何名此经？我等云何奉持？佛答：此经名金刚般若波罗蜜。金刚非譬而譬，般若非法而法，假名安立为金刚般若。以是名字奉持，心不可着奉持之人，亦不可着奉持之法，所以者何？金刚般若既是名字，无有自相，不可取，不可说，应众生心方便而说此名耳。
‘须菩提！于意云何？如来有所说法不？’须菩提白佛言：‘世尊！如来无所说。’
上明假名无实，心行处灭，世尊恐诸菩萨犹落言诠，故问须菩提云：‘如来有所说法不？’须菩提答云：真智离言，诸佛同证，纵有所说，亦诸佛为方便众生，如证而说，离诸佛说即无所说，故云：‘如来无所说’也。
‘须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？’须菩提言：‘甚多，世尊！’‘须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。
世界为众生依报，是假非实，而假复是空，亦不可得，了此空假即为中道。故告须菩提云：三千大千世界，本为微尘所积集，今以此等世界碎为微尘，是为多不？须菩提言：甚多。佛恐其着多相，复晓之曰：微尘空寂，无有实相。如来说微尘非微尘，强名之为微尘。微尘既空无所有，微尘所积集之世界，亦当然空无所有，如来说世界非世界，强名为世界。
‘须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？’‘不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。’
三十二相为佛正报，前既明所依之果报既空，而能依之正报亦无。凡夫不察，以三十二相为佛，执着驰求，失之远矣！故藉问须菩提以释之。问须菩提云：可以三十二相见如来不？须菩提言：三十二相为如来化导众生之胜妙功能，若执为实，则是不了诸法实相，随处遍计，永远不得见如来矣。何以故？盖如来所说三十二相，即是非相，即是诸法实相，不可思议，不可执取，强名之为三十二相耳。
‘须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。’
身命布施分三种：（一）身布施，以肉身施与众生。（二）命布施，以生命施与众生。（三）身、命俱布施，非了达金刚般若，不能行此苦行；若已了达，则自他不二，既无能施者，亦无受施者，更无所施之身命。自己即大地山河草木花叶，大地山河草木花叶即是自己；自己即是法王，大地山河草木花叶亦莫非法王。
且自己从无始生死以来，所受生命轮回不息，已不知几千万亿恒河沙数矣，此而不施，仍受轮回，更不知有几千万亿恒河沙数之身命沉沦苦海。况身命无常、苦、空、无我，一切不能自主，若贪着不施，业报尽而缘散，亦终不能存在。纵修仙道入无想天，寿同天地，劫尽还受轮回，为牛、为马、为鸟、为鱼、为饿鬼、为地狱，受种种苦报。故佛告须菩提：布施身命之人，甚为难得。今有善男子、善女人舍身命布施，且舍恒河沙等身命布施，其福德本多至算数所不能及，然犹不若于此经中，受持四句偈为他人说，自利利他之福德多也。其受持此经之福德为何如耶？
尔时、须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：‘希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。’
此明领悟。当时须菩提闻说此金刚般若，深解义蕴旨趣，追痛过去迷而不悟，涕泪横流，不胜悲楚而白佛言：希有世尊！佛所说甚深之金刚般若经典，我虽从昔来已得慧眼，了达众生本来是空，但未曾得闻如是之经。若复有人得闻是经，信心清净，即能了解生清净心，正观明澈实相显现，当知此人已成就第一希有功德。然此实相者，非离诸相外另有实相，即诸法本来如是之相，悟则显，迷则不显，然亦不可执着，故曰即是非相，是名之为实相也。
复次，白佛言：我今得闻如是经典，深信了解，领受行持，不足为难。若当来世后五百岁，像法之际，圣教衰弊，众生障重，闻是经而能信解受持者，则实为难；若于难能之时而竟能之者，是人即为第一希有。何以故？此人已通达胜解此经，已了达人、我、众生、寿者四相，所以者何？人、我、众生、寿者四相，如幻非实，即是非相。离此一切非相，即是一切法，即是非即非离而到究竟，即名之为诸佛。诸佛者，即是金刚般若，即是离相一大寂灭海也。
佛告须菩提：‘如是，如是，若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心；不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心；若心有住，则为非住。
此段前补明他悟，后明忍辱为般若所摄义。世尊以须菩提泣述经旨毕，随即印可曰：如是如是，如汝所说，正无谬误。若复有人，得闻是经般若妙谛，与其从无始来所修习所禀承者不同，不惊其怪诞，不生怯弱之畏心，亦不怖恶前事错讹。由闻生信，由信生解，由解起行，当知此人，甚为希有。何以故？六度以般若能赅，般若为第一，故如来说第一波罗蜜。以真谛言，本无有法，何有法执，是以即非第一波罗蜜。但其所以说第一波罗蜜者，随世谛故，假说为第一波罗蜜耳。忍辱、布施及戒、定、精进，本为金刚般若之妙用，若无金刚般若，若盲无导者，不能有此妙用矣。
即就忍辱波罗蜜言之，具金刚般若，则人法双空，事相全空，辱本无有，何有于忍，故如来说非忍辱波罗蜜。依世谛假说，是名忍辱波罗蜜也。何以故？我昔时体为歌利王割截，尔时坦然自忘，本无有我，亦无有所割截之身体，更无有能割截身体之歌利王，是四相已空矣。如其不然，当节节分解时，应生嗔恨心，我当时无嗔恨心，即是具忍辱行相，即是名忍辱波罗蜜矣。又念我过去五百世作忍辱仙人，为人损害，我不特无嗔恨心，且发大菩提心对其人曰：我得道当首度汝。是我于尔所世，人、我、众生、寿者四相皆无矣。
复呼须菩提而告之曰：菩萨应离一切虚妄分别和合连续之相，而发无上正等正觉心，不应依住六尘而生差别心，但应生无所住心。若心有所住，则是住颠倒，即非住般若矣。
‘是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
此承上忍辱，明布施无住义。其所以无住行施者，以菩萨为利益一切众生故，应无所住而行于布施也。且必无所住而行施，方能利益众生。有所住而行施，不能自利，亦不能利众也。然既言行施利众，即有人法之相矣。人法非实，虽行实无所行，故如来说一切诸相，即是非相也。虽利众生实无众生可利，故如来说一切众生，亦非众生也。
世尊恐众起疑，不如佛说修行，而执言说相，故复告之曰：如来所说之语，是真语者，是证得般若真智流出也；是实语者，是妙智观察诸法如幻非实，如理而说也；是如语者，是如十方三世诸佛所同说也；非故意欺诳众生而为诳语者；非为种种不同之异语者。虽间有诸说差别，为成一道实无有异也。况佛所证得之无上菩提，无实无虚。无实者，不可执以为实，若执以为实，则是有住，是常见，即非菩提也。无虚者，不可执以为虚，若执以为虚，则是有住，是断见，亦非菩提也。
且无住与住，得失悬殊，若菩萨行施而住于法，如人入暗处，虽有目而无所见。若菩萨行施不住于法，如人有目有见，日光明照，无论若干种种之色，无不见也，其益为何如耶！
‘须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
上已明无住修行之益，此明菩萨欲得益，必须持经。故告须菩提云：当后来之世，若有善男子、善女人，能于此经领受其义，如义行持，读诵通利，则是人已了此金刚般若。如来以真智力，悉知是人行菩提因，以佛眼力，悉见是人得菩提果，皆得成就无量无边功德也。
‘须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼；何况书写、受持、读诵、为人解说？须菩提！以要言之：是经有不可思议，不可称量无边功德。
前明持经功德胜恒河沙等身命布施功德，此明胜无量百千万亿劫以恒河沙等身命布施功德也。初、中、后日分者，日三时也，一日如是，日日如是，积而成劫，乃至无量百千万亿劫，皆以恒河沙等身命布施。时间如是永久，福德如是广大，以之比较闻此经典信心不逆所得福德，已远胜于彼，何况复能自己书写、受持、诵读，或为人解说而教之书写、受持、诵读，其福德更若何耶！
要而言之，是经为经中之王，诸佛之母，一句一偈皆是般若菩提，其所有福德，非心行之所能思想，非言语之所能评议，非如轻重、大小、长短、宽狭之能称量，亦非有边际涯岸之能限量。但此功德，亦非外求，即为自心之所显现，虽思而无可思，虽议而无可议者也。若强加以推度，即为着相。相者，非特长、短、大、小谓之相，义理有、无、虚、实、动、静、语、默无非是相，六书会意，心相为想，故思想亦谓之相。心之所缘，如镜照物，物来当镜，镜中之物显然毕露，物未当镜，镜中自无物影也。故虚而不照，无物不照；照而不虚，其照有限，此经之功德亦复如是。着相有限，不着相则无量无数无边也。
‘如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
此明此经胜，则持经者亦胜，持经所得之福德亦胜，而此经所在之处亦无不胜也。所以者何？此经如来为发大乘心者说，即为菩萨无上菩提心者说，非为凡夫二乘说。为最上乘之上根智人等于佛智者说，非为外道说。若有人能受持读诵以自利，复于不可言说而广为人假立言说以利他，如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就不可称量、无有边际、不可思议功德。如是人等，等同佛慧，对于如来成就无上正等正觉之家业，一肩荷担，是即以如来之功德而为其功德矣。
若乐小法者，如声闻、缘觉，贪著有余涅槃之乐，不能回小向大，自是法见犹存，对于此经，当然不能受持、读诵、为人解说。又若着我、人、众生、寿者见之外道、凡夫，善根虽有，或贪求世间富贵寿考，或希求利养安乐，或欲消灭现在一切烦恼求一忍定，或以身体为患而欲舍身成空，或以心念为患而修无想定，或欲求神仙而生天上，或有稍明佛法而希冀来生得一善果，如是等人，皆不能受持读诵此经为人解说者也。若能持此经者，即是荷担佛法者。经胜，故持经之人亦胜也，而经之所在处亦然。在在处处，若有是经，一切世间天人及八部众，当知此处即为是塔，皆应作礼围绕以表示恭敬，皆以诸华诸香布散其处以为供养。此经在处则处胜也，此经之重为何如耶！
‘复次，须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
此明持经消罪。障有三种：（一）烦恼障，即贪嗔痴慢疑等。（二）业障，心不自在颠倒妄动。（三）报障，如鸟报，止能飞空，不能游水；鱼报，止能游水，不能飞空；人报，自有人的范围，不能飞空亦不能游水。障如垢秽然，能净即金刚般若，所净即垢秽。又业障如霜露，此经如慧日，慧日一照霜露消灭。若善男子、善女人受持读诵此经，应为人尊重，今反为人轻贱，则是人先世罪业，本应堕地狱、饿鬼、畜生之三恶道，以今世既为人轻贱，先世罪业即行消灭，当得无上正等正觉也。
‘须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事无空过者。若复有人于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
此明持经功德，胜如来先世供佛功德。世尊云：我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值之佛，其数达八百四千万亿那由他之多，我皆供养奉事，无有空值不奉事者，以福德言，当然是多。若复有人于后末世能受持此经，所得功德，与我供养诸佛功德比较，我之功德百千万亿分不及彼之一，乃至不及彼算数譬喻所不能及分之一。何以故？供佛是有为有得之功德，不能速得菩提；远不如持经自利利他之功德，是无为无所得之功德，能速得无上菩提也。
‘须菩提！若善男子、善女人，于后末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。’
此明持经功德无量，前已五次比较，尚未具说。若善男子、善女人，于后末世能受持读诵此经，所得无量无数之功德，本言语难以形容。我若详细形容，完全说出，有人听闻，心即狂乱狐疑不信，我所以不具说也。其所以狐疑不信者，以不了此经义故；若了知此经义不可思不可议，则持经所得之果报，当然不可思不可议也，有何狐疑之有哉！
尔时，须菩提白佛言：‘世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’佛告须菩提：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
此须菩提重问，总结以前。问云：善男子、善女人，云何发菩提心以及住心降心？佛告之曰：应当生灭度一切众生心，灭度一切众生已，当知所度之众生皆自性自度，而无一众生实灭度者。若谓我能度众生，则着我见；有众生可度，则着众生见；有我见、众生见，即有人见、寿者见，则非菩萨矣。所以者何？实无有法发菩提心者，若有法发菩提心者，则有能度、所度；有我、人、众生、寿者四见。今既无法发菩提心者，自无能度所度，及我人众生寿者四见矣。
‘须菩提！于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？’‘不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’佛言：‘如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
此明既无发心之因，亦无授记之果，所以究竟无我之义也。统观佛法，不外教、理、行、果四事：能明即教，所明即理，明理修行，由修行实际之所证即果。自行以之，化他以之，故六度万行，无一非教、理、行、果之妙用也。然丝毫不可取不可说，若有所取有所说，则非金刚般若，非诸法实相，不得谓之佛，亦不得谓之菩萨也。
故世尊问须菩提云：如来于然灯佛所，有法得菩提不？须菩提答云：不也。佛即印可曰：如是如是，如来实无有法得菩提，若有法如来得菩提，则心有著有见，不得谓之如来。然灯佛亦不得与我授记云：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼；以实无有法得菩提，则无我见，亦无菩提见，故然灯佛与我授记云：来世当作佛，号释迦牟尼也。
然则佛之所得，岂不同于龟毛、兔角乎？曰：不也。何以故？盖如来者，诸法如如不动义，平等无差别义，不落二边，中亦不住，行无可行，得亦无得，故名如来也。若有人言如来得菩提，则是人法我见，实有能得之佛与所得之菩提也。所以者何？得而非得，不可言实；非得而得，不可言虚；故曰如来所得菩提，无实无虚也。
‘是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。’须菩提言：‘世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。’
上已明诸法如故，名为如来，故一切法如，即是如来，故一切法皆是佛法也。然所言一切法者，非一切颠倒之法也，即一切法如，故名一切法也。世尊云：譬如人身长大，人身无实无虚，法身非有非无也。须菩提即云：如来说人身长大，遍一切处，具一切功德者，为众生叹美其为大，非如来身有大小、遍与不遍也。且非有大身实相可着，故云即为非大身，是为遍一切处之大身也。
‘须菩提！菩萨亦如是。若作是言：“我当灭度无量众生”，即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：“我当庄严佛土”，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。
上已明无法发菩提心之佛，此明亦无法名为菩萨。故世尊云：不特佛法如是无有，菩萨法亦如是无有。菩萨若作是言：我当度众生，则是有见，是不名菩萨。何以故？盖实无有法名为菩萨，故佛说一切法无人、我、众生、寿者。若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？盖庄严不可取不可说，佛土亦不可取不可说，而如来所以说庄严佛土者，无有庄严之相，亦无有佛土之相，故云即非庄严佛土，是名庄严佛土也。若菩萨了悟无人、无我，了悟无法、无非法，如如不动，湛然常寂，则名真是菩萨，等于佛慧矣。
‘须菩提！于意云何？如来有肉眼不？’‘如是，世尊！如来有肉眼。’‘须菩提！于意云何？如来有天眼不？’‘如是，世尊！如来有天眼。’‘须菩提！于意云何？如来有慧眼不？’‘如是，世尊！如来有慧眼。’‘须菩提！于意云何？如来有法眼不？’‘如是，世尊！如来有法眼。’‘须菩提！于意云何？如来有佛眼不？’‘如是，世尊！如来有佛眼。’
此分以后说果。金刚般若本包括教、理、行、果，前五分明理，第六分后明事即行，经典即教，而教所明即理、行，第十七分由教、理、行无我，总结菩萨至佛。自行教、理、行、果已周，而化他之因果亦同，浑物一体，同观无别，故此分名为一体同观也。
前屡明无得无见，非无眼故不见，故问须菩提云：如来有五眼不？须菩提答云：如来有五眼。如来有五眼尚不见诸法，况凡夫二乘不具五眼而言见有菩提可得耶？
肉眼者，凡夫眼，范围最小，以纸障之，即不能见。天眼者，生天者有之，禅定亦能得，能远视，能透碍。慧眼者，声闻、缘觉乘有之，观众生皆是空，皆是四大五阴假合，如镜花水月，须菩提已有此种智慧为其生命。法眼者，菩萨所具之眼也，不惟了达人我众生是空，亦了达诸法缘生无有自性，一切即一，一即一切，运用无碍。佛眼者，即佛具之眼也，证得无上正等正觉，通达一切众生世出世间法，此种妙智，五眼皆具；菩萨得四眼；五通罗汉虽具三眼，而不能刹那齐观三境。二乘通而有碍，凡夫碍而不通，佛于刹那中同时可见人、天、罗汉、菩萨所见境界，究竟清净，圆满法界，无障无碍，无欠无余，即是此眼所见诸法相用。然究其实，定体定相定用，皆不可得也。
‘须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？’‘如是，世尊！如来说是沙。’‘须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？’‘甚多，世尊！’佛告须菩提：‘尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
此明眼所观境。世尊云：如恒河中所有沙数之恒河，是诸恒河所有沙数之佛世界，宁为多不？须菩提言：甚多。世尊云：不但尔所佛世界甚多之国土，如来悉见悉知，即尔所佛世界国土中之众生若干种心，人之所难知者，如来亦悉知。何以故？盖他心通也。他心通，能了知众生种种之心。以心无二心，此无二之心，皆是一切世界所有一切众生之心。且如来所知诸众生心唯在颠倒中行，皆为非心，是名为心也。所以者何？心含空间，无影无迹，不可言有，亦不可言无。就时间区别看来，亦是假立：过去心已过去，则过去心不可得；现在心不住，则现在心不可得；未来心未来，则未来心亦不可得；过去、现在、未来之心均不可得，是假立而非实有，明甚。诸众生不察，以无为有，种种颠倒，所以一切心皆是非心，是名为心也。
‘须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？’‘如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。’‘须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。
此明福德无实，得与不得平等。故问须菩提云：若有人满三千大千世界七宝以用布施，而不住施者，受者，财物三相，是人以是因缘得福多不？须菩提答云：此人得福甚多。世尊复告须菩提云：若福德有实，则是有所得之福德，如来不说得福德多。以福德无故，则是无所得之福德，故如来所以说得福德多也。此无所得之福德，不从有得生，亦不从无得生，得无得平等，故是无所得也，故是得福德多也。
‘须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？’‘不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。’‘须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？’‘不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。’
‘色身’者，即有色可见之身，所谓三十二相、八十种好也。此身云报身，由报得来者也。‘诸相’者，谓化身，有百千万亿之形相，变化不测者也。此身又名应身，以神通妙用，随应众生显现而施行教化者也。‘具足’者，谓尽形相之优美也。此段明报身、化身与法身不即不离。
世尊问须菩提云：佛之法身，可以形相优美之色身见不？须菩提答云：不也，如来法身，不应以形相优美之色身见。何以故？如来说形相优美之色身，虽不离法身，然亦非即法身，故色身非即具足色身，色身非即法身，故色身是名具足色身也。又问：如来法身，可以形相优美之种种变化身见不？须菩提云：不也，如来法身，不应以形相优美之种种变化身见。何以故？如来说形相优美之种种化身，虽不离法身，然亦非即法身，化身不离法身，故化身非即具足化身，化身非即法身，故化身是名化身具足也。由是可知报身、化身、法身，非一非异，亦一亦异，相而无相，无相而相之妙矣。
‘须菩提！汝勿谓如来作是念：“我当有所说法”。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。’尔时，慧命须菩提白佛言：‘世尊！颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？’佛言：‘须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。’
色身与法身之关系既如上述，云何如来有所说法耶？故告须菩提云：汝勿谓如来法身有所说法，若有人云如来法身有所说法，则是起心动念，有所取着，妄想分别，即为谤毁如来，不能了解如来所说义。何以故？如来者，诸法如义，虽说法实无法可说，假名之为说法也。须菩提以了达生空之智慧为命，故云慧命须菩提。启白佛言：此虽说无所说之法如是，颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？佛言：众生与佛无二无别，故云彼非众生；只因未具足了悟，所以非不众生也。故三界九地之众生，莫不具金刚般若无上妙慧之种子，所以如来说非众生；因金刚般若妙慧种子尚未显现，所以如来说名为众生也。
无法可得分第二十二
须菩提白佛言：‘世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶？’佛言：‘如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
世尊以身口意三业教化众生，前途行乞食，是游行教化，即身教化也；入定说法，即口教化也；令众生依说修行，得无上菩提，是意教化也。深恐大众执着，虚妄分别，不能了达诸法实相，故重重破遣。前云相好非即法身，破执身业也；云如来实无所说，破执语业也；兹云得无所得，破执意业也。须菩提虽了达如来即诸法如来，即无上菩提，固得无所得，而心中犹不能十分释然，故启白佛言：佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶？佛即印可曰：如是，如是，我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，即是名为阿耨多罗三藐三菩提也。若我有一毫之得，则即是不得，不名无上菩提。以毕竟无得，乃是得无上菩提，是名为无上菩提也。
‘复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
此分紧承上分，复告须菩提云：此得无所得之法，平等平等，在圣不增，在凡不减，无有高下之殊，是名无上正等正觉，是即金刚般若波罗蜜也。以无我、人、众生、寿者四相，修行六度万行之善法，即得此无上正等正觉。所言善法者，无有自体可得，亦不可执以为实，故曰非善法；但如法而名，故名为善法也。
‘须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
上明修善法得菩提，当知金刚般若外无善法，修善法即是受持般若波罗蜜经。故世尊告须菩提云：若三千大千世界中，所有诸须弥山王相等高大之七宝积聚，有人持用布施，其所得福德固属甚多，较之受持此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，或为他人说，所得之福德，百分不及一，百千万亿分不及一，乃至算数譬喻所不能及一，其持经福德之多为何如耶！盖七宝布施是财施，是修福；持经自利利他是法施，是福慧双修，所以此持经之福德，胜于彼七宝布施之福德也。
‘须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：“我当度众生”。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。
此明如来化度众生，虽化而无所化义。谓须菩提云：汝勿谓如来作是念：我当度众生。何以故？前言佛与众生无有高下之殊，焉有众生为如来度？若有众生为如来度，则众生亦可度如来，如此虚妄分别，则有众生见、如来见，如来亦有我人众生寿者四见，自度不能，何能度他？故佛无有众生见也。若无有众生见，当然无有我见，我见既无，云何佛自称有我耶？如来说有我者，随世俗说耳，实无有我可说也。既无我可说，云何世俗中有我来去生死等事耶？盖世俗凡夫，于无我中以为有我也。所云凡夫者亦属假名，无别有凡夫性，因迷金刚般若即凡夫，故如来说为凡夫。悟金刚般若即圣，故如来说即非凡夫。即此未悟之时，故名为凡夫也。
‘须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？’须菩提言：‘如是，如是，以三十二相观如来。’佛言：‘须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。’须菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。’尔时，世尊而说偈言：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
此承前第二十分明三十二相非即法身义。问须菩提云：可以三十二相观如来不？须菩提犹是乍迷乍悟，故启白佛言：如是，如是，以三十二相相好观如来。世尊当即呵斥云：若以相好即如来法身，转轮圣王亦具三十二相，即是如来。须菩提猛然大悟，白佛言：如我解佛所说意，法身虽不离色身，亦不应以色身即为如来法身也。尔时世尊重以偈言显示：若以色相为如来法身，则转轮圣王亦是如来；若以声音为如来法身，则迦陵频伽鸟亦是如来；是人未得金刚般若而行邪道，永远不能得见如来法身也。若已得金刚般若，不即色相、声音可见如来，不离色相、声音亦可见如来，非色、非声可见如来，乃至非非色、非非声亦无不可见如来也。金刚般若之妙用为如何耶！
‘须菩提！汝若作是念：“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。须菩提！莫作是念：“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
此明不落断灭义。三十二相本为佛果，不以三十二相观如来法身，非无福德之因果也。故告须菩提云：汝若起如来不以具足相故得菩提之心念，则心念落于偏、落于断，即不合正道。汝当莫起如来不以具足相故得菩提之心念，则心念即不落于偏断，合于正道矣。何以故？须菩提！汝若起此念，发菩提心者即是狂慧，拨无因果，则是说诸法断灭矣。古来圣贤，从初发菩提心以至佛果，于法皆不说常，故不住常见；亦不说断，故不住断见，所以谓之无上正等正觉也。
‘须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。’须菩提白佛言：‘世尊！云何菩萨不受福德？’‘须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。
此明证法无我菩萨之功德，胜以七宝布施之菩萨所得之功德。菩萨已证人无我，尚未证法无我，若有菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施所得之功德，与知一切法无我，得了解任持不忘而成于忍之菩萨所得之功德比较，则此菩萨功德胜前菩萨功德。何以故？以此菩萨不受所得之福德，所以胜前菩萨有所得之福德也。须菩提尚未了悟，故启白佛言：菩萨所作福德，云何不受福德耶？世尊告之曰：菩萨以无受福德心，故不贪着福德，是故不说受福德也。以既无受心，又无贪心，了解一切法无我，正智如如，契理亦如如，无上般若等同佛境，故福德量如虚空，利益众生无有穷尽，所以称叹其功德胜前菩萨功德也。
‘须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
上已明不受福德，云何如来福慧圆满坐菩提座趣于涅槃耶？世尊为释此疑，故曰：来去坐卧等威仪事，如来虽不离此威仪，而亦非即此威仪，若有人执此威仪即是如来，则即以利益众生之化身执为实，不解如来所说法身义。何以故？如来说法身者，本来常住，无所出现而来，亦无所入灭而去，为方便众生计，住于世间若坐若卧而行教化，故名如来也。
‘须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？’须菩提言：‘甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相。’‘须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。
世界本为微尘所合，转言之，即微尘集合而成世界。世界虽难实行碎而分析，然由理想假设，可一一分析至于极微，邻于虚空，不可再分，若再分之即为虚空，是微尘是空非实。微尘既即是空非实，由微尘所合成之世界，亦是空非实。微尘空，世界空，一世界与众微尘何异？故曰：世界微尘，不可言一，亦不可言异，不可言一，亦不可言多也。以世界喻法身，可谓之一真法界，而十方诸佛法身，不可言诸法界、诸法身。何以故？法界法身，不可言一，亦不可言多，如光光互照，光光互摄，一多不异，一多不碍也。
世尊问须菩提云：以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？须菩提云：甚多。但微尘虽多，空无自性，乃假说微尘众，若此微尘众实有者，佛则不说微尘众。所以者何？佛说微尘众，实空无所有，故云非微尘众，是假名微尘众。如来说三千大千世界亦然，世界亦空无所有，故云非世界，是假名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相，即是微尘众合为一世界相，佛所说一合相者，亦属假名，谓微尘众合成一世界，碎而分析，世界相本无所有，而微尘相亦不可得，故云即非一合相，是假名一合相也。世尊以须菩提已了达世界微尘，空无所有，一多不异，犹恐其着合相，故告之曰：一合相者，即是不可说。不可说者，不可说一，亦不可说异，不可说合，亦不可说不合也。如法身周遍法界，具足圆融，亦不可说一多、合不合也。凡夫之人不了此义，以世界为实，而起一多合与不合等种种虚妄分别，贪着不舍，造种种业，流浪生死而不自觉，良可悲矣。
‘须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何，是人解我所说义不？’‘不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。’‘须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
此明生知见亦是贪着。凡夫之人，所以贪着其事者，以其有我见故也。有我见，即有人众生寿者等见。若四见既无，则无有能贪之主体，更何有所贪之事物？况外界之事物，皆自心之所显现，本空无所有，虽贪着亦如镜花水月也。故新发意菩萨发菩提心，我见既无，法见亦不当有也。虽然，佛何以说众生有我见耶？佛说众生着于我见，似乎有我见矣，世尊为释此疑，故问须菩提以释之云：有人言，佛说我、人、众生、寿者等见，此人了解我所说义不？须菩提答云：是人不了解如来所说义。何以故？世尊说我、人、众生、寿者见，明我、人、众生、寿者见是空，即非我、人、众生、寿者见，是假名为我、人、众生、寿者见；非因说我、人、众生、寿者见，便定有我、人、众生、寿者见也。世尊以须菩提以明我本来毕竟不可得，恐不了于法亦本来不可得义，故告之曰：发菩提心者，于六根、六尘、六识之一切法，当了达本来空无所有，本来如镜花、水月，毕竟不可得。如是知见信解已，不生丝毫法相，即是证得无上菩提。所言法相者，亦如我义，我既非有，而法亦不可得；故云即非法相，是假名法相也。
‘须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。’
此明应化如幻不可执取，其福德最胜。世尊告须菩提云：若有人满无量无数世界之七宝持用布施，其所得福德本来甚多，若有善男子、善女人发菩提心，持于此经或四句偈等，自己受持读诵，复为人说而不说、不说而说，其福胜于彼满无量无数世界七宝布施之福也。
云何说而不说、不说而说？不取能说之相，亦不取听说之相，更不取所说之相。当如法性而说，不生心动念，如彼真如湛然不动也。无为之法固应如是，不若有为之法反是也。何以故？有为之法如梦然，梦时觉有，醒时则无也。如幻师为幻事然，幻现种种事物，而实无有种种事物也。如水中所起水泡然，阳光映照有如摩尼，心生贪着，而实非摩尼也。如阴影然，物在影在，物无影无，物既是空非有，影亦是假非真也。如雾露然，空中清净，则雾涌腾，不久消灭，即非常有也。如电然，突现突灭，突此突彼，非常非遍也。有为法既如此六事，行深般若者，应当作如是观察，不可有所执取也。
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
此明流通。佛说是经毕，长老须菩提及诸男僧之比丘，女僧之比丘尼，在家修行之男子优婆塞，在家修行之女子优婆夷，以及天人阿修罗等，闻佛所说，身心畅然，皆大欢喜，发生正解净信，承奉行持，趣证佛果；且为流通不息，俾所有一切众生，亦皆得证佛果也。经文讲竟，敬为偈曰：住心降心，人法无我，是名般若，大乘因果。
（排版 ｜ 王建新）
