萨遮迦大经

北传无此经。
本经亦述说离系派之萨遮迦，和前经同。但其内容，最初有关身修习、心修习者，于此述信奉萨遮迦之难陀瓦奢（Nanda－Vaccha）奇沙山揭奢（Kisa－Sankiccha），末伽梨瞿舍梨（Makkhali－Gosala）所行之苦行（此苦行有等于长部之加叶师子吼经等。）次述世尊出家至坐金刚座之状况。次以钻木起火之三喻。次，世尊之坐禅、苦行、绝食之情况（同中部师子吼大经），次说得正道、解脱。
如是我闻。
一时，世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。
尔时，世尊早晨着衣，执持衣钵，往毗舍离城行乞。
于是离系派萨遮迦彷佯而诣大林之重阁讲堂。尊者阿难遥见离系派之萨遮迦来。见而白世尊曰：
世尊！彼好论巧论而受众多人尊敬之离系派萨遮迦来，世尊！彼以欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊！世尊宜以慈愍与坐少时。
世尊乃坐所设之座。于是离系派萨遮迦诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语，而于一面坐。
于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：
卿瞿昙！或沙门、婆罗门具足于身修习之行，然而不住于心修习行。
卿瞿昙！实于彼等得身之苦受。卿瞿昙！若得身之苦受者，即生髀之麻痹，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心也。卿瞿昙！于彼有随彼身之心、服从身之力，何由是不修习心也。
卿瞿昙！又或沙门、婆罗门，具足心修习之行，然而不住于身修习之行。
卿瞿昙！实于彼等得心之苦受。卿瞿昙！若有得心之苦受者，即生髀之麻痹，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心。卿瞿昙！于彼有随彼心之身，服从于心之力，何由不修习身也。
卿瞿昙！如是予生是念：实卿瞿昙之声闻虽具足心修习之行，然而不住于身修习。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！汝所闻之身修习是如何耶？
［萨遮迦曰：］
例如难陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，
卿瞿昙！实彼等裸形而不作法者、尝手者。彼等请来！不受；请留之！不受；所持来者，不受；特设者，不受；特定处之请，不受；彼等从壶口或皿缘之直接，不受；于阈内，不受；在棒间，不受；在杵间，不受；二人食时［唯其中一人与之］，不受；由妊妇，不受；由授乳中之妇，不受；由曾为男人所拥抱之女人，不受；［饥馑之时］所集者，不受；立近狗处，不受；有蝇之群，不受；鱼肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不饮。彼等或一家受食者而住一口食，或二家受食者，住二口食，或七家受食者，住七口食而过日。又，唯依一施而过日，又，唯依二施而过日，又依七施而过日。或从事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。
［世尊曰：］阿义耶萨那！彼等唯以此而过日否？
［萨遮迦曰：］卿瞿昙！实不然，卿瞿昙！彼等有时嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、尝殊妙之味食，饮殊妙之饮料。彼等依此得体力，增长、肥满。
［世尊曰：］阿义耶萨那！彼等先舍而后集。如是有此身之集散。
复次，阿义耶萨那！汝所听之心修习是如何耶？
离系派萨遮迦关于心修习被世尊所问，亦不能说明。
于是世尊言离系派之萨遮迦曰：
阿义耶萨那！实汝先示身修习于圣者之律，非如法之身修习。
阿义耶萨那！汝实不知身之修习，如何能知心之修习耶！
阿义耶萨那！有如身不修习及心不修习，又有身修习及心修习。谛听！善思念之，予今将说之。
愿乐欲闻！离系派萨遮迦应诺世尊。
世尊乃曰：
阿义耶萨那！如何是身不修习及心不修习？
曰：于此，未闻之凡夫生乐受，彼得乐受而乐之受著者，即成为乐之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭者，由乐受灭而苦受生，彼得苦受，即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。
阿义耶萨那！于彼，彼已生之乐受，不修习身而着于心之因，已生苦受，不修习心而着于心之因。
阿义耶萨那！于任何人对其人，如是从双方，即从身不修习，已生乐受而执着于心，从心不修习已生苦受，执着于心者，阿义耶萨那！如是即有身不修习及心不修习也。
阿义耶萨那！如何是身修习及心修习也？
阿义耶萨那！于是，如闻法之圣声闻，于乐受生，彼得乐受而不受着于乐，即不成为乐受之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭，由乐受之灭，而苦受生，彼虽得苦受，而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣，不堕愚痴也。
阿义耶萨那！于彼，彼已生乐受，因身修习，不着于心，已生之苦受，因心之修习，不着于心。
阿义耶萨那！于任何人，对其人，如是从双方，即从身修习，已生乐受不着于心，从心修习，已生之苦受，不着于心者，
阿义耶萨那！如是者有身修习及心修习也。
［萨遮迦曰：］
予对于卿瞿昙如是信之：实卿瞿昙有所修习之身及所修习之心。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！实由汝发此驳论诽谤之语，予更为汝说。
阿义耶萨那！予剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家修行者，彼之予，或已生之乐受，不着于心，或已生苦之受，执着于心者无是事也。
［萨遮迦曰：］如此于卿瞿昙实如已生乐受，着于心，如是不生乐受，又于卿瞿昙实如已生之苦受，而着于心，而苦受不生耶？
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如何有此？
阿义耶萨那！予未成正觉于菩萨时，生是念：在家杂闹、尘劳之处，出家是空闲也，住此家是一向具足、一向清净，难行如真珠光辉之梵行，然予剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家修行者。阿义耶萨那！彼之予其后还在少年，有漆黑之发，充满幸福与健壮，于人生之春，于父母不乐，于涕泪恸哭之中，以剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家行者。
彼之予如是为修行者，无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道，往阿罗罗迦罗摩仙之处。往而言阿罗罗迦罗摩仙曰：
尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。
阿义耶萨那！如是告已，阿罗罗迦罗摩答予曰：
尊者应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达如是法也。
阿义耶萨那！如是不久即学得其法。
阿义耶萨那！彼之予于举唇状态，所言之语之程度，即能言得智之言，以至言长老之言，我之知见以至共自他之处。
阿义耶萨那！如是予生是念：阿罗罗迦罗摩以信唯独此法－－予于自知、自证，自达－－而不宣说。真实阿罗罗迦罗摩在知见此法也。
阿义耶萨那！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩！于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否？
阿义耶萨那！如是语已，阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。
阿义耶萨那！如是予生是念：于阿罗罗迦罗摩无信，而予有信；阿罗罗迦罗摩无精进，而予有精进；阿罗罗迦罗摩无念，而予有念；阿罗罗迦罗摩无定，而予有定；阿罗罗迦罗摩无慧，而予有慧。然予，阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达，卖力自证其法。
阿义耶萨那！如是予不久即自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩！如是程度可宣说自知、自证、自达此法否？
［迦罗摩曰：］
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
［予曰：］尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。
［仙曰：］如是尊者是同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法、尊者在自知、自证、自达，以尊者在自知、自证、自达其法，予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。来！尊者！我等两人来守护此众。
阿义耶萨那！如是，阿罗罗迦罗摩是予之师，然予是弟子，自以置为同等，对予为最上恭敬而尊崇之。
阿义耶萨那！如是予生是念：只要到达无所有处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
阿义耶萨那！如是予不尊重彼法，嫌恶彼法而出去。
阿义耶萨那！如是予无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：
尊者！予愿于此法、律，以行梵行。
阿义耶萨那！如是言时，郁陀迦罗摩弗言予曰：
尊者！应住之此法于其处，智者不久于如是法，即等于其师，得自知、自证、自达如是法。
阿义耶萨那！如是予不久即学得其法。
阿义耶萨那！彼之予举唇状态，于言所言之程度，即言得智之言，以至言长老之言，且我之知见至共自他之处。
阿义耶萨那！如是予生是念：罗摩唯独信此法，于我不宣说自知、自证、自达，于罗摩真实知见此法也。
阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：
尊者罗摩如何程度可宣说自知、自证、自达此法耶？
阿义耶萨那！如是言已，郁陀迦罗摩弗宣说是非想非非想处。
阿义耶萨那！如是予生是念：
罗摩无有信，然予有信。罗摩无有精进，然予有精进。罗摩无有念，然予有念。罗摩无有定，然予有定。罗摩无有慧，然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达，努力自证其法。
阿义耶萨那！如是予不久即得自知、自证、自达其法。
阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：
尊者！罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶？
［罗摩曰：］
尊者！予宣说此程度是自知、自证、自达比法也。
［予曰：］尊者！予亦于此程度自知、自证、自达此法。
［罗摩曰：］尊者！如是，见尊者为同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是，罗摩所宣说自知、自证、自达其法，以尊者在自知、自证、自达，尊者所自知、自证、自达其法，罗摩宣说自知、自证、自达。如是罗摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，罗摩亦知。如是有如罗摩者；如是
尊者亦有，如尊者有，罗摩亦有。来！尊者！汝应守护此众。
阿义耶萨那！如是郁陀罗摩弗是予之同行者，且从予以置于师之地位，对予以最上恭敬而尊崇之。
阿义耶萨那！如是予生是念：只要到达非想非非想处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
阿义耶萨那！如是予不尊重其法、嫌恶其法而出去。
阿义耶萨那！如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道，于摩揭陀国转转游行，入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域，清适之林丛及水清澄，善筑堤坡，诚是可爱之川流，四围见有丰裕村落。
阿义耶萨那！如是予生是念：实此地域甚可爱，林丛清适、川流清澄、善筑堤坡，应爱之，而且到处有丰裕之村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。
阿义耶萨那！如是予实是适于精勤而坐其处。
阿义耶萨那！予实想到三种喻，其应可惊叹，皆前未曾闻之喻也。
阿义耶萨那！譬如置于水中之湿润生木，而且有人执来良好钻木，如云：我起火、令现光。
阿义耶萨那！汝如何思惟耶？实彼人令此浸水湿润之生木，以良好钻木钻之，得起火、现光耶？
［萨遮迦曰：］
卿瞿昙！否！不然！何以故！卿瞿昙！实其生木湿润，且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫［亦不可能也］。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如是任何之沙门或婆罗门，若不离身欲，且又于彼等之欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内不善舍之，不善令灭之；若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈之受者，彼等不得知、见、无上等正觉；若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。
阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第一喻。
阿义耶萨那！复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻，即：
阿义耶萨那！譬如有离于水之湿润生木，以置于燥地，而且有人执来好钻木，如云：我以起火，令现光。
阿义耶萨那！此如何思惟耶？彼人能令此湿润生木，虽离水置于燥地，得令起火发光耶？实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地，执好钻木而钻之，得令起火现光耶？
［萨遮迦曰：］
卿瞿昙！否！不然，何以故？卿瞿昙！虽离水置于燥地，此是湿润之生木，如彼人即得疲劳、困惫［亦不可能也］
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如是实任何之沙门或婆罗门，不离身、及诸欲，而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲炽焰热，于内不善舍之、不善灭之；若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉；若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻惊叹之第二喻。
阿义耶萨那！复次，于予现前代未闻可惊叹之第三喻，即：
阿义耶萨那！譬有离水干燥之枯木，置于燥地，而且有人执来良好钻木，如云：我起火，令现光。
阿义耶萨那！此如何思惟耶？实彼人对此离水干燥枯木，置于燥地，执好钻木而钻之，得起火、现光否？
［萨遮迦曰：］
然！卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！此实干燥之枯木，而且离水置于燥地者也。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如是，虽任何沙门或婆罗门，以离身及诸欲，而且彼等于欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内善舍之，善灭者；彼等沙门婆罗门，若受激苦痛烈之受，亦得到知、见、无上等正觉；若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。
阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。
阿义耶萨那！于予现此等前代未闻可惊叹之三喻也。
阿义耶萨那！予生是念：然予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
阿义耶萨那！彼予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
阿义耶萨那！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受时心，制御、降伏之，予腋下出汗。
阿义耶萨那！犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，阿义耶萨那！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。
阿义耶萨那！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。
而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，阿义耶萨那！如是予已生之苦受不着于心。
阿义耶萨那！彼之予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹犕之风有甚大之声，如此，阿义耶萨那！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。
阿义耶萨那！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！如是予已生之痛苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。
阿义耶萨那！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。
阿义耶萨那！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！予已生之痛苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。
阿义耶萨那！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，予已生之苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。
阿义耶萨那！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。阿义耶萨那：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，此已生之苦受不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然，予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。
阿义耶萨那！犹如！人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。阿义耶萨那！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，阿义耶萨那！然而，如是予已生之苦受，不着于心。
阿义耶萨那！诸天见予而作是念：沙门瞿昙已死矣！又或诸天以作是念：沙门瞿昙还未死，然必死。又或诸天作是念：沙门瞿昙还未死，亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。
阿义耶萨那！彼予生是念：然，予绝一切食。
阿义耶萨那！于此，诸天来言予曰：卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。
阿义耶萨那！彼予思惟之：予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。
阿义耶萨那！彼予避彼等诸天之言，以言：足矣！
阿义耶萨那！彼予生是念：然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
阿义耶萨那！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
阿义耶萨那！彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。
因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。
因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。
因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。
因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。
因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。
因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。
阿义耶萨那！彼予触至腹皮即可摩到脊柱，触到脊柱即可摩到腹皮，
阿义耶萨那！彼予因如是少食，予之腹皮按着脊柱。
阿义耶萨那！彼予因少食予排粪或排尿于其处头向前倒。
阿义耶萨那！彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。
阿义耶萨那！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。
阿义耶萨那！见予者人人有作是语：沙门瞿昙是黑者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。
阿义耶萨那！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
阿义耶萨那！彼予生是念：
凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行为最高，无有比此更上者；
凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行为最高无有比此更上者；
凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，无有比此更上者。
然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道！
如是阿义耶萨那！予作是思念：
予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？
阿义耶萨那！彼予随念智生：
此乃至菩提之道也。
阿义耶萨那！如是予思惟之：
予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？
阿义耶萨那！彼予其次思惟之：
予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。
如是，阿义耶萨那！予思惟之：
以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳靡？
阿义耶萨那！然彼予摄粗食乳靡。
阿义耶萨那！彼时予有五比丘为侍者彼等云：沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。
阿义耶萨那！然，予由摄粗食乳靡，彼等五比丘即厌恶予，言：沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。而后行去。
阿义耶萨那！如是予摄粗食乳靡，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那！然而，予已生之乐受不着于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。
阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受
乐，圣者之所谓：舍、念、乐住成就第三禅而住。
阿义耶萨那！如是予已生之乐受不着于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。
阿义耶萨那！如是予已生之乐受不着于心。如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。
阿义耶萨那！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，暗灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。
阿义耶萨那！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，暗灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。
阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知此是苦、如实知此是苦之集、如实知此是苦之灭、如实知此是苦灭之道、如实知此等是漏、如实知此是漏之集、如实知此是漏之灭、如实知此是漏灭之道也。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有［解脱］之智。知生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。
阿义耶萨那！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，暗灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。
阿义耶萨那！如是予已生乐受，不着于心。
阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：沙门瞿昙为自己说法。
然！阿义耶萨那！彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。
阿义耶萨那！予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如是久远、永远而住。
［萨遮迦曰：］
对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否？
［世尊曰：］
阿义耶萨那！予于夏最后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右胁而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。
［萨遮迦曰：］卿瞿昙！有沙门、婆罗门云此为住于痴。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！更云何是痴，云何非痴耶？阿义耶萨那！谛听！善思念之！予将说。
愿乐欲闻！离系派之萨遮迦应诺世尊。
世尊乃曰：
阿义耶萨那！若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏者，予谓彼为痴者。何以故？阿义耶萨那！因不舍漏而有痴者也。
阿义耶萨那！若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故？阿义耶萨那！由舍漏，是非有痴者也。
阿义耶萨那！如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招末来生老死之漏，犹如断根、绝本之陀罗（棕榈）成为无存在者也，于未来无生起之法。阿义耶萨那！恰如断陀罗之头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨那！如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之陀罗，成为无存在者，未来无生之法也。
如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：
卿瞿昙！应惊叹哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予记忆对于富兰那迦叶以论谋论。彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，嗔恚，不满。然如是驳论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予又记忆对于未迦利瞿舍梨子以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。……
卿瞿昙！予又记忆对于迦罗鸠驮迦旃延以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予又记忆对于删阇耶毗罗梨弗以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予又记忆对于离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。
［世尊曰：］
然者阿义耶萨那！随意之！
如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去！

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萨遮迦小经

北传杂阿一一〇萨遮（大正藏二、三五页。）增阿三十、十萨遮（大正藏二、七一五页。）
本经是离系派徒萨遮迦，说完全被世尊所论破。大言没有人能胜自己之论时，遇佛弟子阿说示，闻无我、无常之说，大抱不快之念，后率五百离车（Licchalvi）人，往世尊之处，和世尊问答，由世尊说五蕴无我，诸行无常，诸法无我。彼遂至沉默。（北传两经大意一致，终之处有少异，特别是增阿，示有弥勒佛之信仰。）
如是我闻。
一时，世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。
尔时，离系派之徒萨遮迦住毗舍离城，是好挑论者、巧论者，受众多人所崇敬。彼于毗舍离对于众，常作如次之语：
凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、拥有伽那，为众之师而更容许为应供、等正觉者，由予以论试论者，不见无震栗感动，不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之，其柱因予以论试论之，亦即震栗感动，何况对于人乎？
是时尊者阿说示早晨着衣，执持衣钵、向毗舍离行乞。离系派之徒萨遮迦彷佯于毗舍离，遥见阿说示来。见而往尊者阿说示之处。往而与尊者阿说示问讯，交谈友谊亲睦之语而立于一面。于一面立之离系派徒萨遮迦言尊者阿说示曰：
卿阿说示！沙门瞿昙如何教导声闻耶？而且以如何部门多转教于沙门瞿昙之声闻中耶？
阿说示曰：
阿义耶萨那！世尊以如是教导声闻，而且以如是分别界说来引导其声闻众修学增进，即：
诸比丘！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。
诸比丘！色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。
一切行无常、一切法无我也。
阿义耶萨那！世尊如是以教导声闻而且以如是部门多转教于世尊之声闻中。
萨遮迦曰：
卿阿说示！我等闻沙门瞿昙如是说，实是不快也，我等何时与彼瞿昙共会，共论议之，令彼脱离其邪见。
其时五百离车人，为用事而集会于会议堂。
离系派之徒萨遮迦往离车人之处，往而言离车人曰：
来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予将与沙门瞿昙共议论。
若予对沙门瞿昙，如同他所知之声闻阿说示比丘所确言，若如是主张者如是予对沙门瞿昙如以请拉论，强拉、拉转之。犹如力强之人、以执长羊毛之毛而曳，强拉、拉转。或又力强之酿造者，以大酒糟篮入深池，以执其篮端，拉之、强拉，拉转，如是予对沙门瞿昙以请拉论，强拉、拉转。
或如力强之洒酒人以执毛筛之端、转筛而筛之，筛落之，如是，予对沙门瞿昙以论筛论，转筛而筛落之。
或又如六十岁之象，入于深莲池，称为洗麻之游戏，如是实对予沙门瞿昙正是行麻洗之游戏。
来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予与沙门瞿昙共议论。
时离车人或曰：
沙门瞿昙如何能论破离系派之萨遮迦乎？实离系派之萨遮迦以请破沙门瞿昙。
又离车人或曰：
彼之大言者离系派之萨遮迦，如何能论破世尊乎？实世尊论破系派之萨遮迦。
是五百离车人围着离系派之萨遮迦。即往大林之重阁讲堂。
其时众多比丘于露地经行。此离系派之萨遮迦往彼等比丘之处。往而言彼等比丘曰：
诸贤！今彼瞿昙住何处耶？我等实欲会见彼瞿昙。
彼等曰：
阿义耶萨那！彼世尊入大林矣，为日中安息坐于一树下。
此萨遮迦与离车之大众共入大林，以诣世尊之处，诣而问讯世尊、交谈友谊亲睦之语，而坐于一面。彼等离车人或者向世尊问讯而坐一面。又或者向世尊问讯，交谈友谊亲睦之语而坐于一面。又或者向世尊合掌而坐于一面，又或者向世尊之面前奉报姓名而坐于一面，又或者默然而坐于一面。
于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：
若卿瞿昙许诺解答予之所问，予则对卿瞿昙有少问。
世尊曰：
阿义耶萨那！汝欲者问之。
萨遮迦曰：
卿瞿昙如何教导声闻乎！而且以如何部门多转教卿瞿昙之声闻耶？
世尊曰：
阿义耶萨那！予如是以教导声闻，且以如是部门多转教于予之声闻。即：诸比丘！色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常也。诸比丘！色是无我受是无我，想是无我，行是无我，识是无我也。一切行无常、一切法无我也。阿义耶萨那！予如是以教导声闻，而且以如是部门多转教于予之声闻中也。
萨遮迦曰：
卿瞿昙！于予现喻之。
世尊曰：阿义耶萨那！示说之。
萨遮迦曰：
卿瞿昙！犹如彼等达于增大、兴隆、成满之一切种子类、植物类、依于地、而住于地，如是达于增大、兴隆、成满。卿瞿昙！犹又彼等依于力，作所作之业否？此皆依于地，住于地而如是作也。如是，卿瞿昙！此人以色为我者也，住于色，生起或善或恶。此人以受为我者也，住于受，生起或善或恶。此人以想为我者也，住于想，生起或善或恶。此人以行为我者也，住于行，生起或善或恶。此人以识为我者也，住于识，生起或善或恶。 　　世尊曰：
阿义耶萨那！汝岂非言：色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我耶？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！予实言：色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我。而且此之大众亦言然。
世尊曰：
阿义耶萨那！大众实于汝何为！由此，阿义耶萨那！汝说明自论！
萨遮迦曰：
卿瞿昙！予实言：色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我也。
世尊曰：
阿义耶萨那！若然予以此问之，应依汝之意答之。阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？灌顶王族之王，于自己之领土，有以杀应杀者，以剥夺应剥夺者，以驱逐应驱逐之力否？犹如拘萨罗王之波斯匿，又犹如摩揭陀国王之阿阇世韦提希子。
萨遮迦曰：
卿瞿昙！灌顶王族之王，于自己之领土实有杀应杀者、剥夺应剥夺者、驱逐应驱逐者之力量，犹如于拘萨罗王之波斯匿，又犹如于摩揭陀王之阿阇世韦提希子。卿瞿昙！实于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩虑罗族，亦于自己之领土有或杀应应杀者、或剥夺应应剥夺者、或驱逐应应驱逐者之力量，何况灌顶王族之王，即如于拘萨罗王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韦提希子乎？卿瞿昙！真实有力，应适行使其力。
世尊曰：
阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？汝言：色是予之我。汝于汝其色，有予之色应如是、予之色不应如是之力量否？
如是言时，离系派之萨遮迦沉默无言。
复次，世尊言离系派之萨遮迦曰：
汝对此如何思惟耶？汝言：色是予之我汝于其色，有予之色应如是、予之色不应如是之力量否？
复次，离系派之萨遮迦默而无言。
于是世尊言萨遮迦曰：
阿义耶萨那！然解答之，汝今非沉默之时。阿义耶萨那！无论何人由如来如法问至三次不答者，其头裂为七分也。
其时金刚手药叉手执铁金刚杵，辉炽以放焰光，立于离系派之萨遮迦头上之虚空中曰：
若此离系派之萨遮迦，由世尊如法问至三次，无答所问者，予从汝头破为七分。
是时只有世尊及离系派萨遮迦见彼金刚手药叉。
于是，萨遮迦恐怖、战栗，发毛竖立，愿世尊庇护，以求世尊为避难处，世尊依所请，萨遮迦白世尊曰：
卿瞿昙！问予者，予应答之。
世尊曰：
阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：色是予之我。汝于其色，有予之色应如是、予之色不应如是之力量否？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！实无此力。
世尊曰：
阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：受是予之我。汝于其受，有予之受应如是、予之受不应如是之力量否？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！实无此力。
世尊曰：
阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：想是予之我。汝于其想，有予之想应如是、予之想不应如是之力量否？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！实无此力。
世尊曰：
阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：行是予之我。汝于其行，有予之行应如是、予之行不应如是之力量否？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！实无此力。
世尊曰：
阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之！汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：识是予之我。汝于其识，有予之识应如是、予之识不应如是之力量否？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！实无此力。
世尊曰：
阿义耶萨那！思念之阿义耶萨那！思念而答之！因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？色是常否？或是无常否？
萨遮迦曰：
是无常，卿瞿昙！
世尊曰：
无常者是苦否？或乐否？
萨遮迦曰：
是苦，卿瞿昙！
世尊曰：
无常、苦、变坏之法，视为彼是予所有、予是彼，彼是予之我者，是正确否？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！实不正确也。
世尊曰：
阿义耶萨那！对此如何思惟耶？受是常否？或无常否？
萨遮迦曰：
是无常，卿瞿昙！
世尊曰：
无常者是苦否？或乐否？
萨遮迦曰：
是苦，卿瞿昙！
世尊曰：
无常、苦、变坏之法者，视为彼是我所，予是彼，彼是予之我也为正确乎？
萨遮迦曰：
实不正确，卿瞿昙。
世尊曰：
阿义耶萨那！对此如何思惟耶？想是常否？或无常否？
萨遮迦曰：
是无常，卿瞿昙！
世尊曰：
无常者是苦否？或乐否？
萨遮迦曰：
是苦，卿瞿昙！
世尊曰：
无常、苦、变坏之法者，视为彼是我所，予是彼，彼是予之我也为正确乎？
萨遮迦曰：
实不正确，卿瞿昙。
世尊曰：
阿义耶萨那！对此如何思惟耶？行是常否？或无常否？
萨遮迦曰：
是无常，卿瞿昙！
世尊曰：
无常者是苦否？或乐否？
萨遮迦曰：
是苦，卿瞿昙！
世尊曰：
无常、苦、变坏之法者，视为彼是我所，予是彼，彼是予之我也为正确乎？
萨遮迦曰：
实不正确，卿瞿昙。
世尊曰：
阿义耶萨那！对此如何思惟耶？识是常否？或无常否？
萨遮迦曰：
是无常，卿瞿昙！
世尊曰：
无常者是苦否？或乐否？
萨遮迦曰：
是苦，卿瞿昙！
世尊曰：
无常、苦、变坏之法者，视为彼是我所，予是彼，彼是予之我也为正确乎？
萨遮迦曰：
实不正确，卿瞿昙。
世尊曰：
阿义耶萨那！对此如何思惟耶？其着于苦，依于苦，奇于苦，以苦，视为彼为我所，予是彼，彼是予之我彼应了知自苦、或与苦战斗而住否？
萨遮迦曰：
卿瞿昙！如何有斯，卿瞿昙！实无依据也。
世尊曰：
阿义耶萨那！譬如一人欲得心材之求心材者，往索心材，而执利斧入森林。于其处彼发现真直而壮之高大芭蕉树，彼即截其根，截根而截梢，截梢而剽剥茎衣，彼虽剽剥其茎衣，亦不得肤材，何况有心材乎？如是，阿义耶萨那！汝于自论与予问答，被诘问、被对问、空无而败。阿义耶萨那！依汝对毗舍离之众，有述此语：凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、伽那，为众之师，虽容许为应供、等正觉者，由予以请试论者，不见无震栗、感动，不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以请试论之，彼由予以论试论，亦皆令震栗、感动，何况对人乎！阿义耶萨那！汝汗由前额流出，浸透上衣两流滴于地。阿义耶萨那！今在予身上无汗。如是世尊于彼众，露出黄金色之身。如是说时，离系派之萨遮迦沉默无言、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。
于是离车族东无伽者，知离击派萨遮迦沉默无言，懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答，白世尊曰：
世尊！予现喻之。
世尊曰：
以示之，东无伽。
东无伽曰：
世尊！譬如，村里或聚落之附近有莲池，在此有一只蟹，世尊！而且众多之少年或少女，出此村里或聚落而来此莲池。来而入此莲池，从水里取出蟹，以置于干燥之地。世尊！若此蟹伸其肢脚，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂砾切断、割裂之，世尊！如是其蟹之肢脚皆被断、裂、割断，再不能如以前回于莲池也。世尊！如是，离系派萨遮迦一切之曲说、奸计、争论由世尊悉皆切断、割裂矣！世尊！而且，今离系派之萨遮迦，不得抱有意志为争论再诣于世尊之处。
如是言时，离系派之萨遮迦向离车族之东无伽曰：
勿言！汝东无伽！勿言！汝东无伽！我等非与汝语，我等令与瞿昙语也。卿瞿昙！此等之我等，勿关系其他凡庸之沙门婆罗门之言，此实不过戏论而已。卿瞿昙之声闻如何遵教，以应说谕，断疑、去犹豫、得无所畏、不他其他而住师教耶？
世尊曰：
阿义耶萨那！是我之声闻，凡是色，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：彼非予所有、予非彼、彼非予之我。
阿义耶萨那！又，凡是受，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：彼非予所有、予非彼、彼非予之我。
阿义耶萨那！又，凡是想，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：彼非予所有、予非彼、彼非予之我。
阿义耶萨那！又，凡是行，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：彼非予所有、予非彼、彼非予之我。
阿义耶萨那！又，凡是识，而过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细。或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：彼非予所有，予非彼，彼非予之我。
阿义耶萨那！予之声闻如此遵教，以应说谕、断疑、去犹豫，得无所畏，不依其他而住师教。
萨遮迦曰：
卿瞿昙！比丘如何，应供、诸漏已尽，修行圆满，所作已作，舍弃诸重担，到达理想，断存在之结。正慧而为解脱者乎？
世尊曰：
阿义耶萨那！于是，比丘，凡是色，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实直觉正慧以见：彼非予所有，予非彼、彼非予之我，无取着而住解脱也。
凡是受，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实直觉正慧以见：彼非予所有，予非彼、彼非予之我，无取着而住解脱也。
凡是想，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实直觉正慧以见：彼非予所有，予非彼、彼非予之我，无取着而住解脱也。
凡是行，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实直觉正慧以见：彼非予所有，予非彼、彼非予之我，无取着而住解脱也。
凡是识而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：彼非予所有，予非彼，彼非予之我，无取着而住解脱也。
阿义耶萨那！比丘如此为应供，诸漏已尽，修行圆满，所作已作，弃诸重担，到达理想，断存在之结，正智而解脱。
阿义耶萨那！如是解脱心之比丘，成就三无上：具无上、道无上、解脱无上也。
阿义耶萨那！如是解脱之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，即彼佛世尊为菩提而说法，彼调御者之世尊，为调御而说法，彼寂静者之世尊为寂静而说法，彼度者之世尊，为度而说法，彼涅盘者之世尊，为般涅盘而说法也。 　　如是说时，离系派萨遮迦白世尊曰：
卿瞿昙！我等想对卿瞿昙以论论战者，实是卤莽、轻率也。卿瞿昙！若攻击狂象，使人安泰；但攻击卿瞿昙即令人不得安泰。卿瞿昙！若攻击燃烧火团，使人安泰；但攻击卿瞿昙，不得令人安泰。卿瞿昙！以攻击猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻击卿瞿昙，即令人不得安泰。卿瞿昙！我等想对卿瞿昙以论论战者，实是卤莽、轻率也。卿瞿昙！明朝与比丘众共受我请食！世尊默然而受之。
于是离系派之萨遮迦知世尊受诺，向彼等离车人曰：
离车人之诸君！请转予，沙门瞿昙与比丘众共受明朝之请食，然者汝等诸君，有适当者应持来。
于是彼等离车人其夜备具五百釜食之施食，持来于离系派之萨遮迦。如是，离系派之萨遮迦设殊妙之嚼食、啖食，于自己之园，时告世尊曰：
卿瞿昙！食备矣！
于是世尊早晨着衣，执持衣钵，往离系派萨遮迦之园。往而与比丘众坐于所设之座。于是离系派之萨遮迦以世尊为上首而向比丘众以自手供养奉侍殊妙之嚼食、啖食。
离系派之萨遮迦见世尊食已，手离钵后，自执一卑床于一面坐。于一面坐已，萨遮迦白世尊曰：
卿瞿昙！于是施若有功德及功德地者，愿为施与者之幸福。
世尊曰：
阿义耶萨那！如断贪、嗔、痴之予，之应供者而生者，应成为汝者。

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牧牛者小经

北传杂阿一二四八（大正藏二、三四二页。）增阿三九、六（大正藏二、七六一。）
本经是世尊，喻往昔摩揭陀人牧牛者之愚痴和智慧，以牛群各渡恒河之失败和成功者。说修行者亦应选择其导者。
如是我闻。
一时，世尊于跋耆国郁伽奢罗，住恒伽河岸。
尔时，世尊呼诸比丘言：诸比丘！
彼等比丘应诺：世尊！
世尊乃说：
诸比丘！昔摩揭陀人有无智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸，不观察彼岸，而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提诃国之对岸。
诸比丘！于此牛密集于恒河之中流，忽遇灾厄。何其故？
诸比丘！如是，实彼摩揭陀人之牧牛者无智慧，因而期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸、不观察彼、此岸而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提河之对岸也。
诸比丘！如是，任何沙门或婆罗门，暗于此界、暗于彼界、暗于魔界、暗于非魔界、暗于死神界、暗于非死神界者，对于彼等以可听、可信而思惟者，彼等永久非饶益、成为不幸也。
诸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸，依其渡口处，从牛驱渡往对岸须奇提诃国。
彼先渡牡牛、牛父、牛群之首领。彼等横渡恒河之流，安稳到达彼岸。其次即渡强力及善驯者。彼等亦横渡恒河之流、安稳到达彼岸，其次即渡离乳牡牛，彼等亦横渡河之流，安稳到达彼岸。其次即体力弱之犊，彼等亦横渡恒河之流。安稳到达彼岸。诸比丘！昔，若有犊子，只要以母牛之吼声而导引之，彼亦横渡恒河之流，安稳到达彼岸。何其故？
诸比丘！如是实摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸、依渡口处、从牛躯渡往对岸之须奇提诃国。
诸比丘！如是实任何沙门或婆罗门通此界、通彼界、通魔界、通非魔界。通死神界、通非死神界者，对彼等可听、可信而思惟者，彼等永久饶益、成为幸福。
诸比丘！犹如彼等牡牛、牛父，及牛群之首领，横渡恒河之流，安稳到达彼岸。
如是，诸比丘！彼等比丘成为阿罗汉，诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，正智而解脱者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。
诸比丘！犹如彼等强力、善驯之牛，横渡恒河，安稳到达彼岸。
如是，诸比丘！彼等比丘断五下分结，为化生者，于彼处般涅盘，依其界而不还者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。
诸比丘！犹如彼等离乳牡牛，横渡恒河之流，安稳到达彼岸。
如是，诸比丘！彼等断三结，贪、嗔、痴薄，成为一来者、唯一次来此界而得苦尽之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。
诸比丘！犹如彼等力弱之犊，横渡恒河之流而安稳到达彼岸。
如是，诸比丘！彼等断三结，成为预流者，不堕恶趣者，已决定正觉之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。
诸比丘！犹如小犊，只以母牛之吼声而导引之，横渡恒河之流，安稳到达彼岸。
如是，诸比丘！彼等随法，随信之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。
诸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。
诸比丘！如是对予？为可听、可信者，于彼等成其饶益、幸福。
世尊如是说，如是说之善逝、尊师，复曰：
此世及彼世，依智者光明
恶魔及死神，所栖与非栖
知一切世间，正觉者智者
开甘露法门，到寂灭涅盘
断恶魔之路，拔本摧破坏
汝等满欢喜，到达于安净

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牧牛者大经

北传杂阿一二四九（大正藏二、三四二页。）增阿四六、一（大正藏二、七九四页。）放牛经（大正藏二、五四六。）
本经是世尊，譬喻牧牛者，令拥护增长牛群，必要之十一法。比丘于此法、律、应致增长兴隆成满，以说十一法。（和北传杂阿大约一致，其他大意虽同，其内容有不少差异之处。）

如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时世尊呼诸比丘言：诸比丘！
彼等比丘应诺：世尊！

世尊乃说：
诸比丘！具足十一支之牧牛者，不能拥护增长牛群，云何为十一？
诸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除虫卵、不处置疮痍、不起烟、不知渡处、不知应饮之物、不知道路、不通知牧场、无余榨乳（留给牛犊）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能拥护增长牛群。
诸比丘！如是又比丘具足十一法，此于法、律不能增大、兴隆、成满。云何为十一？
曰！诸比丘！是比丘不知色、不通相、不除虫卵、不处理疮痍、不起烟、不知渡处、不知可饮之物、不知道路、不知行处、无余榨乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘！云何比丘不知色？
诸比丘！言是比丘不如实知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。
诸比丘！如是比丘谓不知色。

诸比丘！云何比丘不通相？
诸比丘！言是比丘不如实知有此业相者是愚人也、有此业相者是贤人。
诸比丘！如是比丘谓不通相。

　　诸比丘！云何比丘不除虫卵？
诸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不舍、不除、不灭、不断；以受生起嗔之想念，不舍、不除、不灭、不断；以受生害之想念，不舍、不除、不灭、不断；以受返复而起之恶不善法、不舍、不除、不灭、不断。
诸比丘！如是之比丘谓不除虫卵。

诸比丘！云何比丘不处理疮痍？
诸比丘！此比丘以眼见色、执色相、执随相。如是不防护眼根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护眼根、于眼根不生防护；
以耳闻声、执声相、执随相。如是不防护耳根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护耳根、于耳根不生防护；
以鼻嗅香、执香相、执随相。如是不防护鼻根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护鼻根、于鼻根不生防护；
以舌尝味、执味相、执随相。如是不防护舌根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护舌根、于舌根不生防护；
以身触之所触者、执触相、执随相。如是不防护身根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护身根、于身根不生防护；
以意识法，于此等执法相、执随相。如是不防护意根而住者，流入贪欲、忧戚、恶不善之法，不为其防护、不护意根、于意根不生防护。
诸比丘！如是谓比丘不处理疮痍。

诸比丘！云何比丘不起烟？
诸比丘！言此比丘如所闻、如所受持、而不为其他广说法。
诸比丘！如是比丘谓不起烟。

诸比丘！云何比丘不知渡处？
诸比丘！言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，不随时而诣，不寻不问：贤者！此如何？此如何之意义？因此对彼，彼等尊者不显所不显，不开所不开，于法有种种疑问，而不除去疑问。
诸比丘！如是比丘谓不知渡处。

诸比丘！云何比丘不知饮水之处？
诸比丘！言此比丘依如来所教说法、律时，对利义不得信受，对于法不得信受，不得随伴法之欢喜。
诸比丘！如是比丘谓不知应饮之物。

诸比丘！云何比丘不知道路？
诸比丘！言此比丘不如实知八支圣道。
诸比丘！如是比丘谓不知道路。

诸比丘！云何比丘不知行处？
诸比丘！言此比丘不如实知四念处。
诸比丘！如是比丘谓不知行处。

诸比丘！云何比丘无余榨乳？
诸比丘！言此比丘对有信之居士持来布施衣服、饮食、床座、医药资具，其时比丘受之而不知限度。
诸比丘！如是比丘谓无余榨乳。

诸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领？
诸比丘！言此比丘对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，于正于反，不作慈身业，不作慈口业，不作慈意业。
诸比丘！如是比丘谓不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘！具足此等十一法之比丘于法、律，不能增大、兴隆、圆满。

诸比丘！具足十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。云何为十一？
言此牧牛者知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、知渡处、知饮之物、知道路、知牧场、余留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首领。
诸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。
诸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能于此法、律，得增大、兴隆、圆满，云何为十一？
言此比丘知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、渡处、应饮之物、道路、通行处、榨奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之又、僧伽之首领。

诸比丘！云何比丘知色？
诸比丘！言此比丘于任何色，如实知诸色是依四大及四大之色也。
诸比丘！如是比丘谓知色。

诸比丘！云何比丘是通相？
诸比丘！言此比丘如实知：有此之业相者是愚人、有此业相者是贤人也。
诸比丘！如是比丘是通于相。

诸比丘！云何比丘以除虫卵？
诸比丘！　言此比丘不受生起欲之想念，舍之、除之、灭之、断之；不受生起嗔之想念，舍之、除之、灭之、断之；不受生害之想念，舍之、除之、灭之、断之；不受返复而起之恶不善法，舍之、除之、灭之、断之。
诸比丘！如是比丘是除虫卵。

诸比丘！云何比丘以处理疮痍？
诸比丘！言此比丘以眼见色、不执相、不执随相，如是防护彼之眼根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护眼根、于眼根生防护；
以耳闻声、不执相、不执随相，如是防护彼之耳根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护耳根、于耳根生防护；
以鼻嗅香、不执相、不执随相，如是防护彼之鼻根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护鼻根、于鼻根生防护；
以舌尝味、不执相、不执随相，如是防护彼之舌根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护舌根、于舌根生防护；
以身触所触者、不执相、不执随相，如是防护彼之身根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护身根、于身根生防护；
以意识法，不执相、不执随相，如是防护彼意根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护，以护意根、于意根生防护。
诸比丘！如是比丘是处理疮痍。

诸比丘！云何比丘以起烟？
诸比丘！言此比丘如所闻而所受持，为其他广说法。
诸比丘！如是比丘谓起烟。

诸比丘！云何比丘是如渡处？
诸比丘！言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随时而诣，寻问：贤者！此如何？此之意义如何？对于彼，彼等尊者以显所不显、以开所不开、于有种种疑问之法以除疑问。
诸比丘！如是比丘是谓知渡处。

诸比丘！云何比丘是谓知应饮之物？
诸比丘！言此比丘依如来之所教，说法、律之时，对其利义得信受、对于法得信受，得随伴法之欢喜。
诸比丘！如是比丘是谓知应饮之物。

诸比丘！云何比丘知道路？
诸比丘！言此比丘如实知八支圣道。
诸比丘！如是比丘是谓知道路。

诸比丘！云何比丘知行处？
诸比丘！言此比丘如实知四念处。
诸比丘！如是比丘谓知行处。

诸比丘！云何比丘是余存榨奶乳？
诸比丘！言是比丘对有正信之居士持来衣服、饮食、床座、医药资具之布施，其时比丘受之而知限度。
诸比丘！如是比丘是谓知余存榨奶乳。

诸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首领？
诸比丘！言此比丘，对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领、于正于反，皆作慈身业、作慈口业、作慈意业。
诸比丘！如是谓比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。

诸比丘！具足此等十一法之比丘，于此法、律，得增大、兴隆、圆满。

世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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牛角林大经

北传中阿一八四、牛角婆罗林经（大正藏一、七三六页。）生经一六、比丘各志经（大正藏三、八〇页。）增阿二九、三（大正藏二、七一〇页。）
本经是大目犍连、大迦叶、阿那律陀（Anuruddha）、阿难、离婆多、舍利弗之诸大德，为牛角娑罗林之自然风光更使增辉，应住如何之比丘，对此各自述其意见，而以其告世尊，得世尊之称赞，世尊自己对此亦述一说等之记叙。其各各之意见，皆示其各自之特征。
如是我闻。
一时，世尊在牛角娑罗林与众多皆知之有名长老声闻等俱。即尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者阿那律陀、尊者丽瓦达、尊者阿难及其他皆知之有名长老声闻等俱。 　　于此尊者大目犍连日暮从宴默而起，往尊者大迦叶之处，往而言尊者大迦叶曰：
尊者迦叶！我等为闻法，往尊者舍利弗之处。
然！尊者大迦叶应诺尊者大目犍连。
如是尊者大目犍连、尊者大迦叶及尊者阿那律陀为闻法而往尊者舍利弗之处。
尊者阿难见尊者大目犍连、尊者大迦叶、及尊者阿那律陀为闻法往尊者舍利弗之处；因此尊者阿难见而往尊者丽瓦达之处，言尊者丽瓦达曰：
尊者丽瓦达！有些真人为闻法而往尊者舍利弗之处，尊者丽瓦达，我等亦应为闻法而往尊者舍利弗之处。
然！尊者丽瓦达，应诺尊者阿难。
于是尊者丽瓦达及尊者阿难为闻法而往尊者舍利弗之处。
尊者舍利弗见尊者丽瓦达及尊者阿难自遥远而来。见而言尊者阿难曰：
善来！尊者阿难！善来！尊者阿难！世尊之侍者，世尊之侧近者。
尊者阿难：牛角娑罗林实为美丽可爱；夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。
尊者阿难！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？
阿难答曰：
尊者舍利弗，是比丘多闻而护持所闻，积聚所闻，而且初善、中善、终亦善，有义，有文，说示完全具足清净梵行，如是多闻一切法，所护持以语习得，以意思惟，以见洞察。彼于四众断随眠以圆滑流畅语句宣说正法。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。 　　如是说已，尊者舍利弗言尊者丽瓦达曰：
尊者丽瓦达！尊者阿难闪耀自心之见已。今我等复问尊者丽瓦达，牛角娑罗林实是可爱美丽；夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。
尊者丽瓦达！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？
丽瓦达曰：
尊者舍利弗！是比丘如乐宴默，好宴默，以修内心静止，不轻禅定，以成就观，好空闲处者也。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角裟罗林也。
如是说已，尊者舍利弗言尊者阿那律陀曰：
尊者阿那律陀！尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿那律陀，牛角娑罗林实是可爱美丽夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。
尊者阿那律陀，何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？
阿那律陀曰：
尊者舍利弗！是比丘能以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登于高楼上，观千之辋圈，如是，尊者舍利弗，比丘以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗！此类比丘方能辉耀牛角娑罗林也。
如是说已，尊者舍利弗言尊者大迦叶曰：
尊者迦叶！尊者阿那律陀闪耀自心之见已。今我等问尊者大迦叶，牛角娑罗林实是可爱美丽夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。
尊者迦叶！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？
大迦叶曰：
尊者舍利弗！是比丘自林住，而且称说林住。自乞食而活，称说乞食而活。自着粪扫衣，称说着粪扫衣。自持三衣，称说持三衣。自少欲而称说少欲，自知足而称说知足。自独居而称说独居。自不染于世俗，称说不染于世俗。自发勤精进而称说发勤精进。自戒成就而称说戒成就。自定成就而称说定成就。自慧成就而称说慧成就。自解脱成就而称说解脱成就。自解脱知见成就而称说解脱知见成就。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。
如是说已，尊者舍利弗言尊者大目犍连曰：
尊者目犍连！尊者大迦叶述说自心之见已。今我等问尊者大目犍连，牛角娑罗林实是美丽可爱夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。
尊者目犍连！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？
大目犍连曰：尊者舍利弗！是！比丘为谈胜法，彼等相互发问、相互发问而不倦应答，而且彼等法谈是有益。尊者舍利弗，如是比丘方能辉耀牛角裟罗林也。
是尊者大目犍连言尊者舍利弗曰：
尊者舍利弗！我等皆已闪耀自心之见。今我等问尊者舍利弗：尊者舍利弗！牛角娑罗林实是可爱，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。
尊者含利弗！何类比丘方能辉耀牛角婆罗林耶？
舍利弗曰：
尊者目犍连！是比丘以征服自心不为自心所征服。彼虽得如何住之成就，于此欲早晨住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。
尊者目犍连！恰如王或宰相有种种色之衣以人于衣箱，彼对如何之衣裳，此欲以早晨着用者乃得着之，欲日中着用者乃得着之，欲日暮着用者乃得着之，尊者目犍连！如是比丘以征服自心，而不随从自心，彼虽得如何住之成就，于此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍连！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。
尊者舍利弗言彼等尊者曰：
尊者等！我等皆已闪耀自心之见。然！我等诣世尊之处，诣而以此事告世尊，如世尊为我等说，如是我等即忆持其所说。
然！彼等尊者应诺尊者舍利弗。于是彼等尊者诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：
世尊！尊者丽瓦达及尊者阿难，为闻法来至我处，世尊！我见尊者丽瓦达及尊者阿难遥远而来，见而对尊者阿难作如是言：善来！尊者阿难！善来！尊者阿难！世尊之侍者，世尊之侧近者，尊者阿难！牛角娑罗林实是可爱，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者阿难！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？世尊！如是说已，尊者阿难言我曰：尊者舍利弗！是比丘多闻而护持所闻、积聚所闻，且能初善、中善、终亦善，有义、有文，说示完全具足清净梵行，如是一切法，多闻护持，以语习得，以意思惟，以见洞察。于彼断四众睡眠，以圆滑流畅之语句宣说正法。尊者舍利弗！如是比丘应辉耀牛角娑罗林也。
世尊曰：
善哉！舍利弗！善哉！如此答为阿难之正答。舍利弗！实阿难多闻而护持所闻、积聚所闻，而且如初善、中善、终亦善，有义、有文，说示完全清净之梵行，如是多闻护持法，以语习得，以意思惟，以见洞察，彼断四众睡眠，以圆滑流畅之语句宣说正法。 　　舍利弗曰：
世尊！阿难尊者如是说已，我言尊者丽达瓦曰：尊者丽瓦达！由尊者阿难闪耀自心之见已，今我等问尊者丽瓦达，尊者丽瓦达，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者丽瓦达！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？世尊！如是说已，尊者丽瓦达答曰：尊者舍利弗！是比丘乐宴默、好宴默，以修内心静止，不轻蔑禅定，以成就观，好空闲处者也。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。
世尊曰：
善哉！舍利弗！善哉！如此答为丽瓦达之正答。舍利弗！因丽瓦达实乐宴默、好宴默、修内心静止，不轻蔑禅定，以成就观，好空闲处者也。 　　舍利弗曰：
世尊！丽瓦达如是说已，我言尊者阿那律陀曰：尊者阿那律陀！由尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿那律陀，尊者阿那律陀！此牛角娑罗林甚是可爱，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者阿那律陀，何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？世尊我如是说已，尊者阿那律陀答我曰：尊者舍利弗！是比丘以清净超人之天眼以见千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登于高楼上，能见千之辋圈，尊者舍利弗！如是比丘以清净超人之天眼见千世界。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。
世尊曰：
善哉！舍利弗！善哉！如此答为阿那律陀之正答。舍利弗！因阿那律陀实以清净超人之天眼见千世界。
舍利弗曰：
世尊！阿那律陀如是说已，我言尊者大迦叶曰：尊者迦叶！由尊者阿那律陀闪耀自心之见已，今我等复问尊者大迦叶。尊者大迦叶！牛角娑罗林甚可爱乐，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者迦叶！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？世尊！我如是说时，尊者大迦叶答我曰：尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦称说林住。自乞食而活者，亦称说乞食而活。自着粪扫衣，称说着粪扫衣。自持三衣，称说持三衣。自少欲，称说少欲。自知足，称说知足。自独居，称说独居。自不染世俗，称说不染世俗。自奋发精进，称说奋发精进。自戒成就，称说戒成就。自定成就，称说定成就。自慧成就，称说慧成就。自解脱成就，称说解脱成就。自解脱知见成就，称说解脱知见成就。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。
世尊曰：
善哉！舍利弗！善哉！如此答为迦叶之正答。舍利弗！因迦叶实是自林住，称说林住。自乞食而活者，亦称说乞食而活。自着粪扫衣，称说着粪扫衣。自持三衣，称说持三衣。自少欲，称说少欲。自知足，称说知足。自独居，称说独居。自不染世俗，称说不染世俗。自奋发精进，称说奋发精进。自戒成就，称说戒成就。自定成就，称说定成就。自慧成就，称说慧成就。自解脱成就，称说解脱成就。自解脱知见成就，称说解脱知见成就。 　　舍利弗曰：
世尊！迦叶尊者如是说已，我对尊者大目犍连作是言：尊者目犍连！由尊者大迦叶闪耀自心之见已。今我等复问尊者大目犍连，尊者目犍连！此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者目犍连！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？世尊！我如是说已，尊者大目犍连答我曰：尊者舍利弗！若二比丘共论胜法，彼等相互发问，相互发问应答不倦，且彼等之法谈是有益。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。
世尊曰：
善哉！舍利弗！善哉！如此答为目犍连之正答。舍利弗！因目犍连实是善谈法者也。
如是说已，尊者大目犍连白世尊曰：
世尊！我等对尊者舍利弗作是言：尊者舍利弗！我等皆已闪耀自心之见解。今我等亦问尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑罗林甚可爱乐，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者舍利弗！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？世尊！我如是说已，尊者舍利弗答我曰：尊者目犍连！是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。尊者目犍连！恰如王或宰相有种种色之衣以人于衣箱，彼于任何衣裳，如欲以早晨着用者乃得着之，欲日中着用者乃得着之。欲日暮著者乃得着之。尊者目犍连！如是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼于任何住之成就，于此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。尊者目犍连！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。
世尊曰：
善哉！目犍连！善哉！如此之答为舍利弗之正答。目犍连！因舍利弗征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就，于此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。
如是说已，尊者舍利弗白世尊曰：
世尊！我等谁是善说者耶？
世尊曰：
舍利弗！汝等各自皆是善说者。而且汝等亦听吾之言，如是比丘能辉耀牛角娑罗林。
舍利弗！是比丘从行乞归还食后，结跏趺坐，置身端正以正念至于面前，决意：只要我无取着而不至从漏心解脱者，不解此结跏跌坐。舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。
世尊如是说已。彼等尊者欢喜信受世尊之所说。

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想念止息经

北传中阿一0一、增上心经（大正藏一、五八八页。）
本经是说实增上心（禅心）之五阶段，其五者：一。不善法之想生时，要念反对此的善想。二。犹恶不善法想之生，便审查其想之患。三。犹恶不善法想之生，对此等不作一切忆、思念。四。犹恶不善之想生者，即念其行止息。五。而且犹恶不善之想生者，即行禅定之方法。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
时世尊呼诸比丘言：诸比丘！
彼等比丘应：世尊！
于是世尊如次说：
诸比丘！若比丘以实修增上心，应时时念于五相。 　　何者为五？
曰：诸比丘！此若比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之念者，
诸比丘！其时彼比丘依其相为他伴善念相也。依其相为他伴善念相之彼，即能舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之念而消失之。由此等之所舍，内心安立、静止、以成一心，便得等持。
诸比丘！恰如善巧之建筑师、或其弟子，以小楔击追出大楔，取出而除去，
如是，诸比丘！比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想生者，诸比丘！彼比丘应依其相为他伴善、念相。依其相为他伴善、念相之彼，即持舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想，而消失之，依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。 　　诸比丘！若比丘不由其相为他伴善、念相者，若恶不善之伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，
诸比丘！彼比丘即应审查此等想念之患，即：如是此等想念是不善、如是此等想念应令非难，如是此等想念是导于苦果者也。彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！恰如年少之青年男女，爱好装饰，若以蛇之死尸、或狗之死尸、或人之死尸系其颈，便恼、耻而忌避之，
如是。诸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，彼之比丘即应审查此等想念之患，即：知是此等想念是不善、如是此等之想念应是非难，如是此等之想念是导于苦果者也。彼以审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失矣。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。 　　诸比丘！若比丘审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，
诸比丘！彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念不令忆念，思念时，即舍此等恶不善，伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立，静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！恰如具眼者，不欲见其眼前之色，彼即或闭眼、或转眼其他，
如是，诸比丘！若彼审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念，不忆念、思念者，即舍此等恶不善，伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！若比丘对此等之想念不忆念、思念时，恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，
彼比丘对此等之想念应忆念想、行之止息。彼对此等之想念，彼以念想、行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静思，以成一心，便得等持。诸比丘！譬如有人急行，彼思之：我何故于急行耶？我今宁徐行之。彼即徐行。于彼又思之：我何故于徐行耶？我今宁立止之。彼即立止。彼复思之：我何故立止耶？我今宁坐之。彼即坐之。彼复思之：我何故而坐耶？我今宁可卧之。如是彼即卧之。
诸比丘！如是，实彼人即如次第避粗威仪，以作细威仪，
诸比丘！若彼对此等之想念，比丘不忆念、思念而恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼之比丘对此等之想念，应念想、行之止息。如是为之比丘即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。 　　诸比丘！若更对此等之想念，比丘以念想、行之止息，若恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘，齿以齿相着，以舌逼上颚，彼应以（正）心制［邪］心，降伏而灭之。
彼齿以齿相着，以舌逼上颚，彼以［正］心制［邪］心，降伏而令灭，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！恰如强力之人，对软弱者，或捉头、或捉肩，制伏扑灭之，
如是，诸比丘！若对此等想念，念其想、行之止息，于彼比丘若恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘若齿以齿相着，以舌逼上颚，彼应以［正］心制［邪］心，降伏而灭之。如是齿以齿相着，以舌逼上颚，以［正］心制［邪］心，降伏而灭之，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。如是依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。 　　诸比丘！若比丘对于相思念想而恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生时，彼应由其相思念他之伴善之想者，于彼即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
其次彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
复次、彼对此等之想念、不忆念、思念，又舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
复次，对次等之想念，彼念想行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
复次，彼齿以齿相着，以舌逼上颚，若彼以［正］心制［邪］心，降伏而灭之者，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。 　　诸比丘！谓此比丘乃住想念法门之道者。彼想念所欲之想念，彼而思考此乃不欲之所想念，即应不想念之。彼断渴爱、解缚、彼征服慢、成就苦灭之际。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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牛角林小经

北传中阿一八五、牛角林经（大正藏一、七三九页。）
本经最初是阿那律陀（Anuruddha），难提（Nandiya）金毗罗（kimbila）三长老，于牛角林很和好的修行，叙皆得漏尽。次，诣访佛陀，知其实状，被称赞，鬼夜叉及诸天亦皆赞叹，佛陀教鬼夜叉喜此三人，宣述以明心忆持者，皆得利益幸福。
如是我闻。
一时，世尊在那帝伽之砖瓦造精舍。
尔时尊者阿那律陀、尊者难提及尊者金毗罗住牛角娑罗林。于此世尊！暮从宴默而起，行往牛角娑罗林。守林人遥见世尊来临。见而白世尊曰：
沙门！勿入此林，此有三善男子，为爱自我者所住，勿与彼等不愉快。
尊者阿那律陀闻守林人与世尊相问答。闻而言守林人曰：
汝守林人，勿阻止世尊，是我等尊师世尊来也。
于是尊者阿那律陀往尊者难提及尊者金毗罗之处，往而阿那律陀言尊者难提及尊者金毗罗曰：
尊者！来！尊者！来！我等尊师世尊来也！
于是尊者阿那律陀，尊者难提及尊者金毗罗出迎世尊，一人接持世尊之衣钵，一人设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设之座而洗足。彼等尊者稽首世尊，坐于一面，世尊问坐于一面之尊者阿那律陀曰：
阿那律陀！汝等起居适宜否？资生之供给适宜否？施食无缺乏否？
阿那律陀曰：世尊！起居善！供给善！施食无缺乏。
世尊曰：阿那律陀！汝等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和，相互以爱敬之眼相见而住否？
阿那律陀曰：世尊！我等实和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。
世尊曰：阿那律陀！汝等如何和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住耶？
阿那律陀曰：
世尊！于此我作是念：我与如是同行者俱共住，实是荣幸！诚是幸福也！
世尊！我于此等尊者于正于负，以起慈身业，于正于负以起慈口业，于正于负以起慈意业。
世尊！我作是念：于我舍已心，而从于此等尊者之心。世尊！如是我以舍已心，从于此等尊者之心。世尊！是故我等之身虽然各别，而心实是一也。
尊者难提亦白世尊曰：世尊！于此我作是念：我与如是同行者俱共住，实是荣幸！诚是幸福也！
世尊！我于此等尊者于正于负，以起慈身业，于正于负以起慈口业，于正于负以起慈意业。
世尊！我作是念：于我舍已心，而从于此等尊者之心。世尊！如是我以舍已心，从于此等尊者之心。世尊！是故我等之身虽然各别，而心实是一也。
尊者金毗罗亦白世尊曰：世尊！于此我作是念：我与如是同行者俱住，实是荣幸，诚是幸福也。
世尊！我于此等尊者于正于负以起慈身业，于正于负以起慈口业、于正于负以起慈意业。
世尊！我作是念：于我以舍己心而从此等尊者之心。世尊！如是，我以舍己心，以从此等尊者之心。世尊！是故我等之身虽然各别，而心实是一也。
世尊！如是，我等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。
世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！复次，汝等不放逸、热心、精进而住否？
阿那律陀曰：
世尊！我等实是不放逸、热心、精进而住。
世尊曰：阿那律陀！汝等如何不放逸、热心、精进而住耶？
阿那律陀曰：
世尊！于是，凡我等之中由村里行乞先归来者，以设座，准备饮用水、洗净水，及准备容器以入残食。由村里行乞后归来者，若有食残，彼若须要者即食之，若不须要时，或弃于无草之地，或投于无虫之水中。彼收座、收饮用水、洗净水，收纳残食，打扫斋堂。凡见饮用水瓶或洗净水瓶或见浴缸，空虚无水之时者，即准备之。若彼不能独自为者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而帮助之。
世尊！我等以其缘由而免多语。
世尊！我等于每五日终夜为法谈而集座。
世尊！如是，我等不放逸、热心、精进而住。 　　世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！如是汝等住不放逸、热心、精进，超越人法，到达安住殊胜最上知见否？
阿那律陀曰：
无外此，世尊！于此我等任意以离欲，离不善法，有寻，有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。世尊！我等实不放逸、热心、精进而住，超越人法，到达安住于殊胜最上知见。
世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！汝等超越此住，止扬此住，更超越其他之人法，到达殊胜最上知见之安住否？
阿那律陀曰：
世尊！无外此。世尊！于此我等任意息寻伺，于内清净，以成心一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。世尊！比超越彼住，止扬彼住，更趋其他人法，到达安住殊胜最上知见。
世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿劣楼驮！汝等有超越此住，止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见？
阿那律陀曰：
世尊！无外此，世尊！于此我等任意不染于喜、住于舍、正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住以成就第三禅而住。世尊！是超越彼住，止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。
世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！汝等有超越此住、止扬此住，更超越其他之人法，到达安住殊胜最上知见否？
阿那律陀曰：
世尊！无外此，世尊！于此我等任意舍乐、舍苦；先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。世尊！此超越彼住、止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。
世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！汝等超越此住、止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见否？
阿那律陀曰：
世尊！无外此。世尊！于此我等任意出离一切色想，消灭有对想，不作意于种种想，故以成就虚空无边之虚空无边处。世尊！比超越彼住、止扬彼住、更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。
世尊曰：善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！汝等超越此住、止扬此住、更超越人法，到达安住殊胜最上知见否？
阿那律陀曰：
世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切虚空无边处，成就识无边之识无边处。世尊！比超越彼住、止扬彼住、更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。
世尊曰：善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！汝等超越此住、止扬此住、更超越人法，到达安住殊胜最上知见否？
阿那律陀曰：
世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切识无边处，成就无何有之无所有处。世尊！比超越彼住、止扬彼住、更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。
世尊曰：善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！汝等超越此住、止扬此住、更超越人法，到达安住殊胜最上知见否？
阿那律陀曰：
世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切无所有，成就非想非非想处。世尊！比超越彼之住、止扬彼之住，更超越其他人法。到达安住殊胜最上知见。
世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！汝等超越此住，止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见否？
阿那律陀！曰：
世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切非想非非想处，成就想受灭，而且以智慧见知漏灭尽。世尊！此超越彼住、止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。世尊！而且我等从此安住，更见上妙其他安住。
世尊曰：
善哉！阿那律陀！善哉！阿那律陀！从其安住更无有上妙其他之安住。
于是世尊对尊者阿那律陀、难提及金毗罗，以说法谈，教授、劝发、奖励，令欢喜之后，从座起而行出。
如是尊者阿那律陀、尊者难提、及尊者金毗罗，送世尊归来，尊者难提及尊者金毗罗，言尊者阿那律陀曰：
尊者阿那律陀于世尊之面前，于有关告我等，诸漏灭尽，我等如是，对得如是住之具足之尊者阿那律陀，如何述耶？
阿那律陀曰：尊者等对予勿述我等如是得如是住具足。唯予对尊者等，以心应心知：此等尊者如是得如是住之具足。诸天亦对予说：此等尊者如是得如是住之具足。世尊以此问，故予答也。
是鬼药叉提迦（长）诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之鬼药叉提迦向世尊作是言：
世尊！实跋耆人荣幸也，跋耆族是幸福，此处有住世尊、应供、等正觉者，及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻鬼药叉提迦之声，地神即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻地神之声，四天王即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻四天王之声，三十三天即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻三十三天之声，焰摩天即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻焰摩天之声，兜率天即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻兜率天之声，化乐天即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻化乐天之声，他化自在天即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
闻他化自在天之声，梵众天即出声曰：实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
如是实彼等尊者，其刹那、其瞬间以至梵天界皆知也。
世尊曰：
提迦！其如是！提迦！其如是！
提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心忆持者，其善家将长久饶益、幸福。
提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心忆持者，其善家族将长久饶益、幸福。
提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其村里若喜此等三善男子以明心忆持者，其村里将长久饶益、幸福。
提迦！此等三善男子从在家而为出家行者。其聚落若喜此等三善男子以明心忆持者，其聚落里将长久饶益、幸福。
提迦！此等三善男子从在家而为出家行者。其都城喜此等三善男子以明心忆持者，其其都城里将长久饶益、幸福。
提迦！此等三善男子从在家而为出家行者。某国若喜此等三善男子以明心忆持者，某国应长久饶益、幸福。
提迦！若王族若喜此等三善男子以明心忆持者，全王族应长久饶益、幸福。
提迦！若全婆罗门喜此等三善男子以明心忆持者，全婆罗门应长久饶益、幸福。
提迦！至庶民族喜此等三善男子以明心亿持者，全庶民族应长久饶益、幸福。
提迦！至奴隶族若喜此等三善男子以明心忆持者，全奴隶族应长久饶益、幸福。
提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗之门世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心忆持者，俱天之世界俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、俱人天之世界、应长久饶益、幸福。
提迦！见此等三善男子为多数人之饶益、为多数人之幸福、为世间之慈愍、为人天利益、饶益、幸福，以达如是。
世尊如是说已，鬼药叉提迦欢喜信受世尊之所说。

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