倮形梵志经第二十五

如是我闻。

一时。佛在委若国金槃鹿野林中。与大比丘众千二百五十人俱。

时。有倮形梵志姓迦叶。诣世尊所。问讯已。一面坐。倮形迦叶白佛言。我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙。若有言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。作此言者。是为法语。法法成就。不诽谤沙门瞿昙耶。

佛言。迦叶。彼若言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。者。彼非法言。非法法成就。为诽谤我。非诚实言。所以者何。迦叶。我见彼等苦行人。有身坏命终。墮地狱中者。又见苦行人身坏命终。生天善处者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生地狱中者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生天善处者。迦叶。我于此二趣所受报处。尽知尽见。我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶。我正说是。彼则言非。我正说非。彼则言是。迦叶。有法沙门．婆罗门同。有法沙门．婆罗门不同。迦叶。彼不同者。我则捨置。以此法不与沙门．婆罗门同故。

迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作是观时。如是知见。唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称。

复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我弟子则得名称。

复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增广修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称。

迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增长修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。于我弟子则有名称。迦叶。有道有迹。比丘于中修行。则自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。

迦叶。何等是道。何等是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。迦叶。于是比丘修念觉意。依止息。依无欲。依出要。修法．精进．喜．（轻安）．定．捨觉意。依止息。依无欲。依出要。迦叶。是为道。是为迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。

迦叶言。瞿昙。唯有是道．是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。但苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。何等是苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。瞿昙。离服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受两壁中间食。不受三人中间食。不受两刀中间食。不受两杇中间食。不受共食家食。不受怀姙家食。狗在门前不食其食。不受有蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食魚。不食肉。不饮酒。不两器食。一食一咽。至七食止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食[禾*咸]稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根枝叶花实。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留发。或被毛编。或著冢间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髭须者。或有臥荊棘上者。或有臥果瓜上者。或有倮形臥牛粪上者。或一日三浴。或一夜三浴。以无数苦。苦役此身。瞿昙。是为苦行秽污。或得沙门名。或得婆罗门名。

佛言。迦叶。离服倮形者。以无数方便苦役此身。彼戒不具足。见不具足。不能勤修。亦不广普。

迦叶白佛言。云何为戒具足。云何为见具足。过诸苦行。微妙第一　　佛告迦叶。谛听。善思念之。当为汝说　　迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。

佛告迦叶。若如来．至真出现于世。乃至四禅。于现法中而得快乐。所以者何。斯由精勤。专念一心。乐于闲静。不放逸故。迦叶。是为戒具足。见具足。胜诸苦行。微妙第一。

迦叶言。瞿昙。虽曰戒具足。见具足。过诸苦行。微妙第一。但沙门法难。婆罗门法难。

佛言。迦叶。此是世间不共法。所谓沙门法．婆罗门法难。迦叶。乃至优婆夷亦能知此法。离服倮形。乃至无数方便苦役此身。但不知其心。为有恚心。为无恚心。有恨心。无恨心。有害心。无害心。若知此心者。不名沙门．婆罗门。为已不知故。沙门．婆罗门为难。

尔时。迦叶白佛言。何等是沙门．何等是婆罗门戒具足。见具足。为上为胜。微妙第一。

佛告迦叶。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。

迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。

佛言。迦叶。彼比丘以三昧心。乃至得三明。灭诸痴冥。生智慧明。所谓漏尽智生。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。迦叶。此名沙门．婆罗门戒具足。见具足。最胜最上。微妙第一。

迦叶言。瞿昙。虽言是沙门．婆罗门见具足。戒具足。为上为胜。微妙第一。但沙门．婆罗门法。甚难。甚难。沙门亦难知。婆罗门亦难知。

佛告迦叶。优婆塞亦能修行此法。白言。我从今日能离服倮形。乃至以无数方便苦役此身。不可以此行名为沙门．婆罗门。若当以此行名为沙门．婆罗门者。不得言沙门甚难。婆罗门甚难。不以此行为沙门．婆罗门故。言沙门甚难。婆罗门甚难。

佛告迦叶。我昔一时在罗阅祇。于高山七叶窟中。曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心。得清净信。供养我．称赞我。第一供养称赞于我。

迦叶言。瞿昙。谁于瞿昙不生第一欢喜．净信．供养．称赞者。我今于瞿昙亦生第一欢喜。得清净信。供养．称赞。归依瞿昙。

佛告迦叶。诸世间诸所有戒。无有与此增上戒等者。况欲出其上。诸有三昧．智慧．解脫见．解脫慧。无有与此增上三昧．智慧．解脫见．解脫慧等者。况欲出其上。迦叶。所谓师子者。是如来．至真．等正觉。如来于大众中广说法时。自在无畏。故号师子。云何。迦叶。汝谓如来师子吼时不勇捍耶。勿造斯观。如来师子吼勇捍无畏。迦叶。汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍师子吼。迦叶。汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。作师子吼。善能说法。

云何。迦叶。汝谓如来于大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。众会听者不一心耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。云何。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。而不欢喜信受行耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍多力。能师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者欢喜信受。而不供养耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。而设供养。

迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。乃至信敬供养。而不剃除须发。服三法衣。出家修道耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。乃至信敬供养。剃除须发。服三法衣。出家修道。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隐处。无余泥洹耶。勿造斯观。所以者何。如来于大众中勇捍无畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隐处。无余泥洹。

时。迦叶白佛言。云何。瞿昙。我得于此法中出家受具戒不。

佛告迦叶。若异学欲来入我法中出家修道者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。迦叶。虽有是法。亦观其人耳。

迦叶言。若有异学欲来入佛法中修梵行者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察。称可众意。然后乃出家受戒。

佛告迦叶。我已有言。但观其人耳。

尔时。迦叶即于佛法中出家受具足戒。时。迦叶受戒未久。以净信心修无上梵行。现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。即成阿罗汉。

尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行。

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阿含经与律部中的阿波陀那

第一节　阿含经中的阿波陀那

一、十二分教与四阿含

所谓九分教、十二分教是就经典的文学形式，或教法的分类而言，且是逐渐形成而后组成的。日人前田惠学博士，将九分教，十二分教发展的阶段分为三：

〈1〉九分教之前五支〈修多罗、祇夜、记说、伽陀、自说〉

〈2〉九分教之后四支〈如是语、本生、方广、未曾有经〉

〈3〉十二分教之三支〈因缘、譬喻、论议〉

可知是先有九分教，再加上三支而有十二分教的。但是“因缘、譬喻、论议”这十二分教中的三支，也并不是九分教以后才有的，它们的形式应已隐含其中，只是没有独立成支，由九分而十二分，应是觉得九分教的分类还不够详尽，因此加以补充细分，而成十二分教。(2)

至于九分教与四阿含的关系，印顺法师认为二者应是同时发展的(3)。四阿含中最早结集成书的杂阿含，全经是由三大部类组成，此三大部类即相当于九分教中的“修多罗”、“祇夜”、“记说”三部分。至于九分教中“本事”、“本生”、“方广”、“希法”的次第成立，则是编入长、中、增壹阿含中。因此，九分教成立，四部阿含不久也集成了(4)。至于属于十二分教中的后三支〈因缘、譬喻、论议〉，则在第二结集后，部派的分化、律部的集成、论部的成立时，因三藏圣典的实际情况，已不是九分教所能该摄，于是成立“因缘”、“譬喻”、“论议”三分，完成十二分教最后定论。

然现存四阿含皆已不是成立当时的原型，且其中皆有十二分教的名称。现存四阿含应是在部派时代，受部派不同传持的影响而有不少变更的四阿含(5)。此四阿含依成立时间的早晚是；《杂阿含》、《中阿含》、《长阿含》、《增一阿含》(6)。《杂阿含》包含了“修多罗”、“祇夜”、“记说”三部分，《中阿含》之编纂则摄收很多失去十二分教独立的形态，而“阿波陀那”即初摄收于“中阿含”中(7)。长阿含中唯有“本行经”与“大本经”是阿波陀那，至于最晚成立的《增一阿含》，除已含有大乘思想外，并编入了众多的“阿波陀那”(8)。

由于十二分教在四阿含的文句中，并没有明文可证其是属于十二分教之某一分。因此吾人只宜就论书中所举四阿含中阿波陀那的例子，以及就四阿含的内容，推测出含有阿波陀那性质的部分。兹分述于下：

二、论书中四阿含中的阿波陀那

《大毗婆沙论》及《大智度论》中所举阿波陀那的例子，在前一章有关阿波陀那的定义时，均已分别讨论。共有属于《长阿含经》中的〈大本经〉、〈游行经〉；属于《中阿含》的 〈长寿王本起经〉、〈中本经〉；至于沙门二十亿修行的故事，则在《中阿含》卷二九〈一二三〉经；《杂阿含》卷九〈二五四〉经；《增壹阿含》卷十三〈３〉经中，皆可见到。这些阿含中的阿波陀那，都是〈１〉：言现世之事为主，且是对某一行为做故事性、情节性的描述。〈２〉：多有教化作用，且除了《中阿含》中本经中阿那律本生溯及前生业行外，没有因果业报之说。

三、〈杂阿含〉中的阿波陀那

《杂阿含》经虽是由〈修多罗〉、〈祇夜〉、〈记说〉三部分组成(9)然仍有穿插一些简短故事 ，再就故事阐发佛理，形式似“阿波陀那”者。如：

〈一〉卷五○〈一三三○〉经中，叙述有一山鬼，趁尊者舍利弗新剃须静坐入定时，以手打舍利弗之头，此山鬼以此恶行即时堕地狱中；尊者大目连闻舍利弗被山鬼打头，即来慰问，并赞叹舍利弗之大德大力，因为山鬼若以手打山，山即碎如糟糠，而舍利弗被打竟能无有损伤大苦。尔时世尊即就此事，而以偈教化比丘们，言舍利弗因心如刚石，是以能无苦痛。做为一经主旨所在，而结束全经(10)。

〈二〉卷四十六〈一二三二〉〈一二三三〉经，是波斯匿王向佛叙说舍卫国长者摩诃男，家财巨富，却对人对己异常悭吝的种种举止行为；并于摩诃男死后，向佛问摩诃男何以巨富而悭吝，且无子息之因。佛为波斯匿王诉说摩诃男过去世所作业行，并言摩诃男死后已入 地狱受苦的今世恶行；佛说毕后并以偈言罪福之业，做为一经之主旨(11)。

〈三〉卷四○〈一一○七〉经，叙述佛告诸比丘过去世时，有一丑陋夜叉鬼坐于帝释空座上 ，三十三天见之，咸各嗔怒，随诸天嗔愈盛，夜叉鬼貌即渐转端正，帝释因知此鬼是嗔恚对治鬼，乃合掌恭敬呼此夜叉，随帝释的恭敬谦虚，夜叉鬼渐渐隐没，终至消失。佛以此故事告知比丘帝释行慈之事，并勉诸比丘应效法帝释慈心不嗔之德(12)。

四、《增一阿含》中的阿波陀那

北传《增一阿含》共五一卷，四七二经，是大众部经师所传的圣典，东晋时瞿昙僧伽提婆所译。《增一阿含经》中已含有大乘的思想，经中并编入了众多的“譬喻”(13)。这众多的“譬喻”〈avadana〉 ，包括了有关佛生平的事迹；及与佛有关的事件；佛弟子的事迹；居士的事迹，诸天的事迹等等。兹述于下：

〈一〉成佛之道：卷二三〈八〉经中，叙述佛告诸弟子昔未成佛前，尝以六年行种种苦行，至形神劳瘁然不得开悟，后舍苦行依圣贤四法──戒律、三昧、智慧、解脱，终成无上正 等正觉，自识无始劫来之宿命。最后佛并训诫诸比丘当勤修圣贤四法。此经主旨在佛以自己修行的经历为例证，来指示比丘苦行的徒劳无益，以及正确的修行方法(14)。

〈二〉降魔：卷三八〈五〉经中，佛以自己未成佛时坐于菩提树下降魔的经过做为例证， 对诸比丘阐明“法犹尚灭，何况非法”之意旨(15)。

〈三〉毗舍离城：卷三二〈十一〉经，叙述毗舍离城人民为鬼神所害，死亡不可称计，于是毗舍离城人民共推其城声名最大的长者，往王舍城请世尊前来，然世尊已先受阿阇世王结夏 安居供养之邀，若非阿阇世王肯首，诸佛世尊言无有二，不克前往毗舍离城。然慈悲的世尊仍教导焦虑的最大长者劝说阿阇世王之法，最大长者如佛所教，告知阿阇世王世尊授记其未来久远世时，当得成辟支佛，阿阇世王欢欣踊跃，遂允最大长者的请求。世尊入毗舍离城时，有二千五百宝盖悬空供养，世尊因阿难之请，遂说明一段得宝盖供养的过去因缘，并训勉阿难“当求方便，供养诸佛世尊”。佛入了毗舍离城，一切恶鬼罗刹皆悉自动离去，人民悉得病愈安乐。此时六师外道欲与佛竞，佛弟子输卢尼比丘尼于六师前现神通变化，黜斥六师，为佛赞叹。

此经纯是叙述佛由王舍城至毗舍离城的经过，然中间穿插一段本生故事，做为教训的作用，全经可说是“譬喻”〈本生〉的形式(16)。

〈四〉佛将涅槃：卷三七〈三〉经，叙述佛离开毗舍离城，至拘尸那竭国，将入涅槃的经 过。其中着重在世尊最后度化众生的经过(17)。

〈五〉琉璃王灭释种之事：卷〈二〉经，详述琉璃王灭释种的前因、过程，以及后果。诸比丘并问佛琉璃王灭释迦族，佛无法挽救并头痛的因缘。佛遂说明自己、琉璃王与释迦族本生因缘之事。最后并训勉诸比丘当慎护身口意行。此是“譬喻本生”的形式(18)

〈六〉提婆达多欲害佛事：卷九〈五〉经，叙述提婆达多劝诱阿阇世王以五百醉象蹋蹈害 佛，然佛以大威德神力降服群象之事。卷四七〈九〉经，则先叙述提婆达多向佛及诸大弟子求学神通之事，中间亦叙述提婆达多嗾使阿阇世王以五百醉象害如来，复又十指涂毒欲害如来，以此罪业即身入地狱。阿难悲泣，佛为阿难说提婆达多未来劫中之经历，及最后 身当成辟支佛事。目连并持佛语往地狱抚慰提婆达多，提婆达多并请目连代己向世尊、阿难请安。是非常生动的“譬喻授记”故事(19)。

〈七〉佛生忉利天，又从天而降之事：卷〈二八〉〈五〉经，叙述帝释请佛至忉利天为母 说法，时有二恶龙兴嗔恚，不乐沙门在其上飞行，遂放大火风烧世界，佛允目连前往降服二恶龙；后佛见弟子放逸遂往忉利天为母说法三月，阿那律以天眼遍寻佛不着，人间弟子异常思念佛，遂有优填王，波斯匿王恭塑如来形像，为世间有如来像之始。后阿那律终观见佛在三十三天，目连代表弟子们前往请佛回世，佛返世时，四众弟子群集僧迦尸国大池水侧争睹见佛，时优钵华色比丘尼化为转轮圣王身，并以为自己是最先见到佛者，佛则告诉她须菩提已以空性先见如来(20)。

〈八〉阿耨达池大会：卷二九〈二〉经；叙述目连，舍利弗二人展现神通力，目连不及舍 利弗。因舍利弗智慧神通力，是目连所不如的。于时，与会大众比丘立即对目连产生轻慢之心，佛知大众心意，遂嘱目连展现神通之力，前往东方七恒河沙奇光如来国土，将彼佛国五百比丘持来人间阿耨达池，复再将此五百比丘送回奇光如来佛土。佛复于大众中称赞目连是佛声闻弟子中神足第一(21)。

〈九〉目连、舍利弗先佛而取灭度之事：卷一八经〈九〉经，叙述大目犍连，舍利弗不忍 见世尊涅槃，而先行自取涅槃；其中并叙述大目犍连因宿世业报，被外道梵志打得骨肉糜烂，苦痛不堪；以此示众生因果必报(22)。

〈一〇〉尸利掘长者欲害佛事：卷四一〈七〉经。叙述尸利掘长者听六师外道之计，欲借供 养佛及众僧之名，以饭食毒世尊，以大火坑烧世尊，然皆被世尊以神通力化解，并感化尸利掘长者(23)。

〈一一〉难陀登天堂、游地狱：卷九〈六〉、〈七〉经。描述佛堂弟难陀，出家后仍喜身 穿光耀鲜艳的好衣，脚着绣有金线的好鞋，复抆饰两目；且不能忘情于俗家妻子，几度想还俗，佛遂带难陀上登天堂、下游地狱，见到自己未来果报，终使难陀有所警惕而精进修行得阿罗汉(24)。

〈一二〉尸婆罗比丘：卷二五〈二〉经，叙述尸婆罗是大富豪月光长者，遍求天地山川鬼 神方得一子，其子生时相貌端正呈桃华色，两手执无价摩尼宝珠，并能言语。月光长者将此现象问于外道尼犍子，尼犍子言此子不祥应杀之。月光长者复问于佛，佛告以此小儿极有大福，将来当为佛声闻弟子中福德第一，并为此小儿取名尸婆罗。后尸婆罗果出家学道得阿罗汉，所到之处诸天人民皆恭敬供养，福德之大，佛弟子中无人能及。诸比丘因问佛尸婆罗比丘有大福德的因缘，佛叙说尸婆罗过去生中，曾至心以珠宝、四事〈布施、爱敬、利人、读诵经法〉供养毗婆尸如来、式诘如来、毗舍罗婆如来、拘屡孙如来、及诸比丘，并以此誓愿常生富贵家，值佛说法，出家作沙门得解脱，全经可谓是“譬喻本生”(25)。

〈一三〉二十亿沙门：卷一三〈三〉经，叙述沙门二十亿精进修行，乃至脚破流血盈满路 侧，然仍未得解脱开悟，心生退转。佛知二十亿之心意，乃喻以弹琴之譬喻，后终得阿罗汉(26)。

〈一四〉阿那律比丘：卷三一〈五〉经，叙述阿那律于世尊说法时，在大众中睡眠受世尊呵责， 阿那律遂向世尊忏悔，并发誓言：永不在世尊前坐睡。后阿那律日夜精进不眠，眼根将坏 ，世尊慰之劝其睡眠，阿那律终是不听从，续复精进，眼根虽坏然得天眼神通(27)。

〈一五〉鸯掘魔比丘：卷三一〈六〉经，叙述鸯掘魔杀人无数，后为佛所降伏披剃出家， 证罗汉果并得六神通。诸比丘问佛原因。佛告诸比丘鸯掘魔过去世中的行业；末了并称赞鸯掘魔是佛弟子中第一聪明捷疾智者。是“譬喻本生”的形式(28)。

〈一六〉弥勒国土：卷四四〈三〉经，叙述佛因阿难之请求，请细描述弥勒国土的胜境， 人民寿命福报，以及弥勒佛三会度化的众生数日，及弥勒佛本身寿限及遗法流传寿限；佛并嘱四大声闻弟子──大迦叶、君屠钵、宾头卢、罗云不得入涅槃，应护持如来正法，直至法灭尽乃可涅槃，尤其嘱咐大迦叶要待弥勒出世，与弥勒会面后方可灭度(29)。

〈一七〉记佛名号经：卷四五〈四〉，佛因诸比丘之问，而叙说过去七佛的姓字名号、寿 命、坐于何树下而成道，弟子之数等(30)。

〈一八〉鬼打舍利弗：卷四五〈六〉经，此经叙述恶鬼打舍利弗事，与《杂阿含》所述相类(31)，唯情节加长描述更加仔细，其中佛赞舍利弗金刚三昧的威力时，复举过去世时有二比丘得金刚三昧，遭人火烧未损毫发之例以证金刚三昧的可贵。末了佛并感叹舍利弗如树之花，能庄严佛树。此则由《杂阿含》至《增一阿含》，吾人可发现“譬喻”的成分加重了，更趋向故事性情节性的叙述(32)。

〈一九〉须摩提女：卷〈二二〉〈三〉经，叙述须摩提女，嫁与事外道的大富豪满财长者 子，后烧香乞求佛至夫家受供养，佛遂与大弟子们各各展现大神通变化，使一城之人皆欢喜向佛。佛并叙述此须摩提女过去世中供养迦叶如来之宿业福德；末了并训诫比丘们当成就四法。全经是“譬喻本生”的形式，且譬喻部分描写充满神奇变幻，具有非常生动的故事性(33)。

〈二〇〉提婆长者：卷十三〈四〉经，此经内容叙述提婆长者的今生与过去世中事，均与 《杂含经》卷四六〈一二三三〉经摩诃男长者相类似；唯最后结尾不同，在摩诃男长者中，佛 以偈语说恭敬布施的福德勉波斯匿王；而提婆长者最后一段，则增加了波斯匿王告释尊其不愿布施诸外道异学，佛则劝波斯匿王不应生分别心，应广行布施，因一切众生皆由食得存，波斯匿王闻佛所说，告佛今后当广行布施，无所吝惜，是譬喻本生(34)。

〈二一〉罗刹鬼国：卷四○〈一〉经，叙述婆罗门以貌美玉女送佛，佛予婉拒，有一为佛 执扇长老比丘见此女貌美，遂起欲心请佛将玉女给其使唤。佛说女人有九恶法不可受纳，遂举本生故事作说明。叙述佛昔为马王，舍利弗为商主，玉女为罗刹，长老为梵摩达王，商主入海采宝遇罗刹女，险遭杀食，后幸得马王救之。罗刹女复来人间找商主，商主拒斥，梵摩王为美色所迷，纳罗刹女为妃而为女所食。佛以此例告诫长老比丘宜戒女色，全经可谓“譬喻本生”(35)。

〈二二〉长寿王：卷一六〈八〉经，此叙述与《中阿含》长寿王譬喻内容类似，且亦是做为例 证之用，是佛因比丘争斗而说，可谓“譬喻本事”(36)。

〈二三〉三十三天之天子：卷廿四〈六〉经，叙述三十三天有一天子，命将终时自知将堕畜牲道猪胎受生，忧愁苦恼，后听帝释之劝皈依世尊，死后转生人道，生大富长者家，遇佛出家修行得道(37)。

〈二四〉嗔恚对治鬼：卷四一〈五〉经，佛训诫比丘们当行慈心，所有嗔恚之心自当消除 ，复举帝释与嗔恚对治鬼的故事为例证，来说明不嗔之德。与《杂阿含经》中所述相类，都是 以帝释的慈心不嗔为例，来训示比丘当行慈道(38)。

〈二五〉波斯匿王作福之事：卷一三〈一〉经，叙述波斯匿王供佛及比丘三月，自以功德 不可称计，功德已办。佛告波斯匿王生死长远不可称计，作福当觉无厌足，遂举自己过去 生中事迹告之。佛叙述自己昔日为王，名地主，地主王太子出家成佛号灯光佛，地主王遂 发心于七万岁中供养佛与比丘，然其供佛功德只在生死中求福，不求解脱，昔日之福今已 不在。佛说完此故事后，复勉励波斯匿王，要作福无厌并以此福业求解脱生死，勿求生死 中的福业。此时众中有一迦旃延比丘尼从座中起，赞佛所说，并以自己过去生中，为使人 名纯黑，曾以食物供养饭式诘如来，并发愿持此功德，将来之世得佛求解脱；果于今世遇 世尊出家修道证阿罗汉果。波斯匿王闻佛及比丘尼所说，虔诚忏悔改往修来，佛并对大众 赞美迦旃延比丘是佛声闻弟子中，第一得信解脱者。全经是“譬喻本生”形式，且“本生 ”有二则(39)。

五、《中阿含经》中的阿波陀那

北传汉译的《中阿含》只六十卷、二二二经，是上座系说一切有部经师所传的圣典，东晋 时瞿昙僧伽提婆汉译。

《中阿含》中的阿波陀那，除《大智度论》中所述及的“长阿波陀那”──长寿王阿波陀那；及 〈说本经〉中阿那律自叙前生事，并佛为弥勒授记事外；亦有如下诸经具有阿波陀那的性 质：

〈一〉瞿昙弥经：卷二八〈一一六〉经，叙述佛的阿姨瞿昙弥大爱道，三次向佛请求出家 学道，佛皆不允，大爱道忧伤憔悴为阿难所睹，阿难乃代其母大爱道向佛请求，动之以情 ，言大爱道曾亲自鞠育世尊，佛遂订立诸种女人出家学道应礼敬比丘的戒律，允大爱道及 女子出家；后大爱道修行有成年高德邵，复央阿难代她向佛请求，凡是年少新学晚后出家 的比丘，应向比丘尼顶礼承事；为佛所诃止，佛并向阿难叙说允许女人出家对佛教的种种 损害(40)。

〈二〉赖吒惒罗经：卷三一〈一二八〉经，叙述赖吒惒罗欲出家学道，父母不舍百般劝慰 ，然赖吒惒以绝食抗之，终得出家学道证得阿罗汉，过十年而返家见父母，父母初不识而 以秃头沙门斥逐之，后知是赖吒惒，则以钱财女色百般诱其还俗，赖吒惒终不为所动；后 赖吒惒并以佛法开示拘牢婆王(41)。

〈三〉沙门二十亿经：卷二九〈一二三〉经，叙说二十亿精进修行，不得开悟遂生退心， 佛告以弹琴之喻，教示其修行之法。二十亿受教修行得阿罗汉；来到佛前自说境界，蒙佛印可。(42)

〈四〉鹦鹉经：卷四四〈一七○〉经，叙述佛至鹦鹉摩纳子家乞食，鹦鹉家有白狗在大床 上金槃中食，见佛即向佛吠叫，佛斥白狗，白狗即生大恚下床不饮不食，鹦鹉回家见狗如 此，即怒气冲冲来质问佛，并问佛白狗前世与其关系；佛告鹦鹉白狗前世是其父；鹦鹉回 家询问白狗，白狗以动作告示确是其父，并示鹦鹉宝藏之处，鹦鹉得宝欢欣踊跃来见佛， 并向佛请问因果业报之事，佛详细为其开示(43)。

〈五〉郁伽长者经：卷九〈三八〉经，叙述郁伽长者见佛其醉自醒，从佛受戒之事(44)。

〈六〉蜱肆经：卷一六〈七一〉，叙述蜱肆王以邪见“无有后世，无众生生”来询问鸠摩 罗迦叶，在迦叶不断举各种善巧比喻为王开示之后，王终于放弃对“见取、欲取、恚取、 希取、痴取”的执着，而归依佛法僧为优婆塞，然蜱肆王以不至心行布施，施以极粗恶的 饮食衣物，命终后生为树林中神，方生惭愧懊悔之心，请天帝告阎浮提众生当诚心自手布施 ；勿如其所为。此在阿波陀那的故事中，含有许多的譬喻〈upamay〉。(45)

〈七〉降魔经：卷三○〈一三一〉经；叙述魔王波旬化作细形入大目犍连腹中，为目连识 破，波旬遂出来立于目连面前。目连告波旬，过去世时，己亦是魔，名恶；而波旬是其妹 名黑之子；目连叙述己为恶魔时，令梵志居士将觉砾拘荀如来的大弟子打得头伤衣裂钵破 ；而己于彼时即身陷地狱受无量苦。目连以己身受苦之事告波旬，波旬闻之心悸恐怖，身 毛皆竖，即向目连忏悔告退，是“譬喻本生”的形式(46)。

《长阿含》中之阿波陀那

《长阿含经》中唯有论书中所举的〈大本经〉、〈游行经〉是阿波陀那的形式，余皆不是。

六、小　结

由上述四阿含的研究中可知，《杂阿含》中的阿波陀那，只是粗具阿波陀那的雏型，而其 内容所强调的重点在今世之恶业招感来世的恶果堕入恶道中，如提婆达多、瞿迦梨比丘、 摩诃男长者，山鬼等皆是。

《中阿含》中叙述佛弟子现世的行事，及居士现世行事及本生。《中阿含经》对业报思想的阐 明极为强调(47)，其中符合阿波陀那形式的〈蜱肆经〉、〈鹦鹉经〉等，皆是论 述死后业报的可信。

《长阿含经》的阿波陀那，依论书所言，应是指七佛传记及佛入涅槃之事，特色在着重诸 佛光辉事迹的描述。

《增壹阿含经》中是四阿含中具有“阿波陀那”最多的一部经，印顺法师认为《增壹阿含经 》，含有大乘思想，且有众多譬喻的编入，其风格与《根本说一切有部毗奈耶》的杂事、药 事、破僧事时代也大略相近(48)。

《增壹阿含》中的阿波陀那，多叙述佛生平之行迹行事，以及佛弟子、居士的生平行事及 本生。其强调的重点在言前世行业必感今世之果报。往昔所造善恶业，今世必定受善恶果 报。有许多“譬喻本生”的形式出现。

所以，四阿含中的阿波陀那，实已具备了前节在论述论书中的阿波陀那的原始类型及 发展类型两种形式。也就是展现了阿波陀那的两大特质：〈１〉圣贤的事迹与风范。〈２ 〉因果业报的强调。

注释

(1)见日人，前田惠学博士《原始佛教圣典成立史?研究》第二编，结论，第 五四九页。

(2)印顺法师《原始佛教圣典之集成》第五四九页。

(3)前揭书第七章第二节“四阿含与九分教”。

(4)前揭书第八章第六节“结论”，第六二五页。

(5)见佛光大藏经阿含藏附录上册，日人今津洪岳先生《阿含经解题》，第三七八页。

(6)前揭书，增谷文雄《阿含经总论》，第二三九页。

(7)前揭书，第三七六页、第三七七页。

(8)同胞2)第七六四页。

(9)同(2)，第六二三页。

(10)《大正藏》二册，第三六七页中。

(11)《大正藏》二册，第三三七页中｜第三三八页上。

(12)《大正藏》二册，第二九一页上｜下。

(13)见印顺法师“原始佛教圣典之集成”，第十章第三节第二项“增一依本事 而集成”，第七六四页。

(14)见《大正藏》二册，第六七〇页下｜第六七二页上。

(15)见《大正藏》二册，第七五九页下｜第七六一页中。

(16)同右，第七二五页中｜第七二八页上。

(17)同右，第七四八页下｜第七五二页下。

(18)同右，第五九〇页上｜第五九一页上。

(19)同右，第八〇二页中｜第八〇六页上。

(20)同右，第七〇三页中｜第七〇八页下。

(21)同右，第七〇八页下｜第七一〇页下。

(22)同右，第六三九页上｜第六四一页上。

(23)同右，第七七三页下｜第七七五页中。

(24)同右，第五九一页上｜第五九二页下。

(25)同右，第六八三页上｜第六八六页下。

(26)同右，第六一二页上｜第六一二页中。

(27)同右，第七一八页下｜第七一九页中。

(28)同右，第七一九页下｜第七二二页下。

(29)同右，第七八七页下｜第七八九页下。

(30)同右，第七九〇页上｜第七九一页中。

(31)参考《杂阿含》卷五〇〈一三三二〉经。

(32)《大正藏》二册，第七九三页上｜第七九三页下。

(33)《大正藏》二册，第六六〇页上｜第六六五页中。

(34)同右，第六一二页下｜第六一三页上。

(35)同右，第七六九页上｜第七七〇页下。

(36)同右，第六二六页上｜第六二九页下。

(37)同右，第六七七页上｜第六八〇页中。

(38)同右，第七七二页下｜第七七三页中。

(39)同右，第六〇九页上｜第六一一页下。

(40)《大正藏》一册，第六〇五页上｜第六〇七页中。

(41)同右，第六二三页上｜第六二八页上。

(42)同右，第六一一页下｜第六一三页上。

(43)同右，第七〇三页下｜第七〇六页中。

(44)同右，第四七九页下｜第四八一页中。

(45)同右，第五二五页上｜第五三二页中。

(46)同右，第六二〇页中｜第六二三页上。

(47)印顺法师《原始佛教圣典之集成》，第十章第二节“中长二部分的集成及 其特性”。

(48)前揭书，第十章第二节〈增一依本事而集成〉，第七〇五页。

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自欢喜经

本经相当于漠译之长阿含卷第一八之自欢喜经(大正藏一)，及信佛功德经(大正藏一八)。本经非采取佛直说之形式，是长老舍利弗说此后而佛给于认许方式之经。佛住于那兰陀之波波利庵婆林时，长老舍利弗于世尊前、披露其余之沙门婆罗门所远不及世尊之等正觅，(对世尊之)胜智有绝大之信念。自己欢喜得世尊之教示，幸获圣智安住于法，并赞叹世尊所说之诸善法、十二处法、四种之入胎、四种之记心、四种之见定、七种之人施设、诸精勤、四种之通行、言正行、士夫戒正行、四教诫法、他人解脱智、三常住论、宿住随念智、有情生死智、二种之神通等法之说示，叙述自已之了解；世尊认可此，而付嘱舍利弗宣说之。
如是我闻。
一
尔时，世尊住那烂陀之波波利庵婆林。其时，长老舍利弗，诣世尊之处。诣已、礼拜世尊，退坐一面。坐一面已，长老舍利弗，如是白世尊曰：
“世尊!我今信奉世尊之胜智，无论过去、未来、现在之沙门、婆罗门皆未曾有比世尊更殊胜之证得。
“善哉！善哉!舍利弗！汝今言：“世尊!我今信奉世尊之胜智，无论过去、未来、现在之沙门、婆罗门皆未曾有比世尊更殊胜之证得。”此言公然宣示，一向受持，如狮子吼。舍利弗!汝之宣示是否对过去世之应供、等正觉者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，谓：“过去彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。””
“不然，世尊！”
“然，舍利弗！是否对未来世之应供、等正觉者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，谓：“未来彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。””
“不然，世尊!是否对现在之我，应供、等正觉者，由汝之心，了解世尊之心中如是念，谓：“现在世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脱如是。””
“不然，世尊!”
“然者，舍利弗!汝对过去、未来、现在之应供、等正觉者，无有他心智?舍利弗！汝何故言：“世尊！信奉世尊之胜解智，无论过去、未来，现在之沙门、婆罗门皆未曾比世尊更殊胜之证得。”而此言公然宣示，一向受持“如狮子吼耶?”
二
“世尊！我实对过去、未来、现在之应供、等正觉者，虽无有他心智，但我已了 知总相之法：世尊!犹如国王有边境之域邑，城廓坚固，城寨坚固，唯有一门。于此处有经验丰富，聪慧、贤明之守门者，禁止不熟识者，唯熟识者始容许出入；彼次第巡察环绕全城之城道，不见任何城墙之裂缝、城壁之缺口能令如猫之小动物可以出入，彼认为不论任何粗大之有情，凡是出入此城，皆唯通过此门。世尊!我唯了知总相之法亦如是。世尊!彼过去世之应供、等正觉者皆依总相之法断尽五盖，依般若抑制心随烦恼3，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉。世尊!未来世之应供、等正觉者亦依总相之法断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉。世尊!现世之应供、等正觉者亦依总相之法断尽五盖，依般若抑制心随烦恼，如实修四念处、修习七觉支，通达而成就无上究竟之等正觉也。
世尊！我曾为听法，诣世尊之处。其时，世尊为转微妙甚深之法，宣示黑、白法之对立；世尊!世尊如是为我转微妙甚深之法，宣示黑、白法之对立。如是，我次第于其法，俱得胜智，于诸法中得安住一法，归命信奉大师，世尊是等正觉者，法是依世尊之善说，僧是世尊之善建立也。
三
又世尊!世尊对于诸善法之说法，此是无上之法。于此，诸善法者，即谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。世尊!比丘于此诸善法，断尽有漏而得无漏、心解脱、慧解脱已，于现前之诸法，成自胜智，究竟而安住。世尊！于诸善法中，此是无上，彼世尊究竟证如此等，如是彼世尊证此诸善法为最胜，其余之沙门、婆罗门任何之证知，亦无能比此更上也。
四
复次，世尊！世尊对于施设入处十二处之说法，此是无上之法也。于此，入处者即谓：六之内、外处：眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法也。世尊!施设此入处，为最上也;彼世尊究竟证如此等;彼世尊究竟证如 而施设诸入处为最胜，其余之沙门、婆罗门任何之证知，亦无能比此更上也。．
五
复次，世尊!世尊对于入胎之说法，此是无上之法：世尊!此即四种之入胎：世尊！此中某些人无知而入母胎中，又无知而住母胎内，无知而出母胎外，此为第一之入胎也。世尊!此中复有某些人，正知而入母胎中，无知而住母胎内，无知而出母胎外，此为第二之入胎也。世尊!此中更有某些人，正如而入母胎中，正知而住母胎内，但无知而出母胎外，此为第三之入胎也。世尊!此中更有某些人，正如而入母胎中，正如而住母胎内，正如而出母胎外，此为第四之入胎也。世尊!关于入胎，此是无上之法。
六
复次，世尊!世尊对于记心种类之说法，此是无上之法。世尊!此记心有四种类：有某一类人，依占相观察他人之心，谓：“汝之意如是;汝之意有如是：汝之心有此状态。”彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第一记心之种类;复次，世尊！此中有某一类人，不依点相记心，闻若人、若非人、若天神之音声，观察他心谓：“汝之意如是；汝之意有如是;汝之心有此状态。”彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第二记心之种类;复次，世尊!此中有某一类人，不依占相记心，亦不闻若人、若非人、若天神之音声，观察他心，而依寻、依伺，又依闻寻7扩大活动之音声，观察他心，谓：“汝之意如是;汝之意有如是；汝之意有此状态。”彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第三记心之种类;复次，世尊!此中有某一类人，实不依占相察他心；亦不依闻若人、若非人、若天神之音声观察；亦不依寻、不依伺，亦不依闻寻之活动观察，而依心而入无寻无伺三昧，于心中能认知他心，谓：“此尊者决定之意行如是，尊者此心之后所起之心如是。”彼若多次观察，确实如是，更无错误。此为第四记心之种类。世尊！此关于记心之种类、是无上之法。
七
复次，世尊!世尊对于见等至如是之说法，此是无上之法。此有四种见等至：世尊!此中有一类之沙门、婆罗门依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到达心三昧;如是于定心省察此身下至足蹠之皮，上至头发之端，以皮肤为限，全身包满种种不净，即此身中有：头发、微毛、爪、齿、皮肤、肉、筋肉、骨、髓、肾、心脏、肝、肋膜、脾、隔膜、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等。此为第一之见等至。
复次，世尊!此中有一类之沙门、婆罗门依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到达心三昧;如是于定心省察此身下至足蹠之皮，上至头发之端，以皮肤为限，全身包满种种不净，即此身中有：头发、微毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、髓、肾、心脏、肝、肋、膜、脾、肺、肠、隔膜、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等，更超越之外皮、血、肉而观察骸骨。此为第二之见等至。
复次，世尊！此中有一类之沙门、婆罗门……乃至……更超越人之外皮、血、肉、而观察骸骨。复观人意识流，相续不断、住于此世及他世。此为第三之见等至。
复次，世尊!有一类之沙门、婆罗门……乃至……更超越人之外皮、血、肉而观察骸骨;复观人意识之流，相续不断，不住此世亦不住他世。此为第四之见等至。世尊说此诸见等至，是无上之法。
八
复次，世尊!世尊对人施设而说法，此是无上之法。世尊!此有七种之人施设，谓：俱解脱、慧解脱、身证、见至、信胜解、随法行、随信行。世尊!此人之施设，是无上之法。
九
复次，世尊！世尊对于诸精勤8而说法，此是无上之法。世尊！此即七觉支，谓：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。世尊!世尊说此精勤之法，是无上之法。
十
复次，世尊!世尊对行道之说法，此是无上之法。世尊!此四种之行道，是:苦行道迟通达、苦行道速通达、乐行道迟通达、乐行道速通达。世尊!此中所谓苦行道迟通达者，世尊!此有困难，亦为愚钝故，依此三义，被称为鄙陋者。世尊!此中所谓苦行道速通达者，世尊!此有困难故，被称为鄙陋者。世尊!此中所谓乐行道迟通达者，世尊!此为愚钝故，被称为鄙陋者。世尊!此中所谓乐行道速通达者，世尊!是易乐、亦有利根故，依此二义，被称为优异殊胜者。世尊!关于行道，此是无上之法。
十一
复次、世尊!世尊对言正行之说法，此是无上之法。世尊!此中有一类人，不语含虚诳语之语言，亦不为粗恶语，不为离间语，不寻觅诤论之胜，为如贤人与贤人、意义甚深、且语适时之言语。世尊!说此言正行，是无上之法。
十二
复次，世尊!世尊对人之戒正行之说法，此是无上之法，世尊!此中有一类人，正直，而有信用：不作诈欺师，亦不作背信者，不为占相师，亦不作以利贪利 者，为五根门之善监视者，食持节量，行作平静，常持警醒，精进不舍，不动而住，修定，言答明快，有理性而不溺于感情，善忆念而用心周到。世尊!此人于戒之正行，此是无上之法。
十三
复次，世尊！世尊对教诫法之说法，此是无上之法。世尊!此有四种之教诫。世尊依独自之如理作意、如是知他人：“此人如是，教诫如是之行而实践，由三结之断尽，而成为预流，得无退堕之法，决定得趣入等正觉。”世尊!世尊依独自之如理作意，如是知他人：“此人如是，教诫如是之行而实践;由三结之断尽，由贪、嗔、痴之灭尽，成为一来者，彼今正一次还来此世，作苦之边际(灭尽苦蕴)。”世尊!世尊依独自之如理作意，如是知他人：“此人如是，教诫如是之行而实践，由五下分结之断尽，成为不还者12，于其处直入涅桨，决不再生来此世。”世尊!世尊依独自之如理作意，如是知他人：“此人如是，教诫如是之行而实践，由断尽有漏，到达于现法自证知，正得具足无漏心解脱、慧解脱而住。”世尊!说此教诫法，此是无上之法。
十四
世尊!世尊对他人解脱智之说法，此是无上之法。世尊!世尊依独自如理作意，如是知他人：“此人如是由三结之断尽，成为预流，得无退堕之法，决定趣入等正觉。”世尊!世尊依独自之如理作意，如是知他人：“此人如是由三结之断尽，亦灭尽贪、嗔、痴，成为一来者，彼正唯今一次还来此世，以尽苦之边际。”世尊!世尊依独自之如理作意，如是知他人：“此人如是由断灭五下分结，成为不还者，于其处直入涅乐，决不再生来此世。”世尊!世尊依独自之如理作意，如是知他人：“此人如是由有漏之断尽，到达于现法自证知、作证已，得无漏心解脱、慧解脱而住。”世尊!世尊对他人解脱智之说法，此是无上之法。
十五
复次，世尊!世尊对诸常住论之说法，此是无上之法。世尊!此是三种之常住论。世尊!此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧时，忆念如是种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、乃至十生、二十生、三十生、四十生、五十生、乃至百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生间之宿住。而“于其处，我有如是名、 属如是之种族、如是姓、如是饮食、如是苦乐之经验，有如是寿量，由彼处殁而生某处，于其处优有如是名、属如是种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐、有如是寿量。又于彼处殁、而生来此处。”如是忆念其事情、境遇及种种之宿住，而彼如是言：“我于过去世，不知世界之成立及破坏：于未来世，亦不知世界之破坏或将成立，但我与世界是常住、无所生，如山顶常住立不动之石柱。而且彼等有情、出生死去，流转轮回，但我与世界是常住存在。”此是第一之常住论。复次、世尊!此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧时，忆念种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一成坏、二成坏、二成坏、四成坏、五成坏、十成坏、二十成坏劫间之宿住，而“于其处，我有如是名、属如是种族、如是姓、如是经验苦乐、有如是之寿量，于彼处殁而生于其处，于其处复有如是名、属如是之种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐、有如是之寿量。又于彼处殁而于此处受生。”忆念如是之事情、境遇及种种之宿住。彼如是言：“我于过去世，实知世界之破坏、又世界之成立；我于未来世，正如世界当破坏又当成立;而且我与世界常住、无所生、如山顶常住立不动之石柱。而且彼等有情，出生死去，流转轮回，但我与世界是常住存在。”此是第二之常住论。复次，世尊!此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚……乃至……心入三昧时，忆念种种宿住，入如是种类之心三昧，即忆念十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏间之宿住，而“于其处，我有如是名……乃至……又于彼处殁，于此处受生。”如是忆念其事情、境遇及宿住，彼如是言：“于过去世，我实知世界之破坏，又世界之再成立，又于未来世，我知世界当破坏，又世界之再成立，而且我与世界是常住，无所生，如山顶常住立不动之石柱。而彼等有情，出生死去，流转轮回，而我与世界是常住存在。”此是第三之常住论。世尊!对此诸常住论之说法，是无上之法。
十六
复次，世尊!世尊对宿住随念智之说法，此是无上之法。世界中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、心入三昧时，忆念种种之宿住，入如是种类之心三昧，即忆念一生、二生、三生、四生、互生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、数坏劫、数成劫、数成坏劫之宿住。而“于其处，我有如是名，属如是种族、如是姓、如是饮食、如是经验苦乐，有如是寿量，由彼处殁而生某处，于其处又有如是名……乃至……又由彼处殁，于此处受生。”如是忆念其事情、境遇及种种宿住。世尊!又有诸天无有能力计算彼等之寿量，又具思不及彼等生前生活之任何持相：或有色、或无色、或有想、或无想，或非想非非想，凡如是其事情，境遇及种种宿住之忆念。世尊!世尊对此宿住随念智之说法，是无上之法。
十七
复次，世尊!世尊对有情死生智之说法，此是无上之法。世尊!此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧时，依清净超人之天眼，观察诸有情，了知诸有情被业力所牵引，死去、出生，或成为卑贱、富贵、优美、丑恶、幸福与不幸福。心入此类之三昧者，且谓：“尊者!实诸有情由具足身恶行，由具足语恶行，由具足意恶行，诽谤圣者，具足邪见，依邪见而造业，彼等身坏死后，当再生于恶生、恶趣、险难处、地狱。尊者!又诸有情由具足身妙行，由具足语、意之妙行，不诽谤圣者、具足正见，又依此正见作善业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。依如是超人清净之天眼，观察诸有情，了知诸有情被业力所牵引，死去、出生，或成为卑贱、富贵、优美、丑恶、幸福与不幸福。世尊!此有情死生智之说法，是无上之法。
十八
复次、世尊!世尊对种种神通之说法，此是无上之法。世尊!于此有二种神通：此中有漏、有依称为“非圣”之神通;世尊!又无漏、无依称为“圣”之神通。世尊!缘何，有漏有依称为“非圣”之神通耶?世尊!此中有一类之沙门、婆罗门，依热诚、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧时，现如次种种之神通，即或一身变为多身，或多身变为一身; 身或显、或隐，通墙过壁、穿过石山等通行无碍，犹如于空间;出没大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；结跏趺坐于空中，犹如有翼之飞鸟;如日月之如是大威力大德，以手把捉、扪摸，以身达梵天界。世尊!此有漏有依，称为“非圣”之神通。世尊!缘何，此无漏无依，称为“圣”之神通耶?世尊!此中有比丘，如于厌逆时，若愿意成不厌逆想者，即顿时于不厌逆想而住;如于不厌逆时，若愿成厌逆想者，即顿时于厌逆想而住，或于厌逆之事物不厌逆时，若愿意于不厌逆想而住者，即顿时住于不厌逆想;或于厌逆、不厌逆，若愿于厌逆想而住者，即顿时住于厌逆想；或除去厌逆、不厌逆想，愿意于舍之正念智而住者，即顿时得住于舍之正念智。世尊!此无漏无依，称为“圣”之神通也。
世尊！于种种之神通中，此无漏、依为无上之法。世尊对此，究竟证知无余，其他之任何沙门、婆罗门皆未有比世尊更殊胜之证知。
十九
凡有笃信之善男子，依奋斗之持续、不拔之毅力，依人之力、人之精进、人之劳力、人之忍耐可得，世尊已逮得此。世尊!世尊非从事于耽着世间爱乐之享受及世俗、卑劣非义相应之事;亦不从事于自苦其身之苦行，于非望无义相应之事。世尊是为得四禅及明晰之智现法乐住，圆满所得，自由获得，得之无苦难。
世尊!若有对我如是问：“友，舍利弗!于过去世对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶?”世尊!对如是之质问，我答：“不然也”。复有更问：“友，舍利弗!于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶?世尊！对如是之质问我答：“不然也”。复有更问：“友，舍利弗!于现世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶?世尊!对如是之质问，我答：“不然也”。世尊!复有如是问：“友，舍利弗!于过去世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶?”对如是质问，我答：“如是也”。复问：“友，舍利弗!于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶?”世尊!对如是之质问，我答：“如是也”。复问：“友，舍利弗!于现在世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶?”世尊!对如是之质问，我答：“不然也”。
世尊!若复有对我作如是问：“长老舍利弗何故，对一者18承认两另一者不承 认耶?”世尊!对如是之质问，我如是说示：“我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于过去世，对等正觉，有与我全同之应供、等正觉者。又我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于未来世，对等正觉，有与我全同之应供、等正觉者。又我于世尊之面前，亲听闻、亲受教，尊师言于一世界，同时有二人应供、等正觉者之出现，实不可能有此机会、亦不可得期待也。”世尊!对如是之质问，我作如是说示，是否正语世尊之所说?或犯误谬以诬谤世尊耶?又对于法19得顺法之说示耶?又于法，通说、顺说而非述虚伪耶?”
“舍利弗!实对如是之质问，汝如是之说示，正语我之所说，又无过误以诬谤我，对于法，得顺法之说示，又于法，通说、顺说而非说虚伪。”
二十
如是闻世尊之所说，长老优陀夷，白世尊言：“奇哉，世尊!未曾有哉，世尊！如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是之威神力、如是大威德，亦如常不宣扬自己。世尊!若于异学之游行者，只于诸法中，见出自己唯一之法，彼等则高举法幢而宣扬。奇哉，世尊!未曾有哉，世尊!如来依少欲、知足、谨严之行事;于如来有如是之威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。
“优陀夷!汝心善见：“如来依少欲、知足、谨严之行事，于如来有如是之威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。”优陀夷!若异学之游行者，只于诸法中，见出自己唯一之法，彼等则高举法幢而宣扬。汝心善见：“如来依少欲、知足、谨严之行事；于如来有如是威神力、大威德，亦如常不宣扬自己。””
二一
于此，世尊告长老舍利弗：“是故，舍利弗!汝对此法之分别，宜向诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷宣说。然者，虽对如来有疑惑、犹豫之愚痴者，若闻此分别之法，则当消灭对如来怀有之疑惑、犹豫。”
实如是，长老舍利弗于世尊之面前，宣示确信欢喜，是故，记说此经，名为自欢喜经。
注：
1 .信(Pasanno)原来差不多是愉快、明快之意，但此语与Bhagavanti(Bhagavant之于格)结合时，就有信仰上之意，亦含有满足知之意义故，补以如是悟得而译。
2 .总相之法(dhammanvayo)，在此，是通一切法类集之意。
3 .心随烦恼(cetaso upakkilesa) 意思是随于心之恼乱之事;应解为诸烦恼之总称。
4 .“归命”Pasidim是语源pssada同，为于格时，以宗教信仰之意义，而翻为归命。
5 .记心(adesana)依新译之译语例，北传汉译于“自欢喜经译为观察。故由此两译而混用之。若取其意而言，亦宜称为读心术。
6 .一类(ekacco)是一人，或某人亦同样。
7 .寻之扩大活动(vitokko-vipphara)于SKT.为vitarkavisphara,vi sphara是振动之义，为想事物则如所谓天籁响，可解为依寻、伺、寻之扩大活动之声，觉音以此为随眠等之声，意未必明了。
8 .精勤(padhana)劳力之义，一般此语于三十七菩提分法中之四正勤之正勤(sammappad-hana)被熟语化，相当于梵文之正断或正勤samyakprahana，然，于此处实说七觉支，所谓现修所断之断的意义吧!
9 .离间语(pesuniyam)原本有pesuniyam是错误。
10 .如贤人与贤人manta manta,manta是mantar(贤人)之Nominative，有用为如贤人，如圣者、如思索家之状态，今从惯用法。
11 .修定jnayi原本为nayi从暹罗和注释。
12 .不还一般为anagamin而于此唯有Opapatiko(化生)，化生则相当于梵文Upapadukah意为无父母而生，不依父母而生，取否定方面，特别想用于此之此字，依前后之文势，意译为不还。
13 .“知世界破坏……”原本有janami samvatti va loko vivattiva ti而没有na,“知世界之破坏又成立。”异本附有na，又此类之三昧，关于世界之成坏，无忆起什么，故可为不知，不唯如此，言世界之未来时，其次如本经所示，看为不知于未世界成立又破坏，其对比上，此加入na，为najanami较适当。
14 .“我与世界……是常住”是atthi(tveva)sasati-Saman补以我和世界之主格而译之。atthi虽依Stede方可用为第三人称之复数，故思惟前后之文势时，想补为我和世界之主格为确当。
15 .世界之破坏(Csamvatti)是世界展开之收拾，应看为离散孚N，决非消灭之意，对此，世界之成立(vivatti)是展开、形成之意。
16 .一九 原本为二0，是错误，以下之号码顺增一。
17 .无苦忧(akasira-labhi)非难行苦行而得之意。
18 .一者(ekaccam)，于此谓过去未来，有与佛同等之等正觉，现在则无有，认为过去和未来者为一，对此现在者亦为一。因过去或未来之沙门、婆罗门与佛正同等者;然是指过去佛和未来佛。
19 .对于法之顺法(dhammassa canudhammam)者，意是法随其法之法，当看为正说之法与解其法之豫备法之意。觉音谓：法者，是出世间和世间之经，即九分教之意义。
20 .自欢喜经(sampasadaniya)于汉译(北传)翻为自清净经，而缅甸本，在此处之经题为　　Sampasadaniya,Sampasadaniya是sampasada义务分词，又未来分词之语尾附加aniya“引导于欢喜，”或有“当为清净”之意。Sampasadaniya于Sampasadana附伽tadd-hita语尾iya者，则“令欢喜”，或“有成为欢喜”之意。

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波梨经

本经相当于北传汉译的长阿含卷第一五之阿菟夷经(大正藏一)。本经是世尊往末罗国之阿菟夷村时，访问拔迦婆梵志之谈话，其时之话题，是离车族出身之比丘善宿的还俗事件。虽日夜亲近佛陀，不能停住于佛教中之愚者善宿，至于舍去佛之法、律的根本原因，是佛陀不为彼示现神通，并不为之说明世界、人世之起源，不满意而回去。从此经之内容大别为两部份，一是神通说，二是起源论。佛陀对于神通之示现不示现，非是佛法修行之目的，佛教的根本精神是在说示，引导人至完全之苦灭，又到完全之苦灭的目的，所以像世界之起源论，非是不可缺的东西。诚恳地信受佛陀之教说，无任何疑问的，受持完全苦灭之法，无须以神通或起源论为问题。然，当时一般的求道者等，重苦行主义，重修定主义，因皆耽着于如斯之问题，所以善宿亦有执着此问题倾向吧！佛陀对善宿，如上所述，说佛法修行之目的，及明佛教之根．本精神(一、三~一、六)，更告于依上人之法，三度示现神通：第一、对于库罗迦提耶者(一、七~一、一0)，第二、对七戒行者康达罗摩斯伽者(一、一一~一、一四)，第三对裸形道士波梨子者(一、一五~二、一三)。本经言称波梨经，故特别对第三之波梨部份为最长。想本经之重心部是在此，其前后是附带的庄严俱吧！神通说，皆是对善宿而说，但起源论，唯对拔迦婆梵志，是说佛陀往昔之事。第一是自在天、梵天创造说(二、一四~二、一七)，第二是戏耽说(二、一八)，第三是意乱说(二、一九)，第四是无因生说(二、二0)。而唯一类之沙门、婆罗门唱道如所说，而不知其论据，佛陀说示此是转生，无宁是根据于心理的，以满足彼等。最后(二、二一)佛陀说净解脱之现相，不归依三宝，以异见异行，是难入净解脱，拔迦婆道士！言如卿能对佛获坚固之信奉而结说本经。

第一 诵品

如是我闻。
一
一时，世尊住末罗国，名为末罗族之阿菟夷土市镇。尔时，世尊晨早着下衣，持上衣、钵，为乞食而入阿菟夷土。其时，世尊如是思惟：“要入阿菟夷土乞食，时尚过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。”其时，世尊至跋伽婆种姓之普行者僧园，访问跋伽婆普行者。
二
尔时，跋伽婆普行者，如是白世尊言：“来!尊瞿昙世尊，善来尊瞿昙世尊，实久未相见，尊瞿昙世尊，今以何之缘而来此耶?尊瞿昙世尊，请坐此所设之座!
世尊坐于所设之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：
“世尊!前日，否更前日，离车子善宿来访我，对我如是言：“跋伽婆!今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。”世尊!如离车子善宿之言耶?”
“跋伽婆!实如离车子善宿之言。”
三
“跋伽婆!前日，否更前日，离车子善宿实来访我，至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!坐于一面之离车子善宿，实如是向我言：“世尊！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。”
如是言时，跋伽婆！我如是语离车子善宿曰：“然，善宿!我曾作是言：“善宿!来，汝来住我之处耶?””
“不然，世尊。”
“然，汝曾向我言：“世尊!我要住世尊之处耶?””
“不然，世尊。”
“如是，善宿，我未曾言：“善宿!来，来住我处。”汝亦未曾向我言：“世尊!我要住世尊之处。”若如是，愚人!汝要舍去谁耶?愚人!对此事情，应该见罪汝自己。”
四
“然，世尊!世尊不为我示导上人法2之神通变化。”
“若然，善宿!我如是言汝：“善宿!来，来住我处，我为汝示导上人法之神通变化耶?””
“不然，世尊。”
“或者汝曾对我如是言：“世尊!我要住世尊之处，世尊为我示导上人法之神通变化耶?””
“不然，世尊。”
“如是，善宿!我实未曾对汝言：“善宿!来，汝来住我处，我为示导上人法之神通变化。”汝亦未曾向我言：“世尊!我要住世尊之处。世尊要为我示导上人法之神通变化。”若如是者，愚人!于谁，汝要舍去谁耶?善宿!汝如何思惟耶?成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶?”
“世尊!成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。”
“如是，善宿!成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿!上人法之神通变化是何耶?为何要成就此耶?愚人！对此事情，应该见罪汝自己。”
五
“然，世尊!不为我宣示世界3之起源。”
“然者，善宿!我曾如是言：“善宿!来，汝来住我处，我为汝宣示世界之起源耶?””
“不然，世尊。”
“或曾向我言：“世尊！我要住世尊之处，世尊要为我说世界之起源耶?””
“不然，世尊。”
“然者，善宿!我实未曾言：“善宿!来，汝来住我处，我当为汝宣示世界之起源。”而汝亦未曾向我言：“世尊!我要来住世尊之处，世尊要为我宣示世界之起源。”若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶?善宿！汝如何思惟耶?不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶?”
“不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能寻得完全苦灭之目的也。”
“如是，善宿!不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿!起源之宣说，有何用?愚人!对此事情，应该见罪汝自己。”
六
“善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞我：“彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞我。
善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞法：“彼世尊之法是善说，于现世受报，现见、来见，导引诸智者，各自得解。如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞法。
善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞僧伽：“世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即皆是四双八辈。此世尊之弟子僧伽，应供养、应恭敬、应受布施、应合掌，为世间之无上福田。”如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞僧伽。
善宿!我实告汝，善宿!我实通知汝。善宿!对于汝，将有如是言者：“离车子善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。”如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！对于汝，将有如是言者。”
跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！”
七
“跋伽婆！一时，我在末罗人之普美，名为郁多罗伽之普美市。其时，跋伽婆!我实于晨早，着下衣，持上衣及钵，离车子善宿沙门随于我后，为乞食而入郁多罗伽。其时，实有裸形道人，库罗伽提耶，生活如狗，四足4而行，唯以口啖食散乱于地之食物。
跋伽婆!离车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物，见而思念彼曰：“嗟呼!善美哉，啊哈!实是沙门、阿罗汉!四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。”
跋伽婆!其时，依我心而知离车子善宿之心，语离车子善宿言。
“愚人!汝实自称释子之徒耶?”
“世尊!世尊何故告我：“愚人！汝实自称释子之徒耶?””
“然者!善宿!汝见裸形道人库罗伽提耶，行狗之作为，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物而言：“嗟呼!善美哉，阿哈!实是沙门、阿罗汉，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。”不如是思惟耶?”
“世尊!如是。然者，世尊!世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶?”
“愚人!我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸又。善宿!汝实对裸形道人库罗伽提耶思惟：“善美哉!沙门、阿罗汉也。”彼七日之后，腹胀5而死，死后当得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而彼死时，当被舍弃毗罗那丛中之墓场。善宿!汝若有愿意者，可访裸形道人库罗伽提耶，当问：“友!库罗伽提耶!汝知自己之所趣耶?”善宿!彼裸形道人，得有理由答汝：“友善宿!我知我所趣：有名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱者，我于彼处得其阿修罗身。””
八
跋伽婆!其时，离车子善宿，往访裸形道人库罗伽提耶。至已，语裸形道人库罗伽提耶言：“友库罗伽提耶!沙门瞿昙实记别汝之事情，言：“裸形道人库罗伽提耶，七日之后，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修罗身。而且死后，会被舍弃于毗罗那丛中之墓场。因此，友库罗伽提耶!汝于可能之范围，食适量之食物，又于可能之范围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。”
其时，跋伽婆!善宿不信如来故，于一日二日乃数至七日。跋伽婆!其时，裸形道人库罗伽提耶，经七日之时，腹胀而死，死后，得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而且其死后，被弃于毗罗那丛中之墓场。
九
跋伽婆!善宿闻：“裸形道人库罗伽提耶，腹胀而死，死后，被弃于毗罗那丛中之墓场。”跋伽婆!其时，离车子善宿，往毗罗那墓场，访裸形道人库罗伽提耶，访已，三度以手打之曰：“友库罗伽提耶!知汝之所趣耶?”
跋伽婆!其时，裸形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：“友善宿!我知我所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。”如是言已，彼即确实迎向6卧仆。
十
跋伽婆!其时，离车子善宿来访我，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!我对坐于一面之离车子善宿如是言：
“善宿!汝如何思惟耶?我对汝记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果?或与此不同耶?”
“世尊!世尊为我记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。”
“善宿!汝如何思惟耶，若不如是，能为上人法之神通变化耶，或不能为耶？”
“世尊!确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。”
“愚人!如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：“然，世尊!世尊不为我示导上人法之神通变化耶?”愚人!对此事情，要见罪汝自己。”
跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去!
十一
跋伽婆!一时，我住毗舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗摩斯迦，住毗舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼全设七种誓戒，实行此等--终生裸形，不着任何衣裳;终生行梵行，不行不净法;终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥：不往过毗舍离东之忧园庙；不往过毗舍离南之瞿昙庙；不往过毗舍离西之七聚庙；不往过毗舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其名声。
十二
跋伽婆!其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出嗔恚、嫌忌及不满。跋伽婆!其时，离车子善宿确实如是思惟：“嗟呼!善美哉，啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢!于我等有长夜之不利及灾祸!”
十三
跋伽婆!其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆!我实对坐于一面之离车子善宿如是言：
“愚人!汝自称为释子之徒耶?”
“世尊!何故世尊自我云：愚人!汝自称为释子之徒耶?”
“善宿!汝质问裸形道人干达罗摩斯迦耶?彼裸形道人干达罗摩斯迦，对汝所质问不能解答，不能解答，而表现出嗔恚、嫌忌及不满耶?其时，汝如是思惟耶：“嗟呼!善美哉，啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈!于我等有长夜之不利及灾祸!”
“世尊!如是，世尊!世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶?”
愚人!我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿!汝对裸形道人干达罗摩斯迦赞想：“善美哉!阿罗汉、沙门也。”但彼不久会着衣，离梵行、食饭、粥，至行过毗舍离诸一切庙，因名声坠地而死。”
跋伽婆!其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而着衣、离梵行、食饭粥、至行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。
十四
离车子善宿实闻：“裸形道人干达罗摩斯迦着衣、离梵行、食饭粥、行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。跋伽婆!其时，善宿来访。至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!我实对坐于一面之离车子善宿如是言：
“善宿!汝如何思惟耶?我为汝关于裸形道人干达罗摩斯迦之记说，实如其结果?或与此不同耶?”
“世尊!世尊为我记说干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。”
“善宿!汝如何思惟耶?若不如是者，能为上人法之神通变化耶?或不能为耶?”
“世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。”
“愚人!如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：“世尊不为我示导上人法之神通变化。”愚人!对此事情，要见罪汝自己。”
如是，跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离此法律而去。
十五
“跋伽婆!一时，我住毗舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：
“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。”
十六
跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：
“世尊!裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：“沙门．瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为其倍。”
跋伽婆!如是言时，我如是言离车子善宿曰：
“善宿!实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。””
十七
“世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言。”
“善宿!汝何故向我言：“世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言耶?””
“世尊!世尊此等绝对教诫之语：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来至我面前。”若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而来至沙门瞿昙之面前，如言之结果彼头破裂。”然，世尊!裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。”
十八
“然者，善宿!如来之语，有如语两样意义之语耶?”
“世尊!然者是言：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来至世尊之面前，彼头当破裂。”对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶?又：“裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。”有一天神从此事，所告如来耶?”
““裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”善宿!对于裸形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：“裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：“世尊！裸形道人波梨子是无耻汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊!不管如何!裸形道人波梨子于跋耆邑，对我言：“离车族之将军阿质多，得生于大地狱。”世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。世尊!裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头当破裂。”
善宿!确实如是，我心依心所了知：“言裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”天神亦来告知我此事：芸口裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”
善宿!我将入毗舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼裸形道人波梨子林园。善宿!其时，汝若愿意者，当可告知彼。”
十九
跋伽婆!其时，我于晨早，着下衣，持上衣及钵，为乞食而入毗舍离。于毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼裸形道人波梨子林园。跋伽婆!其时，离车子善宿，急入毗舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离车族而如是言：
“诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者!来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。”
跋伽婆!其时，众多知名之离车族实如是思惟：“善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者，然者!我等往观。”
又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是言:
“诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。”
跋伽婆!其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：“噢噢!善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者!然者!我等往观。”
跋伽婆!其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆!彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。
二十
跋伽婆!裸形道人波梨子闻：“来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诣外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。”闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆!其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而往彼典睹迦孺普行者园。
跋伽婆!彼大众实闻：“裸形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦孺普行者园。”跋伽婆!其时，彼大众中一男子言：
“来!男士!汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：来!友波梨子!众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友波梨子!由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。
智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，友波梨子!实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。””
二一
彼男子答大众曰：“应如是，诸贤者!”而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：“友波梨子!来，来众多知名之离车族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子!实由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其倍。是故，友波梨子!汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。”
跋伽婆!如是言时，裸形道人波梨子曰：“友!我现在回去。”匍匐而不能起座。跋伽婆!其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰：
“友波梨子!实如何耶?即汝腿胶着于绳床耶?或实是绳床胶着于汝腿耶?言：“友!我现在还去，友!我现在还去。”而匍匐不能起座。
跋伽婆!实如是言，裸形道人波梨子尚犹言“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。

二二
跋伽婆!今，彼男子实已了知””彼裸形道人波梨子败北矣!言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如次言：
“裸形道人波梨子，败北矣!彼言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。”跋伽婆!如是言时，我如是告彼大众曰：
“诸贤者!裸形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破裂。””

第二 诵品

一
“跋伽婆!其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰：
“然者，诸贤者!请暂待。在此期间我去，请看我能不能从裸形道人波梨子带回来大众之处！”
跋伽婆!其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰：
“波梨子!来，汝出来则可。众多知名之离车族、众多知名高位之婆罗门及富有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者之园。波梨子!实由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……我为其倍。”是故，友波梨子!实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子!依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：“裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。友波梨子!来!来者汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。””
二
跋伽婆!如是言时，裸形道人波梨子言：“友!我现在回去，友！我现在回去。”
而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言：
友!波梨子!实为何耶?是汝腿胶着于绳床耶?或绳床胶着汝腿耶?言：
“友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐不能起座。
跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子实言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。
三
跋伽婆!离车族之大官，实言：“友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐不能起座。确实了知此裸形道人之败北时，到彼大众而作如是言：
“彼裸形道人波梨子败北矣，彼言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。”
跋伽婆!如是言时，我向彼大众如是言：
“诸贤者!裸形道人波梨子，实不舍其语……乃至……彼头破裂。若离车族之诸贤者中，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼车索断，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍宜诘……乃至……彼头破裂。”
四
跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利9，从座而起，同大众如是言：
“然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大众之处。”
跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰：
“友!波梨子!来，汝来则可。众多知名之离车族来……乃至……沙门瞿昙为昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毗舍离之大众中作如是说：“沙门瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。”是故，友!波梨子!汝来至半路，沙门瞿昙最初来，为昼日休息，来汝之林园。友!波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。”若离车族之诸贤者，有想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。”
五
如是言时，裸形道人波梨子言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言裸形道人波梨子曰：
“友!波梨子!实为何耶?是汝腿胶着于绳床?或绳床胶着汝腿耶?言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐非不能起座耶！”
虽如是言，裸形道人波梨子尚言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。
六
跋伽婆!如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。因此，确实了知裸形道人波梨子之败北。其时，作如是言：
“友!波梨子!往昔，有狮子兽王，如是思惟：“然，我于深林据住一窟，于此据住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而偏顾四方，偏顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉已而行归住窟。””
友!其时，狮子兽王，于深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而偏顾四方，偏顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。
七
友!波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友!其时，其老豺实如是思惟：“我是何耶?狮子兽王是何耶?然，我亦深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而偏顾四方，偏顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。”
友!其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而偏顾四方，偏顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。实作豺鸣：“豺鸣是何等卑劣，却谓其狮子吼有何耶！”
如是，波梨子!汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如来、阿罗汉、正等觉者耶?波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者耶！”
八
跋伽婆!因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时言如是曰：
豺自为狮子
且彼老豺鸣
却思为兽王
何等豺卑劣
尚轻狮子吼
“如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者。”
九
然，跋伽婆!达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时，向彼如是言：
随他之后行
食彼之残食
且作自思惟
不见真自己
他作老豺鸣
豺想我是虎
何等豺卑劣
尚轻狮子吼
“如是，波梨子!汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者!”
十
跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，同彼如是曰：
蛙鼠食舍弃
墓场之尸体
生长于大林
空林之老豺
然彼作豺鸣
思我是兽王
何等豺卑劣
尚轻狮子吼
“如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者!”
十一
跋伽婆!因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，至彼大众处，作如是言：
“诸贤者!裸形道人波梨子败北矣，彼言：“友!我现在回去，友！我现在回去!而匍匐不能起其座。”
十二
跋伽婆!如是言时，我如是语彼大众曰：
“诸贤者!裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车族之诸贤者，想以车索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”
十三
跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、剌激而令感兴、欢喜，由向彼大众说法、教诫、剌激而令感兴、欢喜，令解脱大缚，拔除四万八十有情之大苦难，入光界三昧，早于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，再现于大林重阁讲堂。跋伽婆!其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐一面。跋伽婆!对坐于一面之善宿，我如次曰：
“善宿!汝如何思惟耶?为汝，我对裸形道人波梨子之记说，为如其结果耶?或与之不同耶?”
“世尊!世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。”
“善宿!汝如何思惟耶?若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶?”
“世尊!如是者实依上人法作神通变化而非不作也。”
“如是，愚人!我依上人法作神通变化，然，汝言：“世尊!世尊不为我依上人法作神通变化。”愚人!对此事情，应见罪汝自己。”
跋伽婆!如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去。
十四
跋伽婆!我知世界之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执着，由不堕执着，我自了知涅槃11。如来证如此而不陷过误。跋伽婆!有一类之沙门、婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言：“汝等诸贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶?”我如是问，彼等答：“然也。”我如是言彼等曰：“如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说耶?”彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我说示之：
十五
“诸贤者！确实早晚，长期间之后，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。诸贤者:实经过长期之后，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，于虚空中当现梵天宫。其时，或因有情寿命之尽，或依其功德之尽，由光音天身殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。于此，孤独长夜而住，生起不定、不满及忧虑。谓：“其他之有情亦来此！”其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。
十六
因此，诸贤者!最初受生之有情思惟：“我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶?因我先思惟：其他之有情亦来生此！如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。”
而后得生之有情亦思惟：“彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。诸贤者!我等由此梵天所造也。何故耶?不管如何，如我等之见，因彼是最初生，我等于后而生也。”
十七
诸贤者!于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其后生之有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁后，生来此地上。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：“彼尊是梵天、大梵天……乃至……既有未有之父也。诸贤者!由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不坏灭、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、坏灭者也。”诸贤者！如是，诸贤者乃宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说。”
彼等说：“尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。”跋伽婆!我知世界之起源，我了知涅槃，证知此而如来不陷过误。
十八
跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我如是言：“汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶?”彼等对我如是问，答：
“然也。”我对彼等如是言：“汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶?”对我所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我如次说：
“诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法而住故，专心散乱而失忆念，专心混乱失忆念，彼等诸天其身殁。诸贤者!某有情实由其身(梵)殁而生来此处。生来此处后，由在家出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：“彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不舍其身，常住而坚固，永远于不坏灭法，永久存在而住。然，我等耽於戏笑，长期入于耽戏乐法而住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁，
无常不坚固，非永远、寿短、坏灭法而生来此处。”如是，诸贤者!汝等认定古传之起源说应是耽戏也。”
彼等说：“瞿昙!如是我等所听，确实正如瞿昙所言。”跋伽婆!我知世界之起源……乃至……我了知涅槃，证知此而如来不陷于过误。
十九
跋伽婆!有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼等，我如是言：“诸贤者!汝等何以认定意乱之古传起源说耶?”彼对我所问，答：“然也。”我对彼等如是言：“汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶?”彼等对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我如次说：
“诸贤者!有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者!当知如次之事，有某有情梵身殁生来此处。生来此处后，由在家，出家而为无家，出在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之往处，但不能忆念更以前者。彼等思惟：“彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱;彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不坏之法，永久存在而住。然，我等意乱，我等长期互相起嫉妒：我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，身体衰耗、心困乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依坏灭法而来生此。”如是，诸贤者宣说意乱之古传起源说。”
彼等言：“友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。”跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我了知涅槃，证如此而如来不陷于过误。
二十
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：“汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶?”对我如是所问，彼等答：“然也”。我言彼等曰：“汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶?”对我所问，彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示：
“诸贤者!有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者曰应知其事，有其有情(梵)，其身殁生来此处。生来后，由在家出家而为无家，由在家出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆念其以前者，彼思惟：“我及世界皆是无因生。何以故?我非始有，如是实是没有我而转变为有性。”如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。”
彼等曰：“友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。”跋伽婆！我知起源，我不仅知之，更知此以上，知而不堕着，不堕着故，我自了知涅槃，证此而不陷过误。
二一
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、虚伪、虚诞批议：“沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：“于达得净解脱而住时，于其时知一切为不净。””然，跋伽婆!我不言：“于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。”跋伽婆！我实如是言：“于达得净解脱而住时，于其时始知净。”
“世尊！彼等想世尊是颠倒、诸比丘更为颠倒。“世尊为我要得净解脱而住，于如法教示，如是我信受世尊。””
“跋伽婆!实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来!跋伽婆!汝对我之净信，汝实应善守护之。”
“世尊!若依异见、异忍、异趣、异行、异教逮得净解脱而住，于我是困难。我对世尊之信奉，我实应善守护也。”
世尊如是宣说，跋伽婆库达普行者，欢喜、满悦世尊之所说。
注:
1 .以何因缘云云，原意为：“来此者即为此缘耶?”
2 .上人法，以Uttari．manussa-dhamma译之。
3 .世界之起源(agganna)于注有lokupatticariyavamsa故如是译之。下之第二七经　　Agganna-suttanta有lokuppatti(世起因)。
4 .四足而行(catukundiko)四瓶。然，用两臂两膝而行，恰如四足之瓶。M.1.79有catukunti-　　ko(汉译南传中部经典一、一0三页，有“四肢匍匐而行”。)
5 .腹胀(elasakena)，汉译有译为腹胀，于次节有节用食物故，暂从此译法而译。
6 .依注释，不得语起死尸，有此事是谓依佛之威力。北传之汉译，以此事实人名人化而译为
起尸饿鬼kalakanja。
7 .依注释，是行一、死时，二、生病，三、再生，四、死法，五、死鬼话之五种神通。
8 .见(ditthi)在陷入之见，是指邪见。
9 .阇利(Jaliya)参照汉译南传藏长部经典一、一七五页。
10 .不堕着(na paramaSami)其他之意见或不陷欺瞒。
11 .涅槃(nib1uti)觉音解为烦恼灭(kilesa-nibana)。
12 .虚空(sunnam)是无人之处。

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