得法大经

北传中含一七五。受法经（大正藏一、七一二页。）
本经乃最初人所欲之法衰退，人所不欲之法增广，有其反对者，是依如何之理由而说。其次与前同样问题，但以前经之不同方法叙述之。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应诺世尊曰：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！一般诸有情有如是欲、如是愿、如是意图：呜呼！令诸无求、无欲、无好之法实损减之；令诸可求、可爱、可好之法增广之。
诸比丘！对如是欲、如是愿、如是意图之彼等有情，增广诸无求不可爱、不可意之法，损减诸可爱、可意之法。
诸比丘！于此，汝等理解何因耶？
彼等曰：
世尊！对诸法我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处！世尊！善哉！唯愿世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说当受持之。
世尊曰：
诸比丘！然，听之！善思惟之，予将说之。
彼诸比丘应诺世尊：
世尊！愿乐欲闻。
世尊乃曰：
诸比丘！此无闻凡夫、不识圣者、不知圣者之法、不调御于圣者之法；不识善士、不知善士之法、不调御于善士之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知应奉事之法、不知不应奉事之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知奉事法、不知不应奉事之法者；
则于不应亲近之法而亲近之、于应亲近之法不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法不奉事之；彼之于不应亲近之法亲近之、于应亲近之法而不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法而不奉事者；无求、不可爱、不可意之法则增广之；有求、可爱、可意之法则损减之。
何以故？诸比丘！其实此乃因彼为非智者之故。
诸比丘！然而，多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法、善调御于圣法；尊重善士，尊重善士之法，善调御于善士之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；则于不应亲近之法不亲近之，于应亲近之法而亲近之；于不应奉事之法而不奉事之，于应奉事之法而奉事之；彼于不应亲近之法而不亲近、于应亲近之法而亲近；于不应奉事之法而不奉事者、于应奉事之法而奉事者；无求不可爱、不可意之法则损减之；有求、可爱、可意之法则增广之。
何以故？诸比丘！实有如此，因彼是智者之故。
诸比丘！有此等四受法，云何为四？
诸比丘！有受法现在苦，未来受苦报；或有比丘等，有受法现在乐、未来受苦执法；或有比丘等，有受法现在苦、未来受乐报；或有比丘等，有受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：此是受法现在苦、未来受苦报也。其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。
何以故？诸比丘！实有如此，因彼是非智者之故。
诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：此受法现在乐，未来受苦报也。对无智者亲近，不回避、痴者、不如实知者，彼之对其在亲近者，在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。
何以故？诸比丘！实有如此，因彼是非智者之故。
诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：此受法现在苦、未来受乐报。不亲近、回避其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者，对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。
何以故？诸比丘！实有如此，因彼是非智者之故。
诸此丘！于此，此受法现在乐、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：此受法现在乐、未来受乐报也。不亲近其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。
何以故？诸比丘！其实，此乃因彼是非智者之故。
诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受苦报。其智者、慧者如实知：此受法现在苦、未来受苦报也。不亲近、回避其智者、意着、如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求可爱、可意之法则增广之。
何以故？诸比丘！实有如此因彼是智者之（故）。
诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受苦报，其智者、慧者如实知：此受法现在乐、未来受苦报也。不亲近，回避其智者、慧者、如实知。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。
何以故？诸比丘！实有如此，因彼是智者之故。
诸比丘曰于此，此受法现在苦、未来受乐报，其智者、慧者如实知：此受法现在苦、未来受苦报也。亲近、不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。
何以故？诸比丘！实有如此，因彼是智者之故。
诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受乐报，其智者、慧者如实知：此受法为现在乐、未来受乐报也。亲近，不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。
何以故？诸比丘、实有如此，因彼是智者之故。
诸比丘！云何为受法现在苦、未来受苦报？
诸比丘！在此，有一类伴苦、伴忧之杀生者也；缘于杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之不与取者也；缘于不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪淫行者也；缘于邪淫行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之妄语者也；缘于妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之两舌者也：缘于两舌，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之租恶语者也；缘于粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之绮语者也：缘于绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之贪欲者也：缘于贪欲，而受苦、忧。又有，伴苦、伴忧之嗔恚心者也；缘于嗔恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪见者也；缘于邪见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘：此谓之受法现在苦、未来受苦报。
诸比丘！云何为受法现在乐、未来受苦报？
诸比丘！在此，有一类伴乐、伴喜之杀生者也；缘于杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之不与取者也；缘于不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜而邪淫者也；缘于邪淫行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之妄语者也；缘于妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之两舌者也；缘于两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之粗恶语者也；缘于粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之绮语者也；缘于绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之贪欲者也；缘于贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之嗔恚心者也；缘于嗔恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之邪见者也；缘于邪见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘！是谓受法现在乐、未来受苦报。
诸比丘！云何为受法现在苦、未来受乐报？
诸比丘！在此，有一类伴苦、伴忧之离杀生者也；缘于离杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离不与取者也；缘于离不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离邪淫行者也；缘于离邪淫行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离妄语者也；缘于离妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离两舌者也；缘于离两舌；而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离粗恶语者也：缘于离粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离绮语者也；缘于离绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无嗔恚心者也；缘于无嗔恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之正见者也；缘于正见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
诸比丘！是谓受法现在苦、未来受乐报。
诸比丘！云何为受法现在乐、未来受乐报？
诸比丘！在此，有一类伴乐、伴喜之离杀生者也；缘于离杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离不与取者也；缘于离不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离邪淫行者也；缘于离邪淫行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离妄语者也；缘于离妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离两舌者也；缘于离两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离粗恶语者也：缘于离粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴实之离绮语者也；缘于离绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无嗔恚心者也；缘于无嗔恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之正见者也；缘于正见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
诸比丘！是谓受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘！此等为四受法也。
诸比丘！譬如有一苦瓜，以毒混合。尔时，有一欲生不欲死、欲乐嫌苦之人来，对彼如是言：喂，士夫！此苦瓜以毒混合，若汝意欲则饮食之，其饮食对汝以色、以香、以味，非但不令欢喜之；且饮食已，或至死、或受等于死之苦。彼无思虑不避而饮食之，彼饮食，其以色、以香、以味，当不令欢喜之；且饮食之，或至死、或受等于死之苦。
诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在苦、未来受苦报。
诸比丘！譬如有饮器装满色好、香好、味好之可饮物，然而混之以毒。有一欲生不欲死、欲乐而厌苦之人来，对彼如是言：喂，士夫！此饮器装满可饮物，色好，香好、味好，然以毒混合也，若汝意欲则饮之，其饮对汝以色、以香、以味，当令欢喜之；然饮之，或至死、或受等于死之苦。如彼无思虑不避而饮之，彼饮之其实以色、以香、以味当使欢喜之；然饮之，或至死、或受等于死之苦。
诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在乐、未来受苦报。
诸比丘！又譬如于腐尿水混以诸药物。尔时，患黄胆之人来。对彼如是言：喂，士夫！此腐尿水混以种种药物，汝若意欲则饮之，其饮对汝，以色、以香、以味，当令不欢喜之；然饮之，汝当成为乐者。彼思虑后不避而饮之，彼饮之，实以色、以香、以味、当令不欢喜之；然饮之可成乐者。
诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在苦、未来受乐报。
诸比丘！譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。患赤痢之人来。对彼如是言：喂，士夫！此为酪、蜜、熟酥及糖共混合者也，汝若意欲则饮之，其饮对汝，以色、以香、以味，当令欢喜之；然饮之，可成乐者。彼思虑后不避而饮之，彼饮之，实以色、以香、以味，当令欢实之；然饮之可成乐者。
诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘！犹如雨期之最后月，秋日晴朗无云之时，上升空中之太阳，照破一切虚空之黑暗，光辉之、炽热之、照耀之；
如是，诸比丘！此为受法现在乐、未来受乐报，以破多数沙门、婆罗门之异说，光辉之、炽热之、照耀之也。
世尊如是说已，悦意之彼等比丘大喜世尊之所说。

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圣求经

北传中阿二〇四、罗摩经（大正藏一、七七五页。）参考本事经卷四（大正藏一七、六七九页。）
本经，诸比丘聚集于罗车伽庵之谈法时，世尊亦往说，关于圣求和非圣求。其次，世尊说自己之出家至初转法轮之自叙传。于此自叙传中，对出家当时的状况，于修行时代，就学于阿罗罗伽罗摩仙或郁陀伽罗摩弗仙之事，在郁毗罗之阇那（Sena）村独坐成道，梵天劝请，至鹿野苑初转法轮等状况，有相当详细的说示，（与北传中阿含的大体一致，缺梵天劝请之段。于初转法轮的内容，有舍二边就中道一节。本事经，唯圣求非圣求而已。）
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时世尊晨早着衣，持钵，入舍卫城乞食。于此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：
尊者阿难！我等从世尊之面前听闻说法已久！尊者阿难！我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。
阿难曰：
若然，诸贤！应往婆罗门兰摩伽之庵，其处于世尊之面前，得听法谈。
然！尊者！彼等比丘应诺尊者阿难。
尔时世尊由舍卫城行乞食后，从行乞而归，告尊者阿难曰：
阿难！我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。
奉教！尊者阿难应诺世尊。
如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：
阿难！我等同往弗巴库达伽（东浴室）河沐浴。
奉教！尊者阿难应诺世尊。
于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后，一衣而起，以干身体。其时尊者阿难白世尊言：
世尊！彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊！彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊！婆罗门而摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。
世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。
时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳嗽轻弹门闩作示。彼等比丘（闻声）即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐于所设之座。着座已，世尊告诸比丘曰：
诸比丘！今为何法谈而聚会耶？汝等谈话中于何部分而中断耶？
彼等曰：
世尊！其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。
世尊曰：
善哉！诸比丘！如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。
诸比丘！聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。
诸比丘！此等有二种求：圣求及非圣求也。
诸比丘！如何是非圣求？曰：
于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法而求死法、自愁法而求愁法、自杂秽法而求杂秽法。
诸比丘！如何为生法？曰：
妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，鸡、豚是生法，象、牛、马、牝马是生法，金、银是生法。
诸比丘！生法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂，贪着，自生法而求生法。
诸比丘！如何为老法？曰：
妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，鸡、豚是老法，象、牛、马、牝马是老法，金银是老法。
诸比丘！老法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪着，自老法而求老法也。
诸比丘！如何为病法也？曰：
妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是病法。
诸比丘！病法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自病法而求病法也。
诸比丘！如何为死法？曰：
妻子是死法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是死法。
诸比丘！死法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自死法而求死法也。
诸比丘！如何为愁法？曰：
妻子是愁法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是愁法。
诸比丘！愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自愁法而求愁法。
诸比丘！如何为杂秽法？曰：
妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法，鸡、豚是杂秽法，象、牛、马、牝马是杂秽法，金、银是杂秽法。
诸比丘！杂秽法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪着，自杂秽法而求杂秽法。
诸比丘！此非圣求也。
诸比丘！如何为圣求？曰：
于此有一人，自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅盘。自老法而知于老法之患，以求无老无上安稳涅盘。自病法而知于病法之患，以求无病无上安稳涅盘。自死法而知于死法之患，以求无死无上安稳涅盘。自愁法而知于愁法之患，以求无愁无上安稳涅盘。自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅盘。
诸比丘！此是圣求也。
诸比丘！予亦于正觉以前，于未正觉菩萨之时，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法。
诸比丘！如是予生是念：何故予自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法否？
然，予自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅盘。自老法而知于老法之患，以求无老无上安稳涅盘。自病法而知于病法之患，以求无病无上安稳涅盘。自死法而知于死法之患，以求无死无上安稳涅盘。自愁法而知于愁法之患，以求无愁无上安稳涅盘。自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅盘。
诸比丘！
于是而后，予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。
彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：
尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。
诸比丘！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：
尊者当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。
诸比丘！如是予不久即得直学其法。诸比丘！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且我知见且达自他共至处。
诸比丘！如是予生是念：
阿罗罗迦罗摩唯独信此法
予是自知、自证、自达－－不宣说，阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。
诸比丘！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：
尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
诸比丘！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。
诸比丘！如是予生是念：非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。
诸比丘！如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
迦罗摩曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。
仙曰：
尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此修行众。
诸比丘！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。
诸比丘！如是予生是念：
此法最还只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅盘。
诸比丘！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
诸比丘！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者！予愿于此法、律，以行梵行。
诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：
尊者！应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知，自证、自达如是之法。
诸比丘！于是予不久遂得直学其法。诸比丘！彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且我知见以达自他共至处。
诸比丘！如是予生是念：
郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。
诸比丘！于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。
诸比丘！如是予生是念：
非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。
诸比丘！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
罗摩子曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。
罗摩子曰：
尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证。自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此修行众。
诸比丘！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。
诸比丘！如是予作是念：
此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
诸比丘！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
诸比丘！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。
诸比丘！如是予作是念：
此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！诸比丘！于是予趺坐于其处，作是念：实是适于精进之地！
诸比丘！如是予于自生法而知生法之患，以求无生无上安稳涅盘、以得无生无上安稳涅盘，于自老法而知老法之患，以求无老无上安稳涅盘，以得无老无上安稳涅盘。于自病法而知病法之患，以求无病无上安稳涅盘，以得无病无上安稳涅盘。于自死法而知死法之患，以求无死无上安稳涅盘，以得无死无上安稳涅盘。于自愁法而知愁法之患，以求无愁无上安稳涅盘，以得无愁无上安稳涅盘。于自杂秽法而知杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅盘，以得无杂秽无上安稳涅盘。而且于予知见生，予之解脱不可动也，此为最后之生，今不再来此受生也。
诸比丘！如是予生是念：
予所得此法，甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙，而唯智者所能知。然此众生实是好执、执于爱着、欢喜执。而以好执、执于爱着，欢喜执者，此事，是依于缘，难见缘生（之法）。此事即静止一切行，舍离一切依，以灭渴爱，以去贪欲，灭而难见涅盘者。予若说法，其他者不能解此者，予唯有彼疲劳，予唯有彼困惑而已。
如是，诸比丘！予于此之惊叹，显说前人未闻之偈：
艰难之所得，如何当与说
身随贪嗔者，难觉此等法
微妙逆世流，甚深细难见
欲染痴暗云，所覆不得见
诸比丘！实如是思虑，予之心倾向于无为，不倾向于说法。
诸比丘！于此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：
世界实将灭亡，世界实将毁灭，如来、应供、正等正觉者之心倾向无为，不倾向于说法。
诸比丘！于此娑婆主梵天，恰如力强之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅（速）消失于梵天界，显现于予前。
诸比丘！于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，同予合掌曰：
世尊！世尊应宣说法，善逝应宣说法，亦有尘垢少之有情，不闻法故而衰退，彼等若闻法者，成为知法者。
诸比丘！娑婆世界主之梵天作是语。作是语已，更以偈曰：
不净开秽法，尝现摩竭陀
卿开甘露法，皆应谛听此
离垢者觉法，例立山岩顶
普眼人聚会，法成登高楼
愿普眼者观，有智慧之主
沉愁看众生，请观离愁者
慈观生死恼，精进之勇者
一切战胜者，精进世长者
一切无债者，宣说诸正法
大师世间尊，彼等成智者
诸比丘！于是予知梵天之恳愿，及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。
诸比丘！予以佛眼熟视世间，见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池，或红莲池，或白莲池，或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，不出于水，潜于水中而繁茂；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，有等于立于水面；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，出水而立，不为水所污，如是，诸比丘！予以佛眼，熟视世间，见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，又或见他界与罪过之怖长而住。
诸比丘！于是予以偈答娑婆主梵天：
为耳者开甘露门
舍已信执持净耳
梵天以虑有害予
不说人间正妙法
诸比丘！于是娑婆主梵天作此念：
予得言明世尊从说法，稽首予右绕忽而消失。
诸比丘！如是予生是念：
予应先为何人说法？何人迅速得体会此法耶？
诸比丘！如是予又生是念：
彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者，心决定、智者也，长无垢性，然！予当先为阿罗罗迦罗摩说法，彼将迅速得体会此法。
诸比丘！于是有天神，来告予曰：
世尊！阿罗罗迦罗摩既死七日矣！于是予亦生阿罗罗迦罗摩既死七日之知见。
诸比丘！如是予生是念：
阿罗罗迦罗摩天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会也！
诸比丘！如是予又生次之念：
予应先为于何人说法？何人能迅速得体会此法耶？
诸比丘！如是予生是念：
彼郁多迦罗摩子实是贤者，心决定，智者也，长无垢性，然予当先为郁多迦罗摩子说法，彼能迅速得体会此法。
诸比丘！于是有天神来告予曰：郁多迦罗摩子昨夜死矣！予亦生郁多迦罗摩子昨夜死矣！之知见。
诸比丘！如是予生是念：
郁多迦罗摩子天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会。
诸比丘！如是予又生次念：
予应先为何人说法？何人能迅速得体会此法耶？
诸比丘！如是予生是念：
予苦修精进时，彼五比丘对奉事饶益甚多，然予当先为彼五比丘说法。诸比丘！如是予先为彼五比丘说法。
诸比丘！如是予生是念：五比丘今在何处耶？诸比丘！予以清净超人之天眼，见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。
诸比丘！于是予于郁卑罗如意住后，而向婆罗奈行脚。
诸比丘！时有邪命外道名郁婆迦，见予行脚于伽耶与菩提树之间，于街道上，于是白予曰：
尊者！卿之诸根清净，皮肤之色皎洁也。尊者卿为何而出家耶？卿之师是谁？欢受谁之法耶？诸比丘！予闻是语，以偈答邪命外道郁婆迦曰：
予一切智者，一切之胜者
未污一切法，爱尽舍一切
已得于解脱，自觉谁为师
予乃无有师，无类可比者
人天之世界，无有可敌予
予乃应供者，世之无上师
唯一正觉者，得清净寂灭
为转大法轮，以往伽氏城
盲暗之世界，以击甘露鼓
郁婆迦：
尊者！尊者值是无限胜者，是自认者否？
予答：
若得漏尽者，彼等亦胜者
以征服恶法，故予是胜者
诸比丘！如是说已，邪命外道郁婆罗曰：
尊者！卿或实有如是。摇头于傍道而去。
诸比丘！如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，于鹿野苑访五比丘。
诸比丘！彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：
兄！看！彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣于奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣钵，但设座，彼若欲者即坐。
然！诸比丘！当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有於呼予之名，并以尊者敬称之。
诸比丘！于如是称呼时，予言五比丘曰：
诸比丘！勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘！如来是应供者正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。
诸比丘！如是说已，五比丘白予言：
尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法－－殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法－－殊胜之最圣智见乎？
诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：
诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。
诸比丘！五比丘再言予曰：
尊者瞿昙！卿得至彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法－－殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法－－殊胜之最圣智见否？
诸比丘！予再言五比丘曰：
诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。
诸比丘！五比丘三度向予曰：
尊者瞿昙！卿得至彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法－－殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法－－殊胜之最胜知见否？
诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：
诸比丘！汝等果由今于先知见予有如是光耀耶？
彼等应诺曰：
否也！尊者！
予曰：
诸比丘！如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。
诸比丘！予得令五比丘知之。
诸比丘！如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人之生活。
诸比丘！予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人之生活。
诸比丘！此等五比丘被予如是说，如是教后，于自生法而见生法之患，以求无生无上安稳涅盘，以得无生无上安稳涅盘。于自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅盘，以得无老无上安稳涅盘。于自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅盘，以得无病无上安稳涅盘。于自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅盘，以得无死无上安稳涅盘。于自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅盘，以得无愁无上安涅盘。于自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅盘。而且彼等生如次之智见：
我等之解脱不动矣！此是最后生，今更不复存在！
诸比丘！此等有五种欲分，云何为五？
依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于色；
依耳而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于声；
依鼻而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于香；
依舌而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于味；
依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于触者也。
诸此五！此等五种欲分。
诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，以至破灭，于恶魔随意所处理者也。
诸比丘！恰如甚多野鹿落于兽网者，彼鹿陷于不幸，至于破灭，于猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱。
如是，诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，至于破灭，于恶魔随意之所处理者也。
诸比丘！如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。
诸比丘！恰如甚多野鹿，不落兽网，彼不陷于不幸，不至于破灭，不于猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。
诸比丘！如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪着，以见灾患，以如出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。
诸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。
诸比丘！如是比丘离欲、离不善法，有寻、有何，离生喜乐，以成就初禅而住。诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。
诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，根绝魔之眼，至不为恶魔所见者。
诸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正爱乐，即圣者之所谓：舍、念、乐住以成就第三禅而住。诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者
诸比丘！再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。
诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意种种想，故成虚空无边，以成就虚空无边处。诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。
诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成识无边以成就识无边处诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。
诸比丘！再之，比丘出离一切识无边处，成无何存在以成就无所有处诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。
诸比丘！再之，比丘出离一切无所有处，成就非想非非想处诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。
诸比丘！再之，比丘出离一切非想非非想处，成就想受灭，而且由彼之智见，知漏灭尽。诸比丘！此之比丘谓：令魔作盲，根绝魔之眼，不至为恶魔所见者，远离世间之缠缚者。彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？诸比丘！不在恶魔之领域故也。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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                                                                梵天相应
第一　梵天品
第一 劝请
一
如是我闻。尔时，世尊住优留毗罗尼连禅河边之阿阇波罗尼俱律陀树下。时，已成等正觉。
二
时，世尊独坐禅思，而起此思惟。
三
依我所证得此法，甚深难见、难悟。寂静微妙，超越思念之领域。深妙唯贤者始知。又，此诸人等乐阿赖耶2，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶。诸人依于乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶，而难见此理。此理者，即所谓依缘、缘起是。此理亦难见。此理者，即一切行之止静，一切依之舍离、爱尽、离、灭、涅槃是。我若说法，诸人难了解我所说者，我是应所疲劳而烦扰。
四
又，此以前未曾有闻之偈，世尊显示：
艰难我所证　　 今此实难说
败于欲嗔者　　 难得悟此法
逆世之常流　　 微妙而甚深
微细极难见　　 贪欲之所污
闇蕴所蔽者　　 不得见此法
五
世尊作如是思惟，即踌躇不说法。
六
时，梵天沙巷婆提，犹如有力者之伸屈腕，或屈伸腕顷，如是没于梵天界，现于世尊之前。
八
时，梵天沙巷婆提偏袒一肩、右膝着地，合掌礼敬，如是白世尊曰：
九
'世尊!请说法!善逝!请说法!世间有不少众生，为眼尘所蔽。彼等不得闻法而衰退。世间应有法之了解者。'
十
梵天沙巷婆提白此言已，更唱此言：
于摩揭陀国　　 不净法垢秽
依此心思惟　　 开此甘露门
依无垢之心　　 今闻悟此法
上立山顶岩　　 如见周诸众
贤者全眼者　　 卿起慈悲心
立法城宫楼　　 以观沉悲惨
生老败诸众　　 请起立英雄
战立胜利者　　 无债商队主
请游此世间　　 请世尊说法
必有知解者
十一
时，世尊知梵天之劝请，对众生起哀怜，以佛眼观世间。
十二
世尊依佛眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有众人见来世罪之怖畏而住。
十三
犹如于莲池之青莲华、黄莲华、白莲华。有青莲华、黄莲华、白莲华、生于水中、长于水中、不出水面，沈育于水中。有青莲华、黄莲华、白莲华，生于水中、长于水中，出立于水，不为水所湿。如是世尊，依眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有诸众见来世罪之怖畏而住。
十四
见已，以偈答梵天沙巷婆提：
为于彼等众　　 开启甘露门
有耳之众人　　 舍离其他信
梵天我思惑　　 不说微妙法
十五
时，梵天沙巷婆提，愿我说法，世尊许允，而礼敬世尊，右绕，于此没其身
形。
第二 恭敬
一
如是我闻。尔时，世尊住优留毗罗林，尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。时已成等正觉。
二
尔时，世尊独坐静观，生如是思惟：'无所尊敬、恭敬之生活，是苦恼。我如何尊敬婆罗门而予近住耶?'
三
时，世尊生如是思惟：'为成就未满之戒蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而予近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门、婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就戒者，以尊敬其他沙门、婆罗门而住。
四~七
为成就未满之定蕴……乃至……未满之慧蕴……乃至……未满之解脱蕴……乃至……未满之解脱知见蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门，婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就解脱知见者，以尊敬其他沙门、婆罗门而近住。
八
我宁可对我所悟之法，尊敬此法而予近住。'
九
时，梵天沙巷婆提于心，知世尊心之思惟，犹如男子力士之伸屈腕、屈伸腕顷，没于梵天界，现于世尊前。
十
时，梵天沙巷婆提，偏袒一肩、含掌礼世尊，如是白世尊曰：
十一
'世尊!如是，善逝!如是。世尊!过去之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。未来之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。今之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。'
十二
梵天沙巷婆提说此已。又作此曰：
过去正觉者　　 未来之诸佛
今之正觉者　　 灭众生忧恼
悉皆敬正法　　 而住今亦住
又未来亦住　　 此诸佛法然
故愿自己利　　 以望伟大者
忆念佛之教　　 不无敬正法
第三 梵天
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，又有婆罗门女之子梵天，于世尊处出家而无家。
三
时，尊者梵天单独隐栖，不放逸、虔诚、精进而住、不久此良家之子，当为由家于无家而出家，于现法成就其无上梵行，自知、实证、证入而住。'知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'尊者梵天，成阿罗汉。
四
时，尊者梵天清晨，着衣持钵，于舍卫城乞食，于舍卫城户户乞食，近至母家。
五
其时，尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天。
六
时，梵天沙巷婆提生如是思念：'此尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天，我当往警觉。'
七
时，梵天沙巷婆提，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于尊者梵天之母家。
八
时，梵天沙巷婆提立于空中，对尊者梵天之母婆罗门女唱偈曰：
婆罗门女者　　 汝常为供食
因此离梵天　　 婆罗门女者
此非梵天食　　 不知梵天道
而汝何牢骚　　 婆罗门女者
汝梵天比丘　　 已至无依着
以达胜天境　　 已无所有处
无养之比丘　　 今乞入汝家
相应于供养　　 积修达圣道
堪为人天供　　 除恶无秽污
乞食清威仪　　 彼亦无前后
寂静绝嗔烟　　 无闷亦无欲
于弱于强者　　 无用于暴力
令彼以得汝　　 第一之供养
无烦恼魔袭　　 心静无欲污
如调顺象行　　 戒行善圆满
心解脱比丘　　 令彼以得汝
第一之供养　　 婆罗门女者
今汝超瀑流　　 以见牟尼佛
对彼信不动　　 相应于供养
以行是功德　　 未来得安乐
九
婆罗门女今　　 已超越瀑流
以见于圣者　　 以持不动信
相应于供养　　 以行是功德
未来得安乐
第四 婆迦梵天
一
如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，又有婆迦梵天，生如是恶见：'此是常，此是恒常。此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。'
三
时，世尊知婆迦梵天心中之所念，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕、没形于祇园、现身于梵天界。
四
婆迦梵天、见世尊从远而来。见已，以此白世尊曰：'友!来!友!善来耶!友!久违!何以来此耶?友!此是常，此是恒常，此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。'
五
如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：'婆迦梵天乃被无明所困惑。婆迦梵天乃被无明所困惑。何以故?以无常者言常，以非恒常者言恒常，以非常住者言常住。以非 完全者言完全，以变易之法言不变易之法。以衰、老、萎、灭、生者言不衰、不老、不萎、不灭、不生。由此以上有其他之出离，以言由此以上无有其他之出离故。'
六
婆迦：
我等七十二　　 依于功德业
为世统治者　　 超越生与老
以生此梵天　　 是为最后生
我乃通吠陀　　 是故诸众人
尊崇称赞我
七
世尊：
此生寿是短　　 婆迦思为长
我知梵天寿　　 百年或亿年
八
婆迦：
世尊以为我　　 是无边见者
云越老死悲　　 如何以语我
善行古禁戒　　 我愿欲知此
九
世尊：
汝苦于渴古　　炎热于烦恼
予水于诸众　　 此乃汝古之
善行及禁戒　　 如是我记忆
如眠之醒觉　　 放救耶尼河
两岸囚众人　　 令脱捕虏者
此乃汝古之　　 善根及禁戒
如是我记忆　　 如眠之醒觉
于恒伽河流　　 怜愍诸众人
舟被狂龙打　　 此乃汝古之
善根及禁戒　　 如是我记忆
如眠之醒觉　　 古我汝弟子
名呼为劫波　　 圣智汝认我
此乃汝古之　　 善根及禁戒
如是我记忆　　 如眠之觉醒
十
婆迦：
汝实知我寿　　 又亦知其他
佛陀如是在　　 若实如是在
汝光辉威力　　 照耀于梵界
第五 他见
一
舍卫城因缘。
二
其时，有梵天生如是恶见。'无有可来此之沙门、婆罗门。'
三
时，世尊知彼梵天之所念，犹如力士，伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。
四
时，世尊趺坐于此梵天头上之虚空，入于火定。
五
时，尊者大目犍连生如是思惟：'今世尊在何处耶?'
六
大目犍连依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。
七
时，尊者大目犍连，从东方低于世尊在梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
八
时，尊者大迦叶生如是思惟：'世尊今住何处耶?'尊者大迦叶依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。如是尊者大迦叶，从南方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
九
时，尊者大劫宾那，坐如是思惟：'世尊今住何处耶?'尊者大劫宾那……乃至……如是尊者大劫宾那，从西方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
十
时，尊者阿那律……乃至……如是尊者阿那律从北方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
十一
时，尊者大目犍连，以偈语梵天曰：
友汝今亦犹　　 前之所持见
胜梵界之光　　 见其明光耶
十二
梵天：
友我于今日　　 尝不持是见
胜梵界之光　　 以见其明光
如何我今日　　 得云常住恒
十三
如是，世尊为令梵天界之惊异，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于祇园。
十四
时，有梵天呼其他梵众天：'友!来!汝诣尊者大目犍连。如是语尊者大目犍连：'友!目犍连!世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大 神通、大威力耶?'
十五
'友!唯然!'其梵众天答覆梵天，而诣尊者大目犍连处。
十六
诣已，以此语大目犍连曰：'友目犍连!世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶?'
十七
时，尊者大目犍连，以偈语梵天众曰：
三明达神通　　 巧妙知他心
漏尽阿罗汉　　 佛陀弟子中
其数有众多
十八
时，梵众天欢喜于尊者大目犍连之所说，往诣彼大梵天。诣已，以此语梵天曰：'友!尊者大目犍连，如是曰:
三明达神通　　 巧妙知他心
漏尽阿罗汉　　 佛陀弟子中
其数有众多
十九
彼梵众天如是云已，梵天欢喜于梵众天之所说。

第六 放逸
一
舍卫城因缘。
二
时，世尊又往日住坐独坐。
三
时，辟支梵天之须梵与辟支梵天之净居，往诣世尊之处。诣已，各立于门边。
四
时，辟支梵天须梵，以此谓辟支梵天净居曰：'友!今不应侍奉世尊。世尊在行日住之独坐。彼处繁荣有梵天界，梵天于此住于放逸住。友!我等诣彼梵天。诣已，令惊惑彼梵天。'
五
'友!唯然。'辟支梵天净居回答辟支梵天须梵。
六
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，犹如力士之伸屈腕、屈仲腕，没形于世尊前，现身彼世界。
七
彼梵天见彼等梵天从远而来。见已，以此谓彼等梵天曰：'友!卿等从何处来耶?'
八
'友!我等从彼世尊、应供、正等觉者之处来。友!卿亦能往侍奉世尊、应供、正等觉者实为善。'
九
彼言已，其梵天不诺彼言，即化为千度形，以此谓辟支梵天须梵曰：'友!卿兄我如是之神通威力否?'
十
'友!我见卿如是神通威力。'
十一
'友!我有如是之神通威力，如何往侍奉其他沙门或婆罗门耶?'
十二
时，辟支梵天须梵，化为二千度形，以此谓其梵天曰：'友!卿见如是神通威力否?'
十三
'友!我见卿如是神通威力。'
十四
'友!彼世尊比卿与我具更大神通威力。友!往侍奉彼世尊、应供、正等觉者为善!'
十五
时，彼梵天以偈谓辟支梵天须梵曰:
我宫殿有三　　 百列金翅乌
四百列白鸟　　 五百虎雕刻
梵天此宫殿　　 赫赫耀北方
十六
须梵：
如何汝宫殿　　 赫耀于北方
贤者常见色　　 诤乱与动乱
故不乐于色
十七
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，为惊惑此梵天，于此没其身形。 十八
如是其梵天，于其他之时，为侍奉世尊、应供、正等觉者而去。
第七 瞿迦利迦
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
时，世尊又行日住之独坐。
三
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。
四
时，辟支梵天须梵，对瞿迦利比丘，于世尊前唱此偈曰：
以量不可量　　 此谁知分别
以量不可量　　 我思无智者
唯有为混乱
第八 低沙迦
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
时，世尊行日住之独坐。
三
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。 四
时，辟支梵天净居，对迦达摩达迦低沙迦比丘，于世尊前唱此偈曰：
以量不可量　　 此谁知分别
以量不可量　　 我思无智者
唯有为混乱
第九 都头梵天                                                                                                                               一
尔时，世尊住舍卫城……
二
时、瞿迦利迦比丘生病而痛苦，其病严重。
三
时，辟支梵天都头于夜更以其胜光辉耀祇园，诣瞿迦利迦比丘处。
四
诣已，立于空中，以此语瞿迦利迦比丘曰：'瞿迦利迦比丘!以信乐舍利弗与目犍连!舍利弗与目犍连是稳和者36。'
五
'友!汝谁耶?'
六
'我乃辟支梵天都头是。'
七
'友!汝莫非依世尊记别为不还者耶?此时何故还来此耶?汝见犯过误，看!'
八
都头：
人之出生时　　 斧实生口中
愚人语于恶　　 其斧斩自己
以赞应责者　　 以责应赞者
依口重恶运　　 依恶不得乐
博奕为致富　　 失己犹不运
污心于善逝　　 不运更增大
企恶于口意　　 贬责圣人者
于百千垓年　　 三十六垓年
五秭年地狱　　 堕之受痛苦
第十 瞿迦利迦
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
时，瞿迦利迦诣世尊处。诣已礼敬世尊，于一面坐。
三
一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰：'世尊!舍利弗与目犍连是恶欲者。是受恶欲所支配者。'
四
言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：'瞿迦利迦!勿作如是言；瞿迦利迦!勿作如是言。瞿迦利迦!勿作如是言。瞿迦利迦，应信乐舍利弗与目犍连。舍利弗与目犍连是稳和者。'
五~六
复次……乃至……
七
瞿迦利迦三度告世尊曰：'世尊，舍利弗与目犍连是恶欲者，是受恶欲所支配
者。'
八
世尊三度告瞿迦利迦曰：'瞿迦利迦!勿作如是言，瞿迦利迦!勿作如是言。瞿迦利迦!应信乐舍利弗与目犍连，舍利弗与目犍连是稳和者。'
九
时，瞿迦利迦比丘，即从坐起，礼敬世尊，右绕而去。
十
瞿迦利迦比丘去后不久，全身生如芥子粒之疮。芥子粒即渐成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如枣核大，枣核而成如枣大，枣而成如阿摩罗果大，阿摩罗果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，于此破裂流出脓血。
十一
时，瞿迦利迦比丘，于此病而死。死矣之瞿迦利迦比丘，因对舍利弗与目犍连敌意，而堕红莲地狱。
十二
时，梵天沙巷婆提于黎明更以其胜光，辉耀全园，诣于世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
十三
立于一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：'世尊!瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死堕红莲地狱。'
十四
梵天沙巷婆提，作此言已，礼敬世尊，右绕没形于此。
十五
时，世尊于当夜过后，呼诸比丘曰：'诸比丘!此夜梵天沙巷婆提，于黎明以其胜光，辉耀全祇园，诣我处。诣已，礼我立于一面。诸比丘!立于一面之梵天沙巷婆提告我曰：'世尊!瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死而堕入红莲地狱。'诸比丘!梵天沙巷婆提作此言已，礼敬我，右绕，于此没其身形。'
十六
如是言已，有比丘以此白世尊曰：'世尊!红莲地狱之寿量有几何耶?'
十七
'比丘!红莲地狱之寿量甚长。难数为几年、几百年、几千年、几百千年。'
十八
'世尊，可譬喻说之耶?'
十九
世尊曰：'比丘!得如是说：譬喻此拘萨罗国有二十加厘菜种子，各过百年，取一粒菜种子，且以此方法，于拘萨罗国取尽二十加厘菜种子，亦不尽阿浮陀地狱之寿量。诸比丘!二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱。二十尼罗浮陀地狱为一阿婆婆地狱。二十阿婆婆地狱为一阿吒吒地狱。二十阿吒吒地狱为一阿诃诃地狱。二十阿诃诃地狱为一水莲地狱。二十水莲地狱为一青睡莲地狱。二十青睡莲地狱为一青莲地狱。二十青莲地狱为一白莲地狱。二十白莲地狱为一红莲地狱。比丘!瞿迦利迦比丘对舍利弗与目犍连怀敌意，堕此红莲地狱。'
二十
世尊如是说已。善逝又唱此偈曰．
人之出生时　　 斧实生口中
……乃至……(同前经之偈。)
此嗢陀南：
劝请及恭敬　　 梵婆迦梵天
他邪见放逸　　 与瞿迦利迦
乃至低沙迦　　 都头梵天及
他瞿迦利迦
第二 梵天品
一一 常童子
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城叶毗尼河边。
二
时，梵天常童子，于黎明光辉照叶毗尼河边，以诣世尊处。诣已礼敬世尊，立于一面。
三
立一面之梵天常童子，于世尊处唱此偈曰：
氏姓人中尊　　 殊胜刹帝利
明行具足者　　 人天中殊胜
四
梵天常童子言已，请师嘉赏。
五
时、梵天常童子、知依师受嘉赏，礼敬世尊，右绕而去。
第二 提婆达多
一
尔时，世尊于提婆达多离去不久，住王舍城灵鹫山。
二
时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全灵鹫出，以诣世尊处。诣而礼敬世尊，立于一面。
三
立一面之梵天沙巷婆提，对提婆达多于世尊处唱此偈曰：
芭萨竹及苇　　 生果实则萎
如驴生子死　　 恶人名誉杀
第三 阎陀迦频陀
一
尔时，世尊住摩揭陀国之闇陀频陀。
二
尔时，世尊于夜闇中坐于露地，天降雨。
三
时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全闇陀迦频陀，以诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
四
立于一面之梵天沙巷婆提，于世尊处，唱此偈曰：
住于离市里　　 游方犹离缚
若有心不乐　　 应护于诸根
正念住僧伽　　 家家行乞时
护根谨正念　　 住于离市里
无惧得解脱　　 回忆惧毒蛇
电光鸣天雷　　 于夜闇比丘
独坐离恐怖　　 我眼实当见
非是传所闻　　 在于一法教
以脱千人死　　 有当五百多
于百之十培　　 于其十培数
皆悉入预流　　 超畜生趣者
此外之诸人　　 对于得功德
我心难堪数　　 恐人云妄语
第四 阿卢那越提
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城。
二
时，世尊呼诸比丘：'诸比丘!'
三
'唯然!世尊、'彼等诸比丘应答世尊。
四
@尊如此宣说：
五
'诸比丘!昔有阿卢那远多王。其王有阿卢那越提之都。尸弃世尊、应供、正等觉者，住其阿卢那越提王都。
六
诸比丘!又，尸弃世尊，应供、正等觉者，有一对上足弟子：名为阿毗浮、参跋婆。
七
时，诸比丘!尸弃世尊呼阿毗浮比丘：'来!婆罗门!至于食时，到某梵天界。'
八
'唯然!世尊!'阿毗浮比丘奉答尸弃世尊。
九
时，诸比丘!尸弃世尊与阿毗浮比丘，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于阿卢那越提王都，现身于梵天界。
十
时，诸比丘!尸弃如来呼毗浮比丘：'婆罗门!而此梵天、梵辅天、梵众天说法语。'
十一
'唯然!世尊!'阿毗浮比丘奉答尸弃世尊、向梵天、梵辅天、梵众天、说法语、教诚、勉励，令其欢喜。
十二
尔时，诸比丘!梵天与梵辅天及梵众天相说细语、还复牢骚说愚痴：'实希有，未得曾有，如何弟子于师前说法耶?'
十三
时，诸比丘!尸弃世尊呼阿毗浮比丘曰：'婆罗门!梵天与梵辅天及梵众天，牢骚说细语、云愚痴：'实希有，得未曾有，何以弟子于师前说法耶?'婆罗门!是故汝越更警醒于梵天与梵辅及梵众天。'
十四
'唯然!世尊。'诸比丘!阿毗浮比丘奉答尸弃世尊，以现身说法，不现身说法，现下半身说法，现上半身说法。
十五
于此，诸比丘!梵天与梵辅天及梵众天起希有，得未曾有心：'沙门之大神通大威力，实是希有，实是未曾有。'
十六
时，阿毗浮比丘以此白尸弃世尊曰：'世尊!知我于比丘僧伽中，如立于梵天界，依用音声，令得闻于千世界。'
十七
'婆罗门!汝应立梵天界，令千世界闻汝音声之时。'
十八
诸比丘!'唯然!世尊。'阿毗浮比丘奉答尸弃世尊，立于梵天界，以唱此偈曰：
精勤及勉励　　 从顺佛陀教
拂败恶魔军　　 如象破苇屋
此法与戒律　　 住不放逸者
弃生死轮回　　 应尽苦边际
十九
诸比丘!时，尸弃世尊与阿毗浮比丘，警醒梵天与梵辅天及梵众天。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕。没形于梵天界，现身于阿卢那越提。
二十
诸比丘!时尸弃世尊呼诸比丘曰：'诸比丘!汝等闻阿毗浮比丘立于梵天唱此偈否?'
二一
'世尊!我等闻阿毗浮比丘，立于梵天界之所唱此偈。'
二二~二三
'诸比丘!汝等闻阿毗浮比丘，立梵天界唱如何偈耶?''世尊!我等如是闻：
精勤及勉励　　 从顺佛陀教
拂败恶魔军　　 如象破苇屋
此法与戒律　　 住不放逸者
弃生死轮回　　 应尽苦边际
二四
世尊!我等闻如是偈。'
二五
'善哉!善哉!诸比丘!汝等闻阿毗浮比丘，立梵天界唱，善哉!''
二六
世尊宣说已。彼等诸比丘!欢喜世尊之所说。
第五 般涅槃
一
尔时，世尊于俱尸那罗末罗族之恕跋单沙罗林，沙罗双树间，入涅槃时。
二
时，世尊呼诸比丘曰：'诸比丘!我今语汝等。精勤不放逸!诸行乃生灭之法。'此是如来最后之言教。
三
时，世尊入于第一禅，由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入识无边处定。由识无边处起，入无所有处定。由无所有处定起，入非想非非想处定。
四
由非想非非想定起，入无所有处定。由无所有处定起，入识无边处定。由识无边定起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入第四禅。由第四禅起，入第三禅。由第三禅起，入第二禅。由第二禅起，入第一禅。由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅之等无间，世尊入于涅槃。
五
世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，梵天沙巷婆提即唱此偈曰：
世间诸有情　　 迟早舍身此
世间无比者　　 如来得力者
正觉者大师　　 已入于涅槃
六
世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，天帝释即唱此偈曰：
诸行实无常　　 是为生灭性
生者必有灭　　 以寂灭为乐
七
世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，尊者阿难唱此偈曰：
其时我恐怖　　 我毛发竖立
一切胜相具　　 觉者入涅槃
八
世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，尊者阿那律唱此偈曰：
出息入息无　　 心确立于定
无欲污寂静　　 有眼者涅槃
无著心宽广　　 堪于死苦恼
如灯之消逝　　 是心之辞脱
此嗢陀南：
梵天常童子　　 与提婆达多
闇陀迦频陀　　 阿卢那越提
依于般涅槃　　 说梵天五经
注:
1 增一阿舍经卷一九．一(大正藏二．五九三a)
2 原文alaya，音译作阿赖耶，有住家、欲望等义。今指五欲。众生耽乐(alliyati)于五欲，故注释称阿赖耶。
3 brahma sahampati原本为世尊之弟子，名Sahaka，初修禅定，生于一劫寿之梵天，名为梵天沙巷婆提。
4 六师外道之事。
5 指到达涅槃之圣道。
6 于以前之个己信仰，远离!摒弃。
7 杂阿含经卷四四．一一(大正藏二．三二一c)
8 原文mahattam abhikahkhata注释为期望于大之状态。
9 原文saram buddhanasasanam注释为：忆念佛陀之教。
10 杂阿含经卷四．一二(大正藏二．二七b)
11 原文nirupadhiko注释作：悉离于烦恼、行与欲等之依。
12 注释为：到达于梵天以上之圣境。
13 谓无有妻子。
14 如依vedagu字义，乃达于四吠陀之意。今作依于圣道而达于苦边。(注释)
15 后者，指过去事；前者，指未来事。意谓：于过去未来之诸蕴无欲。(注释)
16 弱者(tasa)，指凡夫；强者(thavaro)，指漏尽者。七有学，虽末称作tasa，但亦非thavaro。 (注释)
17 原文visenibhuto注释作销除烦恼之魔军。
18 杂阿含经卷四四．一八(大正藏二．三二四b)
19 七十二人者，或系指梵天界之诸天数。
20 读为tasma.
21 vatasila vattam(禁戒与善行)(注释)
22 婆迦梵天。前生住恒伽河岸为一出家众，曾依神通解救五百商队之渴苦。
23 在耶尼河岸，村民受到群盗之劫掠，依神通曾予解救。
24 恒伽河上流之一家族与下流之一家族相交往，并顺流泛舟游览。千盖牙卡龙王兴怒此，乃分水作二分以覆其舟。婆迦以神通化加鲁它岛，破龙王救助众人。上述三则故事出自南传藏三二、三三五页(婆迦梵梵大本生故事)。
25 古昔名婆迦凯沙瓦，释尊于其弟子称劫波，认弟子其正智，进荐凯沙瓦弟子于国王，其此善根。出自南传藏三一、五四五页(凯沙瓦行者本生故事)。
26 杂阿含经卷四四．一九(大正藏二．三二四c)
27 杂阿含经卷四四．一七(大正藏二．三二三c)
28 paccekabrahma同于辟支佛，独有梵位，非如梵众天、梵辅天之孤独梵天。
29 此宫殿在梵天座落处之北方，故称辉耀北方。(注释)
30 动乱(pavedhitam)，谓为寒暑等所扰。
31 杂阿含经卷四四．一六(大正藏二．三二三b)
32 无可度量是漏尽者。漏尽者如斯之戒行定等不可度量。不能了知、分别其不可量度之漏尽者。瞿迦利迦计量此漏尽者，只有混乱而已。
33 杂阿含经卷四四．一六(大正藏二，三二三b)
34 同于前经。
35 都头梵天原为瞿迦利迦比丘之师，今见比丘贬毁舍利弗、目犍连而得罪，而未警告。
36 稳和。原文pesala注释为piya-sila。
37 二句作一句。
38 垓(nirab1uda)是将零再加三十六之数。
39 秭(ab1uda)是将零附加五十六之数。Jataka 111,P.360参阅《梵汉辞典》二O七页。
40 杂阿含经卷四八．一二(大正藏二．三五一b)
41 底本之vassasatassa vassasahassa读为vassasatassa vassasatassa.
42 杂阿含经卷四四．一三(大正藏二．三二二b)
43 五髻童子修静虑生梵界。常以童子形游方，故称常童子。
44 杂阿含经卷三八．三(大正藏二．二七六b)
45 杂阿含经卷四四．一四(大正藏二．三二二c)
46 原文jatu me dittham注释为ekamsena maya dittham．
47 na itiha ititham ti并非如斯之言传而来。
48 原语ekasmim brahmacariyasmim在注解中解释作ekaya dhammadesanaya(作于一种教法)
49 原语maccuhayinam注释作marana pariccaginam khinasavanam(脱死漏尽者)
50 此经偈只在增一阿含经卷三七．二(大正藏二．七0八c)
51 杂阿含经卷四四．二O(大正藏二．三二五b)
52 此末罗族之沙罗囿园之沙罗行树，乃迎向东方而排列，而向北方回转，故称Upavattana。
53 沙罗双树者，乃两棵沙罗树，其根干枝叶皆如缝合而盘错在一起。
54 得力者balappatto=dasavidhahana balappatto证得十力之士。
55 santim arab1ha解释为其有无余涅槃之义。

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商伽经

本经乃商伽婆罗门，自往世尊之处，以闻世尊解答迦婆提伽青年婆罗门所问之处，其所说之内容，婆罗门之传承，说非达到绝对唯一真理的结论。对此，说有益于真理之护持、真理之觉证、真理之得达法。
如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱游方于拘萨罗国，来至一名欧巴萨陀之拘萨罗国婆罗门村。
时，世尊住于称为欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。
尔时，有一称商伽之婆罗门，住于欧巴萨陀。此村人畜众多，有草木池水，谷物丰富，为王领地拘萨罗王波斯匿所赐予之净施地。
欧巴萨陀之婆罗门居士大家如次闻得：实有释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙，游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：彼世尊是应供，等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。彼包含此天、魔、梵天世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知，自证已而教化。彼说法为初善、中善、终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是应供者为幸也。
时，欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村向北方行去，至天林沙罗树园。
尔时，商伽婆罗门在楼上午睡。商伽婆罗门见欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村而北方行去，到此天林沙罗树园。告守卫言：
汝守卫者！何故欧巴萨陀之婆罗门居士家集成一团，走出欧巴萨陀村而向北方到达天林沙罗树园耶？
贤者商伽！释迦族子，即由释迦族出家之沙门瞿昙是应供，等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。于是彼等去往彼尊者瞿昙处。
汝守卫者！若然，汝往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家处，至已，向欧巴萨陀村之婆罗门居士等作如次告知：诸贤者！商伽婆罗门为是言：诸贤者且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙愿前往拜见。
贤者！诚然
彼守卫应诺商伽婆罗门后，往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家之处，告彼等曰：
诸贤者！商伽婆罗门为是言：诸贤者！且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙，而前往见。
彼时，诸国之婆罗门五百人于欧巴萨陀或为有事而止。
彼等婆罗门闻得商伽婆罗门为欲见沙门瞿昙而前往，彼等婆罗门来至商伽婆罗门处，至已，问彼曰：
贤者商伽！欲见沙门瞿昙为真实耶？
贤者！诚然，我亦为见沙门瞿昙而前往。
贤者商伽，请勿为见沙门瞿昙而往。实者商伽欲往见沙门瞿昙为不相应。沙门瞿昙来见实者商伽始为相应。
贤者商伽俱为父母正生，血统清净，七世之父祖不受排斥、不为出生论所谤。贤者商伽父母俱正生，血统清净，七世之父祖不受排斥、不为出生论所谤故！依此点，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应。唯沙门瞿昙来见贤者商伽是多相应。
贤者商伽实为富有，有大财、大资。贤者商伽通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说、能语、通文法、得达世间论及大人相。
贤者商伽、实为优美、悦目、愉悦、具足极美妙之姿色、容貌优、威严优，无卑下之风情。贤者商伽务实持戒、修戒、修戒具足。
贤者商伽实为语善、所言善、优雅、流畅、无过失、具足使人善知意义之语。
贤者商伽实则为多人之师、为师之师，向三百青年婆罗门教授圣典。
贤者商伽实则被拘萨罗王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。
贤者商伽实则为婆罗门沸伽罗婆罗所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。
贤者商伽人畜多住于有草木池水，为谷物丰富之王领地，住于拘萨罗王波斯匿所授与之净施地欧巴萨陀。贤者商伽人畜多住于有草木池水，为谷物丰富之王领地，住于拘萨罗王波斯匿所授与之净施地欧巴萨陀故，依于此，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应，唯沙门瞿昙来见贤者商伽为相应。
为是言时，婆罗门商伽告彼等婆罗门曰：
诸贤者！然我往见彼尊者瞿昙实为相应，彼尊者瞿昙来见我为不相应。请听我语其故：
诸贤者！沙门瞿昙为父母俱正生，血统纯净，至七世父祖止，不受排斥，不为出生论所谤。诸贤者！沙门瞿昙为父母俱正生，血统纯净，至七世父祖止，不受排斥，不为出生论所谤。以故，依于此，彼世尊来见我为不相应，唯我往见彼世尊瞿昙为相应。
诸贤者！沙门瞿昙实为将地中所埋藏者、上层所积置者、多数之金块舍去而出家。
沙门瞿昙实年少、年轻之青年、黑发、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而为无家之生活。
沙门瞿昙虽父母不喜其出家，泪颜涕泣，然仍剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。
沙门瞿昙实具优美、悦目、愉悦、具足极美妙之容色。容貌优雅，威严优尚而无卑下风情。
沙门瞿昙持戒、修戒、具足修戒。
沙门瞿昙实为语善、所言亦善、优雅、流畅、无过失、具足使善人知意义之语。
沙门瞿昙实为多人之师，亦为师之师。
沙门瞿昙实断贪欲，离轻薄。
沙门瞿昙说业、说所应作、对婆罗门家使随从无恶者。
沙门瞿昙实高贵之族，由刹帝利之宗家出家者。
沙门瞿昙实为富族，由大富大资之家出家者。
实有由异国、异境来向沙门瞿昙请问者。
实有数千之诸天一生归依于沙门瞿昙者。
诸贤者！沙门瞿昙扬如是之善名声：
彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。
诸贤者！沙门瞿昙实具足三十二大人相。
摩揭陀国王斯尼耶频婆婆罗与妻俱终生之间归依于沙门瞿昙。
沙门瞿昙实已到达欧巴萨陀村、住于欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。凡沙门婆罗门来我等之村者，则彼等即为我等之宾客。对宾客应予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
诸贤者！沙门瞿昙到达欧巴萨陀村，住于欧巴萨陀村北方之天林婆罗树园，沙门瞿昙为我等之宾客，对宾客应恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依于此，彼沙门瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。
诸贤者！我仅知此多种对彼尊者瞿昙之所赞，然彼尊者瞿昙非仅此之所赞而已，彼尊者瞿昙有无数之所应赞者。
诸贤者！于此一一，皆足证彼尊者瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诚然，诸贤者！我等皆为欲见沙门瞿昙而前往。
尔时，商伽婆罗门与婆罗门大众俱，来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。
尔时世尊与耆宿之婆罗门俱，相互交谈铭感之语后就坐。
尔时有一名伽巴提迦之青年，年轻、剃发、方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。彼参加于彼之会众中，彼于耆宿婆罗门与世尊对话时、时而容或置啄。
时世尊对彼伽巴提迦青年婆罗门叱责曰：
贤者跋罗陀皤阇！耆宿婆罗门于对话时，勿容置啄。
为是言时，商伽婆罗门白世尊言：
尊者瞿昙！勿叱责伽巴提迦青年婆罗门。伽巴提迦青年乃良家子、多闻、所言皆良之贤者，尊者瞿昙得就此事与之对论。
时世尊谓曰：
今伽巴提迦青年为通三吠陀之语，是故婆罗门众对彼随从者。
时伽巴提迦青年婆罗门思惟：
沙门瞿昙以眼注视我时，我将对沙门瞿昙请问。
时世尊以心知伽巴提迦青年婆罗门之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注视，
时伽巴提迦青年婆罗门思惟：
沙门瞿昙对我注视时，我将向沙门瞿昙请问之如何？
于是伽巴提迦青年婆罗门问世尊曰：
尊者瞿昙！依古婆罗门圣典之句相传，基于圣藏所解，于此场合婆罗门必达之结论为：只此为真，他为伪。尊者瞿昙对此点持如何说耶？
跋罗陀皤阇！诸婆罗门中、有任何一婆罗门谓：我知此，我见此，共此为真，他为伪，有谁能说之否？
尊者瞿昙！否也。
跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，或有一师，或师之师，溯至七世之师谓：我知此，我见此，只此为真，他为伪。有谁说之否？
尊者瞿昙！否也。
跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕等亦谓：我等知此、我等见此、只此为真、他为伪，彼等有说之否？
尊者瞿昙！否也。
跋罗陀皤阇！如是诸婆罗门中、一婆罗门谓：我知此、我见此、只此为真、他为伪者，并无一人。诸婆罗门中，或有一师或师之师，或溯至七世之师，谓：我知此、我见此、只此为真、他为伪者，并无一人。诸婆罗门中、古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕。彼等未说：我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。
跋罗陀皤阇！譬如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。如此，跋罗陀皤阇！诸婆罗门之所说宛如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。
跋罗陀皤阇！作如何思量耶？果然如是，则对婆罗门之信非不为无根耶？
尊者瞿昙！于此不仅以信不往诣婆罗门，为随闻亦不往诣婆罗门。
跋罗陀皤阇！汝初往信、今言随闻。
跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。如何为五？即：
信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。
跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。
跋罗陀皤阇！虽善信之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善信，其为真实、不虚、不伪是。
跋罗陀皤阇！虽善喜之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善喜，其为真实、不虚、不伪是。
跋罗陀皤阇！虽善随闻之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善喜，其为真实、不虚、不伪是。
跋罗陀皤阇！虽善省虑之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善喜，其为真实、不虚、不伪是。
跋罗陀皤阇！虽善见欢受之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善喜，其为真实、不虚、不伪是。
跋罗陀皤阇！依护持真理之贤者，乃不能达于：只此为真，他为伪之结论。
尊者瞿昙！若然，如何护持真理耶？我问尊者瞿昙真理之护持。
跋罗陀皤阇！若对人有信，如是则对我有信，如是之言即护持真理者。然必不至达于：只此为真，他为伪之结论。
跋罗陀皤阇！如是为真理之护持。如是为真理之护持，我说如是之真理护持。然如是达于真理之觉证则不能至。
跋罗陀皤阇！若对人生喜、有随闻、有相省虑、有见欢受，如是对我则有见欢受、如是之言即护持真理者。然必不至达于：只此为真、他为伪之结论。
跋罗陀皤阇！如是为真理之护持，如是为护持真理，我说如是之真理护持。然达真理之觉证则不能至。
尊者瞿昙！如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。
尊者瞿昙！然如何为真理之觉证耶？如何觉证真理耶？我问尊者瞿昙真理之觉证。
跋罗陀皤阇！此处有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。居士或居士子至彼处所，就三法即：
所贪之法、所嗔之法、所痴之法，对彼与以检讨：此尊者心为所贪之法所制、对不知、言我知：对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所贪之法耶？对彼检讨之后得知如是：此尊者心为所贪之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所贪之法。又此尊者之身所行、口所行、为无贪者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依贪者之所说示。
由对彼检讨所贪之法，如清净故，更就所嗔之法对彼检讨曰：此尊者心为所嗔之法所制、对不知、言我知：对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所嗔之法耶？对彼检讨之后得知如是：此尊者心为所嗔之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所嗔之法。又此尊者之身所行、口所行、为无嗔者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依嗔者之所说示。
由对彼检讨所嗔之法、知清净故、更就所痴之法对彼检讨曰：此尊者心为所痴之法所制、对不知、言我知：对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所痴之法耶？对彼检讨之后得知如是：此尊者心为所痴之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所痴之法。又此尊者之身所行、口所行、为无痴者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依痴者之所说示。
由对彼检讨所痴之法、知清净故、即对彼生信。生信则往诣。往诣则恭敬，恭敬则倾耳、倾耳则闻法，闻法受持之，受持法则究法之意义。究意义则法欢受。法欢受时，志欲生，志欲生则勇猛，勇猛终则思量，思量终则精勤，不断精勤，则身证最上真实。又，以慧对其精细观察。
跋罗陀皤阇！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，我说如是之真理觉证。然其终非真理得达。
尊者瞿昙！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。
尊者瞿昙！然如何为真理之得达耶？如何得达真理耶？我以真理之得达请问尊者瞿昙。
跋罗陀皤阇！由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤阇，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。
尊者瞿昙！如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。
尊者瞿昙！若然，如何之法，对真理得达为有用耶？我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。
跋罗陀皤阇！精勤为对真理之得达为有用。若彼不能精勤，则不能得达真理。以精勤故得达真理。是故精勤为真理得达之最力者。
尊者瞿昙！然而如何之法，为有用于精勤耶？我向尊者瞿昙请问对精勤为有用之法。
跋罗陀皤阇！思量为有用于精勤。若彼不思量，则彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用于精勤。
尊者瞿昙！然而如何之法，对思量为有用耶？我向尊者瞿昙请问对思量为有用之法。
跋罗陀皤阇！勇猛为有用于思量，若彼不能勇猛，则无思量。以勇猛故彼为思量。是故勇猛为有用于思量。
尊者瞿昙！然而如何之法，为对勇猛有用耶？我向尊者瞿昙请问对勇猛为有用之法。
跋罗陀皤阇！志欲为有用于勇猛，若彼不能志欲，则无勇猛。以志欲故彼为勇猛。是故志欲为有用于勇猛。
尊者瞿昙！然而如何之法，为对志欲有用耶？我向尊者瞿昙请问对志欲为有用之法。
跋罗陀皤阇！法之欢受，为有用于志欲，若彼不能法之欢受，则无志欲。以法之欢受故彼为志欲。是故法之欢受为有用于志欲。
尊者瞿昙！然而如何之法，为对法之欢受有用耶？我向尊者瞿昙请问对法之欢受为有用之法。
跋罗陀皤阇！意义之究明，为有用于法之欢受，若彼不能意义之究明，则无法之欢受。以意义之究明故彼为法之欢受。是故意义之究明为有用于法之欢受。
尊者瞿昙！然而如何之法，为对意义之究明有用耶？我向尊者瞿昙请问对意义之究明为有用之法。
跋罗陀皤阇！法之受持，为有用于意义之究明，若彼不能法之受持，则无意义之究明。以法之受持故彼为意义之究明。是故法之受持为有用于意义之究明。
尊者瞿昙！如何之法，为对法之受持有用耶？我向尊者瞿昙请问对法之受持为有用之法。
跋罗陀皤阇！闻法，为有用于法之受持，若彼不能闻法，则无法之受持。以闻法故彼为法之受持。是故闻法为有用于法之受持。
尊者瞿昙！如何之法，为对闻法有用耶？我向尊者瞿昙请问对闻法为有用之法。
跋罗陀皤阇！倾耳，为对闻法有用，若彼不能倾耳，则无闻法。以倾耳故彼为闻法。是故倾耳为有用于闻法。
尊者瞿昙！如何之法，为对倾耳有用耶？我向尊者瞿昙请问对倾耳为有用之法。
跋罗陀皤阇！恭敬，为对倾耳有用，若彼不能恭敬，则无倾耳。以恭敬故彼为倾耳。是故恭敬为有用于倾耳。
尊者瞿昙！如何之法，为对恭敬有用耶？我向尊者瞿昙请问对恭敬为有用之法。
跋罗陀皤阇！往诣，为有用于恭敬，若彼不能往诣，则无恭敬。以往诣故彼为恭敬。是故往诣为有用于恭敬。
尊者瞿昙，如何之法，为对往诣有用耶？我向尊者瞿昙请问对往诣为有用之法。
跋罗陀皤阇！信，为有用于往诣，若不能生信，则不能往诣。生信故而往诣。是故信为有用于往诣。
我向尊者瞿昙问真理之护持。尊者瞿昙解答真理之护持。而彼使我庆喜、欢受，我依彼得欢喜。
我向尊者瞿昙问真理之觉证，尊者瞿昙解答真理之觉证。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。
我向世尊问真理之得达，尊者瞿昙解答真理之得达。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。
我向尊者瞿昙问对真理得达为有用之法，尊者瞿昙解答对真理得达为有用之法。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。
我以如何之事问尊者瞿昙，尊者瞿昙对彼皆予解答。彼使我庆喜、欢受；我依彼得欢喜。
尊者瞿昙！我等于先前实作如是思惟：
秃沙门、贱奴、黑奴，由梵天之趾所生者为何物耶？法之智者为何者？然而尊者瞿昙实则令我等对沙门生恭敬、对沙门生净信、对沙门生尊敬。
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能告之以道，于黑暗中持明灯，使有眼者得见诸色也。尊者瞿昙容受我等为优婆塞。我等由今日尽形寿归依之。

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摩犍提经

北传中阿一五三。须闲提经（大正藏一、六七O页。）
本经是普行者摩犍提，被世尊所说伏，遂为佛教之比丘而成为阿罗汉。说法之内容，于五种欲分，应制御五根，以世尊自己在家时之实例，如生于天界者，不羡望人间之乐。以及癞病者之喻，不离欲者，即不得心之寂静，及有盲人之喻。北传大纲和此合致。
如是我闻。
一时，世尊在拘楼国中名为剑摩瑟昙邑拘楼人聚落之婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂草座。
尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，为乞食入剑摩瑟昙邑，于剑摩瑟昙邑行乞已，从乞食归返，食后，为昼住行近某一丛林，深入其丛林中，坐于一树下。
尔时，普行者摩犍提徘徊步行诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。普行者摩犍提见婆罗堕阇姓婆罗门之于圣火堂所设之草座；见已，对婆罗堕阇姓婆罗门曰：
卿婆罗堕阇于圣火堂所设之此草座是为谁耶？予以为似为沙门所设之床座也。
婆罗门曰：
卿摩犍提！有释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙者，彼尊者瞿昙有如是善美高扬之名声：如是，彼世尊为应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也！此乃为彼尊者瞿昙所设之床座也。
普行者曰：
卿婆罗堕阇！予等实见恶见也，即予等见为彼世间破坏者瞿昙所设之床座也。
婆罗门曰：
摩犍提！宜留心此语，摩犍提！宜留心此语。彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导于圣道、善法。
普行者曰：
卿婆罗堕阇！即使予等亲见彼尊者瞿昙，予等当面亦应语：沙门瞿昙是杀生者也！何以故？予等之经中实如是宣判也。
婆罗门曰：
倘若卿摩犍提不介意，予愿为沙门瞿昙告此言。
普行者曰：
如卿婆罗堕阇所言，汝可安心如是对彼语之。
世尊以清净超人之天耳，闻此婆罗堕阇姓婆罗门与普行者摩犍提之共语。
于是，世尊由晡时宴默出定，往访婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。至已，就坐于所设之草座。
于是，婆罗堕阇姓婆罗门诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗堕阇姓之婆罗门曰：
婆罗堕阇！汝与普行者摩犍提，有关此草座，曾有任何共话否？
如是言已，婆罗门婆罗堕阇栗然身毛竖立，向世尊曰：
此事予等欲告世尊也；然而尊者瞿昙已说出予等所未说者。
而在此，世尊与婆罗堕阇姓之婆罗门之共诸，尚未终结时，普行者摩犍提步行徘徊来诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。
世尊对坐于一面之普行者摩犍提曰：
摩犍提！此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？
普行者曰：
卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。
世尊曰：
摩犍提，此嗜好声、爱好声、喜悦声之耳，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？
普行者曰：
卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。
世尊曰：
摩犍提！此嗜好香、爱好香、喜悦香之鼻，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？
普行者曰：
卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。
世尊曰：
摩犍提！此嗜好味、爱好味、喜悦味之舌，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护他，又，为防护其（舌）而说法也。摩犍提！关于此（舌），汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？
普行者曰：
卿瞿昙！关于（舌），予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。
世尊曰：
摩犍提！此嗜好触、爱好触、喜悦触之身，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？
普行者曰：
卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。 　　世尊曰：
摩犍提！此嗜好法、爱好法、喜悦法之意，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又为防护其意而说法也。摩犍提汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？
普行者曰：
卿瞿昙！予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。
世尊曰：
摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依眼所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之色，彼于他日如实知色之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对色之渴爱、排除对色之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？
普行者曰：
卿瞿昙！无任何可言也。
世尊曰：
摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依耳所识之可爱、可乐、可意、所爱声、伴欲、贪染之声，彼于他日如实知声之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对声之渴爱、排除对声之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？
普行者曰：
卿瞿昙！无任何可言也。
世尊曰：
摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依鼻所识之可爱、可乐、可意、所爱香、伴欲、贪染之香，彼于他日如实知香之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对香之渴爱、排除对香之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？
普行者曰：
卿瞿昙！无任何可言也。
世尊曰：
摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依舌所识之可爱、可乐、可意、所爱味、伴欲、贪染之味，彼于他日如实知味之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对味之渴爱、排除对味之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？
普行者曰：
卿瞿昙！无任何可言也。
世尊曰：
摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依身所识之可爱、可乐、可意、所受色、伴欲、贪染之触；彼于他日如实知触之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对触之渴爱、排除对触之热恼、脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？
普行者曰：
卿瞿昙！无任何可言也。
世尊曰：
摩犍提！予过去为在家者时，为五种欲具备者、具足而娱乐之。
五种欲者，即：依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；
依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；
依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；
依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；
依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。
摩犍提！
予为在家者时予有三殿堂：一为雨季者、一为冬季者、一为夏季者。
摩犍提！彼时予于雨季殿，在雨季四个月间，有玉女之音乐为乐，未曾由殿堂下来。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对诸欲之渴爱，排除对诸欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情，于诸欲不离贪，为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，对此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲恶不善心法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。 　　摩犍提！譬如居士或居士子为多富裕、多财物、多受用者，为五种欲分具备者。具足者而得娱乐之。
五种欲者，即：依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；
依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；
依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；
依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；
依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。
彼以身行善行，以口行善行、以意行善行；身坏命终后，得往生善趣、天界、与三十三天共住。彼于其处之欢喜林，为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而得娱乐之。彼得见居士或居士子以具备五种欲分，而正在娱乐者。
摩犍提！汝如何思此：于彼欢喜林为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而正在娱乐之天子，会羡慕此居士或居士子之人间五种欲分耶？欲依人之诸欲分而欲回向否？
普行者曰：
实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！与人类之诸欲分相比，天之诸欲为更胜又更妙也。
世尊曰：
摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分，具足而娱乐之，即：　依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；
依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；
依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；
依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；
依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。
彼时予于他日实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱，排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情于欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲，欢乐予不羡慕之，对此，予不欣喜之。 　　摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身（治疗）。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；该外科医师为彼用药（治疗），彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。彼见其他癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。
摩犍提！汝如何思此：是否彼人对此一癞病者之于火坑烧身，或受治疗而生羡慕耶？
普行者曰：
实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！于有病时，有治疗之必要；无病时，则无治疗之必要也。世尊曰：
摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分、具足而娱乐之。五种欲分者，即：　依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；
依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；
依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；
依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；
依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱、排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。予见其他诸有情放诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。 　　摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；彼外科医师为彼治疗，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。但有二强力之人各握其一臂引曳火坑。
摩犍提！汝如何思此：是否彼人今将身如斯如斯扭曲（以抗拒）否？
普行者曰：
如是，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！彼火实是苦触、极大热、大热恼者也。
世尊曰：
摩犍提！汝如何思此：彼火是否只于今为苦触，极大热、大热恼者否？或者彼火于过去亦为苦触，极大热、大热恼者否？
普行者曰：
卿瞿昙！彼火于今为苦触，极大热、大热恼；于过去亦为苦触，极大热、大热恼也。又，卿瞿昙！彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，根败坏，而于火之苦触为乐者是得颠倒想也。 　　世尊曰：
摩犍提！如是，过去之诸欲为苦触，极大热、大热恼者也；未来之诸欲亦为苦触、极大热、大热恼者也；于现在之诸欲亦为苦触，极大热、大热恼者也。
摩犍提！而此等有情于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、诸根败坏，而于诸欲之苦触实为乐者。是得颠倒想也。
摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮、肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。
摩犍提！如是彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，放火坑烧身，其疮口则愈增不净，恶臭腐烂也。然即因诸疮口之痒感，有某些程度之悦意，快味而已也。
摩犍提！如是，有情实于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲。
摩犍提！凡如是有情，为于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求欲者，则彼等有情愈益增长欲爱，彼等为诸欲之热恼所烧也；然即缘于五种欲分，有某些程度之悦意、快味而已也。
摩犍提！汝如何思此：王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者。不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望之，自心寂静而住之，或今住之、或将住之。汝是否见之或闻之耶？
普行者曰：
实无此，卿瞿昙：
世尊曰：
摩犍提！善哉！摩犍提！予亦未曾见，未曾闻：王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者，不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。
然而，摩犍提！凡任何沙门或婆罗门，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之者，彼等如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、已舍断欲爱，已排除欲热恼，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。
于是，世尊于彼时发此感兴语曰：
无病第一利，涅盘第一乐。
圣之八正道，致安稳不死。 　　如是言已，普行者摩犍提白世尊曰：
希有哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！卿瞿昙善说此：
无病第一利，涅盘第一乐。
卿瞿昙！予亦闻昔之诸普行者之师，及师中之师之言说：
无病第一利，涅盘第一乐。
卿瞿昙！彼之言与卿之言一致也。
世尊曰：
摩犍提！汝亦闻昔之普行者之师，及师中之师之言说：
无病第一利，涅盘第一乐。
何者是其无病耶？何者是其涅盘耶？
如是言已，普行者摩犍提以手顺次扪摸自己肢体曰：
卿瞿昙！此（予身）是其无病也；此是其涅盘也。卿瞿昙！予今实是无病安乐者也，无任何事苦恼予者也。 　　世尊曰：
摩犍提！譬如天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月。彼闻有眼者言：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。而彼往求白衣。他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：喂！人！此是汝所求之美丽、无垢、清净之白衣也。彼领受其衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意、出悦意之语：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。
摩犍提！汝如何思此：是否彼天生盲人能知见、能领受其污染油尘之租衣，能领受能穿着之，穿着已则悦意、出悦意之声曰：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也否？或者已信有眼者所说否？
普行者曰：
卿瞿昙！彼天生盲人实为不知者、不见者，而领受其污染油尘之粗衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意，出悦意之语：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。并且已信有眼者所说也。世尊曰：
如是，摩犍提！诸异学普行者实为盲目者、无眼者、不知无病、不见涅盘者，于此又说此偈：
无病第一利，涅盘第一乐
圣之八正道，致安稳不死
其偈依次第展转至人间。
摩犍提！此身由疾所成、由肿所成、由箭所成、由祸所成、由病所成者也；汝对此疾所成、肿所成、箭所成、祸所成、病所成之身，说：
卿瞿昙！此予身是无病也；此是涅盘也。
摩犍提！以汝无此圣眼；汝若以圣眼当知无病、当见涅盘也。
普行者曰：
对卿瞿昙，予为如是净信者：卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅盘之道，即如是对予说法。
世尊曰：
摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；而朋友、同事、亲戚、血缘者为彼雇请外科医师。该外科医师为彼用药（治疗）。彼以此治疗而两眼仍不能视，两眼不能清净。摩犍提！汝如何思此：是否该外科医师只能有此疲劳、困恼之分耶？
普行者曰：
如是，卿瞿昙！
（世尊曰：）
如是，摩犍提！予对汝说法：此是无病也，此是涅盘也。汝不能知无病、不能见涅盘，其应为予疲劳，其应为予之辛苦也。
普行者曰：
对卿瞿昙，予为如是净信者：卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅盘之道，即如是对予说法。
世尊曰：
摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；彼闻有眼者言：卿！此白衣实是精巧、美丽、无垢、清净也。而彼往求自衣，他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：喂！人！此是汝所求精美、无垢、清净之白衣也。彼领受其衣、领受已则穿着之。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师给于治疗。该外科医师为彼用药（治疗），即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻（治疗）。彼以此治疗，而两眼得（见）、两眼得清净；彼眼已能（视），凡于污染油尘粗衣之欲贪，彼当舍之；彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命，思量：友！予实长时被此人以污染油尘之粗衣所瞒、所欺、所诳即：喂！人！此是汝所求之精美、无垢、清净之白衣也。
如是，摩犍提！予对汝说法，言：此是无病也，此是涅盘也。汝应知无病，应见涅盘。于汝眼能视之同时，于五取蕴之欲贪，汝应舍断之。
汝更应有如是思：友！予实长久被此心以五取蕴所瞒、所欺、所诳也。予实为取色之正取者、取爱之正取者、取行之正取者、取识之正取者也。对彼时之予、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生成之；如是有此全苦蕴之集起。
普行者曰：
对卿瞿昙、予为如足净信者：卿瞿昙能对予如此说法，如是予成为非盲（明眼）者，能从此座起立。
世尊曰：
摩犍提！为此，汝宜亲近诸善士。
摩犍提！汝若亲近善士，摩犍提！汝将闻正法。
摩犍提！汝若闻正法，摩犍提！汝随一切法行。
摩犍提！汝若随一切行，摩犍提！汝将自知自见：此等是疾、肿、箭也；就此（世），疾、肿、箭则灭尽无余。予由取之灭，（而有）有之灭，由有之灭（而有）生之灭，由生灭（而有）老、死、愁、悲、苦、忧、恼之灭：如是有此全苦蕴之灭也。
已如是说时，普行者摩犍提白世尊曰：
伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！正如是依卿瞿昙以种种方便所开示之法，犹如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于黑闇中能持来明灯，使具眼者能见诸色也。予归依世尊瞿昙、归依法及归依比丘僧伽。予愿得于世尊瞿昙之面前出家，愿得受具足戒。
世尊曰：
摩犍提！凡曾为外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼应于四个月间学习别住之；经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足戒方可为比丘身分。但对此，予以其个人之差别而定也。
普行者曰：
世尊！若诸曾为外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，应有四个月之学习别住；经四个月之学习，励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒，方可为比丘身分。予愿四年间之学习别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒后，方为比丘身分。
如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。受具足戒后不久，尊者摩犍提为独住者、远离者、不放逸者、热情者、自励而住者：不久之后，良家子正当地出在家而出家成为无家者，彼于无上梵行已究竟体证，于今生今世自己依通智作证而具足住之，不久，彼证知：予生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此轮回状态也。
具寿摩犍提，成为阿罗汉之一。

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六净经

北传汉译中阿含一八七，说智经（大正藏一，七三二页。）
本经，对自说所作已办，最后解脱者，行种种之质问，完全能解答时，对是人，说赞叹随喜。其质问云何为解脱四说（见、闻、觉、识、）五取蕴、六界耶？云何对内外之诸相，以除我、我所见耶？解答对最后之质问，叙述由在家而出家之动机，出家后之戒、定、慧、解脱之道程，结说佛道之修行法，真是兴味深长而且重要。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊对诸比丘曰：诸比丘！
诸比丘应诺世尊曰：世尊！
世尊乃如是言： 　　诸比丘！此处有比丘，向其他说：我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。
诸比丘！其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：友！此四说由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。
云何为四？于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。
友！此四说，由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。
而云何知？云何见？于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。
诸比丘！漏尽，所作已作，放下重担，已得已利，遍尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。
友！我于见者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。
友！我于闻者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。
友！我于思惟者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。
友！我于识者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。
友！如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。
诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹善哉！令随喜、赞叹所说善哉！已，应更问，问：友！此等之五取蕴，乃由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。
云何为五？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
友！此等之五取蕴，由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。
然者！云何知？云何见？于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。
诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，遍尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。
友！我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。
友！我知受为无力、离贪、不安稳已。凡关于受之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。
友！我知想为无力、离贪、不安稳已。凡关于想之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。
友！我知诸行为无力、离贪、不安稳已。凡关于诸行之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。
友！我知识为无力、离贪、不安稳已。凡关于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等：离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。
友！如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。
诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹善哉！其所说随喜、赞叹善哉已。应更问之，问：友！此等之六界，由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。
云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。
友！此等六界，由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。
然者！云何知？云何见？于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。
诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，遍尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。
友！我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！我认水界非我，依于水界不认为有我。且凡依水界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！我认火界非我，依于火界不认为有我。且凡依火界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！我认风界非我，依于风界不认为有我。且凡依风界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！我认虚空界非我，依于虚空界不认为有我。且凡依虚空界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。
友！如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。
诸比丘！其比丘之所说，应随喜、赞叹善哉！其所说随喜、赞叹善哉已。应更问，问：友！此等之六内外处，又由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。
云何为六？眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。
友！此等之六内外处，由彼世尊［即］知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。
然者，云何知？云何见？于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。
诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，遍尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。
友！眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！于耳、声、耳识及于耳识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！于鼻、香、鼻识及于鼻识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！于舌、味、舌识及于舌识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！于身、所触、身识及于身识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。
友！如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。
诸比丘！彼比丘之所说，应随喜、赞叹善哉！其所说随喜、赞叹善哉已。应更问之，问：然者，尊者云何知？云何见？于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。
诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，遍尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。
友！以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之
在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光辉梵行者，为不容易。实我今剃除须发，着诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何？
友！然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，着袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。
其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。
断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。
断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。
断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。
断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。
断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。
断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。
断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。
其我远离裁培种物之类、植物之类。
唯一食而远离夜食，远离非时食。
远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。
远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。
远离高床、广床。
远离收受金、银。
远离收受生谷类。
远离收受生肉。
远离收受妇人、童女。
远离收受婢、仆。
远离收受鸡、豚。
远离收受象、牛、马、牝马。
远离收受田地。
远离从事于使命之奔走。
远离买卖。
远离伪重量、伪货币、伪丝料等。
远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。
远离截、杀、缚、劫盗－－食饵之掠夺也。
其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。
例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友！我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。
其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。
其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。
以耳闻声，不取相，不取随相。若不防护其耳根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护耳根，于耳根得律仪。
以鼻嗅香，不取相，不取随相。若不防护其鼻根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护鼻根，于鼻根得律仪。……
以舌尝味，不取相，不取随相。若不防护其舌根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护舌根，于舌根得律仪。……
以身触所触，不取相，不取随相。若不防护其身根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护身根，于身根得律仪。
意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。
其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。
其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、啖、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。
其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。
独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆也。
其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。
其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。
断除嗔恚，离嗔心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由嗔恚令心清净。
断除惛沈、睡眠，远离惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清净。
断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。
断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。
断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就初禅而住。
灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。
脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。
以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。
如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。
彼，此是苦，如实证知。
此是苦之集，如实证知。
此是苦之灭，如实证知。
此是导苦之灭道，如实证知。
此等是漏，如实证知。
此是漏之集，如实证知。
此是漏之灭，如实证知。
此是至漏之灭道，如实证知。
如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。
解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不冉受此处之生。
友！实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。
诸比丘！如是比丘之所说，为善哉！应令赞叹，应令随喜之。令赞善哉！令随喜已，如是应对彼说：友！我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。

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六处分别经

北传汉译中阿含一六三，分别六处经（大正藏一，六九二页。）
本经如其名，以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等，对此一一详细的说明。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊对诸比丘曰：诸比丘！
彼等诸比丘应世尊曰：世尊。
世尊如是曰：
诸比丘！我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。
彼等诸比丘应世尊曰：如是，世尊。
世尊如是曰：
应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之所习，大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。 　　然，如是言：应知内六处。而言如是者，是缘何而言耶？
有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。
如是所言：应知内六处。是缘此而言。
次，如是言：应知外六处。而言如是者，是缘何而言耶？
有色处、声处、香处、味处、触处、法处。
如是所言：应知外六处。是缘此而言。
复次，如是言：应知六识身。而言如是者，是缘何而言耶？
有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
如是所言：应知六识处。是缘此而言。
复次，如是言：应知六触身。而言如是者，是缘何而言耶？
有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
如是所言：应知六触身。是缘此而言。
复次，如是言：应知十八意行。而言如是者，是缘何而言耶？
依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。
依耳闻声已，思察喜处之声、思察忧处之声、思察舍处之声。
依鼻嗅香已，思察喜处之香、思察忧处之香、思察舍处之香。
依舌尝味已，思察喜处之味、思察忧处之味、思察舍处之味。
依身触触已，思察喜处之触、思察忧处之触、思察舍处之触。
依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。
如是有六喜行、六忧行、六舍行。
如是所言：应知十八意行。是缘此而言。
复次，如是言：应知三十六有情句。如是缘何而言耶？
是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。
此等中，依六在家为喜者何耶？
乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
耳所识之诸声，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
鼻所识之诸香，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
舌所识之诸味，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
身所识之诸触，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。
此等中，依六出离为喜者何耶？
乃对眼所识之诸色而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸色，今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对耳所识之诸声而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸声，今时此等一切之诸声，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对鼻所识之诸香而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸香，今时此等一切之诸香，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对舌所识之诸味而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸味，今时此等一切之诸味，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对身所识之诸触而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸触，今时此等一切之诸触，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对意所识之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正意见如是：昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。
此等乃依六出离为喜。
此等中，依六在家为忧者何耶？
乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
耳所识之诸声，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
鼻所识之诸香，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
舌所识之诸味，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
身所识之诸触，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
意所识之诸法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
此等乃依六在家为忧。
此等中，依六出离之忧者何耶？
且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸声是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸声、今时此等一切之诸声，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸香是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸香、今时此等一切之诸香，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸味是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸味、今时此等一切之诸味，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸触是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸触、今时此等一切之诸触，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。对无上诸解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。
此乃依六出离为忧。
于此中，依六在家为舍者何耶？
由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者，不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。
由耳闻声已，愚者、痴者、凡夫不克服声之限界者、不克服声之报者，不见声之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸声，故此言依在家为舍。
由鼻嗅香已，愚者、痴者、凡夫不克服香之限界者、不克服香之报者，不见香之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸香，故此言依在家为舍。
由舌尝味已，愚者、痴者、凡夫不克服味之限界者、不克服味之报者，不见味之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸味，故此言依在家为舍。
由身触触已，愚者、痴者、凡夫不克服触之限界者、不克服触之报者，不见触之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸触，故此言依在家为舍。
由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服法之限界者、不克服法之报者，不见法之灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。
此等乃依六在家为舍。
此等中，依六出离为舍者何耶？
且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。
知诸声是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸声，今时此等一切诸声，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此声。故此言依出离为舍。
知诸香是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸香，今时此等一切诸香，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此香。故此言依出离为舍。
知诸味是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸味，今时此等一切诸味，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此味。故此言依出离为舍。
知诸触是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸触，今时此等一切诸触，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此触。故此言依出离为舍。
知诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。
此等乃依六出离为舍。
如是所言：应知三十六有情句。乃缘此而言。
如是言：于此等中，依此等而舍此等。乃缘何而如是言耶？
诸比丘！于此等中，
依彼六出离为喜，依此等、由此等；
依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等；
诸比丘！于此等中，依彼六出离为忧，依此等、由此等；
依彼六在家为忧，舍此等，超越此等；
如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。
诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等；
依彼六在家为舍，舍此等，超越此等。
如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘！于此等中，
依彼六出离为喜，依此等、由此等；
依彼六出离为忧，舍此等，超越此等；
如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘！于此等中，
依彼六出离为舍，依此等、由此等；
依彼六出离为喜，舍此等，超越此等；
如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。
诸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？
诸比丘！舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。
诸比丘！此，乃舍之多性而有多依。
诸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？
诸比丘！舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。
诸比丘！此，乃舍之一性而有一依。
诸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此；
彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼；
如是而有彼舍，如是而有彼超越。
诸比丘！
依于不彼作性，由于不彼作性；
彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼；
如是有彼舍，如是而有彼超越。
如是所言：于此等中，依彼而舍彼！彼乃缘此而言。
复次，如是言：有三念住，此圣者之所习，大师以此训众。而且，此缘何而言耶？
诸比丘！兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：此为汝等之利益，此为汝等之安乐。对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。
诸比丘！如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。
诸比丘！此，为第一念住，此圣者之习，大师以此训众。
复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：此为汝等之利益，此为汝等之安乐。对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。
诸比丘！如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘！此为第二念住此者之习，大师以此训众也。
复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：此为汝等之利益，此为汝等之安乐。对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。
诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。
诸比丘！此为第三念住此者之习，大师以此训众。
如是所言：有三念住、此圣者之所习、大师以训众。彼乃缘此而言。
又，如是言：彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。而如是乃缘何而言耶？
诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘！由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘！由调牛师，于应调御之牛，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：
于有色者，见诸色，此第一方。
于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。
净而胜解，此第三方。
遍超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而虚空乃无边。具足空无边处而住，此第四方。
遍超空无边处而识乃无边。具足识无边处而住。此第五方。
遍超识无边处无何物之存在。具足无所有处而住，此第六方。
遍超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。
遍超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。
诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：彼瑜伽师中之无上人之调御师。彼乃此缘而言者。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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