云相应

第一 说示
一~二
尔时，世尊舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我为汝等说云天，谛听。
四
诸比丘!如何为云天耶?诸比丘!有寒云天、热云天、闇云天、风云天、雨云
天。
五
诸比丘!此名为云天。”
注1 汉译杂阿含经卷三十一(大正藏二、二二0b)。
2 “我、汝等”云云由暹罗本读为valahakayike deve ov bhikkhave desissami.
第二 善行
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻云天，是长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，当生于云天之群中。”彼身坏命终后，生于云天之群中。
六
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中。”
第三 布施利益(一)
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于寒云天耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻寒云天，是长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，当生于寒云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于寒云天之群中。
六
比丘!依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于寒云天之群中。”
第四~七 布施利益(二~五)
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言： 大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于热云天……闇云天……风云天……雨云天之群中耶?”
四
“比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻雨云天，是长寿、端严、多乐。
五
彼思惟：“我身坏命终后，当生于雨云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于雨云天之群中。
六
比丘1，依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于雨云天之群申。”
注1 “比丘!”原本误为诸比丘。
第八 寒
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而寒耶?”
四
“比丘!有名为寒云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而寒。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而寒。”
第九 热
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而热耶?”
四
“比丘!有名为热云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而热。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而热。”
第十 闇
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而闇耶?”
四
“比丘!有名为闇云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而闇。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而闇。”
第十一 风
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而吹风耶?”
四
“比丘!有名为风云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而吹风。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而吹风。”
第十二 雨
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而天雨耶?”
四
“比丘!有名为雨云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而天雨。
五
比丘!依此因、依此缘，为时而天雨。” 云相应(终)广之有五十七经。
于此之摄颂曰:
说示与善行
五布施利益
寒热乃至闇
风雨等之云

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教授尸伽罗越经

 

Digha Nikaya 31

Si^ngaalasutta.m

Sigalovada Sutta

The Discourse to Sigala --The Layperson's Code of Discipline

Translated from the Pali by Narada Thera

Thus have I heard:

On one occasion the Exalted One was dwelling in the Bamboo Grove, the Squirrels' Sanctuary, near Rajagaha.

Now at that time, young Sigala, a householder's son, rising early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worshipped with joined hands the various quarters -- the East, the South, the West, the North, the Nadir, and the Zenith.

Then the Exalted One, having robed himself in the forenoon took bowl and robe, and entered Rajagaha for alms. Now he saw young Sigala worshipping thus and spoke to him as follows:

"Wherefore do you, young householder, rising early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship, with joined hands these various quarters -- the East, the South, the West, the North, the Nadir, and the Zenith?"

"My father, Lord, while dying, said to me: The six quarters, dear son, you shall worship. And I, Lord, respecting, revering, reverencing and honoring my father's word, rise early in the morning, and leaving Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship with joined hands, these six quarters."

"It is not thus, young householder, the six quarters should be worshipped in the discipline of the noble."

"How then, Lord, should the six quarters be worshipped in the discipline of the noble? It is well, Lord, if the Exalted One would teach the doctrine to me showing how the six quarters should be worshipped in the discipline of the noble."

"Well, young householder, listen and bear it well in mind; I shall speak." -- "Very good, Lord," responded young Sigala.

And the Exalted One spoke as follows:

"Inasmuch, young householder, as the noble disciple (1) has eradicated the four vices in conduct,[1] (2) inasmuch as he commits no evil action in four ways, (3) inasmuch as he pursues not the six channels for dissipating wealth, he thus, avoiding these fourteen evil things, covers the six quarters, and enters the path leading to victory in both worlds: he is favored in this world and in the world beyond. Upon the dissolution of the body, after death, he is born in a happy heavenly realm.

(1) "What are the four vices in conduct that he has eradicated? The destruction of life, householder, is a vice and so are stealing, sexual misconduct, and lying. These are the four vices that he has eradicated."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

Killing, stealing, lying and adultery,

These four evils the wise never praise.

(2) "In which four ways does one commit no evil action? Led by desire does one commit evil. Led by anger does one commit evil. Led by ignorance does one commit evil. Led by fear does one commit evil.[2]

"But inasmuch as the noble disciple is not led by desire, anger, ignorance, and fear, he commits no evil."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

Whoever through desire, hate or fear,

Or ignorance should transgress the Dhamma,

All his glory fades away

Like the moon during the waning half.

Whoever through desire, hate or fear,

Or ignorance never transgresses the Dhamma,

All his glory ever increases

Like the moon during the waxing half.

(3) "What are the six channels for dissipating wealth which he does not pursue?

(a) "indulgence in intoxicants which cause infatuation and heedlessness;

(b) sauntering in streets at unseemly hours;

(c) frequenting theatrical shows;

(d) indulgence in gambling which causes heedlessness;

(e) association with evil companions;

(f) the habit of idleness.

(a) "There are, young householder, these six evil consequences in indulging in intoxicants which cause infatuation and heedlessness:

(i) loss of wealth,

(ii) increase of quarrels,

(iii) susceptibility to disease,

(iv) earning an evil reputation,

(v) shameless exposure of body,

(vi) weakening of intellect.

(b) "There are, young householder, these six evil consequences in sauntering in streets at unseemly hours:

(i) he himself is unprotected and unguarded,

(ii) his wife and children are unprotected and unguarded,

(iii) his property is unprotected and unguarded,

(iv) he is suspected of evil deeds,[3]

(v) he is subject to false rumours,

(vi) he meets with many troubles.

(c) "There are, young householder, these six evil consequences in frequenting theatrical shows:

"He is ever thinking:

(i) where is there dancing?

(ii) where is there singing?

(iii) where is there music?

(iv) where is there recitation?

(v) where is there playing with cymbals?

(vi) where is there pot-blowing?[4]

(d) "There are, young householder, these six evil consequences in indulging in gambling:

(i) the winner begets hate,

(ii) the loser grieves for lost wealth,

(iii) loss of wealth,

(iv) his word is not relied upon in a court of law,

(v) he is despised by his friends and associates,

(vi) he is not sought after for matrimony; for people would say he is a gambler and is not fit to look after a wife.

(e) "There are, young householder, these six evil consequences in associating with evil companions, namely: any gambler, any libertine, any drunkard, any swindler, any cheat, any rowdy is his friend and companion.

(f) "There are, young householder, these six evil consequences in being addicted to idleness:

"He does no work, saying:

(i) that it is extremely cold,

(ii) that it is extremely hot,

(iii) that it is too late in the evening,

(iv) that it is too early in the morning,

(v) that he is extremely hungry,

(vi) that he is too full.

"Living in this way, he leaves many duties undone, new wealth he does not get, and wealth he has acquired dwindles away."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

"One is a bottle friend; one says, 'friend, friend' only to one's face; one is a friend and an associate only when it is advantageous.

"Sleeping till sunrise, adultery, irascibility, malevolence, evil companions, avarice -- these six causes ruin a man.

"The man who has evil comrades and friends is given to evil ways, to ruin does he fall in both worlds -- here and the next.

"Dice, women, liquor, dancing, singing, sleeping by day, sauntering at unseemly hours, evil companions, avarice -- these nine[5] causes ruin a man.

"Who plays with dice and drinks intoxicants, goes to women who are dear unto others as their own lives, associates with the mean and not with elders -- he declines just as the moon during the waning half.

"Who is drunk, poor, destitute, still thirsty whilst drinking, frequents the bars, sinks in debt as a stone in water, swiftly brings disrepute to his family.

"Who by habit sleeps by day, and keeps late hours, is ever intoxicated, and is licentious, is not fit to lead a household life.

"Who says it is too hot, too cold, too late, and leaves things undone, the opportunities for good go past such men.

"But he who does not regard cold or heat any more than a blade of grass and who does his duties manfully, does not fall away from happiness."

 

"These four, young householder, should be understood as foes in the guise of friends:

(1) he who appropriates a friend's possessions,

(2) he who renders lip-service,

(3) he who flatters,

(4) he who brings ruin.

(1) "In four ways, young householder, should one who appropriates be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he appropriates his friend's wealth,

(ii) he gives little and asks much,

(iii) he does his duty out of fear,

(iv) he associates for his own advantage.

(2) "In four ways, young householder, should one who renders lip-service be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he makes friendly profession as regards the past,

(ii) he makes friendly profession as regards the future,

(iii) he tries to gain one's favor by empty words,

(iv) when opportunity for service has arisen, he expresses his inability.

(3) "In four ways, young householder, should one who flatters be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he approves of his friend's evil deeds,

(ii) he disapproves his friend's good deeds,

(iii) he praises him in his presence,

(iv) he speaks ill of him in his absence.

(4) "In four ways, young householder, should one who brings ruin be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he is a companion in indulging in intoxicants that cause infatuation and heedlessness,

(ii) he is a companion in sauntering in streets at unseemly hours,

(iii) he is a companion in frequenting theatrical shows,

(iv) he is a companion in indulging in gambling which causes heedlessness."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The friend who appropriates,

the friend who renders lip-service,

the friend that flatters,

the friend who brings ruin,

these four as enemies the wise behold,

avoid them from afar as paths of peril.

"These four, young householder, should be understood as warm-hearted friends:

(1) he who is a helpmate,

(2) he who is the same in happiness and sorrow,

(3) he who gives good counsel,

(4) he who sympathises.

(1) "In four ways, young householder, should a helpmate be understood as a warm-hearted friend:

(i) he guards the heedless,

(ii) he protects the wealth of the heedless,

(iii) he becomes a refuge when you are in danger,

(iv) when there are commitments he provides you with double the supply needed.

(2) "In four ways, young householder, should one who is the same in happiness and sorrow be understood as a warm-hearted friend:

(i) he reveals his secrets,

(ii) he conceals one's own secrets,

(iii) in misfortune he does not forsake one,

(iv) his life even he sacrifices for one's sake.

(3) "In four ways, young householder, should one who gives good counsel be understood as a warm-hearted friend:

(i) he restrains one from doing evil,

(ii) he encourages one to do good,

(iii) he informs one of what is unknown to oneself,

(iv) he points out the path to heaven.

(4) "In four ways, young householder, should one who sympathises be understood as a warm-hearted friend:

(i) he does not rejoice in one's misfortune,

(ii) he rejoices in one's prosperity,

(iii) he restrains others speaking ill of oneself,

(iv) he praises those who speak well of oneself."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The friend who is a helpmate,

the friend in happiness and woe,

the friend who gives good counsel,

the friend who sympathises too --

these four as friends the wise behold

and cherish them devotedly

as does a mother her own child.

The wise and virtuous shine like a blazing fire.

He who acquires his wealth in harmless ways

like to a bee that honey gathers,[6]

riches mount up for him

like ant hill's rapid growth.

With wealth acquired this way,

a layman fit for household life,

in portions four divides his wealth:

thus will he friendship win.

One portion for his wants he uses,[7]

two portions on his business spends,

the fourth for times of need he keeps.

 

"And how, young householder, does a noble disciple cover the six quarters?

"The following should be looked upon as the six quarters. The parents should be looked upon as the East, teachers as the South, wife and children as the West, friends and associates as the North, servants and employees as the Nadir, ascetics and brahmans as the Zenith.[8]

"In five ways, young householder, a child should minister to his parents as the East:

(i) Having supported me I shall support them,

(ii) I shall do their duties,

(iii) I shall keep the family tradition,

(iv) I shall make myself worthy of my inheritance,

(v) furthermore I shall offer alms in honor of my departed relatives.[9]

"In five ways, young householder, the parents thus ministered to as the East by their children, show their compassion:

(i) they restrain them from evil,

(ii) they encourage them to do good,

(iii) they train them for a profession,

(iv) they arrange a suitable marriage,

(v) at the proper time they hand over their inheritance to them.

"In these five ways do children minister to their parents as the East and the parents show their compassion to their children. Thus is the East covered by them and made safe and secure.

"In five ways, young householder, a pupil should minister to a teacher as the South:

(i) by rising from the seat in salutation,

(ii) by attending on him,

(iii) by eagerness to learn,

(iv) by personal service,

(v) by respectful attention while receiving instructions.

"In five ways, young householder, do teachers thus ministered to as the South by their pupils, show their compassion:

(i) they train them in the best discipline,

(ii) they see that they grasp their lessons well,

(iii) they instruct them in the arts and sciences,

(iv) they introduce them to their friends and associates,

(v) they provide for their safety in every quarter.

"The teachers thus ministered to as the South by their pupils, show their compassion towards them in these five ways. Thus is the South covered by them and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a wife as the West be ministered to by a husband:

(i) by being courteous to her,

(ii) by not despising her,

(iii) by being faithful to her,

(iv) by handing over authority to her,

(v) by providing her with adornments.

"The wife thus ministered to as the West by her husband shows her compassion to her husband in five ways:

(i) she performs her duties well,

(ii) she is hospitable to relations and attendants[10]

(iii) she is faithful,

(iv) she protects what he brings,

(v) she is skilled and industrious in discharging her duties.

"In these five ways does the wife show her compassion to her husband who ministers to her as the West. Thus is the West covered by him and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a clansman minister to his friends and associates as the North:

(i) by liberality,

(ii) by courteous speech,

(iii) by being helpful,

(iv) by being impartial,

(v) by sincerity.

"The friends and associates thus ministered to as the North by a clansman show compassion to him in five ways:

(i) they protect him when he is heedless,

(ii) they protect his property when he is heedless,

(iii) they become a refuge when he is in danger,

(iv) they do not forsake him in his troubles,

(v) they show consideration for his family.

"The friends and associates thus ministered to as the North by a clansman show their compassion towards him in these five ways. Thus is the North covered by him and made safe and secure.

"In five ways should a master minister to his servants and employees as the Nadir:

(i) by assigning them work according to their ability,

(ii) by supplying them with food and with wages,

(iii) by tending them in sickness,

(iv) by sharing with them any delicacies,

(v) by granting them leave at times.

"The servants and employees thus ministered to as the Nadir by their master show their compassion to him in five ways:

(i) they rise before him,

(ii) they go to sleep after him,

(iii) they take only what is given,

(iv) they perform their duties well,

(v) they uphold his good name and fame.

"The servants and employees thus ministered to as the Nadir show their compassion towards him in these five ways. Thus is the Nadir covered by him and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a householder minister to ascetics and brahmans as the Zenith:

(i) by lovable deeds,

(ii) by lovable words,

(iii) by lovable thoughts,

(iv) by keeping open house to them,

(v) by supplying their material needs.

"The ascetics and brahmans thus ministered to as the Zenith by a householder show their compassion towards him in six ways:

(i) they restrain him from evil,

(ii) they persuade him to do good,

(iii) they love him with a kind heart,

(iv) they make him hear what he has not heard,

(v) they clarify what he has already heard,

(vi) they point out the path to a heavenly state.

"In these six ways do ascetics and brahmans show their compassion towards a householder who ministers to them as the Zenith. Thus is the Zenith covered by him and made safe and secure." Thus spoke the Exalted One.

And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The mother and father are the East,

The Teachers are the South,

Wife and Children are the West,

The friends and associates are the North.

Servants and employees are the Nadir,

The ascetics and brahmans are the Zenith;

Who is fit to lead the household life,

These six quarters he should salute.

Who is wise and virtuous,

Gentle and keen-witted,

Humble and amenable,

Such a one to honor may attain.

Who is energetic and not indolent,

In misfortune unshaken,

Flawless in manner and intelligent,

Such a one to honor may attain.

Who is hospitable, and friendly,

Liberal and unselfish,

A guide, an instructor, a leader,

Such a one to honor may attain.

Generosity, sweet speech,

Helpfulness to others,

Impartiality to all,

As the case demands.

These four winning ways make the world go round,

As the linchpin in a moving car.

If these in the world exist not,

Neither mother nor father will receive,

Respect and honor from their children.

Since these four winning ways

The wise appraise in every way,

To eminence they attain,

And praise they rightly gain.

When the Exalted One had spoken thus, Sigala, the young householder, said as follows:

"Excellent, Lord, excellent! It is as if, Lord, a man were to set upright that which was overturned, or were to reveal that which was hidden, or were to point out the way to one who had gone astray, or were to hold a lamp amidst the darkness, so that those who have eyes may see. Even so, has the doctrine been explained in various ways by the Exalted One.

"I take refuge, Lord, in the Buddha, the Dhamma, and the Sangha. May the Exalted One receive me as a lay follower; as one who has taken refuge from this very day to life's end."

Notes

1. kamma-kilesa, lit., 'actions of defilement.'
2. These are the four agati, 'evil courses of action': chanda, dosa, moha, bhaya.
3. Crimes committed by others.
4. A kind of amusement.
5. The Pali original has here "six causes" as two compound words and one double-term phrase are counted as units.
6. Dhammapada v. 49: "As a bee, without harming the flower, its color or scent, flies away, collecting only the honey..."
7. This portion includes what is spent on good works: gifts to monks, charity, etc.
8. "The symbolism is deliberately chosen: as the day in the East, so life begins with parents' care; teacher's fees and the South are the same word: dakkhina; domestic cares follow when the youth becomes man, as the West holds the later daylight; North is 'beyond' (uttara), so by help of friends, etc., he gets beyond troubles." -- (Rhys Davids)
9. This is a sacred custom of the Aryans who never forgot the dead. This tradition is still faithfully observed by the Buddhists of Sri Lanka who make ceremonial offerings of alms to the monks on the eighth day, in the third month, and on each anniversary of the demise of the parents. Merit of these good actions is offered to the departed after such ceremony. Moreover after every punna-kamma (good action), a Buddhist never fails to think of his parents and offer merit. Such is the loyalty and the gratitude shown to parents as advised by the Buddha.
10. lit., 'the folk around' (parijana).

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十上经

本经相当于汉译长阿含卷第十之十上经(大正藏一)，及长阿含十报法经(大正藏一三)，本经亦和等诵经同样，是舍利弗之所说，其内容是由一法乃至十法之十阶段而成的，于各段谓一法十、二法十之方式，合计列记五百五十法，可说是佛教教理之纲要书。于是，含有很浓厚的阿毗达磨色彩，此与阿毗达磨文学联想之时，是极为兴味深长的经典。
第一 诵品
如是我闻。
一
尔时，世尊与五百大比丘众俱，住瞻婆伽伽池侧。于此，尊者舍利弗告诸比丘曰：“友!诸比丘!”彼等诸比丘答尊者舍利弗：“友!”尊者舍利弗如是曰：
“十上法我当说
为涅槃之逮得
为作苦之边际
一切系解脱法
二
友!一法是应多所作，一法是应当修，一法是应偏知，一法是应断，一法是舍分，一法是胜分，一法是难解，一法是应胜知，一法是应作证。
1　　云何一法应多所作? 谓：于诸善法中不放逸，此一法是应多所作。
2　　云何一法是应当修? 谓：可意俱行之身念，此一法是应当修。
3　　云何一法是应偏知?谓：有漏有取之解，此一法是应令偏知。
4　　云何一法是应断?谓：有我之慢，此一法是应令断。
5　　云何一法是舍分?谓：不正思惟，此一法是有舍分。
6　　云何一法是胜分? 谓：正思惟，此一法是胜分。
7　　云何一法是难解?谓：无间心定，此一法是难解。
8　　云何一法是应令生?谓：不动之智，此一法是应令生。
9　　云何一法是应胜知?谓：一切有情是依食而住，此一法是应胜知。
10　　云何一法是应作证?谓：不动心解脱，此一法是应作证。
此等之十法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。
三
二法是应多所作，二法是应当修，二法是应偏知，二法是应断，二法是有舍分，二法是有胜分，二法是难解，二法是应胜知，二法是应作证。
1　　云何二法是应多所作?谓：念与正知，此等二法是应多所作。
2　　云何二法是应当修?谓：止与观，此等二法是应当修。
3　　云何二法是应偏知?谓：名与色，此等二法是应偏知。
4　　云何二法是应断?谓：无明与有爱，此等二法是应断。
5　　云何二法是舍分?谓：恶言与恶友，此等二法是有舍分。
6　　云何二法是胜分?谓：善言与善友，此等二法是有胜分。
7　　云何二法是难解?谓：诸有情染因及缘，与诸有情之清净因及缘，此等二法是难解。
8　　云何二法是应令生?谓：尽智与无生智，此等二法是应令生。
9　　云何二法是应胜知?谓：二界，即无界与无为界，此等二法是应胜知。
10　　云何二法是应作证?谓：明与解，此等二法是应作证。
此等二十之诸法，是实、真、如是而非不如是，无依他，平等，是如来所等觉也。
四
三法是应多所作，三法是应当修……乃至……三法是应作证。
1　　云何三法是应多所作?谓：与善士交友，正法之听闻，法随法行。此等三法是应多所作。
2　　云何三法是应当修，谓：三定。即：有寻有伺定，无寻唯伺定，无寻无伺定。此等之三法是应当修。
3　　云何三法是应偏知?谓：三受。即：乐受，苦受，不苦不乐受。此等三法是应偏知。
4　　云何三法是应断?谓：三爱。即：欲爱，有爱，无有爱。此等三法是应断。
5　　云何三法是有舍分?谓：三不善根。贪不善根，嗔不善根，痴不善根。此等三法是舍分。
6　　云何三法是胜分?谓：三善根。即：无贪善根，无嗔善根，无痴善根。此等三法是胜分。
7　　云何三法是难解?谓：三出离界。即出离欲界，出离色界，出离无色界，而彼有、有为、有缘、缘生者，由此出离、灭。此等三法是难解。
8　　云何三法是应令生?谓：三智。即：过去智，未来智，现在智也，此等三法是应令生。
9　　云何三法是应胜知?谓：三界。即：欲界，色界，无色界，此等三法应胜知。
10　　云何三法是应作证?谓：三明。即：随念宿世智明，对诸有情之生死智明，对诸漏尽之智明。此等三法是应作证。 此等三十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他，平等，是如来所等觉也。
五
四法是应多所作，四法是应当修……乃至……四法是应作证。
1　　云何四法是应多所作?谓：四轮。即：住于中国，亲近善士，有自正愿，及于宿有所作福。此等四法是应多所作。
2　　云何四法是应当修?谓：四念处。即：友!于此有比丘，于身随观身而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、爱，……于受……于心……于法随观法而住，精勤而有正知、正念，以断世间之贪、忧。此等四法是应当修。
3　　云何四法是应偏知?谓：四食。即若粗若细之段食，第二是触食，第三是意思食，第四是识食。此等四法是应偏知。
4　　云何四法是应断?谓：四瀑流。即：欲瀑流，有瀑流，见瀑流，无明瀑流。此等四法是应断。
5　　云何四法是有舍分?谓：四轭。欲轭，有轭，见轭，无明轭也。此等四法是舍分。
6　　云何四法是有胜分?谓：四离轭。欲扼之离轭，有辄之离轭，见轭之离轭，无明辄之离轭。此等四法是有胜分。
7　　云何四法是难解?谓：四定。即：舍分定，止分定，胜分定，决择分定。此等四法是难解。
8　　云何四法是应令生?谓：四智。即法智，类智，他心智，世俗智。此等四法是应令生。
9　　云何四法是应胜知? 谓：四圣谛。即：苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，趣苦灭道圣谛。此等四法是应胜知。
10　　云何四法应作证? 谓：四沙门果。即：预流果，一来果，不还果，阿罗汉果。此等四法是应作证。
此等四十之诸法，是实、真、如是而非不如是，一依他、平等，是如来所等觉。
六
五法是应多所作，五法是应当修……乃至……五法是应作证。
1　　云何五法是多所作?谓：五勤支。即：友!于此有比丘，具信而……此等五法是应多所作参照等上经第二诵品一、一六节。
2　　云何五法是应当修?谓：五正定支。喜偏满，乐偏满，心偏满，光明偏满，相观察。此等五法是应当修。
3　　云何五法是应偏知?谓：五取蕴。即：色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴。此等五法是应偏知。
4　　云何五法是应断?谓：五盖。即：欲贪盖，嗔恚盖，睡眠、惛沈盖，掉举、恶作盖，疑盖。此等五法是应断。
5　　云何五法是有舍分?(谓：五心芜。即：友!于此有比丘，于大师有疑……此等五法是有舍分参照等诵经、第二诵品一、一九节。
6　　云何五法有胜分? 谓：即：信根，精进根，念根，定根，慧根。此等五法是有胜分。
7　　云何五法是难解? 谓：五出离界。即：友!于此有比丘，虽思惟欲时，其心不趣入于欲……此等五法是难解。参照等上诵经、第二诵品一-二四节。
8　　云何五法应令生?谓：五正定智。即：“彼定于现乐而于当来亦复有乐异熟”智之自生，“彼定是圣、是出世”智之自生，“彼定是唯贤善士夫所随行”智之自生，“彼定是清凉殊妙、获寂静、轃心一趣而非有行，非违戾，非有碍”智之自生，“我正是以正念入此定”、“我正念而出此定”智之自生。此等五法是应令生。
9　　云何五法应胜知? 谓：五解胜处。即：友!于此有比丘，(大)师或有随一尊重之同梵行者，而为说法……此等五法是应胜知参照等诵经、第二诵品一、二五节。
10　　云何五法是应作证? 谓：五法蕴。即：戒蕴，定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱知见蕴。此等五法是应作证。
此等五十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉。
七
六法是应多所作，六法是应当修……乃至……六法是应作证。
1　　云何六法是应多所作?谓：六和敬法。即：友!于此有比丘，于同梵 行者间，于正于负兴起慈身业……此等六法是应多所作。参照等诵经第二诵品二、一四节。
2　　云何六法是应当修?谓：六随念处。即：佛随念，法随念，僧伽随念，戒随念，施随念，天随念。此等六法是应当修。
3　　云何六法是应偏知?谓：内六处。即：眼处，其处，鼻处，舌处，身处，意处，此等六法是应偏知。
4　　云何六法是应断?(谓：六变身。即：色爱，声爱，香爱，味爱，触爱，法爱。此等六法是应断。
5　　云何六法是有舍分? 谓:六不恭敬。即：友!于此有比丘，于大师不恭敬、不恭顺而住，于法……此等六法是有舍分。参照等诵经、第二诵品二、九节。
6　　云何六法是有胜分?谓：六恭敬。即：友!于此有比丘，于大师有恭敬、恭顺而住，于法……此等六法是有胜分参照等诵经、第二诵品、二、一O节。
7　　云何六法是难解?谓：六出离界。即：友!于此有比丘，是如是言：“我修习慈心解脱，多所作、所乘及作……此等六法是难解参照等诵经第二诵品二、一七节。
8　　云何六法是应令生?谓：六恒住。即：友!于此有比丘，眼见色已而不喜又不忧，舍心而住，有念、有正知;耳闻声已……此等六法应令生参照等诵经、第二诵品、二、二O节。
9　　云何六法是应胜知?谓：六无上支，即：见无上，闻无上，利无上，戒无上，行无上，忆念无上。此等六法是应胜知。
10　　云何六法是应作证?谓：六通。即：友!于此有比丘，行无量神变……乃至……虽至梵众天，身亦转自在力，以清净超人之天耳界，其闻天、人之或远或近之声，依自心谅知其他诸有情、其他诸人之心，谓：有贪心为有贪心……乃至……不解脱心为不解脱，随念自之无量宿住，谓：一生、二生……乃至……。随念如是诸相、诸征知自已之无量宿住；以清净超人之天眼界……乃至……谅知如其业受报诸有情，于现法中，自胜知、作证、成就诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱而住。此等六法是应作证。
此等六十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。
八
七法应多所作，七法应当修……乃至……七法应作证。
1　　云何七法应多所作? 谓：七财。即信财，戒财，惭财，愧财，闻财，施财，慧财。此等七法应多所作。
2　　云何七法应当修? 谓：七觉支。即：念等觉支，择法等觉支，精进等觉支，喜等觉支，轻安等觉支，定等觉支，舍等觉支。此等七法是应当修。
3　　云何七法是应偏知?谓：七识住。即：友!于此有诸有情，具种种身，具种种想……此等七法是应偏知参照等诵经第二诵品，三、一O节。
4　　云何七法应断?谓：七睡眠。即：欲贪随眠，嗔随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠。此等七法是应断。
5　　云何七法有舍分?谓：七非正法。即：友!于此有比丘，不信，无惭，无愧，少闻，懈怠，多忘，无慧。此等七法是有舍分。
6　　云何七法是有胜分? 谓：七正法。即：友!于此有比丘，有信，有惭，有愧，多闻，勤精进，念现前，具慧。此等七法是有胜分。
7　　云何七法是难解?谓：七善士法。即：友!于此有比丘，知法，知义，知自己，知量，知时，知众，知人。此等七法是难解。
8　　云何七法应令生? 谓：七想。即：无常想，无我想，不净想，过患想，断想，离贪想，灭想。此等七法是应令生。
9　　云何七法应胜知?谓：七殊妙事。即：友!于此有比丘，于热求护持学处，于当来亦……此等七法是应胜知参照等诵经、第二诵品、三、七节。
10　　云何七法是应作证?谓:七漏尽力。即：友!于此有比丘，于如实正慧，正观一切行是无常，友!如是漏尽比丘，以如实正慧，正观一切行无常者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：“我诸漏之尽”而自知诸漏之尽。复次，友!漏尽比丘，以如实正慧，观诸欲喻炎燃之炭聚。而……乃至……复次，友!漏尽比丘，其心，由一切漏处之诸法趣于离、倾于离、向于离、目的于离、喜 出离，为远离性……乃至……复次，友!漏尽比丘修四念处，善修。而……乃至……复次，友!漏尽比丘修五根，善修……乃至……复次，友!漏尽比丘修八圣道，善修。而如此漏尽比丘修八圣道之善修者，此乃漏尽比丘之力，漏尽比丘得此力已：“我诸漏尽”而自知诸漏之尽。此等七法是应作证。
此等七十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等、是如来所等觉也。”
第二 诵品
一
“八法是应多所作，八法是应当修……乃至……八法是应作证。
1　　云何八法是应多所作?谓：有八因、八缘，根本梵行之慧，未得而获得，得已而倍增、令广大、增修而令至圆满。谓：友!亲近大师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，受、恭敬亦然，此为第一因、第一缘， 是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，亲近彼大师或随一尊重之同梵行者而住，而且对彼树立诚恳之惭愧，受、恭敬亦然。并时时谓彼等之处求教疑义，求教疑义：“尊者此云何?”“云何为此义?”而对彼，彼等诸尊者，蔽者除弃所蔽，闭者除弃所闭，且于无量疑处之诸法，能断之。此为第二因、第二缘，是根本梵行之慧，未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次，闻彼法已，成就二寂静，谓：身寂静及心寂静，此为第三因、第三缘……。复次，友!于此有比丘，具戒能守护别解脱律仪：所行3乞食具足，于微小罪能见怖畏，于诸学处能受持修学。此为第四因、第四缘……乃至……。复次，友!有比丘多闻，能持所闻、积聚所闻，若诸法之初善、中善、终善而有义，具文字之相，宣说纯粹圆满清净之梵行，多闻受持如是之诸法，依语而搜集，以意而观察，依见能通达，此为第五因、第五缘……乃至……。复次，友!有比丘勤
精进而住，为断诸不善法，成就诸善法故，有势力、有精勤、于诸善法，忍耐不舍，此为第六因、第六缘……乃至……。复次，友!有比丘具念而具足最上之念明，俱能忆念、随念久远之所作、久远之所说，此为第七因、第七缘……乃至……。复次，友!有比丘能于五取蕴观察生灭而住，谓：“色是如是，”“色之集是如是，”“色之灭是如是，”“受是如是，”……“想是如是，”……“行是如是，”……“识是如是，”……“识之集是如是，”“识之灭是如是，”此为第八因、第八缘，是根本梵行之慧未得而获得，已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。此等八法是应多所作也。
2　　云何八法应当修? 谓：八圣道支。即：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。此等八法是应当修。
3　　云何八法是应偏知?谓：八世法。即：得，不得，名声，恶名声，识，称誉，乐，苦也。此等八法是应偏知。
4　　云何八法是应断? 谓：八邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定也。此等八法是应断。
5　　云何八法是有舍分?谓：八懈怠事。即：友!于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、四节。
6　　云何八法是有胜分?谓：八精进事。即：友!于此有比丘，有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、五节。
7　　云何八法是难解?谓：梵行住之八不时不节。即：……乃至……。此等之八法是难解参照等诵经第三诵品二、四节梵行住之不时不节中除第四阿修罗众中之生。
8　　云何是八法应令生? 谓：八大人觉。即：此法是少欲者所有，此法非是多欲者所有；此法是喜足者所有，此法非是不喜足者所有；此法是独居者所有，此法非是乐众居者所有；此法是勤精进者何所有，此法非是懈怠者所有；此法是现念者所有，此法非是多忘者所有；此法是定者所有，此法非是不定者所有；此法是具慧者所有，此法是无慧者所有；此法是乐离戏论者、喜离戏论者所有，此法非是乐戏论者、喜戏论者所有。此等八法是应令生。
9　　云何八法是应胜知? 谓：八胜处。即：……此等八法是应胜知参照等诵经第三诵品一、一O节。
10　　云何八法是应作证?谓：八解脱。即：……此八法是应作证参照等诵经第三诵品一、一O节。　　此等八十之诸法，是实、真、如是而非不如是，不依他、平等，是如来所等觉也。
二
九法应多所作，九法应当修……乃至……九法应作证。
1　　云何九法应多所作? 谓：九正思惟根法。即：正思惟者欣生，有欣者喜生，有喜心者身寂静，身寂静者乐生，有乐者心定，心定者知、见如色，知、见如实已而起厌，厌已而离欲，由离欲而解脱。此等九法是应多所作。
2　　云何九法应当修? 谓：九清净勤支。即：戒清净清净勤支，心清净清净勤支，见清净清净勤支，度疑清净清净勤支，道非道知见清净清净勤支，行知见清净清净勤支，知、见清净清净勤支，慧清净清净勤支，解脱清净清净勤支。此等九法是应当修。
3　　云何九法是应偏知?谓：九有情居。即：……此等九法是应正偏知参照等诵经第三诵品二、三节。
4　　云何九法是应断?谓：九爱根法。即：缘爱而有求，缘求而有得，缘得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取者，缘取着而有执持，缘执持而有悭，缘悭而有守护，缘守护而生起执杖、执兵器、诤讼、争论、相违、离间语、虚诳语等无量罪、不善法。此等九法是应断。
5　　云何九法是有舍分?谓：九害心事。即：……此等九法是有舍分参照等诵经第三诵品二、一节。
6　　云何九法是有胜分? 谓：九害心调伏。即：……此等九法有胜分参照等诵经第三诵品二、四节。
7　　云何九法是难解? 谓：九种种。即：缘种种界而生种种触，缘种种触而生种种受，缘种种受而生种种想，缘种种想而生种种思，缘种种思而生种种欲，缘种种欲而生种种热，缘种种热而生种种求，缘种种求而生种种得。此等九法是难解。
8　　云何九法是应令生?谓：九想。即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想他。此等九法是应令生。
9　　云何九法应胜知?谓：九次第住。即：……此等九法应胜知参照等诵经第三诵品二、五节。
10　　云何九法应作证?谓：九次第灭。即：……此等九法应作证参照等诵经第三诵品二、六节。
此等九十之诸法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。
三
十法是应多所作，十法是应当修，十法是应偏知，十法是应断，十法是有舍分，十法是有胜分，十法是难解，十法是应令生，十法是应胜知，十法是应作证。
1　　云何十法是应多所作? 谓：十依因法。即：此等十法应多所作参照等诵经第三诵品、三、一节。
2　　云何十法应当修?谓：十编处。即：……此等十法应当修参照等诵经第三诵品、三、二节。
3　　云何十法是应偏知?谓：十处。即：眼处，色处，耳处，声处，鼻处，香处，舌处，味处，身处，触处。此等十法是应偏知。
4　　云何十法是应断?谓：十邪。即：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定，邪智，邪解脱。此等十法是应断。
5　　云何十法是有舍分?谓：十不善业道。即：……此等十法是有舍分参照等诵经第三诵品三、三节。
6　　云何十法是有胜分?谓：十善业道。即：……此等十法是有胜分参照等诵经第三诵品三、四节。
7　　云何十法是难解? 谓：十圣居。即：……此等十法是难解参照等诵经第三诵品三、五节。
8　　云何十法是应令生?谓：即：不净想，死想，食厌忌想，一切世间不乐想，无常想，无常者苦想，苦者非我想，断想，离贪想，灭想。此等十法是应令生。
9　　云何十法是应胜知?谓：十尽事。即：由正见而灭尽邪见，而且凡缘邪见者，无量罪、不善法生，其等亦由彼而灭尽，又缘正见，无量之善法，趣向于修之圆满；由正思而灭尽邪思……由正语而灭尽邪语……由正业而灭尽邪业……由正命而灭尽邪命……由正精进而灭尽邪精进……由正念而灭尽邪念……由正定而灭尽邪定……由正智而灭尽邪智……由正解脱灭尽邪解脱，而且凡缘邪解脱者，无量罪、不善法生，其等亦曲彼而灭尽，又缘正见，无量善法，趣向于修之圆满。此等十法是应胜知。
10　　云何十法是应作证?谓：十无学法。即：……此等十法是应作证参照等诵经第三诵品三、六节。
此等一百法，是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。”
尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，赞叹尊者舍利弗之所说。
得断一切苦
得伏一切乐
获不死安稳
唯依大法王
注:
1 依他等(anannatha)或译为“不变异”。
2 诸征(sa-uddesm=with explanation)集异门足论同上，译“言说”。现在是示说结果标征之意而译之。
3 所行(acara-gocara)玄奘常译为规则所行。

阿含典籍·南传长部完

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根本法门经

北传中阿一〇六。想经（大正藏一、五九六页。）乐想经（大正藏一、八五一页。）
本经，如其名，说一切法之根本法门，因为凡夫最初不熟知一切法，对一切法，抱种种之悦乐想。解脱之阿罗汉，熟知一切法，有灭尽贪、嗔、痴故，而无患这些事。又如来知喜是苦之根本，灭一切渴爱而成正觉者。
归命彼世尊应供等觉者
如是我闻。
一时，世尊往郁伽罗村幸福林沙罗王树下。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃言曰：诸比丘！我为汝等说示一切法之根本法门。谛听！善思念之！今将说之。
愿乐欲闻！彼等比丘应诺世尊。
世尊曰：
诸比丘！世间上无闻之凡夫：不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导；不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；

而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟此地是我所有，随喜悦地。其为云何？我说：因彼不熟知［其］故也。；
彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思惟于水，从水而思惟，即思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从火以想火，从火以想火而思惟火，思惟于火，从火而思惟，即思惟此火是我所有，随喜悦火。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从风以想风，从风以想风而思惟风，思惟于风，从风而思惟，即思惟此风是我所有，随喜悦风。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从生者以想生者，从生者以想生者而思惟生者，思惟于生者，从生者而思惟，即思惟此生者是我所有，随喜悦生者。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从诸天以想诸天，从诸天以想诸天而思惟诸天，思惟于诸天，从诸天而思惟，即思惟此诸天是我所有，随喜悦诸天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从生主以想生主，从生主以想生主而思惟生主，思惟于生主，从生主而思惟，即思惟此生主是我所有，随喜悦生主。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从梵天以想梵天，从梵天以想梵天而思惟梵天，思惟于梵天，从梵天而思惟，即思惟此梵天是我所有，随喜悦梵天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从极光天以想极光天，从极光天以想极光天而思惟极光天，思惟于极光天，从极光天而思惟，即思惟此极光天是我所有，随喜悦极光天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从遍净天以想遍净天，从遍净天以想遍净天而思惟遍净天，思惟于遍净天，从遍净天而思惟，　即思惟此遍净天是我所有，随喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；彼从广果天以想广果天，从广果天以想广果天而思惟广果天，思惟于广果天，从广果天而思惟，即思惟此广果天是我所有，随喜悦广果天。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从阿毗浮［胜者］以想阿毗浮，从阿毗浮以想阿毗浮而思惟阿毗浮，思惟于阿毗浮，从阿毗浮而思惟，即思惟此阿毗浮是我所有，随喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从空无边处以想空无边处，从空无边处以想空无边处而思惟空无边处，思惟于空无边处，从空无边处而思惟，即思惟此空无边处是我所有，随喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从识无边处以想识无边处，从识无边处以想识无边处而思惟识无边处，思惟于识无边处，从识无边处而思惟，即思惟此识无边处是我所有，随喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从无所有处以想无所有处，从无所有处以想无所有处而思惟无所有处，思惟于无所有处，从无所有处而思惟，即思惟此无所有处是我所有，随喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从非想非非想处以想非想非非想处，从非想非非想处以想非想非非想处而思惟非想非非想处，思惟于非想非非想处，从非想非非想处而思惟，即思惟此非想非非想处是我所有，随喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所见以想所见，从所见以想所见而思惟所见，思惟于所见，从所见而思惟，即思惟此所见是我所有，随喜悦所见。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所闻以想所闻，从所闻以想所闻而思惟所闻，思惟于所闻，从所闻而思惟，即思惟此所闻是我所有，随喜悦所闻。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所思以想所思，从所思以想所思而思惟所思，思惟于所思，从所思而思惟，即思惟此所思是我所有，随喜悦所思。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从所知以想所知，从所知以想所知而思惟所知，思惟于所知，从所知而思惟，即思惟此所知是我所有，随喜悦所知。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从唯一性以想唯一性，从唯一性以想唯一性而思惟唯一性，思惟于唯一性，从唯一性而思惟，即思惟此唯一性是我所有，随喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从种种性以想种种性，从种种性以想种种性而思惟种种性，思惟于种种性，从种种性而思惟，即思惟此种种性是我所有，随喜悦种种性。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
彼从一切以想一切，从一切以想一切而思惟一切，思惟于一切，从一切而思惟，即思惟此一切是我所有，随喜悦一切。其为云何？我说：因彼为不熟知［其］故也。；
关于涅盘，亦从涅盘以想涅盘，从涅盘以想涅盘而思惟涅盘，思惟于涅盘，从涅盘而思惟，即思惟此涅盘是我所有，随喜悦涅盘。其为云何？我说：因彼不熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，有学而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂静。
彼从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不令喜悦地，其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从水以知水，从水以知水而令彼不思惟水，令不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随不令喜悦水。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从火以知火，从火以知火而令彼不思惟火，令不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不令喜悦火。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从风以知风，从风以知风而令彼不思惟风，令不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不令喜悦风。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从生者以知生者，从生者以知生者而令彼不思惟生者，不令思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不令喜悦生者。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而令彼不思惟诸天，不令思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不令喜悦诸天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从生主以知生主，从生主以知生主而令彼不思惟生主，不令思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不令喜悦生主。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而令彼不思惟梵天，不令思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不令喜悦梵天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而令彼不思惟极光天，不令思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不令喜悦极光天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而令彼不思惟遍净天，不令思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不令喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而令彼不思惟广果天，不令思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不令喜悦广果天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而令彼不思惟阿毗浮，不令思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不令喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而令彼不思惟空无边处，不令思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不令喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而令彼不思惟识无边处，不令思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不令喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而令彼不思惟无所有处，不令思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不令喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而令彼不思惟非想非非想处，不令思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不令喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所见以知所见，从所见以知所见而令彼不思惟所见，不令思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不令喜悦所见。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而令彼不思惟所闻，不令思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不令喜悦所闻。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所思以知所思，从所思以知所思而令彼不思惟所思，不令思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不令喜悦所思。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从所知以知所知，从所知以知所知而令彼不思惟所知，不令思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不令喜悦所知。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而令彼不思惟唯一性，不令思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不令喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而令彼不思惟种种性，不令思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不令喜悦种种性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼从一切以知一切，从一切以知一切而令彼不思惟一切，不令思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不令喜悦一切。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
关于涅盘，亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟此涅盘是我所有，随而令彼不喜悦涅盘，其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。
彼亦从地以知地，从地知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟地是我所有，随不喜悦地。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有随不喜悦地。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。
诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。
彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。
诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；　彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？我说：因如来为熟知［其］也。；；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？我说：因如来为熟知［其］故也。。 　　诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不喜悦地。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从水以知水，从水以知水而不思惟水，不思惟于水，不从水而思惟，即不思惟此水是我所有，随喜悦水。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从火以知火，从火以知火而不思惟火，不思惟于火，不从火而思惟，即不思惟此火是我所有，随不喜悦火。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从风以知风，从风以知风而不思惟风，不思惟于风，不从风而思惟，即不思惟此风是我所有，随不喜悦风。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从生者以知生者，从生者以知生者而不思惟生者，不思惟于生者，不从生者而思惟，即不思惟此生者是我所有，随不喜悦生者。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从诸天以知诸天，从诸天以知诸天而不思惟诸天，不思惟于诸天，不从诸天而思惟，即不思惟此诸天是我所有，随不喜悦诸天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从生主以知生主，从生主以知生主而不思惟生主，不思惟于生主，不从生主而思惟，即不思惟此生主是我所有，随不喜悦生主。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从梵天以知梵天，从梵天以知梵天而不思惟梵天，不思惟于梵天，不从梵天而思惟，即不思惟此梵天是我所有，随不喜悦梵天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从极光天以知极光天，从极光天以知极光天而不思惟极光天，不思惟于极光天，不从极光天而思惟，即不思惟此极光天是我所有，随不喜悦极光天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从遍净天以知遍净天，从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天，不思惟于遍净天，不从遍净天而思惟，　即不思惟此遍净天是我所有，随不喜悦遍净天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从广果天以知广果天，从广果天以知广果天而不思惟广果天，不思惟于广果天，不从广果天而思惟，即不思惟此广果天是我所有，随不喜悦广果天。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从阿毗浮［胜者］以知阿毗浮，从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮，不思惟于阿毗浮，不从阿毗浮而思惟，即不思惟此阿毗浮是我所有，随不喜悦阿毗浮。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从空无边处以知空无边处，从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处，不思惟于空无边处，不从空无边处而思惟，即不思惟此空无边处是我所有，随不喜悦空无边处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从识无边处以知识无边处，从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处，不思惟于识无边处，不从识无边处而思惟，即不思惟此识无边处是我所有，随不喜悦识无边处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从无所有处以知无所有处，从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处，不思惟于无所有处，不从无所有处而思惟，即不思惟此无所有处是我所有，随不喜悦无所有处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处，从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处，不思惟于非想非非想处，不从非想非非想处而思惟，即不思惟此非想非非想处是我所有，随不喜悦非想非非想处。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所见以知所见，从所见以知所见而不思惟所见，不思惟于所见，不从所见而思惟，即不思惟此所见是我所有，随不喜悦所见。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所闻以知所闻，从所闻以知所闻而不思惟所闻，不思惟于所闻，不从所闻而思惟，即不思惟此所闻是我所有，随不喜悦所闻。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所思以知所思，从所思以知所思而不思惟所思，不思惟于所思，不从所思而思惟，即不思惟此所思是我所有，随不喜悦所思。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从所知以知所知，从所知以知所知而不思惟所知，不思惟于所知，不从所知而思惟，即不思惟此所知是我所有，随不喜悦所知。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从唯一性以知唯一性，从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性，不思惟于唯一性，不从唯一性而思惟，即不思惟此唯一性是我所有，随不喜悦唯一性。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从种种性以知种种性，从种种性以知种种性而不思惟种种性，不思惟于种种性，不从种种性而思惟，即不思惟此种种性是我所有，随不喜悦种种性。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从一切以知一切，从一切以知一切而不思惟一切，不思惟于一切，不从一切而思惟，即不思惟此一切是我所有，随不喜悦一切。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。；
彼亦从涅盘以知涅盘，从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘，不思惟于涅盘，不从涅盘而思惟，即不思惟涅盘是我所有，随不喜悦涅盘。其为云何？因［如来］如是知喜乃苦之根本，知从存在而有生、而有众生之老死也。是故，诸比丘！于此我说如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说，信受奉行！

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