淄洲大云寺沙门慧沼集

　　依此论标五释之中。第一解者。明但是教。即五明之总名。因即生了。是一明之别称。复含言生之与智义。今此正理。即二因之少分取义非余。因明生了达解正理。名之为入。由明此二因。入解诸法之真性。即入属正理。彼因与明能生此入。入于正理故。因及明属正理之入。故云亦入正理之因明。又入正理。不约立敌以分。泛明因此诠因之教。入解正理。虽复此论亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正理入。是此别目。第二第三解。细思取别。第四五解。又约人属教。立者言生。敌者智了。并名为因。各望果故。了即照解所宗。言即显彰所立。俱复称明。各显了故。余文自显。今于第三解下。更助二解。一云。或因明者。并立论者诠因喻。言能生敌论者了宗之智。复能明显自所立宗。论体离复不殊。望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者敌论者之智。因立论言为因为明。能有证入。正理者即所立宗义。由彼因明能生敌智。入此正理。正理之入。入亦因明。并依主释。二云。因明与入并通立敌。敌者之智能照所宗。名之为明宗果义彰。复赖敌智故名为因。因即是明。持业释也。宗义显边名明。能证解边名入。因明即入。亦持业释。由立者言。正能为因生于明入。明入之因亦名明入。因从果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解。或因明正理。并佛本经之名。入者即天主论称。以能入彼根本佛说因明正理。或因明者。通内外道之名。正理者根本佛说之号。入乃此论之目。天主欲令趣入于佛所说正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。应云正理入。能入因明正理故。依结略中正理。加二正理佛根本名。或天主论称。总成七释。以历于前五解因明。成三十五释。若细分别总解因明。有十一释。此以正理历而明之。成七十七。若绮互单重。数即更广
　　解妨难中第六。助为一释。宗既是义。义生了因。复由因喻证宗令明。亦正因明。又宗言生敌智因也。显了所立宗义明也
　　有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相违决定。为真似能立。四不定因为似似能立。今谓不尔。何者如真似能立。只是似立。何须言真似能立。若如此解。即有自语相违之失。又若似中有似似。亦应真中有真真。此既不尔彼云何然。故但言真似。即摄义周。设真似及似似言。深为无用
　　疏解能破。定非似立似破。真似异故。今谓或有。且如能立既对似破。云何能破不对似立。如声显论对胜论。立声是常住。彼复成立声是无常。岂非能破。自义不定。何得非似立。若不能破他。彼应真立故。又复能立能破置与字。显彼相违。似立能破无文正障。又云。能立似破。俱句中释无此句。其理决然。云但似破。恐义未尽。何者。或随声胜先立。自宗随应为敌。岂非似立。此意或据他破。非约自立义故
　　问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中。别随自意所许。取一自性及一差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。且详此意。理应不尔。若无简别。总以诸法自性差别。总为一聚。为所立者。如别立声为无常宗。既云能立。立彼总聚。总聚之中。有常无常。立常为无常。违自教过等。立无常宗。非遍不许。有相符过。若言诸法但取无常。犹有一分相符之过。若云但别自意所许。一自性差别。别为所立。合为能立。即不应言以诸法自性差别。总为一聚为所成立。慈恩唯识法师。亦有三释。初后无违。中释似过。且随应言。简无为法。就有为中。犹有似一分相符之过。如立声无常。虽总聚中随应有法。此声自性差别。总别合之并名为宗。则彼总聚更无有声。以立为宗故。复以此别宗立彼总者。若立所余可有无常。非彼一切不许无常。故有似一分相符之过。既云随应。并已简讫。随应对彼所不许者。以量立之。故实无过。今又解云。所成立义有二种。一者唯理非教。教名为宗。或可。立宗之言。立彼教理。教随诠彼。亦名自性及以差别。立宗之言。或亦并教名之为宗。是所尊故。二谓自性及于差别。非唯说声为常无常。名自性差别。亦以先陈后说。言显意许。如次为之。非欲合二以为宗依。此但所争之义。或争有法。或争于法。或争言显。或争意许。或二俱争。由此得有四相违因。故瑜伽等言所立自性者。谓有立为有。无立为无。此直有法为有无。不争有法之上余差别名为自性。如立我有及以非有等。所立差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常等。此争有法之上别法。如立于声常无常等。随争于此自性差别。或破于他。或立自义。所有言教。或除于教。对敌所立。皆名为宗。故瑜伽云。问何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义。故对能立言。则名为义。义即道理。教随于理。立论言诠。亦名为义。能成名法。谓立论言。或可即教法。法望理为能立。或立论言。双望教理俱为能立。然因等七。不唯望彼自性差别。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽云。辨因者。谓为成就所立宗义。必依所引喻等。解喻亦云。为成就所立宗义故。瑜伽等宗望自性差别。因等望二。诸所有言皆名能立。陈那天主。但以因喻望于宗言。宗为所立。因等多言名为能立。理实相似。但说宗名为所立。因喻等言名为能立者。为此多言生敌智胜。故理门等皆云。多言开示诸有问者。何以得知。胜但取言。杂集论云。谓以所应成自许义。宣示于他。瑜伽解因云。顺益道理言论。喻言比况言论。故并取言。实兼于义。所诠亦名宗因喻故。故显扬论。皆不云言论。言生智胜。瑜伽偏说所诠。先有智不能生。今藉立言方忆因喻。故言生胜。显扬据兼。若无其义言何所诠。敌等了何。故兼取也
　　问既言所成有二。为并俱成。为随成一。答随所争成。问若尔何名所成有二。答所争之义不过此二。问若争于差别。可说法与有法。和合为宗。若争自性。如争我有无。说与谁和合。答虽但争自性。如先举我即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合。问如争我有。有与我和合以俱有。若立我无何法和合。答无与无和合。因明理不违。问若尔还争于法。何名争有法。答举宗成立。即须加言说为成法。望不加言本意所争。即争有法。问若尔云何诸宗皆云。为简古师或但有法。或但成法。或二俱争不约和合。答虽言简古。不即无著等师。但古余师不解因明之者。有难古师以宗为能立。与作相违决定量云。宗非能立。以不诠因相故。今云不尔。不要诠因方为能立。现比二量智非诠故。若云二量非能立者。是何所摄。若云陈那不许二量在能立因非不定者。终有违教。犯宗中过。陈那天主。为显瑜伽。何得与作相违决定。若云破余古师。亦不定失
　　问古师能立皆说三量。今者陈那量何唯二。答论一切法不过二相。一自二共。得自相心名为现量。得共相心名为比量。定心缘教。即得自相。散心缘教即得共相。陈那约此能缘之心量但立二。故理门云。由此能了自共相故。非离此二别有所量。为了知彼更立余量。古立三者。有云。古师以缘圣教及所余心故分三量。缘于圣教所生现比名圣教量。缘于所余现比心得名现比量。今助一解。即能诠教名圣教量。何以故。成唯识云。圣教正理为定量故。岂以小乘不信第八。取信大乘缘教之智。以为量耶。又显扬第十一云。圣言所摄者。所谓如来及诸弟子。所说经教。展转流布传来至今。名不违正法正义。不言所生之智。如立量言名为量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理门云。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。古师心境别明。陈那隐境从心不越二量。故不违也。问所言至教取何教耶。为但佛说。亦通弟子。答通弟子说。如显扬说前已引讫。若尔如唯识论。诸师互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答说与正理不相违背。展转传来名为至教。非诸弟子所可说言。皆为定量。又大小乘各自信受。说不违理。名为圣教。非约遍许。不尔大乘小乘不信。岂大乘经不名至教。诸外道等自为许教。亦彼至教各自宗故
　　释诸有问者。有云。不对证人但为敌人。即宗未了重问因喻。通举量敌故说诸言。今谓不尔。论云问者。举量为诸。何预问者。今谓立宗非唯拟一。但诸不许。对彼即为问者。立为悟彼。故说诸言。又疏辨释
　　有释极成有法能别中云。西方二释。一云。声上别不极成。余总极成。以总合别可极成。今谓不尔。以总合别。为当为现。若别声上。敌许极成。何假因喻。立已成过。若当极成。现未获者阙宗依过。第二师云。以立宗时。虽未极成。当可极成。依当说现故说极成。此释同前阙所依过。二释俱非。今云能别所别。但约自他宗中有无。为极不极。彼此宗有即名极成。揽作宗依。令不相离。复顺自宗。不尔虽有非有法法。立不相离。有诸过起。名似立宗。故彼此宗不许有者。以何为依。故须共许有法及法。方名极成。此据共量。不要他许法依。有法方名极成。若许相符。不假量立。彼许余有。亦即名极成。若自他量。随自他教。或至理有总名极成
　　有云。克实所别之法。立量之时。得更互许有。各容极成。能别之法。必两教同许方名极成。不约立者暂许名成。如对数论说神我体生灭无常。敌者不许。本非能别。故自他及共。三种比量。能别之法。必须同许方名极成。今谓不尔。若其共量能所。皆须两许。自他二量能所。何假共成。若要尔。如佛法说诸行灭坏无常。岂彼数论不许。宗义不成。名为似立。如论所明。是共比量故灭无常能别非极。若准论定。所别亦须两许。何但能别。立我是思。所别非极。此据共量。若自他量不要共许。设共比量。他虽不许。以言简略。亦彼无过。论文但据不简为过。如真性有为空。以简别故说无为宗。如因必须共许。若置言简。设他不许。亦得成因。如唯识论成大乘经真是佛说。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故因等。故准宗依简即无过。自他亦尔。如唯识论等皆悉具有
　　问宗过有九。何但简三。有云。五违一顺。原非是宗。设约有法及法。不相离宗。仍须极成。故但简三不拂余过。今谓不尔。若违顺非宗故不须简。俱不极成。岂可是宗而须简耶。故知。且约辨宗所依简此三种。非不简余。或与理门影显。互简九过皆尽。余有云云繁不能述
　　谓极成有法等。有云。三释不同。一随义别门释。二简过不同释。三展转除疑释。简过释中云。明宗义即简九过。初简所别。次简能别。合二即简俱不极成
　　言随自者。即简相符。言乐为者。即简现比等五违。及似因喻并非乐为者。今谓。余解无违。简乐有失。有乐成立犹违现量等。故下论云。虽乐成立。由与现量等相违故。名似立宗。故知。乐为非简彼五。释疑同失。虽自问言。若乐为简。何故九过亦云乐为。答初虽乐为。被破已后不乐为故。虽作此解。乐为言滥有不定失。复违理门论。彼乐为言。简于似因喻。故彼论云乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻。应亦名宗。又云。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。故知。乐为不简九过。若以义释。理即无违
　　有言。差别性故者。非如青花更相差别。但别他宗。故言差别。以违他顺己成宗义故。今谓不尔。差别他何。若言别他常。别何常耶若别声常。不异先释。若不别他声常等宗。不成差别。问辨依之中。何故能别唯在于法。出体之内。互为能所别。答先皆释云。辨依约对敌故。法为能别。明宗据体义。即互为能别。问此中唯明法体义。可互辨于能所。但为对敌出于宗。何须体义互差别。今解云。非唯体义互相差别。若望对敌。后同于前。若据体义。前同于后。又解。前约增胜。后名能别。此具足明互相差别。有问云。大乘经部。许能所相无异体者。可不违自云相差别不相离性。萨婆多宗。既许异体。何不违自。答萨婆多宗。虽复异体。能所相属。故立五蕴同名无常。蕴外无为是常住摄。故对敌申亦无违自
　　今谓。通难粗虽可尔。究理未然。何者。今萨婆多言无常宗。为十六行无常耶。为四相耶。若是四相。既许能相离所相法。今云互不相离。何不违宗。不言互相属故。然谈本宗。但说体异而不言离。既不相离。差别性故。此有何违。须言相属。改动论文。若言十六行之无常。此是其理。何以得知。作谛观者名理观故。理不离事。言不即者。据事理别。复通余故。非体相离。亦名共相。共相与自。亦不相离。故唯识说。故此与依他。非异非不异。如无常等性。举如萨婆多故言不离。亦不相违。以无彼常故。故名无常。非唯四相。问若尔二皆有过。若约四相灭相无常。言声无常。是违宗过。以彼法体非灭相故。若理无常。应过类中成无别过。答且一解。应云声有无常。若尔违论。论示法云。如有成立声是无常。答论据大乘。不约有部四相以说。或总示则不细简之。若尔亦过。以许别有无常之性与声相随。常有无常。即是常义。常无常杂。陈那菩萨。释此难云。不别立有无常性故。今别立有。岂非过耶。此亦非过。外难意云。应别有一恒法。能令声无常。此灭体不恒故亦非过。若尔。恒有此灭体。何非杂一过。此亦不尔。性迁流故。堕三世故。彼意难云。应有一常灭。与此声和杂。由此不然故为此难。是过类摄。上据事释。约理无常立无常者。如何遣过。答过类中言无异者。同是无常。陈那菩萨释云。以无常取灭义。所作取生义。此事亦得。约理取有灭义为宗。取有生义为因。义既有殊。不成无异。大乘准释。有云。亲生因者。唯取敌论了因之智。能亲生彼了宗智。故自难言。若取言为亲生因者。亦应说为亲了因。理门说名为了因。相从而说。又云。于所比审观察智。从现量生。或比量生。又敌无解智。三相义不成。故解因智为亲智生。今谓不尔。理门云。从现量生。或比量生。是所缘境。比量之具。非说了宗智从彼二智生。又此论说。生因之者据增上缘。不约亲辨自体。若据亲因。现从种起。现非现生。何须说从现比智生。又自比量。了宗之智。从自了因二智而生。今据对敌为生彼智。故立论言正彼生因。故理门云。余所说因生。释云。从如所说能立因生。是缘彼义。又论前云。令彼忆念本极成故。又云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故等。故立论言正是生因。若云约智生因说。此是言生者。何故自举言生为难。又若智生。即立论者智故。瑜伽等皆说三量为能立。故理门亦云。亦不离此得成能立。亦不得言。虽由他智起因等言。自缘因智亲为生因。缘因之时智犹未起。举喻解生。解生之时即兼了宗。由此。陈那除合结支。又缘因喻念力能故。故理门云。令彼忆念本极成故。又云。及忆此因与所立宗不相离念由是成。前举所说力不说智。故当知此中。据增上力说。立者智名为智生因。不尔据自应说种故
　　释因三相。陈那释云。即取义相。破古诸师。或外道师。或内古师。有云。先解古师三相。谓具三体。如如实论等。云详彼说意。决定不然。谓彼意取声上所作为初相。瓶上所作为第二相。虚空上无为第三相。非即取彼瓶等有法。今谓古解指如如实论。取瓶空体为同异喻。可如所非。若云无古取瓶空体为二相者。即违理门。故彼论云。云何别法于别处转。此古师难。由彼相似不说异名。论主答。若不说异。云何此因说名宗法。外难。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。论主解。故知。古有三相即体。又下云。若尔喻言应非异分。显因义故。此古师难。难意欲令同异二喻但总名因。是因相故。论主答云。事虽实尔。然此因言。唯为显了是宗法性（此即初相）非为显了同品异品。有性无性。故须别说同异喻言。外人复难。若唯因言所诠表义说名为因。斯有何失。此难意云。若唯因言诠遍宗法。不取余二名为因相。即二喻体斯有何失。论主诘云复有何德。意云。因言唯诠初相。余二即喻复有何德。外答云。别说喻云是名为德（已上论文）既云别说喻分是名为德。明知古师。立余二相即二喻体。亦不应云喻体虽复取瓶。亦为显二相。何以故。彼论次云。所类同法。不说能立所成立义。若显因相云何难言不说能立。复云。非异品中不显无性。有所简别。此意难云。若异品中不显无性。非能简了。若显无者何须此难。又复若取彼二上作与非作。及于声有以为因者。何故复云。若唯宗法是因性者。其有不定。应亦成因。明知。不取瓶上所作亦为因也。若取为因。过非因故。又不应言若唯宗法是因性也。故知。古师言三相者。即体相也。因唯取宗上法。二喻别体。又即此文证知。陈那因体。不唯取于声上一所作性。若言义于彼相有遍彼成过。古师救义应亦同然。故三相因。陈那总取声瓶上诸所作性。及异无性三种义相。然立宗时言所作者。唯显初相。故理门云。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分且说为因
　　言遍是宗法性。理门论云。有法不成于有法及法。此非成有法。若以有法成有法。两俱所依不成过。及有法成法。亦犯两俱不成。及相违过。何者。彼中先叙难云。如以烟立火。以火立触。以烟立火。有法成有法。以火立触。有法成法。陈那为释。但为成立此相应物。不言烟下有火。火下有触。若不尔者。依烟立火等牒难意云。彼烟下定有火。烟为有法。火为其法。既合名宗。还取有法一分为因。此有法一分。亦名为宗。如遍宗法言。此即取宗有法为因。既取为因。阙宗有法。因无所依故。论云。依烟立火。应成立宗一分为因。以火立触。云火为有法。定有热触。是法以是火。故因亦取有法以为其因。还阙所依。亦犯相符。故理门云。非欲成立火触有性。烟下之火。依火有触。共知有故。故亦不得以有法成有法等
　　问彼立如何。答陈那释云。彼意立云。彼山等处定是有火。以现烟故。彼炉等中定有热触。以有火故。故彼论云。此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。问若以法成有法者。何过非耶。答若以法成有法。即阙同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相违过。如萨婆多对大乘。立眼识所缘定是离色实色。以五境中随一摄故。如香味等。取五境别香非是色。阙同喻故。因此遍转故成相违。或取能别为因。云以是色故。还是宗义一分为因。宗阙能立。宗阙支过。由此。不得有法成有法等。设争有法。他不许有。因成于此阙初相过。问如立最胜无。云何名为有法为所立。设立有法无。复有何过。如唯识论破同异性云。勿此亦非实德业性。此意同异性。异实句等。外别有体。然是彼性故。破云。同异性应非同异性。以异实等故。如德业。答理门论中所难意。别非正为难。但以法成法。不得成有法等。乘便兼难。前宗之法唯依有法。有法若无。因无所依。故难彼立最胜无云。若许有体。不可言无。自语相违。若其无体。因无所依。岂不亦是成立有法。论主意云。若成有法有体。及是此法。故有前过。及因有体表而亦遮。必依有体有法。今立最胜无。亦假安立不可得法为因。其因无体。但遮非表。以无为依故。非无依及成有法过。不障立他所立有法体性为无为破他故。不尔不得与他宗。作有法自相相违因过等。是故唯识难非彼性。若即直难。理亦无违。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯过故。问若不得成有法为有。如何瑜伽云。所成立义有二种。一谓自性。二谓差别。立自性者。有立为有。无立为无。如立我有无等。立差别者。如立有上无上等。如何言法不成有法。答已释讫。不得立有法为有。破他立无无过。若尔如何言有立为有。答有立为有。方便成立。义即无妨。直成有法。即有前过。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定应有佛是法。以有机欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量陈那正释。将为法成法。若望比量成立。即名为法。瑜伽谈其法体。名自性差别。故理门云。观所成故立法有法。非德有德故无有过。问若不得直成有法。如何得有四种相违耶。如翻法自相差别相违。得有正量。应翻有法自相相违差别相违。亦有正量。若云如立火有。岂非有法自相者。陈那既将山处为有法。火即当法。何名立有法之量耶。答取山处为有法。取现烟义为因。取有火义为法。不即取所有火也。如是资益成得火有有法。问法及有法不定。如何定说火为有法。答此文且约体义一门。为难及释。若如成立我是有无。我是其有法。有无为法。意不直争有之与无。争彼我体。此类即是成彼先陈。立声常等。即争后说。但不得将宗中有法。及宗能别为因。成此二所争者。不障别以余理。成立有法及法。此即随应。先陈后说。名有法法。有正不正。得有四违。问遍是宗法性。说因依宗有法之上。何故不依能别法耶。答先有三解。一云。宗中能别他不许故。因非遍彼。今难云。若尔应犯能别不成。若云许无常于别法有。而不在声故。无此过者。即是许有无常。云何不许因遍在彼。若云无常与声合者。彼不许之。今言宗者。取此为宗。故因不依。若依彼者。即彼随一所依不成。若尔亦应声与无常不相离者。他亦不许。说因依声。应随一过。一云灭法是无因不依彼。若许因依。阙所依过。今亦难云。如立无常宗。灭无非因依。立声为常等。非无应为依。若言许有即依。无体即有过。为此不许因依能别者。岂可为无非依遮有为依故。不许依于能别。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能别上。如举其喻。显有所作处。无常必随逐故。所作在声。无常随在声。若因在能别。便显无常有所作。声在于无常。乃别争于声。非争本无常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘师对萨婆多。立业所引声必是异熟。以大造故。因虽遍声。然是体异。非是宗法。是故虽遍而非宗法。此释不然。且问云。以大造故。因为诠以大种所造故。名以大造。为诠声体是大种故。名以大造。若云以大种所造故。名以大造。与所作因。义有何别。彼亦取所生义。所造所生义俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大种故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不说声名为大造。但别说言以大造。故不相关带。何得名遍。若云虽取大种所造之义。犹有大种别体故。遍非宗法。此亦不尔。取所造义。不说大种故。又如萨婆多对声论。云声是无常。以所作性故。岂得言虽取所生义。犹有生别体故。遍非宗法。问因云所作性。取声是所作义。不取能作。如立山等处定应有火。以现烟故。取能现烟义。不取所现之烟。云何得有比量之智。从现量生。以现烟义。非现量得故。答有二解。一云。取能所现。合名为因。若尔岂非有法成有法。答因明不许将宗有法。还成有法。不障以余。成此有法。故理门云。若为烟立火。以火立触。便成宗义一分为因。如云彼烟下定有火。复云以现烟故。即取宗中有法为因。故是宗义一分为因。若云彼山等处决定有火。以现烟故。既以山处为有法。取能所现为因。即无其过。故比量智从现量生。二云。即现烟义亦现量得。不尔见烟依于山处。有烟之义更须比耶。故火虽不见。以其现量知烟之智。能生比知有火之智。问自比知火可如所说。对敌申言。立彼有火。敌证解起。彼智从何。若现量生。待言方解。散缘名言非现量故。若亦缘彼现烟义等立言是何。答远从于现。近立言生。故了宗智从现比起。故理门云。是近及远。比度因故。二释后胜。问准所作性因。应云山处定有火。所现烟故。答言论方便说不一途。随义便说。若云所现烟故。义不相关。何成因法。或立二句云。无是宗法而非遍。如立一切声是无常。勤发因望内声上。遍是宗法。若望外声。非遍非宗法。此亦不然。总立内外一切声宗。勤勇发因。不可别望内外声。分为是为非。故勤勇发。必是无常。得名宗法。但非遍故
　　问言同品定有性。何法名同品。因于何有。且答初问。旧有数释。一云。以瓶等体名为同品。以瓶与声同常无常之品类故。名为同品。一云。除声已外为品。有无常者为同。与初解同。一云。如立声无常。除声一切无常为同品。一云。以宗既取和合为宗。同品亦取瓶无常合。以为同品。然既说其因。皆依别瓶。非依无常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不尔。先明同品。后明定有性。即以瓶上无常。与声无常。法法相似。名为同品。故论云。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。理门亦云。此中若品与所立法。邻近均等。说名同品。以一切义皆名品故。问声上无常。敌论不许。何得瓶上无常。名为同品。答若敌同许。即立已成。但除宗外所有无常。与所争同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同许宗有法有。方可说同。问前之四释。其义云何。答若以无常为同品者。知见共同。因依义异。次下当说。若以瓶等为同品。及瓶无常合以为同品。皆悉未可。亦难以瓶为同品者。若言以瓶等有法。同有无常。名为同品。违论所说。谓所立法均等义品。说名同品。此即正取瓶上无常。与所立法相似名同。不言有所立法。名为同品。论指法云。如说无常。瓶等无常。若以瓶同于声。有无常性。名为同品。应云如说声有无常。瓶等有无常。名为同品。又所立相似名之为同。声瓶有法。岂是所立耶。虽指法中。云瓶等无常。举瓶为同品依。意取无常名为同品。如指瓶等以为喻依。又与理门所说相违。文如前引。难云。声及无常。和合不相离。名为同品者。岂可二合为所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆约能别。不并有法。论云如立无常。瓶等无常。不言如立声无常。虽和合名宗。意立无常不离于声。不欲成立声在无常。又法成法。若二和合俱名所立。即双成有法及法。违理门论。又复同异品。即二喻一分。喻既不取瓶空等体。云何同异品。则取瓶空体耶。若云非同异喻体之一分者。如何理门约辨于因。故彼颂云。于因有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。由此故知。宗之同品。即取与宗能别法同。名为同品。若云陈那亦取瓶空等体。为二喻者。不然。广如理门所破繁不具引
　　次释定有性。问其能立因。为依瓶等有法之上。名定有性。为依无常等。名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。第二又解。依无常上。名同品定有性。以瓶等体非同品故。又理门云。以所作性。于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知同品。无常之上有所作性。问若言因依同品无常。无常即喻。如何说言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此。所作即依瓶等。答此古师合非陈那义。陈那立云。诸所作者皆是无常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。问何故宗上无常。非因所依。同品无常。即为因依。答宗中敌不许。能别非因依。同品两俱成故。得为因依。有立量云。瓶上无常非因依。所立法故。如声上无常。此是似破。因随一故。或俱不成。谁许瓶无常是所立法。复是违教。喻名能立。若尔何故。同无能别。名阙所立。答喻上无常。似所立法。从似为名。如所作因。问若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故名为无常。即住异等俱名无常依此何过。二云。无常即是灭相。定有性者。定曾有性也。观果知因。非当有性。虽不因生。因生始灭故不有违。问何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中无常。不言曾有。答因为顺成宗。瓶有所作。当无常生非灭相起。不言瓶生曾有灭。问若同定有。是曾非现。应随一摄等因现非有。答不言唯定曾有因性。随一现有定义何违。二解无常。后解为胜。问云何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同异二喻俱言品耶。答因即宗法。体义分故。更无别聚。故云宗法。同异二喻。别聚类法。故得名品。又解。因为成宗云宗法性。不成二喻。故二言品。问但云同品。何须定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成过。不显因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正显因第二相。即有不定相违过。今为明因第二相故。双言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先叙陈那九句之义。方可于中而自聊简。九句义者。彼次颂言。宗法于同品。谓有非有俱。于异品各三。有非有及二。此解因法。于同异品。谓于同品。有非有有非有各有三句。于异法中。亦各有三句。何者是因望于何宗。彼理门云。常无常勤勇恒住坚牢性非勤迁不变。由所量等九。此即宗也。由者第三啭于声。由以因法。为能成之具。故宗有九。所量作无常作性闻勇发无常勇无触。依常性等九。此即因也。依者第五啭从声。以从所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配释前之九宗。成立比量。为九句义。立量云。声常是所量性故。同喻如空等。异喻如瓶等。此所量性同异俱有。即此论中共不定也。立声无常。所作性故。同品如瓶等。异品如空等。此即正因也。立声是其勤勇所发无常性故。同品瓶等。异品电空等。此无常因。于同品遍有。于异品分无。以于电有。于空是无。即此论中。同品遍有。异品一分转。立声为常。所作性故。同品空等。异品如瓶等。此所作因。于同品无。异品遍有。即此论中。法自相相违也。立声为常。所闻性故。同品空等。此因遍无。异品瓶等。亦遍非有。即此论中。不共不定也。立声为常。勤勇所发。同品空等无。异品瓶有。于电是无。亦即此论。法自相相违也。立声非勤勇所发。无常性故。同品电等有。空等是无。异品瓶等。此因遍有。即此论中。同品一分转异品遍转。立声无常。勤勇发性。同品瓶有。电等是无。于异品空。因遍非有。此即正因。立声为常。无质碍故。同品空有。极微上无。以立极微有质碍故。异品乐有。瓶等因无。即此论中。俱品分转。问何以得知。第二第八等是正因等。答即理门引云。故本颂云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。本颂者。或足目所造因明论。或世亲所造论轨等中。故知二八句而为正。第四翻第二。第六翻第八。故说为相违。余因通同异。第五俱非有。故说为不定。故作颂云。二八为正因。四六相违摄。所余皆不定。正似应当知。然此九句狭于天主。阙无相违决定过也。故释及无三相违。然准论中。具有此过。又复唯依有体法说。不依无体。云依无体者。四六无别。何以故。以第六同品非有。异品有非有。今第四句。若取兔角等。为异品者。亦是同非有异有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分无。并后三句。以空电极微俱无因故。虽是同品而非有性。若中三句。因有相违不共不定。若后三句除第二句。因有不定。喻阙一支。无能立故。问何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。并第三第六第九句。是四六两句显因相违。所余不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及后三。若简喻中无能立过。俱是正喻。若简因过。犹有邪。以遍异品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初后三中各中句是。余皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故虽四句无有唯正显第二相。第三句是。问所作即是宗之别法。云何所作于余处转。答理门云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。此意以喻与宗所作无别故说相似。非说声上所作在瓶上。故无有失。问既于喻有。云何但说为宗法耶。答此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。故亦无妨。故理门论亦作是说
　　论云异品遍无性者。解如疏述。问何故异品言遍无性。答若不言遍无性。即有相违不定。及异喻能立不遣。故言遍无性。亦作四句聊简。一是异品非遍无。若言无者简分转不得。故言遍无。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定过。异喻有能立不遣。若第四第六因有相违。异有能立。二是遍无非异喻。即中三句同法喻。是三亦异品亦遍无。即二八也。四非异品非遍无。即除中三初后三句同法喻。是今取初第三。故云异品遍无性也。问此四句简得正因不。答非但简得第三相。虽亦异品亦遍无。而不简得不共不定。问同品但与因同。不与宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品类故不与宗同。说喻于谁。若与宗同不与因同。亦只名同品。若但因同无所立故。亦异品故。非同品也。然与宗同。虽亦名喻。而亦非真。无能立故。问异法喻与宗同。不与因同。得名异不。答不得。若言得者。同喻无能立。亦得名异品。此既不尔彼云何然。问异无宗有因。得名异品不。答非也。由此又作四句分别。一有异品而有宗无因。即所立不遣过也。二有是异品有因无宗。即九句中各除中句。即能立不遣过也。三是异品有宗因。即俱不遣过也。四是异品无宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又复以因望宗同喻。作四句分别。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及后三句中初后二句。兼取分全说。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所说第九句是。以许声等有质碍故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初后三句。四有非同品定有。非遍是宗法。约声显论。第四句是。于中过性思之可知。以因望宗及异法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非异品遍无性。即三三句中各除中句。有是异品遍无性。而非遍是宗法性。约九句阙。通约法作亦得有之。如小乘立声无常所见性故。异品空无而于宗不有。有亦遍是宗法性。亦异品遍无性。即二八是。有非遍是宗法性。非异品遍无。即声显论第四句是。若佛法立第九句是。声显相违因。佛法不定摄。又复以因望同异品。而作四句。有是同品定有。非异品遍无。初后三句中各除中句。有是异无非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦异遍无。即初后三句中各除初后。此是正因。四俱非有。即中三句取其初后。即相违因。若取分说等准此可知。然别作法。不可依此九句而作。问此论之中因后二相。于理门论何句所收耶。有答云。此之二相。唯是第二第八二收。今谓。此对理未必然。若总问因。此之二因唯彼二八。若约相辨同有异无。即后二相何唯二八。若第二相初后各三。若第三相三三各中。皆是同有异品无故。问彼九句中。何故无此余三相违。答谁言不摄余三相违。准文如是立声为常。所作勤勇二法为因。唯法自相岂名为余。若不明四。次下摄颂何故云耶。证法有法自性或差别。此成相违因。长行既无别解。总摄于上。故知九因亦有摄四。若云九句有摄四违。如何说言如法成法。不言成有法。又彼九因。望违于常及非勤勇。此但违法。如何摄四。答虽云违有法。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。此意即显。理门望为量。成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实等因于同异有。即唯异转违彼后陈。总名相违。不分自相及与差别摄。颂中云。耶证法有法。及此论中立四违者。望不加言本意所争。言陈意许故有四种。问若违意许离实有。即违言陈不无有。此乃双违。如何但言违有法自相。答不尔。何以故。如法差别。言陈他用他有真假。二各有体。违真成假仍不违他。但名差别。今此不无无即离二。彼意许者。即此言陈不无之有。不别有彼意许大有。故违所诤。正违言显。故但名违有法自相。问以更无别名违自相。作有缘性亦应同然。答夫论差别。要有二等方名差别。如立他用意许他中。有其真假名法差别。今此有中无即离二。故违所争。即名违自相。以作有缘性。作非有缘性。各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存。无彼即离二有。违有更无别有。故名违有法自相。以斯研究深契幽微。后哲若披可为龟镜。问何故九句无相违决定。答理门颂中据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无故。彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行及此论中。据二宗对故。有相违决定。然正释文准释异品。同于同品应言。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。若有所作见彼无常。解异品中。亦应云异品者。谓于是处无其所立说名异品。此即论主。欲词约理繁互显故尔。有问云。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍论立真性有为空。以缘生故如幻。此无异品应非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此释全非。谁言此因不具三相。既无异品有法。即因不滥行。岂非异品遍无之相。若阙此相是真因者。诸不定因皆阙此相。亦应名正。又若具三。皆正因者。决定相违应正因摄。又复此量亦非正因。成唯识说为似量故。出此量非如唯识抄
　　解喻。问诠喻之言。及此喻体。为俱喻耶。答准宗义言既为宗者。喻言及喻俱喻何失。问若尔何者为言生因体。若云诠因者为言生因体。诠喻言非。即喻应非因第二相。既第二相亦应言因。答有二解。一云。诠宗因喻言。皆言生因。皆能令敌。者了宗智起。故此论云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。若尔即应无宗喻别。答望义有别。言生他智名言生因。故三皆是为他所成。名为宗支。正助成宗说名因喻。由喻助因晓宗义故。故三言别。二云。除诠宗言。非因相故。因喻果故。唯诠因喻言为生因。正生他智此解为正。问因亦晓宗应名为喻。答因虽正为成宗。未举共许已显了义。晓宗未明。举有此因定有所立。方为比类。故因非喻。问举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答尔。言因必对果。无果是谁因。故敌智未生。非是言生摄
　　言显因同品决定有性。有云。显因同品决定有性。是显因第二同品定有性。显因于宗同品中。决定有此所作因性。本意举喻为显因故。今谓不尔应云显因同品。即除因余所作。决定有性。即所立无常性。如解宗同品。举余无常。为同品故。若不尔者。何故。前解宗同品。云如立无常。瓶等无常。是名同品。应解喻中言。谓若所作。瓶等中见彼所作。或应谓。若无常见彼所作。云何乃言。谓若所作。见彼无常。又解因中即举宗同品。以瓶等无常。说名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。为因同品。决定有性。即有所立无常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改动数处论文。即喻文言显因同法。又下解不定中。此因以乐以空。为同法故。又云。以电瓶等。为同法故。若不有因同品者。如何说言。以乐以空等。又云。谓若所作。见彼无常。又理门论。解同喻等为同法耶。然虽品法宗殊。俱是因类。云第一说因。宗所随逐。第二说宗无因不有。准此即违多教。又因顺成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既顺因。亦应云因同品中。有无常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻阙所立。应非过收。异不离宗。亦应非过。准此即违理。故旧解是。又引理门云。由如是说。能显示因同品定有性。异品遍无性。故知。言显因同品决定有性者。是显因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不尔。彼文意别。此是彼答词。彼有难言。复以何缘。第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。言第一者。喻有二种。第一即同喻。何故同喻。即先明因。显所立随逐。即此论中。谓若所作。见彼无常。第二类此可知。此牒论主宗。不说因无宗不有者。申难影显。难同喻何。不说有无常故所作。答云。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无。非颠倒说。此意同品有所作。欲将所作成无常。于无常上。见有所作故。声上有所作。明非是常。于余常上。不见所作。故于同喻。举有所作。无常随故。若云以无常故所作者。便以无常。成其所作。非本所争。是故同喻等作如是说。但知偏引局文。不解远寻深意其类犹执指求兔。于自岂不误哉。又有解云。言说因宗所随者。立喻宣说次第。非正明体。故同于前。显第二相。此亦不然。理门论云。如是已辨。因及似因。喻今当说。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。此正出体。岂依立说。若依者说。应云此二说譬喻。又明喻体是非。岂直明其言说。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。岂唯一立。即为正喻。又云。既言显因同品。同品即宗相对。若所作相类。应名同法定有性。故下云。此因以乐以瓶。为同法故。此亦不尔。若言同法。唯因相望者。云何理门。及此论中。俱云喻有二种。一者同法。二者异法。岂可二喻唯望因耶

（排版 ｜ 王建新） 

京大兴福寺沙门宗密述

长水沙门子璇治定

镜心本净像色元空。梦识无初物境成有。由是惑业袭习报应纶轮。尘沙劫波莫之遏绝。故我满净觉者。现相人中先说生灭因缘。令悟苦集灭道。既除我执未达法空。欲尽病根方谈般若。心境齐泯即是真心。垢净双亡一切清净。三千瑞焕十六会。彰今之所传即第九分。句偈隐略旨趣深微。慧彻三空檀含万行。住一十八处密示阶差。断二十七疑潜通血脉。不先遣遣曷契如如。故虽策修始终无相。由斯教理皆密行果俱玄。致使口讽牛毛心通麟角。或配入名相著事乖宗。或但云一真望源迷泒。其余胸谈臆注不足论矣。河沙珍宝三时身命喻所不及。岂徒然哉。且天亲无著师补处尊。后学何疑或添或弃。故今所述不攻异端。疏是论文。乳非城内纂要名意及经题目。次下即释无烦预云

稽首牟尼大觉尊　　能开般若三空句

发起流通诸上士　　冥资所述契群机

将释此经。未入文前悬叙义门。略开四段。第一辩教起因缘。第二明经宗体。第三分别处会。第四释通文义。初中二。初总论诸教。谓酬因酬请显理度生也。若据佛本意。则唯为一大事因缘故出现于世。欲令众生开佛知见等。后别显此经五。一为对治我法二执故。由此二执起烦恼所知二障。由烦恼障障心心不解脱。造业受生轮转五道。由所知障障慧慧不解脱。不了自心。不达诸法性相纵出三界亦滞二乘。不得成佛故名障也。二执若除二障随断。为除二执故说此经。二为遮断种现二疑故。遮未起种子之疑。断现起现行之疑。即经中答所问已。便蹑迹节节断疑。乃至经终二十七段。三为转灭轻重二业故。转重业令轻受。灭轻业令不受。因为显示福慧二因故。佛成正觉未说般若之前。众生由无妙慧。施等住相皆成有漏或滞二乘。故谈般若显示妙慧。为法身因。五度为应身因。若无般若。则施等五非波罗蜜。不名佛因。故须福慧二严方成两足尊矣。五为发明真应二果故。未闻般若之前。但言色相是佛。不知应化唯真之影。不如实见真身应身。故此发明二果。令知由前二因证得。第二明经宗体二。初宗。统论佛教因缘为宗。别显此经。则实相般若观照般若不一不二。以为其宗。以即理之智观照诸相故。如金刚能断一切。即智之理是为实相故。如金刚坚牢难坏。万行之中一一不得昧此。是故合之以为经宗二体。文字般若即是经体。文字即含声名句文。文字性空即是般若。无别文字之体故。皆含摄理无不尽统为教体。第三分别处会二。初总明。佛说大部处会六百卷文。四处十六会说。一王舍城鹫峰山七会。山中四会。山顶三会。二给孤独园七会。三他化天宫摩尼宝藏殿一会。四王舍城竹林园白鹭池侧一会。此经则第二处第九会。第五百七十七卷。后别明传译。此卷时主前后六译。一后秦罗什。二后魏菩提流支。三陈朝真谛。四隋朝笈多。五唐初玄奘。六大周义净。上六人皆三藏。今所传者即罗什。弘始四年于长安草堂寺所译。天竺有无著菩萨。入日光定上升兜率。亲诣弥勒禀受八十行偈。又将此偈转授天亲。天亲作长行解释成三卷。论约断疑执以释。无著又造两卷论。约显行位以释。今科经唯约天亲释义。即兼无著。亦傍求余论。采集诸疏题云纂要。其在兹焉。第四释通文义二。初解题目

金刚般若波罗蜜经　金刚者。梵云跋折罗。力士所执之杵是此宝也。金中最刚故名金刚。帝释有之。薄福者难见。极坚极利喻般若焉。无物可能坏之。而能碎坏万物。涅槃经云。譬如金刚无能坏者。而能碎坏一切诸物。无著云。金刚难坏。又云。金刚能断又云。金刚者细牢故。细者智因故。牢者不可坏故。皆以坚喻般若体。利喻般若用。又真谛记说六种金刚。一青色能消灾厄。喻般若能除业障。二黄色随人所须。喻无漏功德。三赤色对日出火。慧对本觉出无生智火。四白色能清浊水。般若能清疑浊。五空色令人空中行坐。慧破法执住真空理。六碧色能消诸毒。慧除三毒。傍兼可矣。非坚利之本喻。般若正翻云慧。即照五蕴空相应本觉之慧是也。若约学者从浅至深言之。则摄闻思修三慧总为般若。故无著云。能断者。般若波罗蜜中闻思修所断。如金刚断处而断故。又云。细者智因故者。智因即慧也。依智度论。因位名般若果位名智。则闻思修皆名为细。细妙之慧佛智之因矣。般若能断故在因位。佛果无断转受智名。若依大品经。若字通智慧二义。故智与慧名义少殊体性无别。波罗蜜者。此云彼岸到。应云到彼岸。谓离生死此岸。度烦恼中流。到涅槃彼岸涅槃此云圆寂亦云灭度。一切众生即寂灭相。不复更灭。但以迷倒妄见生死。名在此岸。若悟生死本空。元来圆寂名到彼岸。若兼般若回文。应云到彼岸慧经者梵音修多罗。义翻为契经。契者诠表义理契合人心。即契理契机也。经者。佛地论云。能贯能摄故名为经。以佛圣教贯穿所应说义摄持所化生故。后释经文准常三分。初序分。二正宗分。三流通分。初文二。初证信序二发起序○今初证信序

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱　释此分三。一明建立之因。则佛临灭度。阿难请问四事。佛一一答。我灭度后。一依四念处住。二以戒为师。三默摈恶性比丘。四一切经初。皆云如是我闻一时佛在某处与某众若干等。二明建立之意。意有三焉。一断疑故。谓结集时阿难升座。欲宣佛法。感得自身相好如佛。众起三疑。一疑佛重起说法。二疑他方佛来。三疑阿难成佛。故说此言三疑顿断。二息诤故。若不推从佛闻。言自制作则诤论起。三异邪故。不同外道经初云阿忧等。三正释文义。具六成就。谓信闻时主处众。六缘不具教则不兴。必须具六故云成就。一信若兼我闻合释。则指法之辞也。如是之法我从佛闻。单释如是者。智度论云。信成就也。佛法大海信为能入智为能度。信者言是事如是。不信者言是事不如是。又圣人说法但为显如。唯如为是故称如是。又有无不二为如如。非有无为是。二闻我即阿难五蕴假者。闻谓耳根发识。废别从总故云我闻。阿难所不闻二十年前之经。有云如来重说。有云得深三昧总领。若推本而言。即阿难是大权菩萨。何法不通三时师资合会说听究竟。故言一时。诸方时分延促不同。故但言一。又说法领法之时。心境泯理智融。凡圣如始本会。此诸二法皆一之时。四主。具云佛陀。此云觉者。起信云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者等虚空界。即是如来平等法身。则以无念名之为佛。然觉有三义。一自觉。觉知自心本无生灭。二觉他。觉一切法无不是如。三觉满二觉理圆称之为满。故知有念则不名觉。起信云。一切众生不名为觉。以无始来念念相续未曾离念。又云。若有众生能观无念者。则为向佛智故。五处。舍卫此云闻物。谓具足欲尘财宝多闻解脱等。远闻诸国故。义净译云名称大城。祇树等者。即祇陀太子所施之树。给孤长者所买之园。祇陀此云战胜。波斯匿王太子也。生时王与外国战胜。因以为名。梵语须达此云善施。给孤独即是善施也。又亦常行施故。西国呼寺。为僧伽蓝此云众园。六众。与者。并也。及也。大者名高德著。比丘梵语此含三义。故存梵不译。一怖魔。二乞士。三净戒。众者理和事和。千二百五十者。佛初成道度憍陈如等五人。次度迦叶三兄弟。兼徒总一千。次度舍利弗目莲。各兼徒一百。次度耶舍长者子等五十人。经举大数故减五人。此常随众故偏列数。非无余众未隐显耳。俱者一时一处。二发起序者。谓乞食威仪离于邪命是为持戒。戒能资定定能发慧。故以戒定发起般若正宗△文二初戒

尔时世尊食时著衣持钵入舍卫大城乞食于其城中次第乞已还至本处　分七节释。一化主。成实论说具上九号。为物钦重故曰世尊。天上人间共所尊故。二化时。食时辰时。当日初分求乞易得。不恼自他。乞已归园正当巳时。如常斋法。三化仪。著僧伽梨衣。持四天王所献钵。四化处。园在城东南五六里。自外之内为入。处广人多曰大。五化事。佛为欲显头陀功德。令放逸者惭愧。以同事摄故自乞食。璎珞女经说。化佛身如全段金刚。无生熟二藏。今所乞者利益他故。故净名云。为不食故应受彼食。六化等。一由内证平等理。外不见贫富相。二心离贪慢慈。无偏利。三表威德。不惧恶象沽酒淫女等家。四息凡夫猜嫌。五破二乘分别。七化终。然已字义属下句文连上句。饭食字义属上句文连下句。若广其文。令当句中备者。应云次第乞已还至本处饭食饭食讫收衣钵。佛若不食他福不满。宝云经说。随所乞得分为四分。一拟与同梵行。二拟施贫病乞人。三水陆众生。四自食。十二头陀经唯说三分除梵行。二定

饭食讫收衣钵。洗足已敷座而坐　分三节释。一并资缘。将欲入定须息攀缘。衣钵不收心有劳虑。故佛示现为后轨也。即收大衣著七条。二净身业。阿含经说。佛行离地四指莲华承足。今示现洗者。顺世表法为后轨也。三正入定。敷座坐禅者。由身端故。心离沉掉故。魏译云。如常敷座结加趺坐。端身而住正念不动。唐译云。端身正愿住对面念。无著云。显示唯寂者。于此能觉能说故。然大圣现迹必有所表。表本觉之佛在五蕴之都。觉魔军本空名为战胜。照心识具德即是给孤。求法养神名乞士众。觉心既发宁弃尘劳。将欲遍观遂入识藏心心数法。次第思惟即妄而真。皆得法喜。法喜无体融合觉心。思惟假缘亡缘可符真性。观照是迹拂迹返本还源。返本还源法空心寂。心寂真体般若朗然。欲谈般若正宗如是示现发起。资圣云。夫身有二。一伪二真。五蕴伪体假衣食以生育。法身无相因般若以照成。群生保伪遗真。诸佛养真弃伪。群生既迷真而取伪。我乃假伪迹而引真。故托乞食之缘。将施法喜之化。故涅槃经云。汝诸比丘虽行乞食。初未曾乞大乘法食。第二正宗分。二门分别。初约无著七种义句以悬判。后依天亲问答断疑以科释。初中七义句者。一种性不断。谓护念付嘱。二发起行相。谓由请赞许。三行所住处。谓十八住。从佛正说直至经终。是无相行所住处矣。四对治。谓一一住处。皆具邪行共见正行二种对治。五不失。谓由对治离增减二边。不失中道。六地位。谓由不失中道。成贤圣位。信行地净心地如来地。七立名。谓由前六智慧坚利位地阔狭。故名金刚。后四但约第三句中十八住说。无别经文。十八住处者。一发心住。经云。应如是降伏其心所有一切等。二波罗蜜相应行住。不住色布施等。三欲得色身住。可以身相等。四欲得法身住。法身有二。一言说法身。颇有众生等因言显理故。二证得法身。复有二。一智相。如来得阿耨等。二福相若人满三千等。五于修道得胜中无慢住。须陀洹等。从此至十六住。如次对治十二种障。意明欲求色身法身须离是障。障尽故入十七证道住。今当对治第一慢障。六不离佛世时住。昔在然灯等离第二少闻障。不离佛世则具多闻。七愿净佛土住。菩萨庄严佛土不等。离小攀缘作念修道障。缘形相土则小。无缘则大契法界故。八成熟众生住。人身如须弥等。离舍众生障。若见大小不能济物。九远离随顺外论散乱住。如恒河中所有沙等。离乐随外论散乱障。恒沙宝施不及持经。如何外学不修正法。十色及众生身抟取中观破相应行住。三千世界所有微尘等。离破影像相中无巧便障。既离散乱与定相应。以细末不念二种方便。破粗至细泯细至空。则除影像之相想。十一供养给侍如来住。可以三十二相见如来不等。离福资粮不具障。不以相见常见法身。名为给侍福无边矣。十二远离利养及疲乏热恼。故不起精进及退失住。恒河沙身命布施等。离乐味懈怠利养障。恒沙命施犹劣受持。岂为一身耽著利养。身疲心恼而懈怠耶。十三忍苦住。忍波罗蜜割截身等。离不能忍苦障。无我等相累苦能忍。十四离寂静味住。当来之世若有人能于此经受持读诵等。离智资粮不具障。日三时舍身。一一沙数不及信经。如何唯专禅定耽寂静味。阙于智慧而不持说。十五于证道时远离喜动住。云何住降等。离十一不自摄障。我能住降心生喜动。动则不能自摄。十六求佛教受住。于然灯佛所有法得菩提不等。离十二无教授障。欲入初地须佛教授。故约遇佛得无所得。而证道矣。十七证道住。人身长大等。摄种性智证遍行真如成法报身故长大矣。十八上求佛地住。于中复有六种具足一国土净具足。我当庄严佛土等。此教二地已上诸大菩萨。二无上见智净具足。有肉眼不等。此下皆唯佛果故云无上。无上之言贯通下四三福自在具足。若人满三千界七宝等。四身具足。佛可以具足色身等。五语具足。汝勿谓如来说法等。六心具足。佛得阿耨菩提为无所得耶。乃至应作如是观。又十八住略为八种。亦得满足。一摄住处。二波罗蜜净住处。一二次配。三欲住处摄三及四。四离障碍住处。即前十二障也。从五至十六。五净心住处。六究竟住处。上二次配十七十八。七广大住处。八甚深住处。上二各摄十八住处。一一住中皆深皆广。十八住文配位地者。第一十住。第二十行中前六。三第七行。四后三行。五至十四如次配十回向。十五暖顶。十六忍世第一。十七初地十八从二地乃至佛地。第二依天亲问答断疑以科释。总分四段△初善现申请。二初整仪赞佛

时长老须菩提。在大众中即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨　长老者。德长年老。唐译云具寿。寿即是命。魏译云慧命。以慧为命。须菩提有三义译。谓善吉善现空生。生时室空。解空之善瑞现矣。相师占云。唯善唯吉。从座起下。皆整理威仪修敬之相。希有者。世所无故。如来者。从如而来。论云善护念者。依根熟菩萨说。谓与智慧力令成就佛法。与教化力令摄受众生。善付嘱者。依根未熟菩萨说。惧其退失。付授智者。付者将小付大。嘱者嘱大化小。菩提萨埵。此云觉有情。三释。一约境所求所度。二约心有觉悟之智。余情虑之识。三约能所。所求能求三皆如次配觉及有情。二正发问端

世尊善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心　典分二。初释当机。华严云。忘失菩提心修诸善业。魔所摄持。阿耨多罗三藐三菩提。此云无上正遍正觉。谓正智遍智觉知真俗不偏不邪。二释正问。魏译云。应云何住。云何修行。云何降伏其心。意云若人发菩提心已。住何境界修何行业。妄心若起云何降伏。故佛令安住四心修六度行。于中降心不令著相。秦译略修行者意云。住道降心即是修行。谓四心六度皆名住修降伏故。无著云。住谓欲愿。修行谓相应等持。降伏谓彼心若散制令还住。又十八住中。一一皆以住修降伏释之。故知义虽有三而行是一○二如来赞许

佛言善哉善哉。须菩提如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听当为汝说。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住如是降伏其心　曲分三。一印赞所赞。重言善哉赞美之极。护付能令佛种不断。是事必然。故印赞言如汝所说○二敕听许说。无以生灭心行听实相法。智论偈云。听者端视如渴饮一心入于语义中。踊跃闻法心悲喜。如是之人可为说。三标劝将陈。我当为汝如是如是委细而说。三善现伫闻

唯然世尊愿乐欲闻　唯者顺从之辞。礼对曰唯。野对曰阿。十地经云。如渴思冷水。如饥思美食。如病思良药。如众蜂依蜜。我等亦如是。愿闻甘露法△四如来正说二。一正答所问二。初举总标别以牒问

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心　此以降伏为总。住修为别也。谓住修之中皆有降伏。经意在此故唯标降伏有科。此所标云。举后摄初者。乃令经文极不稳畅。理例颠倒自古言教秪有以初摄后。未闻以后摄初。况详经文无别答降伏之处。则知降伏在住修中。皆令离相是答。降伏问也不别答者。此经宗于离相。离相正是降心。本意欲明降心。须约住修而显。住修降心本不相离故。无著十八住。皆有住修降心。△二约别显总以答问二。一答安住降心问四初广大心

所有一切众生之类。若卵生若胎生。若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想　文二。初句标三界普度故。若卵下二列三。一受生差别。天狱化生鬼通胎化人畜各四。诸余微细水陆地空。不可具分品类。卵劣在初者二释。一约境。具缘多者为首。二约心从本至末为次。二依止差别。有色四禅无色四空。三境界差别。功德施云。有想则空识二处。无想则无所有处。非等则有顶○○二第一心

我皆令入无余涅槃。而灭度之　即无住处涅槃。不共二乘故云第一。无著云。何故愿此不可得义生所摄故。又云。卵湿无想有顶则不能。云何普入。有三因缘。一难处生者待时故。二非难处生未成熟者。成熟之故。三已成熟者解脱之。故○○三常心

如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者　一性空故。二同体故。论云。自身灭度无异众生。三本寂故。四无念故。五法界故。四不倒心

何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨　论云。远离依止身见众生等相故。无著云。已断我见得自行平等相故。信解自他平等。显示降伏心中。摄散时众生想亦不转。如彼尔炎。△二答修行降心问五○初总标

复次须菩提。菩萨于法应无所住行于布施　于法者。统标诸法。应无下正明修行。问菩萨万行何唯说一。答万行不出六度。六度总名布施。故偈云。檀义摄于六。资生无畏法。此中一二三。是名修行住。无著云。若无精进疲倦故不能说法。若无禅定。即贪信敬利养染心。说法。若无智慧便颠倒说。法二别释

所谓。不住色布施。不住声香味触法布施　本论但指三事。谓自身报恩果报。偈云自身及报恩。果报斯不著。护存己不施。防求于异事。三总结

须菩提。菩萨应如是布施。不住于相　前但指三事。今则心境空有微细尽袪故。偈云。远离取相心。论云。不见施物。受者施者。无著云不住相想。有人。将此结文。为答降伏问非也。前标次释次结。皆云无住。都是修行中降伏之义。何忽偏判配结之文为答别问○四显益

何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也世尊。须菩提。菩萨无住相布施福德。亦复如是不可思量　初句征者。论云。若离施等相想。云何成就施福。若菩萨下释。于中三。初法说。为疑无福。不可思以断之。东方下喻说可知。菩萨无住相下法合。虚空者无者。云犹如虚空。有三因缘。一遍一切处。谓住不住相中福生故。二宽广高大殊胜故。三无尽究竟不穷故。五结劝

须菩提。菩萨但应如所教住　二蹑迹断疑。论云。自此已下示现断生疑心。于中文分二十七段。一断求佛行施住相疑。疑云。为求佛果行施。即是住所求佛相。云何无住。又不住相为因。岂感色相之果。因果不类故。断之文四。初举疑因以问

须菩提。于意云何。可以身相见如来不　本秪因以相为佛。故对前不住相起疑。佛举疑起之因。问答欲令除断○二防相得以酬

不也。世尊。不可以身相得见如来　遮防疑者。欲以相求令得见佛。故答云。不可以相得见。论云。为防彼相成就得如来身。三释体异有为

何以故。如来所说身相即非身相　相是有为生住异灭。佛体异此故非身相。偈云。三相异体故者。佛体异于有为三相也。住异二相同是现在故合为一。若细分即四。故唯识云。生表此法先非有。灭表此法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用。四印佛身无相

佛告须菩提。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相即见如来　非但佛身无相但是一切凡圣依正。有为之相尽是虚妄。以从妄念所变现故。妄念本空所变何实。故起信云。一切境界唯依妄念。而有差别若离心念即无一切境界之相。若见诸相等者。遮离色观空也。恐闻相是虚妄。又别求无相佛身。故云相即非相便是如来。不唯佛化身相是如来。所见一切相相皆无相即如来也。故起信云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者等虚空界。即是如来平等法身。肇云。行合解通则为见佛。偈云。离彼是如来者。离彼三相是法身如来也。无著则于色身但离遍计。不执色相即真色身。故彼论云。此为显示如来色身。又此当第三欲得色身住处。二断因果俱深无信疑。论云。无住行施因深也。无相见佛果深也。未来恶世必不生。信空说何益。断之文四。初约无信以呈疑

须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句生实信不　魏云。颇有众生于未来世云云。今略此句者。影在后五百岁也。句诠差别章者解句。实信者。大品云。于一切法不信是信般若。二呵疑词以显信

佛告须菩提。莫作是说。如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心。以此为实　后五百岁者。大集云。初五百岁解脱牢固。第二五百岁禅定牢固。三多闻。四塔寺。五斗诤。皆如初二句例本疑恶世无信故举恶世以断疑。持戒修福者戒定也。以此为实者。正解无倒。无著云。增上戒等三学。显示修行少欲等功德。戒出三涂定出六欲慧出三界。三明能信之所以二。初明历事善友积集信因

当知。是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根闻是章句。乃至一念生净信者　无著云。显示集因于多佛所。明久事善友则缘胜也。种诸善根。明久伏三毒则因胜也。二明善友所摄成就信德二。初明摄受得福显福德门

须菩提。如来悉知悉见是诸众生。得如是无量福德　无著云。谓于一切行住所作中知其心。四蕴见其依止色身故。此等显示善友所摄。论云。若不说见。或谓如来以比智知。若不说知。或谓如来以肉眼见。故须二语。得福德者。魏云。生如是福德取如是福德。论云。生者能生因。取者熏修自体果义。无著云。生者福正起时现行。取者即彼灭时摄持种子。此云得者。生取二义不离于得。得之一字生取俱摄。二明摄受所以显智慧门。由无二执故得摄受。△文二。初正明已断粗执

何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相　初征信者。以何义故。得如来悉知悉见。后释二。一无我执。执取自体为我。计我展转趣于余趣为人。计我盛衰苦乐种种变异相续为众生。计我一报命根不断而住为寿者。二无法执。论云。无法相者。能取所取一切法无。亦无非法相者。无我真空实有。然离二执正是得佛知见。成就净信之本善根福德。却是相兼故。论云。有智慧便足。何故。复说持戒功德。为示现实相差别义故。亦有持戒功德。依信心恭敬能生实相故。不但说般若二因。显未除细执

何以故。是诸众生。若心取相则为著我人众生寿者。若取法相即著我人众生寿者。何以故。若取非法相即著我人众生寿者　若心取下。总明二相总解取法非法。尽名相也。亦是建立取相。则我等相便生立义宗也。若取法下。别明二相。论云。但有无明使无现行粗烦恼。示无我见故。无著云。但取法及非法相转。非我等想。以我等想及依止不转。中有征者。取法但为法相。何故便著我等。释云。取非法亦著我等。何况取法以后释前也。四示中道之玄门

是故。不应取法不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍何况非法　初正结归中后引说。以证筏喻者。假言显义。不应如言执义。不执即为不取。非全弃也。偈云。彼不住随顺于法中证智。论释云。不住者得证智。舍教如到彼岸。随顺者。随顺彼证智之教法。如未到岸。无著云。法尚应舍者。实相生故。何况非法者。理不应故。三断无相。云何得说疑。论云。向说不可以相见佛。佛非有为。云何释迦得阿耨菩提。云何说法。断之文二。初问答断疑四。初举疑因以问

须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶　佛问得不。意显不得故。无著云。显示翻于正觉取故。二顺实理以酬

须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说　偈云。应化非真佛。亦非说法者。三释无定法之言

何以故。如来所说法。皆不可取不可说。非法非非法　无著云。不可取者。谓正闻时。不可说者。谓正说时。非法者。分别性故。非非法者。法无我理故。论云。彼法非法非非法。依真如义说。非法者。一切法无体相故。非非法者。彼真如无我实相有故。何故。唯言说不言证。有言。说者。即成证义故。若不证者。则不能说。四释无取说之所以

所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别　魏云。一切圣人皆以无为法得名。论意云。圣人但依真如清净得名。非别得法故无取说。而有差别者。论云。真如具足清净分清净。无著云。无为者无分别义故。是故菩萨有学得名。如来无学得名。初无为者。折伏散乱时显了故。后无为者。唯第一义者无上觉故。三乘贤圣皆修证无为。故通说为差别。二校量显胜四。初举劣福以问

须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝以用布施。是人所得福德宁为多不　俱舍偈云。四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。说名一中千。此千倍大千。皆同一成坏。七宝者。金银琉璃珊瑚码瑙赤真珠颇梨二释福多以酬

须菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多　无著云。是福德者标牒。即非者约胜义空。是故者约世俗有。三判经福超过

若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说其福胜彼　偈云。受持法及说。不空于福德。福不趣菩提。二能趣菩提。四句者。但于四句诠义。究竟即成四句偈。如凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。此最妙也。然但义见四句。持说即趣菩提。文或增减不必唯四。义若阙者则互成谤。四释超过所以二。初正释

何以故。须菩提。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出　诸佛菩提法者。论云。名为法身。于彼法身此二能作了因。一切诸佛者即报化身。论云。于此能为生因。二转释

须菩提。所谓佛法者即非佛法　第一义中。无有佛法从经出也。四断声闻得果是取疑。论云。向说圣人无为法不可取说。云何声闻各取自果。如证而说。断之文四。初入流果

须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法是。名须陀洹　须陀洹。此云入流。入圣人流故。亦云预流。预圣人流故。秪由不入六尘名入圣流。不是别有所入故。论云。圣人得果不取一法。不取六尘境界。故名逆流。乃至罗汉不取一法。以是义故。名阿罗汉。然非不取无为自果。但于证时离取我等烦恼。是故无如是心。我能得果。若起如是心我能得果。即为著我等故。知得果是不取义。何得疑云是取。二一来果

须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含　斯陀含。此云一来。断欲界六品修惑。从此命终。一往天上一来人间。便得阿罗汉果。故名一来。而实无来者。已悟无我谁能往来。三不来果

须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含　阿那含。此云不来。亦云不还。断欲界九品修惑尽。命终一往天上。更不还来下界。故云不来。而实无不来义。同前释。四不生果。阿罗汉。此释有三。一无贼。三界见修烦恼尽故。二不生。不受后有故。三应供。应受人天广大供养故。文三。初举所得以问

须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不　二明无取以答

须菩提言。不也世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者　三引已证令信。三初明佛先印

世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉　无诤者。不恼众生。能令众生不起烦恼。故佛赞之。十弟子中善现第一离欲者。三界烦恼但有贪心尽名为欲。非唯欲界二彰已不取

我不作是念。我是离欲阿罗汉　三却释佛意

世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊。则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行　论云。离二种障。一烦恼障得阿罗汉故离。二三昧障得无诤故离。故无所行。阿兰那者。此云寂静。五断释迦然灯取说疑。论云。释迦昔于然灯佛所受法。彼佛为此佛说法。云何言不可取不可说

佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得　于法实无所得者。然灯佛说。说是语言。释迦所闻唯闻语言。语言非实智证法故。论云。释迦于然灯所。言语所说不取证法。以是义故。显彼证智不可说不可取。六断严土违于不取疑。论云。若法不可取。云何诸菩萨取庄严净土。云何自受法王身。断之文三。初举取相庄严问

须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不　佛意欲明法性真土。故问取形相庄严土不。二释离相庄严答

不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严是名庄严　偈云。智习唯识通。如是取净土。非形第一体。非严庄严意。论释云。诸佛无有庄严国土事。唯真实智慧习识通达故。不可取庄严有二。一形相。二第一义相。非严者无形相故。庄严意者。即是第一庄严。以一切功德成就庄严故。三依净心庄严劝

是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心　论云。若人分别佛土。是有为形相。而言我成就者。彼住于色等境中。为遮此故。故云应如是生清净心。不应住色等也。而生其心者。则是正智。此是真心。若都无心便同空见。七断受得报身有取疑。疑意如前。断之文二。初问答断疑

须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身　论云。如须弥山王势力高远故名为大。而不取我是山王。以无分别故。报佛亦如是。以得无上法王体故名大。而不取我是法王。以无分别故。故偈云。如山王无取。受报亦复然。非身名身者。非有漏有为身。是无漏无为身。故偈云。远离于诸漏。及有为法故。论云。若如是即无有物。若如是即名有物。以唯有清净身故。以远离有为法故。以是义故。实有我体。以不依他缘住故。二校量显胜二。一约外财挍量广显经胜二。一校量胜劣三。初约多河以辨沙

须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙　恒河者。从阿耨池东面流出。周四十里沙细如[麦*丏]。金沙混流。佛多近此说法。故取为喻。二约多沙以彰福

须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒沙河数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多世尊　论云。前已说喻何故复说。偈云。说多义差别亦成胜校量。后福过于前故重说胜喻。何故不先说此喻。为渐化众生令信上妙义故。又前未显以何等胜功德能得菩提故。三约多福以显胜

佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中乃至受持四句偈等为他人说。而此福德胜前福德　施感生死经趣菩提大意同前。二释胜所以五。一尊处叹人胜三。初明处可敬

复次须菩提。随说是经乃至四句偈等。当知此处一切世间天人阿修罗。皆应供养如佛塔庙　大般若说。天帝不在。诸天若来但见空座。尽皆作礼供养而去。窣堵波。此云高显。塔者边国讹语。庙藐也。于塔中安佛形藐。二显人获益

何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人成就最上第一希有之法　前四句犹胜。况此尽能受持。故最上等也。三显处有佛

若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子　经显如来法身依法则有报化。又一切贤圣皆以无为得名。经显无为必有贤圣尊重弟子。二约义释辨名胜

尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜　佛立经名约能断惑。断惑故胜也。则非般若者。无著云。对治如言执故。三佛无异说胜

须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说　无所说者。无别异增减之说。但如证而说。既如其说则无所说。三世佛皆然故云无异说。故论云无有一法唯独如来说。余佛不说。无著云。第一义不可说。四施福劣尘胜

须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界　论云。宝施福德是烦恼因。以能成就烦恼事故。地尘无记非烦恼因故。尘胜施劣。大云云。故诸地尘则非贪等烦恼。尘是名无记。地尘如来说三千界非烦恼染因。界是名地尘。无记界是则界为尘。因尘不生烦恼。施为福因福生烦恼。五感果离相胜

须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相　恐施宝者云。我施求佛谁言烦恼。故此经云。可以相为佛不。论云。持说此法能成菩提。胜彼福德。何以故。彼相于佛菩提非法身相故。经福能降施福德三十二相。意明经福降施方得色相佛身。若但宝施即烦恼因。二约内财校量倍显经胜。二初校量胜劣

须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多　舍身胜于宝施。持说又胜舍命。二释胜所以五。初泣叹未闻深法胜

尔时须菩提。闻说是经深解义趣。涕泪悲泣而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得闻如是之经　舍身之苦已感人心。何况更闻不及持说。是故悲泪。论云。念彼身苦尊重法故悲泪。慧眼人空也。未闻法空也。二净心契实具德胜二。初正明

世尊。若复有人。得闻是经信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德　论云。此中有实相余者非实相。二佛迹

世尊。是实相者。则是非相。是故如来说名实相　无著云。为离实相分别想故。三信解三空同佛胜三。初总标信解

世尊。我今得闻如是经典。信解受持不足为难。若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有　无著云。未来法灭时。尚有菩萨受持。故无我人等取。云何汝等于正法时。远离修行不生惭愧。二别显三空

何以故。此人无我相人相众生相寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相即名诸佛　无著云。无我等者。无人取我等。即非相者无法取。离一切者。显示诸菩萨随顺学相。诸佛世尊离一切相。是故我等应如是学。三如来印定

佛告须菩提。如是如是　四闻时不动希有胜

若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有　论云。惊者谓非处生惧。怖者不能断疑心故。畏者一向怖故。其心毕竟堕惊怖故。五大因清净第一胜

何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜　何以故者有二。一蹑前不惊等征。二都蹑前胜以征。论云。此法门者。名为大因。胜余修多罗故名为清净。无量诸佛同说故。故彼珍宝檀等无如是功德。是故彼福德中。此福为胜 　　金刚般若经疏论纂要上

金刚般若经疏论纂要下

京大兴福寺沙门宗密述

长水沙门子璇治定

八断持说未脱苦果疑。论云。向说舍身。苦身果报故福劣。若尔依此法门持说诸菩萨行苦行。亦是苦果。云何此法不成苦果○断之文二。初明超忍以断疑二○初明忍体

须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜　忍到彼岸已离苦相。况彼岸非岸谁苦谁忍△二明忍相二。初引一生证极苦忍二。初正明

何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相　歌利。此云极恶。佛昔作仙山中修道。王猎疲寝妃共礼仙。王问得四果皆答不得。王怒割截天怒雨石。王惧而忏悔。仙证本无嗔。王乃免害。论云。不但无苦而乃有乐。以慈悲故○二反显

何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨　二引多生证相续忍

须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。累苦故忍熟而　累苦故忍熟而乐。但与正定慈悲相应故。偈云。离我及恚相。实无有苦恼共乐有慈悲如是苦行果○二劝离相以安忍。论云。若有菩萨不离我相。见苦行苦欲舍菩提心。故劝离相。无著云。为对治不忍因缘有三种苦。谓流转苦。众生相违苦。乏受用苦○文二○初总标

是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心　若离相发心。虽逢大苦即能不舍。无著云。离一切相者。为离如是三苦相也○二别显二○初对治不忍流转苦

不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。是故佛说。菩萨心不应住色布施　初正明流是集谛。转是苦谛。无著云。若著色等则于流转苦中疲乏。故菩提心不生。后引证。引前说无住施。具含六度。证此文矣○二对治不忍相违苦

须菩提。菩萨为利益一切众生应如是布施如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生　无著云。既为众生行施。云何于彼生嗔。由不能无众生想故。众生相违时即生疲乏故。显示人无我法无我。论云。诸相者众生相也。非相者无我也。阴中见我是众生相。一切众生者五阴法也。非众生者。阴空故法无我也。乏受用苦配在后断。九断能证无体非因疑。论云。于证果中无道。云何彼于果为能作因○断之文二○初断疑

须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者　佛所有说皆如其事。今说证果何疑不然。真语者。说佛身大菩提法也。是真智故。实语者。说小乘四谛。谛是实义。如语者说大乘法有真如小乘无也。不异语者。说三世授记等事更无参差。佛将此四语不诳众生。是故秦译加不诳语○二离执

须菩提。如来所得法。此法无实无虚　无实者。如言说性非有故。无虚者。不如言说自性故有○十断如遍有得无得疑。论云。若圣人以无为真如法得名。彼真如一切时处恒有。何故有得者有不得○断之文二○初举喻断疑

须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色　论云。无智住法。心不清净故不得。有智不住法心清净故得。有目者如得对治法。日光者如所治闇尽能治现前。空喻真如。色喻性上万德○二赞经功德二○初总标 　　须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人悉见是人。皆得成就无量无边功德　无著云。读诵者此说受持因故。为欲受故读。为欲持故诵。论云。受持修行。依总持法故。读诵修行依闻慧广故。是则从他闻法内自思惟。得修行智也。故偈云修从他及内○二别显十。初舍命不如二○初舍命福

须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施　偈云。以事及时大福中胜福德○二信经福

若复有人。闻此经典信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵为人解说　信经劣于持说。多命胜于前喻○二余乘不测

须菩提。以要言之。是经有不可思议不可称量无边功德　偈云。非余者境界无著云。不可思议者唯自觉故。不可称量者。无有等及胜故○三依大心说

如来为发大乘者。说为发最上乘者说　最上者一佛乘也○四具德能传

若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人悉见是人。皆得成就不可量不可称无有边不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提　成就等者。偈云。满足无上界。荷担者。无著云。肩负菩提重担故○五乐小不堪

何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵为人解说　六所在如塔

须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处则为是塔。皆应恭敬作礼围绕。以诸华香而散其处　七转罪为佛

复次须菩提。善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提　轻贱者。总包于中或打或骂故。隋译云。轻贱甚轻贱。无著云。此毁辱事有无量门故。复云。甚轻贱当得菩提者罪灭故○八超事多尊。论云。示现速证菩提法故○文二○初供佛多中全具福 　　须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事无空过者　那由他者。十亿为洛叉。十洛叉为俱胝。十俱胝为那由他○二持经多中少分福

若复有人。于后末世。能受持读诵此经所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻。所不能及　九具闻则疑

须菩提。若善男子善女人。于后末世有受持读诵此经。所得功德我若具说者。或有人闻心则狂乱。狐疑不信　十总结幽邃

须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议　无著云。此显示彼福体及果体。不可测量故○十一断住修降伏是我疑。佛教我住修降伏。兼不住前十种疑执过患。若无我者谁人受教。谁人住修谁人如此离过云云。亦云除微细执故。偈云。于内心修行存我为菩萨。此即障于心违于不住道○断之文二○初问

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心　二答三○初若名菩萨必无我

佛告须菩提。若善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者　二若有我相非菩萨

何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨　三能所俱即是菩提 　　所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者　十二断佛因是有菩萨疑。论云。若无菩萨。云何释迦如来于然灯佛所行菩萨行○断之文四○初举疑处

须菩提于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不　降怨王请然灯佛入城。城中长幼尽迎。路泥善慧布发佛与授记。故举此问○二断疑念

不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提　善慧彼时都无所得。离诸分别由无法故得记。若有法者。是有相心。不顺菩提佛不与记○三印决定

佛言如是如是。须菩提实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提　论云。我于彼时所修诸行。无有一法得阿耨多罗三藐三菩提。功德施论引佛说云。若见于佛即见自身。见身清净见佛清净。见一切智智皆悉清净。是中见清净智亦复清净。是名见佛。我如是见然灯如来。得无生忍。一切智智明了现前。即得受记。是受记声不至于耳。亦非余智之所能知。我于此时亦非惛懵无觉。然无所得○四反覆释

须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记作是言。汝于来世。当得作佛号释迦牟尼　无著云。若正觉法可说。如彼然灯所说者。我于彼时便得正觉。然灯则不记言来世当得。以法不可说故。我于彼时不得正觉。是故记言来世当得○十三断无因则无佛法疑。于中三。初断一向无佛疑。论云。若无菩提即无诸佛如来。有如是谤。谓一向无佛。为断此疑故。云如来者即是真如○断之文二○初显真如是佛故非无

何以故。如来者即诸法如义　无著云。如清净故名为如来。犹如真金　二明佛即菩提故无得

若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提　先标错解。魏云。若有人言。如来得阿耨菩提者。是人不实语。后释正见。偈云。菩提彼行等。谓等前菩萨行无得也。无著云。或谓然灯如来所。于法不得正觉。世尊后时自得正觉。为离此取故。云若人言等○二断一向无法疑。论云。有人谤言。若无因行。则如来不得阿耨菩提。为断此疑故。云如来所得等○断之文二○初遣执遮疑

须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚　论云。无色等相故。彼即菩提相故。无著云。显真如无二故。谓言说故。谓彼正觉不无世间言说故○二释义断疑

是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提所言一切法者。即非一切法。是故名一切法　论云。一切法者。皆真如体故皆佛法。即非者由色等法即真如故。即非色等法真如。常无色等诸相故。是名者即是真如法自性矣○三显真佛真法体

须菩提。譬如人身长大。须菩提言世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身　偈云。依彼法身佛故说大身喻。身离一切障及遍一切境。功德及大体故。即说大身非身即是身。是故说大身。论云。非身者无有诸相故。大身者有真如体故。无著云。摄一切众生大身故。于彼身中安立非自非他故○十四断无人度生严土疑。论云。若无菩萨者。诸佛亦不成菩提。众生亦不入涅槃。亦无清净佛土。何故诸菩萨发心。欲令众生入涅槃。起心修行清净佛土○断之文三。初遮度生念三○初明失念

须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨　偈云。不达真法界。起度众生意。及清净国土。生心即是倒○二明无人

何以故。须菩提。实无有法名为菩萨　无法名菩萨。岂有我度众生○三引前说

是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者　二遮严土念二○初明失念

须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨　二释所以

何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严　三释成菩萨

须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨　论云。若起度众生严土之心。即是颠倒非菩萨者。起何等心名为菩萨。故经言通达等。无著云。谓人无我法无我○十五断诸佛不见诸法疑。论云。前说菩萨不见彼是众生。不见我为菩萨。不见清净佛土。若如是则诸佛不见诸法○断之文二。初约能见五眼明见净。偈云。虽不见诸法。非无了境眼。诸佛五种实。以见彼颠倒○文五○初肉眼

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是世尊。如来有肉眼　肉团中有清净色。见障内色名为肉眼。佛具诸根故有肉眼○二天眼

须菩提于意云何。如来有天眼不。如是世尊。如来有天眼　于肉眼边引净天眼。　见障外色。依大般若。佛肉眼能见人中无数世界。不唯障内。若佛天眼能见诸天所有细色。除见天外见人等事名肉眼矣。净名云。唯佛世尊得真天眼。照见恒沙佛土不以二相○三慧眼

须菩提于意云何。如来有慧眼不。如是世尊。如来有慧眼　以根本智照真理故○四法眼

须菩提于意云何。如来有法眼不。如是世尊。如来有法眼　后得智说法度人○五佛眼

须菩提于意云何。如来有佛眼不。如是世尊。如来有佛眼　前四在佛总名佛眼。又见佛性圆极名为佛眼○无著云。为令知见净胜故。显示有五种眼。略说有四种。谓色摄第一谛摄世谛摄一切种一切应知摄○古德偈云。天眼通非碍。肉眼碍非通。法眼唯观俗。慧眼直缘空。佛眼如千日。照异体还同○二约所知诸心明智净五○初约一个恒河以数沙

须菩提于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙　二约一河中沙以数河

须菩提于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河　三约沙河中沙以数界

是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊　四约尔所界中所有生

佛告须菩提。尔所国土中所有众生　五约一一众生所有心三○初总明染净以标悉知

若干种心如来悉知　无著云。若干种心者有二种。谓染及净。即共欲心离欲心等○二会妄归真以释悉知

何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心　大云云。由一切妄心依真如体都无其性。佛证真如故悉知之。诸心者标指。非心者妄识本空。是名心者真心不灭。若本论释则与此殊。偈云。种种颠倒识。以离于实念。不住彼实智。是故说颠倒○三推破杂染以释非心

所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得　无著云。过去已灭故。未来未有故。现在第一义故○十六断福德例心颠倒疑。论云。向说心住颠倒皆不可得。若如是福德亦是颠倒。何名善法○断之文二○初问福答福

须菩提于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘得福多不。如是世尊。此人以是因缘得福甚多　以是离相无倒行施因缘。成无漏福离于二障。既非颠倒故得福多○二反释顺释

须菩提若福德有实如来不说德福德多。以福德无故。如来说得福德多　偈云。佛智慧为本。非颠倒功德。论云。显示福非颠倒。佛智为本故福有者取相也。福无者离相也。问福性空故福多者前说妄心性空。妄亦应多。答福以佛智为本。顺于性空故悟性空。福则甚多。心识颠倒。违于性空故悟性空。则心识都尽。十七断无为何有相好疑。论云。若诸佛以无为得名。云何诸佛成就相好。而名为佛。此约法身佛故以为疑○断之文二○初由无身故现身

须菩提于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身　即随形好也。如镜中无物方能现物故。论云。法身毕竟非色身非诸相。然相好二种。亦非不佛。此二不离法身故。是故此二亦得言无。故说非身。亦得言有。故说成就○二由无相故现相

须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足　即三十二相也。一一如前色身中说。十八断无身何以说法疑。论云。若如来色身相好不可得见。云何言如来说法○断之文三○初遮错解

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念　谷中无人能作音声故○二释所以

何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故　世尊达诸法空毕竟无执。今言有说。是谤佛执法也○三示正见

须菩提说法者。无法可说。是名说法　偈云。如佛法亦然所说二差别。不离于法界。说法无自相。大云云若言无说是真说法。若言有说不名说法。是谤佛故○十九断无法如何修证疑。论云。如来不得一法。云何离上上证转。转得阿耨菩提。为断此疑示现非证法。名为阿耨菩提○断之文三○初以无法为正觉

须菩提白佛言世尊。得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提　偈云。彼处无少法知菩提无上。论云。彼菩提处无有一法可证。名为阿耨菩提○二以平等为正觉

复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提　偈云。法界不增减。论云。是法平等是故名无上。以更无上上故○三以正助修正觉

以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法　无我等。是了因即正道也。修一切善法是缘因。即助道也。即得阿耨菩提是正觉也。所言善法者标指也。即非等者。论云。彼法无有漏法。故名非善法。以有无漏法。故名为善法○二十断所说无记非因疑。论云。若修一切善法得阿耨菩提者。则所说法不能得菩提。以是无记法故○断者

须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及　偈云。虽言无记法。而说是彼因。是故一法宝胜无量珍宝论云。以离所说法不能得大菩提故。此法能为菩提因。又言。汝法是无记。而我法是记。是故胜舍无量七宝○二十一断平等云何度生疑。论云。若法平等无高下者。云何如来度众生○断之文四○初遮其错解

须菩提于意云何。汝等勿谓。如来作是念。我当度众生须菩提。莫作是念　二示其正见

何以故。实无有众生如来度者　偈云。平等真法界。佛不度众生。以名共彼阴。不离于法界。论云。众生假名与五阴共不离法界○三反释所以

若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者　论云。若如来有如是心。五阴中有众生可度者。此是取相过。无著云。如来如尔炎而知。是故若有众生想则为有我取○四展转拂迹

须菩提。如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者如来说则非凡夫　二十二断以相比之真佛疑。论云。虽相成就不可得见如来而以见相成就。比智则知如来法身○断之文五○初问以相表佛

须菩提于意云何。可以三十二相观如来不　二答因苗识根

须菩提言。如是如是。以三十二相观如来大云云。前悟色身今迷法身。意谓法身既流出相身。即由此相。知佛证得无相法身○三难凡圣不分

佛言须菩提。若以三十二相。观如来者。转轮圣王则是如来　偈云。非是色身相。可比知如来。诸佛唯法身。转轮王非佛○四悟佛非相见

须菩提白佛言世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来　五即见闻不及 　　尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来　魏加后偈云。彼如来妙体。即法身诸佛。法身不可见。彼识不能知。偈云。唯见色闻声。是人不知佛。以真如法身。非是识境故。无著云。以彼法真如相故。非如言说而知。唯自证知故。二十三断佛果非关福相疑。由前相比法身是失。又闻以色见声求是邪。遂作念云。佛果一向无相无为。若尔则修福德之因。但成相果。相果既非佛果。佛果则不以具相而得。故佛果毕竟不关福相。故论云。有人起如是心。若不依福德得大菩提。如是诸菩萨。则失福德。及失果报○断之文四。初遮毁相之念

须菩提汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提　华严经云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。肇云。不偏在色声故言非。非不身相故复言是。大云云。若言如来不以相具断灭见矣。故佛止云莫作是念○二出毁相之过

须菩提汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念　毁相则堕断灭。断灭是损减之过。断见边见之过。○三明福相不失

何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相　无著云。于法不说断灭者。谓如所住法而通达。不断一切生死影像法。于涅槃自在行。利益众生事。此中为遮一向寂静故。显示不住涅槃。偈云不失功德因及彼胜果报。论云。虽不依福德。得真菩提而不失福德及彼果报。以能成就智慧庄严功德庄严○四明不失所以二○初明得忍故不失

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德　论云。有人起如是心。诸菩萨得出世智。失彼福德及以果报。为遮此故。偈云。得胜忍不失以得无垢果。无我者二种无我也○一明不受故不失二○初正明

须菩提。以诸菩萨不受福德故　论云。彼福德得有漏果报。故可诃也。无著云。此显示不著生死故。若住生死即受福德○二征释

须菩提。白佛言世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德　二十四断化身出现受福疑。论云。若诸菩萨不受福德。云何诸菩萨福德众生受用○断之文二○初斥错解

须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义　偈云。是福德应报。为化诸众生。自然如是业。诸佛现十方○二示正见

何以故。如来者无所从来。亦无所去。故名如来　偈云。去来化身佛。如来常不动。大云云。众生心水若清净。则见佛来。来无所从。浊则见双林示灭。则云佛去。去无可至。肇云。解极会如体无方所。缘至物现来无所从。感毕为隐亦何所去○二十五断法身化身有异疑。据前不可以化相此知法身。法身无去来坐卧。即似真化异。据遮断灭之念。又显不失福相。即似真化一故成疑也。此约微尘世界。委释非一非异义。以断此疑○文二初约尘界破一异五○初细末方便破粗色

须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多世尊　偈云。于是法界处。非一亦非异。论云。彼诸佛如来。于真如法界中。非一处住亦非异处住。为示此义故。说世界碎为微尘。故偈云。世界作微尘。此喻示彼义○无著云。为破名色身故说界尘等。于中细末方便及无所见方便。尘甚多者。是细末方便○大云云。即是[木*片]尘至于细末。以此方便破粗色矣。此言微尘依大乘宗。于一抟色假想分[木*片]。至极略色为尘。非小乘宗实尘矣○二不念方便破微尘

何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众　论云。尘碎为末故非一处。尘众聚故故非异处。如是佛住法界中。非一处住非异处住○又若尘众实有者。世间凡夫悉亦自知。何须佛说。秖为不知体不成就。故佛说矣。故无著云。世尊说非者。以此聚体不成就故。若异此者。佛虽不说亦自知是聚○三不念方便破世界

世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界　本论破世界不实之义可知。无著云。此破名身世界者。众生世界○四俱约尘界破和合

何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相则非一合相。是名一合相　论云。若实有一世界。如来则不说三千界。大云云。若实有一世界。冥然是一一和合矣。是则不合有多差别。今既佛说三千。明非冥然一矣。故约三千破一界也○无著云。为并说若世界若微尘界故。有二种抟取。为一抟取及差别搏取。大云云。此明尘众及众生类俱名世界。一合相者。即是抟取。抟取为一故云和合。故此一合有二抟取。一者一抟取。即是世界和合为一。二差别抟取。即是微尘有众多极微。名为差别。非一合者第一义中二界无实故。五佛印无中妄执有

须菩提。一合相者则是不可说。但凡夫之人贪著其事　论云。以彼聚集无物可取。虚妄分别故云妄取。若有实者即是正见。无著云。世谛说抟取。第一义不可说。彼小儿凡夫如言说取。大云云。执见五蕴取其和合。是贪著事迷于事法起烦恼矣○二约止观破我法二。初除我执二。初斥错解

须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义　二遣言执

何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。则非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见　论云。我见虚妄分别。佛说即是不见。无著云。此显示如所不分别。云何显示如。外道说我。如来说为我见故。安置人无我。又为说有此我见故。安置法无我。如是观察菩萨入相应三昧时。不复分别。即此观察为入方便○二除法执二○初除分别

须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法应如是知。如是见如是信解。不生法相　无著云。此显示何人无分别。于何法不分别。何方便不分别○此显示增上心增上智故。于无分别中知见胜解○于中若智依止奢摩他故知。依止毗钵舍那故见。此二依止三摩提故胜解。以三摩提自在故。解内攀缘影像。彼名胜解○云何无分别。此正显无分别。大云云。前之方便是加行智。今不分别是根本智。即亲证真如离能所取。名不分别○二显本寂

须菩提所言法相者。如来说即非法相。是名法相　无著云。此显示法相中。不共义及相应义。如前已说。二十六断化身说法无福疑。因闻真化非一非异。意云。若就非一化唯虚假。若就非异又唯冥合归一。法身即化身终无自体。若尔即所说法受持演说无福○断之文二○初明说法功德

须菩提。若有人满无量阿僧祇世界七宝持用布施。若有善男子善女人。发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说。其福胜彼　偈云。化身示现福非无无尽福。论云。虽诸佛自然化身作业。而彼诸佛化身说法。有无量无尽无漏功德○二明说法不染

云何为人演说。不取于相。如如不动　无著云。为说法不染故。以有如是大利益故决定演说。如是演说即无所染○云何演说等者。显示不可言说故。若异此者则为染说。以颠倒义故。又说时不求信敬等。亦为无染说法○大云云。若能不以生灭心行说实相法。则如彼真如。故曰如如。又心如境如故曰如如。不动者则无染义○二十七断入寂如何说法疑。论云。若诸佛如来常为众生说法。云何言如来入涅槃○断者

何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观　释此文为三。初约两论释。魏本中九喻。魏本云。一切有为法。如星翳灯幻。露泡梦电云。应作如是观○于中文二。初约本论断疑。偈云。非有为非离。诸如来涅槃。九种有为法。妙智正观故。论云。诸佛得涅槃化身说法故非有为。非离有为。何故示现世间而不住有为。由妙智正观。有为如九喻虚假故○二兼无著释相。无著云此偈显示四有为相。文四○一自性相。此见相。二用识为体。生死根本故。文三○一星喻见。无著云。无智暗中有彼光故。有智明中无彼光故○二翳喻相。论云。如目有翳。则见毛轮等色。观有为法亦尔。以颠倒见故。无著云。人法我见如翳。以取无义故○三灯喻识。灯约膏油相续不绝。识依贪爱生死无休○二著所住味相。论云幻喻所依住处。以器世间种种差别。无一体实故。无著云。味着颠倒境故。大云云。幻出城郭诳人。识变山河不实故○三随顺过失相。自身及受用是过失。观此无常是名随顺。又解云。随顺身受即是过失。文二○初露喻身。论云。身亦如是少时住故。二泡喻受。论云。所受用事亦复如是。以受想因三法不定故。无著云。显示随顺苦体。以受如泡故。功德施云。观察寿如水泡。或始生未成体。或才生。或暂停住。即归散灭○四随顺出离相。无著云。随顺人法无我故得出离。文三○初梦喻过去。无著云。彼过去行以所念处故如梦。论云。应观过去所有集造同于梦境。但唯念性故。功德施云。观察作者。如梦中随见闻之境。以念分别熏习住故。虽无作者。种种境界分明现前。如是众生无始时来。有诸烦恼善不善业熏习而住。虽无我是能作者。而现无涯生死等事○二电喻现在。论云。以刹那不住故。功德施云。观察心如电生时即灭。三云喻未来。论云。以于子时阿黎耶识。与一切法为种子根本。无著云。彼粗恶种子似虚空。引心出故如云○无著云。如是知三世行则达无我。此显示随顺出离相。大云云。过未无体现又不住。则三世空达无我矣○二约诸经显诸虚假喻之大意。佛说一切法空。疑云。云何现见一切境界。故说如幻。幻法虽无分明可见。又疑云。幻法既无人何爱著。故说如阳焰。渴鹿谓之水爱著奔趣。又疑云。渴鹿毕竟不得水。贪者如何皆得受用。故说如梦。梦中所见亦得受用。又疑云。梦造善恶寤无业报。梦打尊长寤无忧惧。故说如影如响。虽全无体。明镜对色空谷对声。妍媸高低一一皆应。必无杂乱必无参差。又疑云。苦都无实。菩萨何以作利乐事。故说如化。谓变化者。虽知不实而化事○三会通秦译经本。梦幻泡影空理全彰。露电二喻无常。足显悟真空。则不住诸相。观生灭则警策修行。妙符破相之宗。巧示亡情之观○魏译九喻秦本略者。以星灯有体云种含生。恐难契空心。潜滋相想。取意之译妙在兹焉○第三流通分

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行　尼者此云女也。优婆塞此云近事男。优婆夷此云近事女。亲近比丘比丘尼而承事故。阿修罗此云非天。皆大等者。文殊所问经云。有三种义欢喜奉行。一说者清净。不为取著利养所染。二所说清净。以如实知法体。三得果清净○无著云。若闻如是义。于大乘无觉。我念过于石究竟无因故。天亲云。诸佛希有总持法。不可称量深句义。从尊者闻及广说。回此功德施群生。大云云。大圣说经妙理斯毕。二空圆极四众奉行。肇云。同听齐悟法喜荡心。服玩遵式永崇不朽。资圣云。般若深经三世佛母。闻经四句以超恶趣之因。一念净持必获菩提之记。故人天异类莫不虔受奉行矣

　　金刚般若经疏论纂要下

（排版 ｜ 王建新）