瑜伽菩萨戒本

弥勒菩萨 说

唐三藏法师玄奘奉诏译

 

若诸菩萨已受菩萨所受净戒，应自数数专谛思惟，此是菩萨正所应作此非菩萨正所应作。既思惟已然后为成正所作业当勤修学！又应专励听闻菩萨素呾缆藏及以菩萨摩呾理迦随其所闻当勤修学！若诸菩萨住戒律仪有其四种他胜处法。何等为四？若诸菩萨为欲贪求利养恭敬自赞毁他是名第一他胜处法。

若诸菩萨现有资财性悭财故有苦有贫无依无怙正求财者来现在前不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前性悭法故虽现有法而不给施，是名第二他胜处法。

若诸菩萨长养如是种类忿缠，由是因缘不唯发起粗言便息，由忿蔽故加以手足、块石、刀杖、捶打、伤害，损恼有情。内怀猛利忿恨意乐，有所违犯他来谏谢不受、不忍、不舍怨结，是名第三他胜处法。

若诸菩萨谤菩萨藏，爱乐宣说开示建立像似正法。于像似法或自信解或随他转，是名第四他胜处法。

如是名为菩萨四种他胜处法。菩萨于四他胜处法随犯一种况犯一切不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮，不复堪能于现法中意乐清净，是即名为相似菩萨非真菩萨。菩萨若用软中品缠毁犯四种他胜处法，不舍菩萨净戒律仪；上品缠犯，即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法，数数现行，都无惭愧，深生爱乐，见是功德，当知说明上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法，便舍菩萨净戒律仪，如诸苾刍犯他胜法，即便弃舍别解脱戒。若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪，于现法中堪任更受，非不堪任，如苾刍住别解脱戒，犯他胜法，于现法中不任更受。

如是菩萨安住菩萨净戒律仪，于有违犯及无违犯，是染非染，软中上品，应当了知！

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于日日中，若于如来、或为如来造制多所；若于正法、或为正法造经卷所，谓诸菩萨素呾缆藏、摩呾理迦；若于僧伽、谓十方界已入大地诸菩萨众：若不以其或少或多诸供养具而为供养，下至以身一拜礼敬，下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德，下至以心一清净信随念三宝真实功德，空度日夜，是名有犯有所违越。若不恭敬懒惰懈怠而违犯者，是染违犯。若误失念而违犯者，非染违犯。无违犯者，谓心狂乱。若已证入净意乐地，常无违犯；由得清净意乐菩萨，譬如已得证净苾刍，恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。

诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有其大欲而无喜足，于诸利养及以恭敬生著不舍，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，谓为断彼生起乐欲，发勤精进，摄彼对治，虽勤遮遏而为猛利性惑所蔽，数起现行。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长，有德可敬同法者来，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不起承迎，不推胜座；若有他来语言谈论、庆慰、请问，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不称正理发言酬对，是名有犯有所违越，是染违犯。非憍慢制，无嫌恨心，无恚恼心，但由懒惰懈怠忘念无记之心，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，谓遭病重；或心狂乱；或自睡眠他生觉想而来亲附、语言谈论、庆慰、请问；或自为他宣说诸法论义决择；或复与余谈论庆慰；或他说法论义决择属耳而听；或有违犯说正法者，为欲将护说法者心；或欲方便调伏彼，出不善处，安立善处；或护僧制；或为将护多有情心而不酬对，皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家，或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心，不至其所，不受所请，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，或有疾病；或无气力；或心狂乱；或处悬远；或道有怖；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或余先请，或为无閒修诸善法，欲护善品令无暂废；或为引摄未曾有义；或为所闻法义无退，如为所闻法义无退，论义决择当知亦尔；或复知彼怀损恼心，诈来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制不至其所，不受所请，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他持种种生色、可染、末尼、真珠、琉璃等宝，及持种种众多上妙财利供具，殷勤奉施，由嫌恨心，或恚恼心，违拒不受，是名有犯有所违越，是染违犯；舍有情故。若由懒惰懈怠忘念无记之心，违拒不受，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，或心狂乱；或观受已心生染着；或观后时彼定追悔；或复知彼于施迷乱；或知施主随舍随受，由是因缘定当贫匮；或知此物是僧伽物、窣堵波物；或知此物劫盗他得；或知此物由是因缘多生过患，或杀、或缚、或罚、或黜、或嫌、或责，违拒不受，皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心，不施其法，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，谓诸外道伺求过短；或有重病；或心狂乱；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或于是法未善通利；或复见彼不生恭敬，无有羞愧，以恶威仪而来听受；或复知彼是钝根性，于广法教得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增长邪执，衰损恼坏；或复知彼法至其手，转布非人而不施与，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼暴恶犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠弃舍，由忘念故不作饶益，是名有犯有所违越，非染违犯。何以故？非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所，起怜愍心，欲作饶益；如于暴恶犯戒有情，于诸苦因而现转者。无违犯者，谓心狂乱；或欲方便调彼伏彼；广说如前。或为将护多有情心；或护僧制，方便弃舍，不作饶益，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类，未净信者令生净信，已净信者令倍增长；于中菩萨与诸声闻应等修学，无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜？若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作；于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事少业少希望住，可名为妙；非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住，得名为妙。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施，如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣、钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣，为利他故，应蓄种种憍世耶衣、诸坐卧具，事各至百，生色可染百千俱胝，复过是数，亦应取积。如是等中，少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。安住净戒律仪菩萨，于利他中，怀嫌恨心，怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心，少事少业少希望住，是名有犯有所违越，非染违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。谓如菩萨见恶劫贼，为贪财故欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，堕那落迦，如其不断，无閒业成，当受大苦，我宁杀彼堕那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟，于彼众生，或以善心或无记心，知此事已，为当来故深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。如菩萨见有增上增上宰官，上品暴恶，于诸有情无有慈愍，专行逼恼。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安乐意乐，随力所能，若废、若黜增上等位。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，于彼有情发生利益安乐意乐，随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复僧伽，窣堵波物还窣堵波，若有情物还复有情。又见众主或园林主，取僧伽物、窣堵波物，言是已有，纵情受用。菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心，勿令因此邪受用业，当受长夜无义无利，随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。又如菩萨处在居家，见有女色现无系属，习淫欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟；勿令心恚多生非福，若随其欲便得自在，方便安处令种善根，亦当令其舍不善业。住慈愍心，行非梵行，虽习如是秽染之法，而无所犯，生多功德。出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭，一切不应行非梵行。又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻、刵耳、剜眼等难，虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择，故说妄语。以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语；说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。又如菩萨见诸有情，为恶友朋之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安乐意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离閒语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。又如菩萨见诸有情，为行越路非理而行，出粗恶语，猛利诃摈，方便令其出不善处，安立善处。菩萨如是以饶益心于诸有情出粗恶语，无所违犯，生多功德。又如菩萨见诸有情，信乐倡伎、吟咏、歌讽，或有信乐王、贼、饮食、淫荡、街衢、无义之论。菩萨于中皆悉善巧，于彼有情起怜愍心，发生利益安乐意乐，现前为作绮语相应种种倡伎、吟咏、歌讽、王、贼、饮食、淫、衢等论，令彼有情欢喜引摄，自在随属，方便奖导，出不善处，安立善处。菩萨如是现行绮语，无所违犯，生多功德。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈、虚谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛蔽抑其心，时时现起。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，为掉所动，心不寂静，不乐寂静，高声嬉戏，諠哗纷聒，轻躁腾跃，望他欢笑，如此诸缘，是名有犯有所违越，是染违犯，若妄念起，非染违犯。无违犯者，若为除遣生起乐欲，广说如前。若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁恼；若他性好如上诸事，方便摄受，敬慎将护，随彼而转；若他有情猜阻菩萨，内怀嫌恨，恶谋憎背，外现欢颜表内清净，如是一切皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应忻乐涅槃，应于涅槃而生厌背，于诸烦恼及随烦恼不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离，以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提。若作此说，是名有犯有所违越，是染违犯。何以故？如诸声闻于其涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，如是菩萨于大涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，其倍过彼百千俱胝，以诸声闻唯为一身证得义利勤修正行，菩萨普为一切有情证得义利勤修正行，是故菩萨当勤修集无杂染心，于有漏事随顺而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于自能发不信重言，所谓恶声、恶称、恶誉，不护不雪。其事若实而不避护，是名有犯有所违越，是染违犯。若事不实而不清雪，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，若他外道；若他憎嫉；若自出家，因行乞行、因修善行谤声流布；若忿蔽者；若心倒者，谤声流布，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行、而得义利，护其忧恼而不现行，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，观由此缘，于现法中少得义利，多生忧恼。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他骂报骂，他瞋报瞋，他打报打，他弄报弄，是名有犯有所违越，是染违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于他有情有所侵犯，或自不为彼疑侵犯，由嫌嫉心，由慢所执，不如理谢而生轻舍，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不谢轻舍，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，若欲方便调彼伏彼出不善处，安立善处；若是外道；若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢；若彼有情性好斗诤，因悔谢时倍增愤怒；若复知彼为性堪忍，体无嫌恨；若必了他因谢侵犯，深生羞耻而不悔谢，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯有所违越，是染违犯。虽复于彼无嫌恨心，不欲损恼，然由禀性不能堪忍故不受谢，亦名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，若欲方便调彼伏彼，广说一切如前应知。若不如法不平等谢，不受彼谢，亦无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他怀忿，相续坚持，生已不舍，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，为断彼故生起乐欲，广说如前。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪著供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，不贪供侍、无爱染心管御徒众。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，懒惰懈怠，耽睡眠乐、卧乐、倚乐，非时非量，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，若遭疾病，若无气力，行路疲极，若为断彼生起乐欲，广说一切如前应知。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀爱染心谈说世事，虚弃时日，是名有犯有所违越，是染违犯。若由忘念虚弃时日，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，见他谈说，护彼意故，安住正念，须臾而听，若事希奇或暂问他，或答他问，无所违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，为令心住，欲定其心，心怀嫌恨，憍慢所持，不诣师所求请教授，是名有犯有所违越，是染违犯。懒惰懈怠而不请者，非染违犯。无违犯者，若遇疾病，若无气力，若知其师颠倒教授，若自多闻自有智力能令心定，若先已得所应教授而不请者，无所违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起贪欲盖，忍受不舍，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，若为断彼生起乐欲，发勤精进，烦恼猛利蔽抑心故，时时现行。如贪欲盖，如是瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作及与疑盖，当知亦尔。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，若为断彼生起乐欲，广说如前。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应听声闻乘相应法教，不应受持，不应修学，菩萨何用于声闻乘相应法教，听闻受持，精勤修学？是名有犯有所违越，是染违犯。何以故？菩萨尚于外道书论精勤研究，况于佛语？无违犯者，为令一向习小法者舍彼欲故，作如是说。

诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于菩萨藏未精研究，于菩萨藏一切弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯有所违越，非染违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，现有佛教于佛教中未精研究，于异道论及诸外论精勤修学，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，若上聪敏，若能速受，若经久时能不忘失，若于其义能思能达，若于佛教如理观察成就俱行无动觉者，于日日中，常以二分修学佛语，一分学外，则无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味着，非如辛药而习近之，是名有犯有所违越，是染违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处、最胜甚深真实法义，诸佛菩萨难思神力，不生信解，憎背毁谤：不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情；是名有犯有所违越，是染违犯。如是毁谤，或由自内非理作意，或随顺他而作是说。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，若闻甚深最甚深处，心不信解。菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：我为非善，盲无慧目，于如来眼随所宣说，于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知，仰推如来于诸佛法无不现知等随观见。如是正行，无所违犯。虽无信解，然不诽谤。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心，有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者，若为摧伏诸恶外道；若为住持如来圣教；若为方便调彼伏彼，广说如前；或欲令其未净信者发生净信，已净信者倍复增长。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论义决择，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不往听，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽而不往听，非染违犯。无违犯者，若不觉知；若有疾病；若无气力；若知倒说；若为护彼说法者心；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无间于境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，不往听者，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于说法师，故思轻毁，不深恭敬，嗤笑调弄，但依于文，不依于义，是名有犯有所违越，是染违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸有情所应作事，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为助伴谓于能办所应作事，或于道路若往若来，或于正说事业加行，或于掌护所有财宝，或于和好乖离诤讼，或于吉会，或于福业，不为助伴，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不为助伴，非染违犯。无违犯者，若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制；不为助伴，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽不往供事，非染违犯。无违犯者，若自有病；若无气力；若转请他有力随顺令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若了知彼长病所触堪自支持；若为勤修广大无上殊胜善品；若欲护持所修善品令无间缺；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定；若先许余为作供事。如于病者，于有苦者为作助伴欲除其苦，当知亦尔。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理。怀嫌恨心，怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠所蔽不为宣说，非染违犯。无违犯者，若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有余善友摄受；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言，若颠倒受，若无爱敬；若复知彼性弊（忄＊龍）戾，不为宣说，皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于先有恩诸有情所，不知恩惠、不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽不现酬报，非染违犯。无违犯者，勤加功用无力无能不获酬报；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若欲报恩而彼不受，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情堕在丧失财宝、眷属禄位难处，多生愁恼，怀嫌恨心，不往开解，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽不往开解，非染违犯。无违犯者，应知如前于他事业不为助伴。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者来正希求饮食等事，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不给施，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不能施与，非染违犯。无违犯者，若现无有可施财物；若彼悕求不如法物，所不宜物；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若来求者王所匪宜，将护王意；若护僧制而不惠施，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物、随时供给，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不往教授，不往教诫，不为追求如法众具，非染违犯。无违犯者，若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若有疹疾；若无气力不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授教诫皆已无倒教授教诫；若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不随其转，非染违犯。无违犯者，若彼所爱非彼所宜；若有疾病；若无气力不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而于多众非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方更调彼伏彼，广说如前；不随心转，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸不显扬等，非染违犯。无违犯者，若知其人性好少欲，将护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非实德，若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙；若为降伏诸恶外道；若为待他言论究竟不显扬等，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可诃责，应可治罚，应可驱摈，怀染污心而不诃责，或虽诃责而不治罚如法教诫，或虽治罚如法教诫而不驱摈，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠放逸而不呵责乃至驱摈，非染违犯。无违犯者，若了知彼不可疗治，不可与语，喜出粗言，多生嫌恨，故应弃舍；若观待时；若观因此斗讼诤竞；若观因此令僧喧杂，令僧破坏；知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧，疾疾还净，而不呵责乃至驱摈，皆无违犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，具足成就种种神通变现威力，于诸有情应恐怖者能恐怖之，应引摄者能引摄之，避信施故，不现神通恐怖、引摄，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者，若知此中诸有情类，多着僻执，是恶外道，诽谤贤圣，成就邪见，不现神通恐怖、引摄，无有违犯。又一切处无违犯者，谓若彼心增上狂乱，若重苦受之所逼切，若未曾受净戒律仪，当知一切皆无违犯。

若诸菩萨从他正受戒律仪已，由善清净求学意乐，菩提意乐，饶益一切有情意乐，生起最极尊重恭敬，从初专精不应违犯；设有违犯，即应如法疾疾悔除令得还净。如是菩萨一切违犯，当知皆是恶作所摄，应向有力，于语表义能觉能受小乘、大乘补特伽罗，发露悔灭。若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗，或过是数，应如发露除恶作法，先当称述所犯事名，应作是说：长老专志！或言：大德！我如是名，违越菩萨毗奈耶法，如所称事，犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法，应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法，及余违犯，应对于一补特伽罗发露，悔法、当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露，悔除所犯，尔时、菩萨以净意乐，起自誓心：我当决定防护当来，终不重犯！如是于犯，还出还净。复次、如是所起诸事，菩萨学处，佛于彼彼素怛缆中随机散说，谓依律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，今于此菩萨藏摩怛理迦，综集而说。菩萨于中应起尊重，住极恭敬，专精修学。

 

 

附：《瑜伽菩萨戒》念诵仪规

 

一、炉香赞

二、赞佛偈：

1、 南无本师释迦牟尼佛（三称）

菩萨戒经难得闻，经于无量俱祇劫。读诵受持亦如是，如说修行者更难。

2、南无当来下生弥勒尊佛（三称）

瑜伽施主，内陀慈尊，契经散说，集能仁菩萨戒敷陈，觉路金绳，普引出迷津。

三、诵戒本：

初一、十五虔诵戒本。平日可持菩萨戒略摄颂。

四、回向偈：

愿以此功德，严净佛国土，若有见闻者，悉发菩提心

命终生内院，亲见慈氏尊，得不退转地，尘刹济含识

 

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菩萨戒本持犯要记

新罗国沙门元晓述

 

菩萨戒者。返流归源之大津。去邪就正之要门也。然邪正之相易滥。罪福之性难分。何则或内意实邪。而外迹似正。或表业同染。而中心淳净。或有作业合少福。而致大患。或有心行顺深远。而违浅近。是以专秽道人。克私沙门。长专似迹。以亡真正。每克深戒。而求浅行。今将遣浅事。而全深。去似迹而逐实。为自忽忘。撮要记别。幸同趣者。详而取决（矣）持犯之要。有三门。一轻重门。二浅深门。三明究竟持犯门也。初门之内。有其二句。先即总判轻重。后以别显差别。言总判者。轻重垢罪中。细论支别。头类乃有八万四千。括举其要。别有三类。或四十四。如达摩戒本所说。或四十八。如多罗戒本所判。或有二百四十六轻。如别解脱戒经所立。此第二中。有共不共。共不共相。依文可解。重戒之中。总说有十。论其类别。亦有三种。或有共小之重。谓前四也。或有不共之重。谓后四也。或立在家菩萨六重。谓十重内在前六也。此中合。有共与不共。总判轻重义类如是。若明差别者。今依达摩戒本。辨其性相差别。文言。于有违犯。是染。非染。耎中上品。应当了知。欲。悲。虽所作业同。而犯。无犯。异言有犯者。谓由四因。所犯诸事。无违犯者。谓由三缘。所作诸事。三缘是何。谓若彼心增上诳乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。此三无犯。通一切戒。别论无犯。如文广说。于有犯中。有其二聚。重内应知。耎中上品。轻中当识。是染。非染。通而论之。四因中。若由无知。及由放逸。所犯众罪。是不染污。若烦恼盛。及由轻慢。所犯众罪。是其染污。别论染不染者。亦依本文。可知。凡说虽然。一二论者。且就初戒。以示其相。于一赞毁。有四差别。若为令彼赴信心故。自赞毁他。是福非犯。若由放逸无记心故。自赞毁他。是犯非染。若于他人。有爱恚心。自赞毁他。是染非重。若为贪求利养恭敬。自赞毁他。是重非轻。第四之中。有其三品。成三之由。亦有二途。谓由事故。及由缠故。由缠故者。若缠现行。非极猛利。或发惭愧。是为耎品。虽极猛利。无惭无愧。未见为德。犹在中品。都无惭愧。深生爱乐。见是功德。是名上品。由事故者。若毁别人。是为耎品。若毁一众。即是中品。普毁众多。乃为上品。上品之内。罪非一端。随其难别。略示三双。佛法内人。多依三学。起似佛道之魔事故。犹如师子身内之虫。乃食师子。余无能故。第一双者。依于心学。有二类虫。食灭佛法。一由贪故。二由慢故。由贪故者。如有一类。闲居静虑。离诸散乱。摄心禅门。由心澄静。仿佛有见。或由邪神加力令识。于时由自少闻不别邪正。又欲引致名利恭敬。随所见识。令他闻知。耀诸世人。咸疑是圣。此由独扬似圣之迹。普抑诸僧。为无可归。以破佛法。故得重罪。是谓诸僧之大贼也。由慢故者。如有一类。长住深山。有所得心。修寂静业。魔知彼心。可以动坏。发空中声。赞其所行。其人由是。起自高心。普抑诸僧住人间者。谁当称美尔等所行。此人罪过重于前者。是谓菩萨旃陀罗也。第二双者。依于戒学。有二类虫。食灭佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一类。性非质直或承邪戒。或自邪念。不衣丝麻。不食五谷。变欲贪求利养恭敬。自扬无比。诳诸痴类。希望群愚咸仰己德。普抑一切无异迹者。由是内以伤真。外以乱人。伤乱之罪。莫是为先也。坐正戒者。如有一类。性是浅近。于世大运。多慢缓时。独正其身。威仪无缺。便起自高湋池之心。慢毁乘急戒缓之众。此人全其不善。以毁大禁。转福为祸莫斯为甚也。问邪戒之罪。应如所说。持正戒者。何必是罪。所以然者。如有一类。内无诸缠。不观余人作与不作。唯察自心。独持正戒。如是菩萨何由成犯。答若无染心。不在前说。而于此人。亦当分别。若由独净。令诸世人普于诸僧。谓非福田。利养尊重偏归于己者。虽顺声闻自度心戒。而逆菩萨广大心戒。如似声闻无常等观。虽于浅事是无颠倒。而于法身。即是颠倒。当知此中顺逆亦尔。若由独净。令诸世间未信者。信者增长。普于诸僧。平等供养者。非直无犯。乃生多福。然由独净。居杂染间。以此望得不抑染众。又欲令他生等敬心者。犹如头戴日月。而行而欲不却其暗者矣。自非知机大圣。鲜能得其然也。以是之故。古之大贤。诫其子云。慎莫为善。其子对曰。当为恶乎。亲言善尚莫为。况为恶乎。第三双者。依于慧学。亦有二辈自赞毁他。一由增益。二由损减。由增益者。如有一类。性是斜听。为胜他。故广习诸论。不解诸法皆离言说。执有如言自性差别。为得名利。作如是言。我得三世诸佛意说。若异此者。皆是漫说。此人于一赞毁。具四颠倒。以乱佛法。故成重罪。谓其妄执有所得见。去佛意远。如天与地。而谓我近佛意。是一倒也。佛意甚深。绝诸戏论。于一切法。都无所得。而引同己妄见。是二倒也。扬此二倒之见。加于四部之上。是三倒也。抑诸离边说者。置其偏执之下。是四倒也。由损减者。如有一类。禀性狭劣。不近善友。不广学问。偏习一分甚深经论。不解密意。如言取义。诽拨诸法依他道理。起如是见。作如是言。三性三谛。但是教门。无所有中。施设假名。如是解者。乃为真实。异此说者。皆是戏论。由是独特自见。不受他言。设遇钝根少闻之人。堕其所破。从其所言者。即云此人神明正直。若值聪明解文义者。巧能立义不堕其破者。便言脱失。谓是心惑。未识自解昧钝。不能逐破意。谓彼心不正未及我意。此犹家狗逐“少／兔”。望不能及。便谓已超。止而顾见。此损减人。略由二愚。失坏佛法。故成重罪。一举下为高愚。二特小诽多愚。第一愚者。此损减见。于诸见中。最在底下。亦复不如外道我见。其故何耶。此人服最深药变。成重病。重病之状。极似无病。是故更无医术能治此病。亦鲜有人自觉是患。犹如根本无明极闇。与般若明。其状极似同。无能所故。俱无能所故。故彼无明最难可灭。此病难治当知。亦尔如偈说云

为除有执故　　如来说其空

若人复执空　　诸佛所不化

 

又复此见由其解昧。漫起信心。若依此见。修心明利。必拨信心。堕大邪见。于无数劫。受无间苦。是故菩萨。深悲余人有随彼。故预诫之言。一切有智同梵行者。不应共住。一切外道所起我见。虽有乖理。而无是患。如偈说云

宁起我见　　如须弥山

不起空见　　如毫厘许

 

由此二缘。最在底下。而其不了。起增上慢。如似最下沙弥。谓居和上之上。是谓举下为高愚也。第二愚者。然佛道广荡。无碍无方。永无所据。而无不当。故曰。一切他义。咸是佛义。百家之说。无所不是。八万法门。皆可入理。而彼自少闻。专其样狭见。同其见者。乃为是得。异其见者。咸谓脱失。犹如有人苇管窥天。谓诸不窥其管内者。皆是不见苍天者矣。是谓恃少诽多愚也。问如经言。譬如贫乞儿。日夜数他宝。不能如说行。多闻亦如是。又言。若有人。分别淫痴及道。是人去佛远。犹如天与地。是知。多闻。有所得见。与乞儿近。去佛道远。虽曰得意。而不忘言。横求名利。甚于俗人。其堕偏执。事在灼然。今我学徒。与彼一殊。不殉名利。捐弃俗事。深信佛法。专求寂静。唯乐随分修心洁行。验知。所解非邪是正。且复执有曰增。取无曰损。我所趣宗。有无俱遣。萧然无据。以为所观。观状如是。何得为患。答逐名利者。背道向俗。其为失理。何足可惜。堪绝世纲将趣道方。服药成疾。甚为可伤。且觉自迷者。非大迷矣。知自闇者。非极闇矣。设使子之心行。不违法相。实不诽拨依他道理故。不执有。而不堕无者。子自离边。玄会中道。不在彼类。那忽跳赴。虽然自是于中。而非于他者。还堕边执。犹非净智。如经偈云。不肯受他法。是名愚痴人。诸有戏论者。皆是大愚人。若依自是见。而生诸戏论。设此为净智。无非净智者。设使子之见解。堕恶取空。诽拨缘有。亦拨其无。最极损减。而不自觉者。唯子最远于道。乃还近于乞儿。如乞儿云。多宝者富。少财者贫。我无多宝。亦无少财。萧然无据故。我非贫。今子所言与彼同焉。是知。无多无少者。最极贫穷也。拨有拨无者。最极损减也。然至道昏昏。是非莫分。心行密密。得失难别。唯有宿殖善根。禀性质直。深伏我慢。近善知识者。仰依圣典。以为心镜。自内审观。熟微心行。若能如是之人。幸治恶取空病。向说诸佛所不化者。为欲令彼自内惊改。是故还为诸佛所化。以不化言。使自化故。问若欲于此自察心病。依何等典。最为明镜。答如深密经言。若诸有情性。非质直。非质直类。虽有力能思择废立。而复安住自见取中。听闻甚深密意之说。而无力能如实解了。于如是法。虽生信解。而于其义。随言执著。谓一切法。决定皆无自性。决定不生不灭本来寂静。自性涅槃。由此因缘。于一切法。获得无见及无相见。由是见故。拨一切相。皆为无相。诽拨诸法三种性相。何以故。由有依他起相及圆成实相故。故遍计所执相。方可施设。若于二相见。为无相。彼亦诽拨遍计所执相。是故。说彼诽拨三相。彼虽于法起信解故。福德增长。然于非义。起执著故。退失智慧。智慧退故。退失广大无量善法。瑜伽论云。如有一类。闻说难解空性相应。未极显了密意趣义。甚深经典。不能如实解所说义趣。起不如理虚妄分别。由不巧便。所引寻思。起如是见。立如是论。一切唯假。是为真实。若作是观。名为正观。彼于虚假所依所处。实有唯事。拨为非有。是则一切虚假皆无。何当得有一切唯假。是为真实。由此道理。彼于真实。及与虚假。二种俱谤。都无所有。当知。是名最极无者。如是无者。一切有智同梵行者。不应共住。世尊依此密意。说言。宁如一类起我见者。不如一类恶取空者。云何名为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故。空亦不信受。于此而空。亦不信受。如是名为恶取空者。何以故。由彼故空。彼实是无。于此而空。此实是有。由此道理。可说为空。若说一切都无所有。何处何者。何故名空。亦不应言由此于此即说为空。是故名为恶取空者。乃至广说。且止傍论。还结本宗。持犯轻重略相如前。次第二明持犯浅深者。乘前所说赞毁之戒。以显持犯浅深之相。如多罗戒本云。常代众生。受加毁辱。恶事自向己。好事与他人。若自赞扬己德。隐他人好事。令他受毁辱者。是为波罗夷罪。依此一文。浅深解何者。下士闻之。齐言取解。自毁赞他。必是福业。自赞毁他。定为犯罪。如是一向随言取故。将修其福。福行少而罪业多。欲舍其罪。却罪一而除福三。是谓浅识持犯过也。上士闻之掬解意趣。举一隅。便以三隅。而变就一文。每用四句而判。由是审别无所滥故。无福而遗。无罪而辨。是谓深解持犯德也。言四句而判者。或有自毁赞他。是福自赞毁他是罪。或有自毁赞他是罪。自赞毁他是福。或有若毁赞若赞毁。或罪或福。或有非毁赞非赞毁。或福或罪。第一句者。如人深愍众生受辱。欲引他所受辱向己。推自所应受荣与他。此意自毁赞他。是福。若欲自受其荣。令他受辱。此意自赞毁他。是罪。第二句者。如知时世风俗所习多。憎自赞毁他之人。每敬自谦扬他之士。又知毁彼彼必呰我。我若赞他他还美我。由此知故。巧求自高。自毁赞他。是为重罪。若知他人所执非理。可舍。自内所解是道。应修直欲建立佛法。饶益有情。自赞毁他。是为大福。第三句者。如有一类性。多诳伪。为欲诳惑世间诸人。凌他所长。覆自所短。由此意故。作矫乱言。毁己小长为过。赞他所短为功。扬己多短为德。抑他所长为失。又有一类。禀性质直。为欲开导世间诸人。识善别恶。舍罪修福。由斯志故。直言无僻。见自恶。而必呰。闻他善。而即叹。觉己德。而还褒。知彼罪而直贬。前人毁赞扬抑。直是诳谄之罪。后士呰叹褒贬。并为忠直之福也。第四句者。如有高士性。是弘懿放神苞朴。不知端儿。混祸福。而归一。忘彼我。为无二。其神常乐。游是处故。亦不自毁赞他。亦不自扬抑彼。又有下愚禀性钝朴。莫知是非。难别菽麦。不识善之为善。不了恶之为恶。其意常昏。忘憎爱故。亦无自谦美他。复无自褒贬他。此为下愚浑钝之罪。彼是上智纯朴之福也。是谓四句以。判罪福。依前两句。则福业变作重患。罪行更为大善。寻后二句。则诳语。与忠谈无隔。上智。共下愚同迹。是知。行者持犯之要。只应微察自之得失。不可辄判他之德患。持犯浅深意趣然矣。第三明究竟持犯者。虽依如前所说法门。能识轻重之性。兼知浅深之状。而于戒相。不如实解。于罪非罪。未离二边者。不能究竟持而无犯。不趣清净戒波罗蜜。其故何耶。然戒不自生。必托众缘。故决无自相。即缘非戒。离缘无戒。除即除离。不得中间。如是求戒。永不是有。可言自性。不成就故。而托众缘。亦不无戒。非如兔角。无因缘故。如说戒相。罪相亦尔。如戒罪相。人相亦然。若于此中。依不是有。见都无者。虽谓无犯。而永失戒。诽拨戒之唯事相故。又于此中。依其不无。计是有者。虽曰能持。持即是犯。违逆戒之如实相故。菩萨修戒。则不如是。虽不计有能持所持。而不诽拨戒之唯事。是故终无失戒巨过。虽不见无罪与非罪。而不违逆戒之实相。是故永离犯戒细罪。由是巧便深智方便。永忘三轮。不堕二边。方趣具足戒波罗蜜。如经言。罪。非罪。不可得故。应具足戒波罗蜜。戒本云。戒光从口出。有缘。非无因。非色。非心。非有。非无。非因果法。诸佛之本原。菩萨之根本。此中言戒光者。为显戒之与光。无二无别。明净杂染同一味故。故缘戒光。显戒实相。戒无自性。必藉他缘故。曰有缘。有缘之言。非据是有。直显不无其所从因。故曰非无因。非无因戒性。非质碍。亦非缘虑。故曰非色非心。虽非色心。而离色心。永不可得。虽不可得。而非无戒。故曰非有非无。虽非无戒。而离果。无因。离因。无果。故曰非因果法。戒为因性。虽不可得。而诸佛果。必藉戒因。故言诸佛之本原也。戒为果性。虽不可得。而戒要藉菩提心因。故言菩萨之根本也。问戒相如是。甚深难解。解之尚难。况乎修行。故知。如前所说行相。唯是大地菩萨所修。不关诸新发意所行。答经中。正答如汝问。言菩萨从初发意已来。常行无所得法。因无所得法。故修布施持戒。乃至因无所得法。故修智慧。此答意者。若使彼行。由未曾修。难可行故。今不修者。今不习故。后亦不修。如是久久。弥在其难。故令从初仰习其难。习行渐增。转成其易。是谓新行发趣大意。究竟持犯。略明如是

仰依圣典了义文　　粗述戒藏开要门

普为法界燃一灯　　愿用传灯周十方

四句三聚戒圆满　　六意五修为成辨

远离二边灭诸罪　　等餐一味游方外

宽元二甲辰十一月二十四日摸功毕

劝进大安寺僧信忍

般若寺转法轮藏

宽永十六之天南京游学之时以东大寺上生院古本书写旃冀令律灯传诸无穷矣

寓泉涌小比丘记焉

 

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