五二、不施不应施，而施于应施，此人遭危难，必有好友助。

 

注：布施，应选择受施之人，及所施之物，否则，有时反为害人，故对于不应受施之人；则不布施，对于应受施者，则布施之。若能如是合理选择布施，则将来若遭遇危险困难时，必有救助之朋友也。

 

五三、布施不应施，不应施而施，此人遭危难，必无好友助。

 

注：对于不应布施之人，反布施之，又对于应布施者，又反而不布施。如是不合理之布施，则自己遭遇危险困难时，必无朋友救助也。

 

五四、施食如施力，施布如施色，施乘如施乐，施灯如施眼。

 

注：此乃解释布施所得之果。谓布施饮食，则如布施力量与人；布施衣服，则如布施色身族姓与人；布施舟车交通工具，则如以福乐布施与人；布施灯烛光明，则如布施眼目与人。

 

五五、施所喜得喜，施上物得上，施妙物得妙，最胜得最胜。

 

注：此解释布施所得之报应。布施自己所喜欢之物，则得所喜欢之物；布施上品之物，则得上品之物；布施妙物，则得妙物；布施最胜之物，则得最胜之物。

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四三、无染污之心，无嗔怒之心，已断福及祸，因醒故无灾。

 

注：人之心念，若无染污，嗔怒愤恨之念，亦不能起，对于祸福，又能舍去。则此人

，已是醒悟之人，因能醒悟，故无灾害。

 

四四、知身瓶心城，应用慧战魔，保住已胜处，不应自退转。

 

注：人人之身，皆如土造之瓶，终必须破裂废弃。又人人必须守住此心，如守一城，

然后学佛之慧，以破诸魔，破魔之后，所胜之处，亦必须守护，勿令自己退转。

 

四五、世间被心引，心带世间去，世间诸众生，随心法之力。

 

注：世间一切众生，皆被心所引去，亦即如同此心，引带此世间。故世间诸众生等，

皆随逐心法之力，无能解脱者。

 

四六、欲行邪戒盖，百年修邪行，必不得解脱，不得度彼岸。

 

注：人若被欲念所盖覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆盖，此种

不合理之持戒修行虽至百年，其心仍不得解脱，亦不能度到彼岸。彼岸即解脱觉

悟之岸也。

 

四七、制伏难制心，勿轻随喜境，则此是善业，心伏引乐来。

 

注：心乃难制伏，又轻易随喜悦欢娱之境而去，若能制伏，则是最妙之善业，既能制

伏此心，则必能带引福乐而来。

 

四八、欺取父母财，及兄弟之财，心恶不昌盛，诸天亦不护。

 

注：人若造作恶业，欺诈、窃取父母之财物，乃至欺诈、窃取兄弟之财物，如是恶心

恶行，必定无昌盛富乐之日，诸天龙众，亦不保护此人也。

 

四九、正观心解脱，知世间生灭，无恼而修福，其心必清净。

 

注：此偈为佛对诸比丘所说，谓诸比丘众，若能住于正观，心已解脱诸缚，知世间生

起、衰退、灭坏之原因及结果，烦恼不能依着其心，有修造福之法，则其心必定

清净矣。

 

五〇、无退转、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得尽诸烦恼。

 

注：人修行佛法，若能心不退失畏难，造作诸一切善业，以瑜伽（即相应于佛法之道

）而悟道，得道之乐味，则必能了悟于一切世间善法，而灭尽一切无明烦恼也。

 

五一、智者应守护，此难护妙心，心常随爱境，护心能得福。

 

注：人之心，时时奔走不息，故有智之人，必须守护此甚难守护之心，守护此甚微细

玄妙之心，因为此心，常走入可爱可贪之境界，唯有守护此心，乃能有福。

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四〇、贤者忍庄严，勤者之行持，行者之大功，忍带来大乐。

注：能安忍之人，以安忍庄严其身，遇事皆能忍，安忍又为勤勉之人，所必有之行持。又修行之人，亦仗安忍之力，为自己之力，因安忍一事，能带来大福大乐也。

四一、净人最胜人，安忍寂静人，如不自洗净，不能得清凉。

注：有净行之人，或为最胜之人，或为能安忍及寂静无诤之人。总之，皆必自己洗净自己，然后始得清凉悦乐之心，他人不能代洗也。

四二、国王战大胜，忍者无所利，忍者于怨结，已寂静灭除。

注：国王与军队之大战胜，对于安忍之人，无有利益，因战争必造成怨结深仇，但安忍者对于怨结仇恨一事，已灭除、已寂静。故胜败之事，对于安忍之人，无有利益也。

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一四、爱，无常不久，有大苦大毒；恨因，苦为果，如炽热之铁。

 

注：世间所可爱之物，皆是不能常住、不能久存，故最后必有大苦，及大毒害。因有怨恨为其根本之因，故结果必有大苦，其苦之甚，有如热铁之炽热、大热。

 

一五、众生无明覆，为众欲所遮，欲饰黏众生，苦是众生害。

 

注：一切众生，皆为无知无明所覆所盖，又被诸欲所遮蔽，可谓诸欲，装饰黏着众生，而最后则受诸苦恼，可谓苦是众生之大害。

 

一六、诸欲缚众生，灭欲即脱缚，故能舍诸欲，即名断诸缚。

 

注：一切众生，为贪欲所系缚，能灭诸欲，即能解脱诸缚。故能舍弃诸欲之人，即可名为能断诸缚之人也。

 

一七、欲掠缚诸人，欲最难舍去，众生被欲缚，如鸟被缚颈。

 

注：欲最能掠缚人人，人人虽欲舍弃诸欲，但欲为世间最难舍弃之物，而众生为欲所缚住时，则犹如诸鸟类，颈被索缚，不能飞去。

 

一八、寂者能行舍，有智不自等、自慢或自轻，无有烦恼生。

 

注：心念寂定之人，则必能于诸事诸境，生起舍心，住于正智，不自认为自己与人平等，亦不自慢（自认为高人一等），更不自轻（自认为低人一等）。人能如是，则烦恼不能生起矣。

 

一九、比丘断欲染，住于寂定中，不再流转生，是为断后有。

 

注：比丘若能断灭欲染，又能住于寂静正定中，已断再生之业，是则名为断后有之色身，永无生死轮回之苦矣。

 

二〇、知欲能生苦，无欲、不执着，有智、见轮回，远离诸罪恶。

 

注：人若知诸欲，能生众苦，则应断除诸欲，不执着诸欲，住于正智，深见生死轮回之害，应即速远离诸罪恶业。

 

二一、诸爱甜可乐，现诸色毁心，既见爱害己，应如犀独游。

 

注：一切爱欲，外表皆甜蜜，甚可悦乐，又借种种色相以引诱人。但其实则乃毁坏人之心，令心纷乱邪恶。人若能如是知见，诸爱欲之害己，则当远离；如带角犀牛，在山林中单独游行。

 

二二、弃嗔、执、烦恼，因一切业障，不能障无恼，不执名色人。

 

注：人应当弃舍嗔怒之心，弃舍执着之心，超越诸烦恼，如是，则能有所成就道。因一切业障，不能障碍无烦恼及不执一切名、一切色相之人也。

 

二三、弃嗔、执、烦恼，因苦不追迫，不执名色人，无恼因之人。

 

注：人应当弃舍嗔怒之心、执着之心，超越诸烦恼，盖无论何种苦难，皆不能追随迫害此人。因此

 

人已不执着诸名、不执着诸色，又无烦恼之因也。

 

二四、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，不能脱众苦。

 

注：人因有种种诸欲，而必求生，人心时时奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生生死死之中，受诸种种苦恼，无有终止之时。

 

二五、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，苦是彼之灾。

 

注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死之中。彼等之大灾害，即时时在受苦也。

 

二六、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，业是彼所趣。

 

注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死之中，必依照其生前所作之业，而受生死轮回。

 

二七、世界被欲障，为老所围住，又被死所阻，故在于苦中。

 

注：全世界中所有众生，皆为欲念障碍，不得自由自在，又为年老所包围，不能逃免老境，又再被死亡所阻，不能继续生存。故众生皆在痛苦之中也。

 

二八、娱乐缚众生，有“寻”引之去，因能断欲念，故名脱众缚。

 

注：娱乐欢笑，诸等事物，能缚执众生；又有“寻”，即想念忆恋之情绪，引带之去。故唯有因为能断欲念之故，乃可名为解脱诸缚者也。

 

二九、志趣涅槃者，应遮睡、惰、惛，住于不放逸，不轻视他人。

 

注：人若有志趣向涅槃寂静之乐，则应遮断喜乐睡眠之念、喜乐懈惰之念；又应住于不放逸，不粗心大意，而最后则切不可轻视他人。

 

三〇、不忧虑未来，不悲伤过去，见诸触寂静，他不能夺见。

 

注：人若不忧虑挂念，尚未到来之事，又不苦恼悲伤，已经过去之事，又能视见目前现在所接触之事物，皆寂静无事，又其他一切诸人，不能抢夺其意见，变换其意见，则此人必为一大上人也。

 

三一、不留恋旧物，不爱着新物，彼物既变逝，不伤不起欲。

 

注：对于过去之旧物旧事，不起忆念留恋之心，对于新有之新物新事，不起爱着执取之心。又无论何事，既在变更消逝，亦不因此而起怨、悲伤、忧恼之心，亦不起取得之欲念。

 

三二、众生被“死”限，被“老”包围住，又被“欲”箭伤，又受“嫉”烧煎。

 

注：一切有性命之动物众生，皆为“死期”所限定，又被将来之“老年”所包围，又被欲箭时时射伤，更时时被“嫉妒”他人之心，变成热火，烧煎不止；如此性命，有何可乐。

 

三三、众生我执造，被我执缚住，因我见造恶，不能越轮回。

 

注：一切动物众生，因为执著「我”，故造成此我之肉身，亦被此“我”缚住，不能走动。更因有此“我”，而有“我”之知见，更由此“我”之知见，而造诸恶业。所以，永远不能越出生死轮回。

 

三四、痴人不知义，亦不见于法，人被痴盖时，则是愚暗时。

 

注：愚痴之人，对于任何事理，皆不得其正确之意义，对于佛法，更无知无见。因为人如为愚痴所遮盖之时，即其生命，为最黑暗之时也。

 

三五、人不执我所，亦不执他所，不执为我所，失时则不悲。

 

注：人若能不挂念执着此物，为我所有之物，此地为我所有之地，亦不挂念执着此物，是他所有之物，此地为他所有之地。能如此不执著「我所有”，则在失去此物时，心不悲伤，因平时不执着为我所有也。

 

三六、断爱、断难越，能断诸欲念，此人无所缚，不悲亦不恋。

 

注：人若能断爱，及断世上难以超越之缚，则此人已断诸欲念，此人已无所缚。故遇任何事物，心中不悲伤，亦不恋喜，盖已无所执着也。

 

三七、愚人依着爱，则时常受苦，智者见苦因，故不依着爱。

 

注：愚昧无知之人，依着于爱，遇到可喜事物，则起爱念，故心中时时苦恼。有智识之人，知爱为苦之原因，遇事遇物，虽可悦目悦心，亦不起爱着之心，故心中亦无诸苦恼。

 

三八、贪者不知义，亦不见于法，贪遮人心时，即是黑暗时。

 

注：贪欲之人，对事对物，不知其他义理，只知贪求，亦不见佛法，只见贪求。故在贪欲遮蔽人心之时，亦即其人在黑暗中之时。

 

三九、斩林莫斩树，灾害生于林，比丘应斩林，作无林之人。

 

注：林，即烦恼，林中有害人之野兽甚多，亦如烦恼，其中有害人之处甚多。故佛告诸比丘，必须斩去烦恼之林。不必斩一树一木，斩林，即全部烦恼斩尽矣。

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三九八、言语，同内心一样。

注：言语谈话，有柔和的、有礼的；粗野的、无礼的。这里说的是，言语谈话，要像心脏的肉一样的柔和。

三九九、说美好的话，会造成利益。

注：美好的话，是老实语、和好尊敬的话、谦恭和悦的话；对各方有利益的话、对时间地方适合的话、对人和对会议适合的话、对所说的事情亦合宜的话、使用的语句和声调亦都适合的话。这些话，自然一定做出许多利益来的。

四○○、说恶话的人，一定热恼。

注：恶话，是说不真实的话、说虚妄的话、说讥笑的话、说挑拨的话、使人破裂的话、粗野的话、无理责备人的话、看轻人的话、嘲笑的话。这些话，都是伤人害人的话，所以，结果倒是自己受了苦恼。

四○一、气恼的人，说话粗野。

注：粗野的话，就是不文雅、无礼貌的话。愚人和坏人，时常说粗野话，这是因为愚呆和下贱。一个普通人，平时都是不说粗野话，可是一到气恼起来，一时控制不住，就说出粗野话了。

四○二、不说实话的人，一定堕落地狱。

注：不照事实说话，就是不说实话，把无的说有，把有的说无。说不实话的罪，有轻有重，要看说的是什么事，说的用意是怎样；如果是会伤害人的、令人损失死亡的，自然是大罪，死后一定生在地狱里。

四○三、在说话里，可以知道是不是清洁的人。

注：清洁不清洁，普通是看他的衣服和皮肤，可是这是外面的清洁，所以要听听他的说话，就可以看到他是清洁的人，或是不清洁的人。如果他说的是实话、不伤害人的话；不说粗野的话、不胡说乱说，这就是可以知道他是一个真正清洁的人了。

四○四、应该说美好的话。

注：美好的话，是实话、不伤害人话、不粗野话、不胡乱话，是柔和好听的话。无论对什么人、什么事、什么时候；对上司、对下属、对朋友，都要用美好的话。

四○五、应该说柔和有益的话。

注：人所说的话，可以分做四种：第一、是不柔和没有益。第二、不柔和可是有益。第三、是柔和可是没有益。第四、是柔和又有益。那不柔和又没有益的话，是最坏的话；不柔和可是有益，亦不应该说，因为人们都不喜欢听；柔和可是没有益，更不应该说，因为说了并无好处。人最好是说柔和而又有益的话，因为这样说，才会受人尊敬、令人爱好而喜欢听从。

四○六、说话，要说那些不会使自己热恼的话。

注：说话，会使自己热恼痛苦，亦会使自己安乐幸福。如果说坏的话、做坏的事，自然会使别人热恼，结果，自己亦热恼。所以，说话要先想想这样的说，是不是会使人热恼、自己热恼、应该不应该说。这样的先想想，就不会惹来热恼了。

四○七、应该说可爱的话。

注：可爱的话，就是真实的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话；这些话，每一个人，都可以在任何地方、在任何的时候、对任何人说的。说这些话的人，自然就得到可爱的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话。所以，人人都应该说这些话。

四○八、无论什么时候，都不应该说不可爱的话。

注：这句话，就同上面的一句一样。愚心坏人，他亦知道说“不可爱的话”是坏事，但他总觉得，有时对一个人、对一件事、及一些时候，应该说些不是真实的话、不和敬的话、不爱护的话、没有利益的话。这是错误的，人人应该时时说可爱的话。

四○九、说好的话，亦不要超过时间。

注：说好的话，虽然是大家有益，可是说得太多，拉得太长，超过限定的时间，就会使听的人生起讨厌的念头来。所以，说话不要说得太长。

四一○、不应该说恶话。

注：恶的话、坏的话，一定不应该说；说起来，会使说的人苦恼、听的亦生起苦恼；有时说的人，还说恶话未完，就已经被听的人殴打了。

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三九一、国王，是一个国土的表现。

注：从前的印度是分做许多国，每个国土，都有一位国王。所以，国王所在，便是表现一个国土的所在。

三九二、国王，是人民的元首。

注：古代印度各个国都有一位国王，做人民的领袖，管理及保护人民，代表这个国和别个国联络。国王，是一个国最重要的人。

三九三、贤明有道的国王，人民就有福乐。

注：国王，是一个国家的元首，国王如果乱作乱为，人民自然会受到种种痛苦；反过来说，如果国王贤明、公平、有道、爱惜人民，人民当然有幸福了。

三九四、国王，如果对怨恨的人没有恼怒报复，人民就会尊敬。

注：国王是有权力的，如果人民怨恨他，他可以抓来监禁或杀掉。如果一个国王对怨恨他的人，不这样做，实在是一位好国王，人民一定尊敬他。

三九五、国王穿着武装，一定很庄严。

注：印度的国王这名词，意义是武士，责任是保护国土、抵抗敌人。所以，国王一穿着武装，就觉得很庄严。

三九六、国王，在各等种姓里，是最高贵的。

注：印度的社会分做四个种姓，就是婆罗门（贤人）、武士（国王）、商人和普通人。国王，在这四种姓里，是最高贵的。

三九七、国王，要保护人民，要时常像父亲保护儿子一样。

注：国王治理国家就像治理家庭一样的，时常保护儿子，使儿子安全幸福。

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四、诸比丘等众，应住不放逸，有智戒正念，守护自己心。

 

注：落发出家，为佛弟子，自当住不放逸，不粗心大意，住于正知、正智、坚护正戒、正念、正见，摄护自心，不令散逸。如是则为一真正之比丘矣。

 

五、乐住不放逸，摄护自己心，自拔出污泥，如象出泥池。

 

注：人应住于不放逸之中，不粗心大意，当摄护自己之心，住于正道。犹如大象，堕落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。

 

六、乐住不放逸，见放逸诸害，烧大小烦恼，如火烧火种。

 

注：此为佛教诫比丘之偈语，谓诸比丘，应当欢喜悦乐，住于不放逸，不粗心大意，能见放逸之种种灾害，乃能从事焚烧诸大小烦恼，如火之焚烧一切火种。火种，种，即一切可焚烧之物。

 

七、比丘不放逸，或见放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。

 

注：若诸比丘，能不放逸，不粗心大意，或能见放逸之害，不作衰退之行，如是，则能近于涅槃之境矣。

 

八、比丘具正智，不放逸，有觉，不执我、我所，逸，能舍现五苦。

 

注：若诸比丘，能住正智、能不放逸、具有觉心，及能不执我及我所，又能游化各方，如是，则能断去现生等五苦，即生苦、老苦、爱苦、悲苦、恼苦。

 

九、应作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，摄护及制心。

 

注：有智慧之人，应先造成可依靠之地，使诸生死暴流，不能淹没。平时更须正勤精进、不放逸，摄护身口意、不作诸恶，又能制心一处、不令散乱。

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三八六、有智慧的人，一定不乞求人。

注：乞求有好多样，每日乞求来过生活的是叫化。喜欢别人的东西，便向那人乞求的，是贪求人，这些人，是没有智慧的人，是不讨生活的人。有智慧的人，不这样做，他一定找工做，自己养活自己。

三八七、乞求的人，一定是不可爱的人。

注：乞求别人的东西的人，如果是叫化，一定是人人都讨厌；如果是贪得的人，随便向人开口乞求东西，亦会令人不喜欢。因为每个人所有的东西，他都是爱惜的，有人来乞求，他当然不喜欢。所以，乞求别人的东西的人，是没有人爱惜的。

三八八、被乞求而不给与的人，一定变成不可爱的人。

注：贪得的人，看见到别人美好的东西，就起贪得的念头，执着要占有那东西，不想公理、不想公平、不想是别人所爱惜，最后便开口乞求；乞求不得，就责备他人悭吝、胸怀狭小，从此就起报仇的念头。这就是说，有人求乞东西，不给与他的时候，便会变成不可爱的人，变成他的仇人。

三八九、人因为时常乞求，一定会被人讨厌的。

注：时常乞求的人，就是贪得的念头很多的人，亦就是时常向人乞求东西的人，这样的人，自然一定受到人家的讨厌。所以，佛教的戒律，是禁止向人乞求东西的。

三九○、不要乞求别人所爱惜的东西。

注：每个人都有所特别爱惜的东西，有些是价钱高的、有的是难得的古玩、有的是纪念物、有的是人家所最喜欢的、有些是有钱亦买不到的。这些东西，切切不可向人乞求，因为乞求人家所特别爱惜的东西，是最下流卑贱的行为。

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一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得难得靠。

 

注：人有时必须依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人虽好，有时亦不可依靠也，故能依靠自己之人，则已得难得之依靠矣。

 

二、无胜爱己爱，无胜米之财，无胜慧之光，雨为池之主。

 

注：天下可爱之物甚多，但无有能比爱自己者；天下之财亦甚多，但亦无有能比米更

可爱；天下之光甚多，但亦无有能比智慧之光；又池水虽多，仍必以雨为主，无

雨则池无水矣。

 

三、毁戒至覆己，如蔓覆娑罗，则必望害人，而亦必害人。

 

注：人若污毁戒条，造邪恶事，令邪恶覆盖自己之身口意业，则必时时想念加害他人

，又必从而加害他人。其情形，犹如蔓草，覆盖娑罗树，娑罗树终必倒毙也。

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二八九、贤人，一定会做利益的事。

注：贤人，说是有学问、有智识的人，是行“十善”的人，是有利益现在和利益将来的人，是会利益自己和利益别人的人，是做好事、说好话、想好事的人。贤人所做所说、所想，都是有利益的。

二九〇、具足戒行的贤人，一定跟火一样的光明兴荣。

注：人有四种：一、是学问坏、品行坏。二、是学问坏、品行好。三、学问好、品行坏。四、是学问好、品行好。最后的一种人，就是学问好、品行好的人，一定是人人尊敬，一定是同火一样的光明兴荣。

二九一、贤人，一定不做没有利益的事，只做有利益的事。

注：贤人，是有学问智识的人，要做什么事，都要想到会不会利益自己或他人。如果看不见对自己有利益和对他人有益，他一定不做；又即使对自己的财产有益，但对他人有害，贤人亦不做。

二九二、贤人一定看管六种器官（六根）。

注：愚人，不知人的欢喜和讨厌，都是从眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种器官来的，所以，不看管他，让六种器官，自由做事。看不应该看的、听不应该听的、……想不应该想的，所以，就生出很多的欢喜和讨厌的念头。可是贤人，就会管护这六种器官，不看不应该看的、不听不应该听的、……不想不应该想的，这样，心里就不会热恼，一定会离苦。

二九三、贤人，不表示高低。

注：无论贤人愚人，都活在这世界，同样的，有时得到财产、得到名誉、得到福乐；有时亦失去财产、失去名誉、失去福乐。这些得和失，都是很平常的，可是愚人得到财产、名誉、福乐，便“得意忘形”起来，表示他很高贵；失去财产、名誉、福乐的时候，便伤心起来，表示他很贱低了。可是贤人，就不会这样，得到财产、名誉、福乐时，或失去财产、名誉、福乐时，都是一样的态度，不会表示出高低的情形样子的。

二九四、贤人，有审思的力量。

注：愚人贤人，同样有“眼耳鼻舌身意”，可是愚人，不留心、不审思所看到的、所听到的，都是这样的看和听，贤人是和愚人相反的，贤人看到什么东西、听到什么东西，都留心审思，所以他的智慧，亦渐渐增加起来；这种力量，是坚固不动的原则基础。

二九五、善种性的人，是很难找到的。

注：“善种性”，是说很聪明的人，对什么学问，都是容易学好、学得快，这样的人，自然不容易找得到。这善种性，还用到善种性的马、善种性的象、善种性的牛。

二九六、具足德行的人，是很难找到的。

注：人要具足德行，例如具足“知惭知愧”、种种德行，是很难找到的。要做好父亲、好的儿女、好的夫、好的妻、好的教师、好的学生、好的上司、好的下属，都是很难找到的。

二九七、在人类中间，有经过训练（调和）的人，是顶好的。

注：牛、马、象，本来是很粗野蛮横的，可是经过训练之后，却变成能帮忙人类做工的动物。人亦是这样，要经过训练，会做好事、说好话、想好事，就会做一个“有训练的人”。不会生起贪心、气恼、愚痴，自然是一个顶好的人。

二九八、可依靠的人，是具足大慈悲心的。

注：这一句是“赞佛偈”里的一句话。佛是天性具足大慈悲心的，在做菩萨修行时，已经是救渡许多众生了；到成佛的时候，还说法渡众，一共四十五年，真是一位具足大慈悲，可以依靠者。

二九九、智人，一定会舍掉恶。

注：智人，是有智识的人，他会知道进步的原因、会知道衰落的原因、会知道进步和衰落的原因的方便行为；所以，他会知道恶是不进步的原因，知道恶是衰落的原因，知道不作恶是不衰落的原因。所以，他一定会舍掉恶。

三〇〇、贤人，一定指导所应该指导的道路。

注：贤人，是很明白清楚一切事物的“因”和“果”，所以，要指导他人的时候，一定想到指导以后，是不是得到好的“果”。因为有些人，会把指导的话弄错，而做出错事来，所以，贤人要指导的时候，一定先详细考虑，把应该指导的才去指导；不然的话，有时会变成坏的指导。

三〇一、有智慧的人，不做那些不是自己责任的事。

注：有智慧的人，一定知道该做和不应该做的事；知道那一种是利益自己的事，那一种是利益他人的事。有智慧的人，只是做自己所应该做的事，不做那些不应该做的；亦不舍掉自己的事，去做别人的事。

三〇二、贤人，得到财产，一定资助亲戚。

注：愚人得到财产，便会忘记亲戚，亦忘掉自己。贤人就不会这样做，贤人得到财产，便想到亲戚，看情形资助帮忙亲戚。那些忘记亲戚的人，叫做败灭的人。所以，贤人一定不会忘掉亲戚，又一定帮助亲戚。

三〇三、贤人，有统治群众权力的时候，会给群众许多利益。

注：愚人傻子，有统治群众的权力，可是不会做些利益群众。贤人却和愚人相反，贤人有统治权力的时候，便会做许多利益群众的事。

三〇四、净人，不谈说欲乐。

注：净人，就是清净的人，是身心寂静的人。对于“色声香味触”这些欲乐，已经能看破放下。所以，亦就不谈说到欲乐这一类的事。

三〇五、不说善法的人，不是净人。

注：净人，是清净寂静的人。做事清净寂静，说话亦清净寂静，想事亦清净寂静，又时常说善法的人。所以，不说善法的人，就一定不是净人。

三〇六、净人，喜欢帮助众生。

注：众生，是那些有性命的动物。这些动物，有人喜欢去打杀伤害他，可是清净的人，却喜欢帮助救济这些有性命的动物，无论是人畜禽兽，净人都喜欢帮助救济的。

三〇七、净人，在很远就可能看见到的。

注：净人，是一个好人，就像高山一样，在很远的地方，就可以看到他。这就是说，净人的名声好，人人都有听到他的名誉，人人都知道他是好人。所以，就像高山一样，在很远的地方，就可以看见到了。

三〇八、净人的来世，是去住在天堂的。

注：净人，是清净的人、寂静的人、说善法的人、帮助众生的人、是一个好人。所以，净人死后，一定去生在天堂的。

三〇九、净人，一定芳香遍闻。

注：花的芳香，单是随风飘去，但净人的香，是随处遍飘，人人能闻。这香就是净人的名誉、德行，人人乐闻乐见，而且是时时皆香。

三一〇、寂静的人，一定有安乐的生活。

注：人生在世，有很多的麻烦，有时是外面的“色声香味触”的麻烦，有时是内面的贪心、气恼、讨厌、不如意、爱欲的麻烦，这些会使生活不幸福。可是寂静的人，不去染着外面的欲，心里没有那些麻烦的念头。所以，就一定有安乐的生活。

三一一、净人的香，能逆风飘去。

注：净人是一位好人，他的香，就是他的名誉、德行的香，真是处处皆闻，亦会逆风飘去，不像花香一样，只是随风飘去。

三一二、善男女，因为不执着，便会解脱掉（许多痛苦）。

注：善男女，就是好的男人、好的女人。这些人，因为不执着这是“我所有的”，不执着错误的意见，不执着我有权力，不执着我所持的戒和修行，不执著有神通，这样，如果不执着这些，便会解掉脱掉许多烦恼。

三一三、愚人如果知道自己是愚人，因为这“知道”，而变做一个聪明的人。

注：人如果是痴愚，可是会知自己是痴愚，就会去读书、请教他人，所以，会变成聪明人。可是那些愚人呆子，以为自己是聪明的，那就是最真实的愚人呆子。这愚人呆子，不肯读书、不肯请教别人，所以，终身是愚呆无知。

三一四、愚人，有统治群众的权力的时候，亦不会做些利益给群众。

注：愚人当在有权力、有钱财、有统治权力的时候，亦不会做些利益给群众。相反地，愚人倒是利用权力、钱财，去伤害群众、威吓群众，做那些不应该做的事，使群众不会有幸福，亦不会进步。

三一五、愚人，不应该做领袖。

注：愚人，有时亦就是坏人。这些人，有贪心、有伤害别人的心、有打倒别人的心、有“见坏事是好事”的心、有欺诈的心、有邪淫的心，又喜欢说骗人的话，使双方误会的话。所以，这样的人，是不应该做领袖。领袖，便是一群人的头目。

三一六、愚人努力在找别人的错误过失。

注：愚人，因为是自私的人、无智识的人，时时在找别人的错误，喜欢恶意看别人，可是自己的错误过失，却不注意。所以，亦不会知道自己有什么错误，当然亦不会改变自己的错误，只是拚命找别人的错误。

三一七、不净人，就是在这里，亦没有人看到他。

注：净人，像高山一样，远远的就看见到，不净的人，却不是这样。不净人出生的时候，没有人知道；活着的时候，亦没有人知道。所以，即使在这里，这里的人亦好像没有看见到他一样。

三一八、不净人，一定落地狱。

注：不净人，亦就是坏人，做坏事、说坏话、想坏事、伤害别人、偷盗别人的东西。这些坏事的结果，一定得到坏的报应。死去了，亦就是一定落在地狱。

三一九、无智慧的人，一定指导不应该指导的路。

注：无智慧的人，是一个愚人，这些愚人，大多认为自己是聪明人、有智慧人，时时称赞自己的聪明、说自己的聪明。所以，这些愚人，对我们有什么指导的时候，虽然他是好意的，亦切切不可相信他，因为他所指导的路，一定是不合理的路。

三二〇、无智慧的人，一定做出不合理的事。

注：无智慧的人，大多不知道自己是一个无智慧的人，这种人，时时做出害人又害自己的事、做不应该做的事、做不合自己责任的事、不合时的事、不合地方的事、乱做乱为，只有害了别人和害到自己。

三二一、无智慧的人，一定会破坏自己的利益。

注：无智慧的人，虽然要做一些有利益的事，可是没有智慧，不知道什么是利益和什么是没有利益，只是乱做乱为。结果，倒是破坏了利益。

三二二、无智慧的人，一定会损害自己和别人的利益。

注：一个人，一定有“血亲”和朋友帮助，有智慧的人，亦一定会得亲友的帮助。可是没有智慧的人，只会做愚事、说愚话、想愚事，不知道谁好谁坏，胡乱结交朋友。所以，就一定损害到自己和别人的利益。

三二三、贼众，是世界的灾害。

注：贼众，无论是小偷、窃贼、强盗、劫夺都是世界的灾害：破坏人家的财产、破坏人家的幸福、破坏人类的社会，所以是世界的灾害，人人都讨厌，国家亦要剿除他。佛教戒律里面的“盗戒”，就连有主人的一叶一草，都不可以摘取。

三二四、有好的智识的人，是兴隆的人。

注：智识的种类很多，不能懂得完，只好就自己的环境、责任、地位、职业，去求智识。如果对这各方面，都有好的智识，自然是一个会兴隆成功的人。

三二五、有坏智识的人，是衰落的人。

注：坏的智识，是半懂不懂的人、错误的懂的人、懂不应该懂的人。对自己的环境、责任、地位和职业的智识，亦是这样似懂非懂、懂得错误、所懂又不是所用的。所以，这个人，一定衰落，不会昌隆成功的。

三二六、喜欢善法的人，是兴隆的人。

注：善法，就是佛法和戒律，亦就是佛所说的法。喜欢这善法的人，一定得到现世的幸福和来世的幸福。所以，是一位兴隆的人、增上的人。

三二七、讨厌善法的人，是衰退的人。

注：不喜欢善法的人、讨厌善法的人，当然不做善事、不说善话、不想善事；亦当然是在做恶事、说恶话、想恶事，亦当然是一个衰退的人。因为做恶事的，一定得到恶的结果。

三二八、资助别人的人，一定受到资助。

注：资助，是说财产和力量的资助，人能受到别人的资助，是因为从前有资助过别人，现在才有人资助。人是相互资助的。所以，我们应该时时资助别人，别人才会时时来资助我们。

三二九、礼敬别人的人，一定受人礼敬。

注：礼敬，一共有身礼敬，是跪、顶礼、拜、鞠躬、问讯、合掌等等；语礼敬，是说话谦恭有礼；心礼敬，是心里敬仰。有礼敬别人的人，亦一定有人礼敬他，因为一个好人，才懂得礼敬别人；别人亦因为他是个好人，而礼敬他。

三三〇、供养别人的人，一定受到供养。

注：供养有二种，一种是财物供养，一种是修持供养。财物供养，是香花、烛、用物的供养。修持供养，是照他的教训去做。供养别人的人，自然是一个好人，好人自然会有别人来供养。不懂得供养别人的人，亦就自然的没有人供养。

三三一、礼拜别人的人，一定受到礼拜的回答。

注：礼拜人，自然得到回答。应该礼拜的人，有地位高、学问好、年龄长。这些人，他受到礼拜，他就一定回答的。

三三二、多闻的人，有很好的审思。

注：多闻的人，亦就是有学问的人。这人有五个条件，就是多听、记住听的话、会诵出来、用心去想、用思想去研究。因为他这样的用心，所以，就会学得成功，做一个有审思的人、有学问、有智识的人。

三三三、有很多的亲戚，就会做出很多的利益。

注：亲戚意义非常广大，包括自己的血亲和母亲、妻子的亲属。这些有亲戚关系的人，都是比较亲近亲爱，若患难的时候，大家都来帮忙救护；在做工的时候，大众亦来帮忙做工。所以，有很多的亲戚，就会做很多的利益来。

三三四、亲密的亲戚，是最好的亲戚。

注：亲戚如果是各人各住在很远的地方，很难见面谈话，很少见面谈话。有的虽然是亲戚，可是双方还不曾见过面亦有的。所以，如果知道那一个人是亲戚，就应该时常去会面谈话，使双方亲密起来，这样，才能做出利益来。

三三五、单是自己一个人吃东西，不会有快乐。

注：单单自己在吃东西，实在不会有趣味、有快乐。这些独吃的人，是一个自私的人、悭吝的人，只求自己吃饱，不关心自己父母、妻子、朋友；他自己只是肚子饱，心里不会饱，亦就是心里不快乐、没有趣味。他亦不知道如果大家一同吃，是一件快乐的事。

三三六、在这世界里，没有一个不会被人责备的。

注：责备和称赞，是相反的，亦是这世界的二样情感。众生都是被情感缚住着的，人人都喜欢给别人称赞，人人都不喜欢给人责备。可是人人都会给别人责备，亦会被人称赞。所以，贤人对于这二样事都能看破，愚人就不会看破，时时因为有人的称赞就欢喜，有人责备就气恼。其实，人人都是有人责备的。

三三七、柔弱的人，被人轻视。

注：人的性情，要刚柔恰到好处，太刚不好，太柔亦不好。柔弱自然更不好，因为一柔弱，什么事亦都柔弱，读书亦柔弱，做事、做工、做生活亦柔弱，学道修行亦柔弱。这样就一定被人轻视，因为，这人永远不能成功的。

三三八、强硬的人，会被别人结怨。

注：做人太强硬，便会有人不满意，要结怨、要报仇，因为人人都喜欢柔和的礼貌、温存的说话、温柔的性情。所以，一个人如果行为强硬、说话粗硬、做出不合作的态度，就会被人讨厌，虽然有大权力、有大能力，亦终会被人怨恨结仇，别人想要对他报复。

三三九、爱上以后，就时常说得过份。

注：无论是男子爱上女人，或者女人爱上男子，父母亲爱上儿女，就时常把所爱的说得过份。例如，小聪明说是大聪明、小漂亮说是大漂亮，这是很不好的。

三四〇、在气恼时，就时常说得过份。

注：人在气恼以后，就时常说得过份，小错误说是大错误。小坏事说是大坏事。有时，明明是有，却说是无；明明是无，却说是有。我们在听一个气恼的人说话的时候，不要相信他，因为他在气恼，会说得过份。

三四一、想要取得利益，可是不会方便取得，一定会困难。

注：人如果想要得到利益，例如取得学问、智识、财产、地位、名誉、安乐，如果没有方便的法子，自然一定很难得到。因为单单是依靠气力、说话和出力，是不能得到的！做什么事，都要有一个方便的法子，才不会困难。

三四二、正直的人，不说不符合事实的话。

注：心里正直或者不正直，是不会看见到的，但是听他说话，就会知道。正直的人，一定不说不合事实的话，他一定照事实直说，照真实的事去说。听的人，自然知道正确的事实。不正直的人，不会这样直说，他要骗人，不照事实说，听他相信他，是有害的。

三四三、正直的人，那样说就那样做。

注：每个人，最好的是所说的话，人人会相信；所做的事，人人会喜欢。说话，是一种艺术，是高深的学识。正直的人，他所说的，他一定那样做，他答应，便是答应，不会反覆。所以，人人会相信他的话，亦就喜欢他。

三四四、世界上，很少人因为惭愧而不作恶。

注：惭，是对作恶有羞耻的念头；愧，是对作恶有恐怕的念头。如果有人不敢违反良好风俗、不敢违反良好的道德、不敢作恶，这人就是因为惭傀而不作恶，在世界上，是很少有的。因为有许多不作恶，是因为没有机会、找不到合伙的人，才不作恶的。

三四五、诗人，是一切偈颂的寄托。

注：偈颂，亦就是诗词。偈颂会流传下来，是因为有好多诗人把那些有意义事情，编成诗词，使容易读诵记忆，流传开来。所以诗人是众宝的一种。

三四六、父母，是对儿子有“四无量心”的人。

注：“四无量心”，就是慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈，如希望儿子得到福乐；悲，是帮忙儿子脱苦；喜是欢喜儿子所欢喜的；舍是对儿子的变更，没有过度的悲喜。这“四无量心”，亦包括说是保护儿子的人。

三四七、父母是儿子的第一个教师。

注：父母，是儿子的第一位教师。从教儿子吃喝、坐站、跑路、穿衣服、说话和一切生活常识、风俗人情，都是父母教的。等到入学校读书，那位老师，不是第一个教师。

三四八、父母，是儿子所应该礼拜的。

注：自从儿子一出生，父母就好好的保护养育，亦很爱惜，所以，儿子就应该礼拜父母。有一些儿子，对父母不礼拜，那是很少数的不孝儿子。一般人，对父母都是很恭敬礼拜的。

三四九、女人，是净行的污秽。

注：人，有男有女的分别。修持清净行为的人，如果对这个，不小心保护，女人就会变成净行的污秽。就是说，净行变成肮脏了。

三五〇、女人，是价值最高的东西。

注：在古代，人可以拿来卖，跟牛羊猪马一样的买卖，这其中，价值最高的是人。

三五一、聪明的妻子，一定尊敬丈夫和尊敬一切应该尊敬的人。

注：夫妻同居，要有幸福，一定要有同样的思想、互相敬重。傻呆的妻，不懂得敬重丈夫，可是聪明的妻，却懂得尊敬丈夫，亦懂得敬重丈夫所敬重的一切人。

三五二、丈夫，是妻的领导人。

注：这领导，是在四种领导里的一种，就是：旗是车的领导、烟是火的领导、皇帝是国土的领导、夫是妻的领导。

三五三、服从丈夫的妻，是最好的妻。

注：妻当然要服从丈夫。

三五四、服从父母的儿子，是最好的儿子。

注：语意已经明白了。服从父母的儿子，自然不会乱作乱为，不会做坏事。因为父母都很爱惜儿子，不会教坏儿子的。

三五五、儿子，是一切人所依靠的。

注：有儿子的，都要依靠儿子。大多数人都有儿子，所以，儿子，亦可说是一切人的所依靠；可是这儿子，是说好的儿子。

三五六、不侵害别人的人，应该会兴盛。

注：不侵害别人的人，是难得的好人，所以，应该会使自己兴盛、会使家庭兴盛、会使社会国家兴盛。

三五七、有善的人，应该保住自己的善。

注：这里的善，是说有善的行为、善的说话、善的念头。这些善，自己应该保住，不要使他失落去。因为善是难得到的，如果得到了，就不应该任他失落去的。

三五八、应该预防那些还没有到来的灾害。

注：灾害，有些是天灾，像火灾、水灾、风灾一类；有些是盗贼偷窃；有些是疾病；亦有些是自己做出来的。这些灾害，一些是可以事前预防的，就应该事前预防。有一句成语说：“有备无患”，就是这个意思。

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