佛使比丘
今天我要讨论的话题是《道德的价值及其必要性》，也就是道德的价值及人类必须具备道德的必要性。
我来问个简单的问题：如果一个村子里没有马路，是不是因为村民没有道德？答案是肯定的人，表示他意识到由于村民的自私或懒惰，以致无法合作兴建马路。因此，这问题可以看成是道德问题。
或者以一个人的屋子脏乱、疏于打扫为例，从表面上来看，这是不切题的例子，但就深一层意义而言，它也可以从道德的角度加以探讨。更进一步地说，如果一个家庭充满争吵、辱骂声，这就和公然偷盗一样，都代表着缺乏道德。今天社会上缺乏道德的情形可从各种自私的行为中看出，如人们互占便宜；团体之间，如资本家和农人只为了自己的私利，彼此争论不休；道德匮乏也遍及社会各行各业，例如学生、老师、行政人员、商人、顾客、律师、警察和法官等。
道德危机对当今世界造成什么影响呢？人们只知控诉别人处理社会问题的错误，如谴责经济、政治等，可是他们并不了解问题真正的原因其实就在于缺乏道德。即使有非常好的政治领袖，如果人民缺乏道德，不受约束，也无法管理，就没有任何进步可言。
我们所谓的道德究竟是什么？长久以来人们就一直在探究这个问题。其实，道德有太多的名称，同时因引用方式不同，使得道德的观念变得没有意义，甚至模糊不清。像”人们的好道德」这种说法就是其中之一，它似乎隐含着另外有个“坏道德”，事实上，道德没有所谓的好坏，道德本质上就是对的、好的、有益的。
道德的意义有时很广泛，有时却又太狭窄，那是因为人们忽略了道德的真义和它在自然界中的深刻意义。道德的真义可由巴利语sila一字表示，道德指的是正常或事物本来的面貌，任何有助于道德且不混乱的事物，就可称为sila，造成这种状态的“法”（dhamma）称之为“道德法”（siladhamma）。
prakati（本质或自然）这个字有多种意义，如果你将事物的本质看成如石头般静止不动，那么人就会像石头般没有任何反应，如果你再把这种状态认为是拥有道德，这样的说法就更荒谬可笑了。这只是从物质的角度来理解本质或自然，如果从智者的观点来研究道德时，就必须从更深的意义去理解它，也就是从正常的（prakati）身、口、意中去体解它。Prakati（本质、自然或正常）不是寂静无声、不言不语或静止不动，而是表示不与人（包括自己）冲突、不打扰清净的祥和状态，不与人起冲突就是不与别人冲突或不打扰别人平静的状态，这是根据“道德法”去解释prakati（正常状态）。有人会问，如果处于prakati（正常状态）下，又不与任何人和事物起冲突，那社会怎么会进步？这种批评实在有待商榷。
若社会脱序时，使它恢复正常，就称为“道德法”，就如前面所说，村子没有马路会造成交通困难，这就是不正常的状态（unprakati），没有正常之乐（prakatisukha）或不是从正常得来的快乐。如果我们解决马路的问题，那么事情就可以说是处于正常状态（prakati），也就是不再有麻烦和村人不和的问题了。如果村子到处是垃圾，这就违反正常状态，将它打扫干净就创造一个清凉、平衡和健全的环境，这种作为就叫做正常状态或道德。
现在让我们更仔细地研究正常状态的意义。如果有人穷到无立锥之地，那就不是正常状态，这时他必须努力工作赚钱，这样物质层次的正常状态才会出现，努力工作就可称为道德。因此，我们必须从正常状态（prakati）这个字去解释“道德法”（siladhamma）中的关键词“道德”（sila）。如果对象是物质的，那么就是物质的正常状态（vatthuprakati）；如果是有情众生，就是有情众生的平衡、正常状态；如果是心灵，就是心灵的平衡、正常状态；如果是身体的，就是身体的平衡、正常状态。
prakati有二个层次：自然界的本质与平衡正常的状态，它的法则就是自然。例如，如果身体要处在正常的状态中，就必须正常地饮食、站立、行走、睡眠、沐浴和排泄，这是正常状态的一种。另一种正常状态牵涉到人必须合作共同解决问题，也就是人必须一齐努力工作，这样事情才会处于正常的状态，这就是社会的正常状态或社会道德。
从价值的观点来研究道德
首先，从价值的观点来研究道德，讨论之前让我们先定义什么是“价值”。“价值”一词经常由“价格”、“价值”、“一个人的资格”来表示，而这几个名词都包含在“价值”一词中，但什么是“价值”？仔细研究之后，我们会明白，“价值”的意义在第一个例子中是由人的需要产生的，但自然界的需要才是“价值”最深刻的意义，然而这种“价值”还没有被人发现。所以“价值”有二个意义：一是人类的需要，二是自然界的需要，其中第二种意义是“价值”最深刻的意义。
［因人类需要而产生的价值］
我们先来看看“价值”的第一层意义，在这里“价值”可以解释成物质和物质性的快乐，也就是感官的享乐。这种价值只考虑事物的物质层面，而不考虑心灵或精神层面的价值，从物质化的观点来看价值，它的意义大部分会局限于物质方面，从物质角度来看，需求高时，价钱会很贵，如果需求小则价格低。更进一步来说，把物质当作是价值的标准，会造成不一致的价值判断。也就是说，某个人有某种需要时，另一个人或许就没有这种需要；同时，对某个人而言，那些有价值或很贵重的物品，在另一个人看来，可能就会觉得没有价值或根本不是珍贵的东西。
这种评估“价值”的方法是无知的，这可用“鸡与宝石”的例子来说明。当一块很有价值的宝石掉下来时，鸡并不知道那宝石具有任何价值，对鸡而言，宝石根本比不上一粒米；同样的道理，绿宝石对猴子而言，根本没有任何价值，牠会觉得一条小胡瓜比绿宝石更好。或者一个执着于物质的人会说：这佛像只有五条鱼的价值，一个了解佛像价值的人就无法理解前面的说法。如果人以物质作为标准，那么佛像就只有五条鱼的价值，这种人是根据口腹来判断，也就是从物质的角度来解释“价值”。
第二种形式的“价值”是根据神奇（magic）而定，而此神奇则奠基于盲目的信仰，无明是这价值观的根源。当人们相信时，事情就变得有力量、有效或有魔力，在这种情况下，有神迹的一小撮泥土或一滴血，必须千百万元才能买得到，即使是无意义的仪式，其价格也同样昂贵，这就是从神迹而定的价值。
第三种形式的“价值”，是从经济及经济活动的原则来看，这种经济的价值观与物质需求，及满足这种需求的物质有关，若需求大时，物资无法充分供应，物价就会很高；若需求减少，物资供过于求，物价就会降低，这是根据不同东西的价格而定的价值观，也就是说，价值如同货币，会因不同币值、不同用途、不同族群而有不同价值。但只是经济的价值无法解决世界的根本问题，这种经济观点忽略道德，使人沉溺于不该沉溺的事物，执着于不该执着的东西上。有个诙谐的例子可说明这种情况：最近在曼谷，有些人对昂贵的猪肉价格感到愤怒。为什么人们会这么激动和困扰呢？如果猪肉太贵，不吃就好了嘛！不要厚着脸皮大声嚷嚷说：“这种局势真坏啊！”这就是从人的需求而来的价值观。从道德观点来看，这种价值观虚伪不实，并且混淆道德的真正价值。
今天社会上的人似乎不需要道德，道德几乎不具任何价值，而痛苦也就从这种无明产生出来。如果人类需要道德，而人们却认为不需要它，那么道德就会变得没有价值或没人对它感兴趣，一旦道德不再是人们生活中的一部分，而且人们缺乏道德意识时，社会就会发生各式各样的问题，造成困扰和麻烦。
［因自然界需要而产生的价值］
价值的另一个更深刻的意义来自自然的需求，如果自然有法则标准，那么我们的所作所为必须符合自然的法则，如果违返这些法则，就会有痛苦和死亡。
例如饮食、衣物、住所和医药等四种需求，这些都是物质方面的自然需求，我们必须根据自然的法则以拥有这些需求。很奇怪的是，生命需要的东西都非常便宜，而无关痛痒的东西却很贵，举例来说，为什么米不会像金子、钻石或宝石那么贵？如果就身体的需要来比较珍贵的珠宝和生活必需品时，我们会发现它们不如一杯水或一把米，食物和水是自然的需要，如果没有食物和水，不论有多少财富，生命都会变得没有价值。
再来看看衣服的价值，我们应该考虑的是衣服真实的用处，而不可误用它，所谓误用衣服就是穿著衣服只是为了引人注目或者为了炫耀，而不是保暖护身。至于住所，只要足够且适当就可以了，但人们却想住得如神仙一般，而把住的地方建造得像皇宫。医药也是如此，我们不需要的补药卖得比需要的药还要昂贵。
自然就是顺其道而行，如果我们违反它的根本法则，事实上，就自然法则而言，我们就违反道德，也就是说我们缺乏道德，结果身体乃至心灵都会产生问题。换句话说，自然把人的心灵置于均衡健全且正常的幸福中，但我们不晓得去重视它，直到我们精神受到烦恼的扭曲才了解它的重要。仔细思考下面的话：自然的法则就像道德法则，而且比道德法则更奥秘，那些只对肉体、口腹等感官有兴趣的人是不健全的，他们违反自然的道德。如果我们的身体违反自然法则，就会生病或死亡；如果在精神方面违反自然法则，就会在精神层次上死亡，也就是发疯或毫无意义与价值可言。人们若不遵守自然法则，不论个人或社会，都没有任何价值可言。
根据自然法则，道德的价值意谓着自然要求人们具有一种均衡健全、中道且满足的道德特性。不幸的是，一般人只对口腹等肉体的需求价值感兴趣，而这些东西会增加我执，造成人与人之间的竞争、剥夺和世界性的灾难。凡夫根据自己身体和物质的需求而定义价值，虽是价值的意义之一，但真正的价值是尊基于更深刻、更奥秘的自然需求。
［坚守道德价值观，得正常之乐］
现在让我们从错误和正确的价值观来讨论价值。人们非常重视错误的价值观，却忽视正确的价值观。错误的价值观以肉体、口腹之欲为标准，而正确的价值观则以心（citta）、识（vinnana）和事物真正的本质（gunasampatti）做为基础，能够把握正确价值观，就能得到正常之乐。确实遵守下列说法：道德（sila）是事物的本质或是事物处于自然的状态，如果坚守这种价值观，万物都会根据其正常的原则来运作，进而产生宁静的幸福，不要用错误的价值观处理事物，因为这么做只会带来困难和困惑。
现在我举个简单的例子来比较说明。错误的价值观主张吃得好、住得好；正确的价值观则主张吃、住只要足够就好，这两者差别很大。凡是想“吃得好、住得好”的人都不知节制，他们总是无限地扩张欲望，希望拥有像神仙一般的享受，而且从来不会感到满足；抱持“吃、住只要足够就好”的人，他们是行于中道的人，无论做什么事，都依中道而行，这样就能享有正常或均衡健全的快乐，而从不感到匮乏，也没有私心。人如果有过度的野心，就会变得自私；而知道节制的人，就不会自私，不会有欲火中烧的情形。总之，正确和错误的价值观差别很大，前者引导人有正确的生活习惯，后者则使人欲望无穷、挥霍无度。
错误的价值观认为道德微不足道，而正确的价值观则认为道德十分重要，具有高超的价值和利益。如果城市和乡村的人都认为道德没有价值，我们怎么判断他们的价值观究竟是正确或错误的呢？如果全国的人都认为道德没有任何价值，因此不注意也不探讨道德的问题，那么我们怎么能区分正确和错误的价值观呢？如果全国上下，由于不知道伦理道德的价值，不重视伦理也不重视道德，我们又如何能分辨他们的道德观是正确或错误的呢？
道德在正确和错误价值观的评断下，会有不同的价值，我们究竟是属于那一种呢？如果我们认为道德微不足道或毫无价值，就应承认自己的价值观是错误的或至少拥有部分错误的观点。如果我们有正确的认识，而且知道道德的价值，那么为什么不践行道德，并且在亲朋好友和全世界中传播这种道德观呢？为什么我们不能为了护持道德而牺牲奉献呢？大家常把做功德挂在嘴边，却不清楚自己所作所为是什么？事实上，做功德最好的方式是：使人民具有道德观念。没有任何功德比这更好、更真实的了。如果明白道德的价值，我们就应该尽量去改进它，并护持我们的社会、国家甚至整个世界的道德。
如果我们不探讨道德，就不能了解它的意义，如此一来，道德的价值就会模糊不清。其实道德的价值无与伦比，人类社会绝对无法在缺乏道德的情况下还能正常运作，如果我们都缺乏道德，世界就会变得没有意义，也会面临毁灭。
［执着价值会造成瞋恨与爱欲］
我们已经从价值的观点探讨过道德，但除了从价值观探讨外，道德是否还有其它的意义呢？价值在某种意义上是所有问题的根源或基础所在，如果没有价值或利害关系，就不会发生问题，问题之所以发生，在于我们渴望利益和有价值的东西。价值引起我们的欲望和需求感，一旦我们发现有价值的事物，欲望马上升起，且会根据自己对价值的定位而对事物有或好或坏的想法。除了相对的价值观外，道德仍有更高的层次，一个人如果认为世间没有真正的价值这种东西，他就可证得阿罗汉或成为圣人，一个人如果执着于价值或功德、利益，就无法成为阿罗汉，因为它们是欲望的根源。渴望拥有东西会造成爱欲，企图逃避某些事物则会造成瞋恨，所以价值只有两种：一者造成爱欲，另一者造成瞋恨。
巴利语中“价值”以guna表示，而在泰文中是以价值或品质（khunkha）来表示。巴利语的guna是中性的，价值或品质可以是好的，也可能是坏的，可能是有利或有害的。我们的心灵会根据价值而飘移不定，如果心念是善的，就有好的品质，并执着于好的感受，反之，如果心念是恶的，就会有坏的品质，而执着坏的感受。如果我们讨厌邪恶，就会喜爱善的；如果厌恶坏的而又喜爱善的，我们就会执着价值。
只有阿罗汉才不受价值的影响，而执着价值的人，无法解脱烦恼和痛苦，反而变成价值的奴隶，而这价值可能是好的，也可能是坏的。有些人误把坏的价值当做好价值，其它的人可能根据他所具有的正确或错误的价值观，而确实分辨出价值的好坏，虽然观念正确的人能够分辨价值的好坏，但如果内心仍然执着于价值，就无法超脱出价值的束缚，因此生起欲爱（kamatanha感官的享乐）、有爱（bhavatanha生存的渴爱）和无有爱（vibharatanha渴爱证得涅盘）。
我们对价值这个观念必须特别小心，因为它是所有问题的核心，若误解价值，就会造成困扰、破坏道德，并让我们远离涅盘。所以，要确实明白价值、品质、价格和财产，它们是所有执着的根源，它们会造成二种情况：一是造成瞋恨，另一是形成爱欲。如果我们的智能不够，就会执着于事物的价值而厚此薄彼，这样就会破坏正常、平衡的状态。我们的内心和观念就会不正常，而这不平衡的心也会造成不正常、不平衡的言行举止，结果是干扰自己，也干扰他人，这些都是由于我们误解价值所造成的后果。
我们一旦有所执着，就会被价值的力量所左右，剎那间的好恶变化就是执着的表现。初果、二果和不还果（三果）仍然无法超越价值的影响，只有阿罗汉可以超越我们所谓的“价值”。价值可以小如一粒谷、一粒米到最高的道德，这些都称为“价值”，也都是执着的根源。
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